Archiv für die Kategorie: Shamati

Ich hörte

Die Angelegenheit der Herrschaft Israels über die Klipot (Schalen) und umgekehrt die Herrschaft der Klipot über Israel. Und zuvor muss man verstehen, was „Israel“ ist, und was die „Völker der Welt“ sind.

An mehreren Stellen wird erklärt, dass „Israel“ als Innerlichkeit bezeichnet wird, genannt Kelim de Panim (Gefäße des Angesichts), mit denen man fähig ist, in der Absicht zu arbeiten, dem Schöpfer Freude zu bereiten.

Und die „Völker der Welt“ werden als Äußerlichkeit bezeichnet und als Kelim de Achoraim (Gefäße der Rückseite), deren ganze Ernährung aus dem Empfangen kommt und nicht aus dem Geben.

Die Herrschaft der Völker der Welt über Israel besteht darin, dass sie nicht in der Form des Gebens und mit Kelim de Panim arbeiten können, sondern nur mit Kelim de Achoraim. Und sie verführen die Diener des Schöpfers, die Lichter nach unten in die Kelim de Achoraim zu ziehen.

Und die Herrschaft Israels wird genannt: wenn [von Oben] Kraft gegeben wird, sodass jeder Einzelne in der Lage ist, in der Absicht zu arbeiten, dem Schöpfer Freude zu bereiten – das heißt ausschließlich in den Kelim de Panim. Und selbst wenn sie Chochma (Weisheit) heranziehen, geschieht dies nur in der Weise von „einem Weg, um hindurchzugehen, und nicht mehr [als das]“.

überarbeitet, EY, 18.08.2025

Ich hörte am 3. August 1945

Es steht geschrieben: „Ihr sollt euch keine anderen Götter machen vor Meinem Angesicht“ (2. Mose 20,3) Und der Heilige Sohar erklärt, dass man „Steine zum Abwägen“ braucht.

Und diesbezüglich fragt er [Baal Sulam]: „ Wie kann man die Arbeit mit Hilfe von Steinen abwägen, sodass der Mensch dadurch seinen Zustand auf den Wegen des Schöpfers erkennt?“ Und er antwortete, dass bekannt ist: Wenn der Mensch beginnt, intensiver zu arbeiten als gewohnt, beginnt der Körper zu rebellieren und sich mit aller Kraft dieser Arbeit zu widersetzen. Denn alles, was mit Geben zu tun hat, wird vom Körper als Joch und Last empfunden, und er kann diese Arbeit nicht ertragen.

Der Widerstand des Körpers erscheint dem Menschen in Form fremder Gedanken. Sie kommen und stellen Fragen wie „Wer [ist der Schöpfer]?“ und „Was [bedeutet diese Arbeit]?“. Und über diese Fragen sagt der Mensch, dass diese Gedanken sicher von der Sitra Achra (der anderen Seite) gesandt wurden, um ihn in seiner Arbeit zu behindern. Weiterlesen

Ich hörte im Jahr 1944

Wenn der Mensch die Tora studiert und erreichen möchte, dass all seine Handlungen in der Absicht zu geben sein mögen, dann muss er sich bemühen, dass die Tora ihm stets als Stütze dienen möge. Und die Hilfe der Tora ist jener Nährboden, welcher Liebe, Ehrfurcht, Hochgefühl, Lebensmut und Ähnliches ist. Und all das muss er in der Tora finden, das heißt, die Tora muss ihm solcherlei Ergebnisse geben. Weiterlesen

Ich hörte am 5. September 1948 (1. Elul 5708)

Es gibt zwei Unterscheidungen in der Tora, und es gibt zwei Unterscheidungen in der Arbeit:

1. der Aspekt der Ehrfurcht (יראה),

2. der Aspekt der Liebe.

„Tora“ bezeichnet den Zustand der Vollkommenheit – das heißt, man spricht nicht von der Arbeit des Menschen und davon, in welchem Zustand er sich befindet, sondern man spricht von der Tora an sich.

Weiterlesen

Ich hörte

„Wahrheit“ bezeichnet das, was der Mensch empfindet und mit eigenen Augen sieht. Diese Unterscheidung wird „Lohn und Strafe“ genannt, das heißt: Es ist unmöglich, irgendetwas ohne vorhergehende Anstrengung zu erlangen.

Dies gleicht einem Menschen, der zu Hause sitzt und keine Anstrengung für seinen Lebensunterhalt unternehmen will. Er sagt: Da der Schöpfer gut und gütig ist und alle versorgt, wird Er ihm gewiss auch das Fehlende senden. Er selbst brauche keinerlei Handlung zu tun.

Ein solcher Mensch wird unweigerlich an Hunger zugrunde gehen, wenn er sich so verhält. Auch der Verstand verpflichtet zu dieser Schlussfolgerung, und so sieht man es mit eigenen Augen – und so ist es tatsächlich: Er wird an Hunger sterben.

Gleichzeitig jedoch ist der Mensch verpflichtet, im Glauben über dem Verstand anzunehmen, dass er auch ohne jegliche Mühe und Anstrengung all seine Bedürfnisse durch die persönliche Lenkung erlangen kann. Das bedeutet: Der Schöpfer allein tut und wird alle Handlungen tun; der Mensch hilft Ihm in nichts. Alles tut der Schöpfer, und der Mensch hat keinerlei Macht, etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen.

Wie aber können diese beiden Aussagen miteinander bestehen, da sie einander widersprechen? – Die eine Unterscheidung ist das, was der Verstand erfasst: Ohne das Zutun des Menschen – ohne vorhergehende Mühe und Anstrengung – wird er nichts erreichen. Dies wird „Wahrheit“ genannt, weil der Schöpfer wollte, dass der Mensch so empfindet. Darum wird dieser Weg „der Weg der Wahrheit“ genannt.

Und es soll dich nicht befremden, dass – obwohl diese beiden Wege einander widersprechen – ein solcher Zustand dennoch „Wahrheit“ genannt wird. Die Antwort ist: „Wahrheit“ bezieht sich nicht auf den Weg oder den Zustand, sondern auf die Empfindung, dass der Schöpfer wollte, der Mensch solle so empfinden – das ist „Wahrheit“. Daraus folgt: „Wahrheit“ lässt sich genau auf den Schöpfer anwenden, das heißt auf Seinen Willen, dass der Mensch so empfinden und sehen soll.

Gleichzeitig jedoch muss der Mensch – auch wenn er es nicht fühlt und nicht mit den Augen seines Verstandes sieht – glauben, dass der Schöpfer ihm auch ohne jede Anstrengung alle möglichen Gewinne schenken kann. Dies ausschließlich durch die persönliche Lenkung.

Der Grund, weshalb der Mensch die persönliche Lenkung nicht erfassen kann, bevor er nicht das Prinzip von Lohn und Strafe erlangt hat, ist folgender: Persönliche Lenkung ist ewig, während der menschliche Verstand nicht ewig ist. Darum kann sich das Ewige nicht in etwas Vergängliches kleiden. Erst nachdem der Mensch die Stufe von Lohn und Strafe erlangt hat, wird Lohn und Strafe zu einem Kli, in das sich die persönliche Lenkung kleiden kann.

So verstehen wir den Vers: „Bitte, Ewiger, hilf doch! Bitte, Ewiger, lass gelingen!“ (Psalm 118,25). „Hilf doch!“ bezieht sich auf Lohn und Strafe – der Mensch muss beten, dass der Schöpfer ihm Arbeit und Mühe bereitet, durch die er Lohn erlangen kann. Zugleich muss er um Gelingen bitten – das ist die persönliche Lenkung –, dass er auch ohne jede Arbeit und Mühe allen erdenklichen Gewinn der Welt erlangt.

Ebenso sehen wir es im Materiellen: Dort handelt es sich um getrennte Aspekte an verschiedenen Orten, das heißt in zwei Körpern, während im Spirituellen alles an einem Körper, jedoch zu zwei verschiedenen Zeiten, geschieht. Es gibt Menschen, die ihren Besitz nur durch große Anstrengung, außerordentlichen Eifer und besondere Schärfe erlangen. Zugleich sehen wir das Gegenteil: Menschen, die nicht so scharfsinnig sind, nicht übermäßigen Eifer haben und keine große Anstrengung aufwenden, werden erfolgreich und gelangen zu den größten Reichtümern der Welt.

Der Grund dafür ist, dass diese materiellen Erscheinungen aus ihren höheren Wurzeln stammen – nämlich aus Lohn und Strafe und aus persönlicher Lenkung. Der Unterschied besteht lediglich darin, dass es sich im Spirituellen an einem Ort – nämlich in ein und derselben Person – jedoch zeitlich nacheinander, in zwei verschiedenen Zuständen, offenbart, während es sich im Materiellen gleichzeitig, jedoch in zwei verschiedenen Menschen, zeigt.

überarbeitet, EY, 12.08.2025

Ich hörte am Abend nach den Pessachfeiertagen am 29. März 1945

Es steht geschrieben: „Und sie glaubten an den Schöpfer und an Seinen Diener Moses.“ Wir müssen wissen, dass die Lichter von Pessach (Passahfest) die Macht haben, das Licht des Glaubens zu vermitteln. Man soll aber nicht denken, dass das Licht des Glaubens eine kleine Sache sei, da Größe und Kleinheit nur von den Empfängern abhängen.

Wenn der Mensch nicht auf dem Weg der Wahrheit arbeitet, denkt er, dass er zu viel Glauben hat und er das Maß an Glauben, das er besitzt, mit mehreren Menschen teilen kann, sodass sie dann ehrfürchtig und vollkommen sein werden.

Derjenige jedoch, der dem Schöpfer in Wahrheit dienen möchte und sich selbst jedes Mal prüft, um zu sehen, ob er bereit ist, mit Hingabe der Seele zu arbeiten „und mit deinem ganzen Herzen“ usw., derjenige sieht, dass es ihm immer an Glauben fehlt, also dass er immer zu wenig davon hat.

Nur wenn der Mensch Glauben besitzt, kann er fühlen, dass er immer vor dem König sitzt. Wenn der Mensch die Größe des Königs fühlt, kann er Liebe von zwei Seiten her enthüllen: von der Seite des Guten und von der Seite des strengen Gerichtsurteils. Daher braucht derjenige, der die Wahrheit sucht, das Licht des Glaubens. Wenn solch ein Mensch von Mitteln hört oder sieht, mit welchen man das Licht des Glaubens erlangen kann, dann ist er glücklich, als hätte er ein großes Vermögen gefunden.

Daher können jene Leute, welche die Wahrheit suchen, am Feiertag von Pessach, welches das Heilmittel [zum Erhalt] des Lichtes des Glaubens ist, dessen würdig werden, da dies die Zeit dazu ist, wie wir im Wochenabschnitt lesen: „Und sie glaubten an den Schöpfer und an Seinen Diener Moses.“

Ich hörte am 16. Februar 1947

Das Wort „Blatt“ (עלה) ist ein Geheimnis des Schattens, der auf das Licht fällt, also auf die Sonne. Und es gibt zwei Arten von Schatten:

1. Ein Schatten, der vonseiten der Kedusha (Heiligkeit) kommt.
2. Ein Schatten, der aufgrund einer Verfehlung (Chet) entsteht.

Es gibt also zwei Arten der Verhüllung des Lichts.

So wie im Physischen ein Schatten das Sonnenlicht verdeckt, gibt es auch im Spirituellen eine Verhüllung des Höheren Lichts, das als „Sonne“ bezeichnet wird – eine Verhüllung, die aus der Kedusha kommt, also aufgrund der Wahl des Menschen. So heißt es bei Moses: „Und Moses verbarg sein Gesicht, denn er fürchtete sich, zu schauen“ [1] – der Schatten entstand also aus der Ehrfurcht.

Der Begriff Ehrfurcht bedeutet: Er fürchtet sich davor, die Fülle bzw. den Überfluss zu empfangen, da er möglicherweise nicht die Fähigkeit hat, mit der Absicht zu geben zu empfangen. Daraus folgt, dass der Schatten aufgrund der Kedusha kommt – was bedeutet, dass er dem Schöpfer anhaften möchte. Das heißt, Anhaftung (Dwekut) wird als Geben bezeichnet, und er fürchtet, vielleicht nicht in der Lage zu sein, zu geben. Daraus folgt, dass er an der Kedusha angehaftet ist. Und das wird ‚ein Schatten, der vonseiten der Kedusha kommt‘ genannt.

Weiterlesen

Ich hörte im Jahr 1948

Wir müssen in der Megilla[1] einige Feinheiten verstehen:

1. Es steht geschrieben: „Nach diesen Begebenheiten machte der König Achaschwerosch Haman groß.“ [2] Wir müssen verstehen, was „Nach diesen Begebenheiten“ ist, was bedeutet, nachdem Mordechai den König gerettet hatte. Es erscheint vernünftig, dass der König Mordechai hätte befördern sollen. Aber wie heißt es? Dass Er Haman groß machte.
2. Als Esther dem König sagte: „Denn wir sind verkauft worden, ich und mein Volk“, fragte der König: „Wer ist das, und wo ist er?“ Das bedeutet, dass der König nichts davon wusste, obgleich es ausdrücklich heißt, dass der König zu Haman sprach: „Das Silber ist dir gegeben, und dazu das Volk, mit ihm zu verfahren, wie es gut ist in deinen Augen.“ Somit sehen wir, dass der König vom Verkauf wusste.
3. Über „… zu tun nach dem Willen eines Jeglichen [Mannes]“ sagten unsere Weisen: „Rabba sagte: ‚zu tun entsprechend dem Willen sowohl von Mordechai als auch von Haman.‘“[3] Es ist bekannt, dass, wenn nur vom „König“ die Rede ist, sich dies auf den König der Welt bezieht. Wie kann es daher sein, dass der Schöpfer entsprechend dem Willen eines Bösen handeln möchte?
4. Es steht geschrieben: „Mordechai wusste alles, was geschah.“ Das bedeutet, dass nur Mordechai wusste, denn zuvor heißt es: „und die Stadt Schuschan war verstört.“ Folglich wusste die ganze Stadt Schuschan davon.
5. Es steht geschrieben: „denn eine Schrift, geschrieben im Namen des Königs, und mit dem Siegelringe des Königs besiegelt, darf kein Mensch widerrufen.“[4] Wie gab er also anschließend die zweiten Briefe heraus, welche die ersten Briefe letztendlich aufhoben?
6. Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten: „An Purim soll man sich derart betrinken, bis man zwischen ‚verflucht sei Haman’ und ‚gesegnet sei Mordechai’ nicht mehr unterscheiden könne.“[5]?
7. Was bedeutet es, dass unsere Weisen über den Vers „Und das Trinken geschah nach dem Gesetz“ sagten: Was bedeutet „nach dem Gesetz?“ Rabbi Chanan sagte im Namen von Rabbi Meitr: „Nach dem Gesetz der Tora.“ Wie lautet das Gesetz der Tora? Mehr essen als trinken.

Weiterlesen