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Das vierzehnte Gebot

Das vierzehnte Gebot gebietet, den Shabbat einzuhalten, welcher der Tag der Ruhe vom gesamten Schöpfungsakt ist. Zwei Gebote sind hierin enthalten: das eine ist, den Shabbat einzuhalten; das andere diesen Tag mit seiner Heiligkeit zu verbinden, d. h. die Mochin von Chochma, genannt „Heiligkeit“ heranzuziehen, um den Shabbat einzuhalten, wie wir erinnert werden, dass er der Ruhetag für die Welten ist und alle Taten sind in ihm enthalten und sie werden ausgeführt, bevor der Tag heilig wird.

Erläuterung: Am Shabbat erhebt sich SA zu AA, Nukwa zu AwI, und BYA steigen auf zu ISHSuT und SoN de Azilut. Und wir finden vor, dass NaRaN des Menschen sich mit ihnen zu Azilut erheben, wo sie das Licht von Chaja empfangen. Daher gibt es zwei Gebote:

Das erste Gebot ist, den Shabbat einzuhalten, damit man nicht darin scheitert, Arbeit auszuüben, Gegenstände von einem Bereich zu einem anderen Bereich transportiert, usw. Dann, nachdem sich die Welten vollständig von den Klipot (unreine Kräfte) getrennt haben, müssen wir darauf achten, dass die Klipot nicht stark werden, um zurückzukehren und sich mit diesem Tag zu vermischen. Und derjenige, der die Arbeit an diesem Tag verrichtet, verursacht erneut das Eindringen der Klipot in die Heiligkeit.

Das zweite Gebot ist, diesen Tag mit der Heiligkeit zu verbinden, wie es sich gehört. Das heißt, durch die Freude des Shabbat ziehen wir das Licht von Azilut in unsere NaRaN. Das Licht von Azilut ist das Or Chochma, genannt „Heiligkeit“, und wir werden dadurch geheiligt.

Den Shabbat einzuhalten bezieht sich auf all die Mühen und Arbeiten, die in den Arbeiten und Kriegen mit der Sitra Achra enthalten sind, die uns davon trennen, uns an den Schöpfer anzuhaften. Die Regel ist, dass, wo es Mühe gibt, es (auch) Sitra Achra gibt, denn durch die Kriege und Mühen sortieren wir die heiligen Funken aus, die von der Sitra Achra aufgesaugt sind, sodass jedes Aussortieren als eine eigenständige Arbeit betrachtet wird.

Zuerst wurde dieses Aussortieren vom Ausströmenden selbst vollbracht, was alle Arbeiten des Schöpfers sind, die in den sechs Schöpfungstagen erwähnt werden. Und als alle Sortierungen vollendet waren, galten sie als vollendet und haben ihren Zweck erfüllt. Und dann wird der Shabbat, der Tag der Ruhe, geheiligt – denn die Arbeit ist vollendet, und es gibt nichts mehr zu korrigieren. Deshalb ist der Shabbat der Tag der Ruhe aller Welten.

Denn an jedem Shabbat kehrt jene Vollkommenheit zurück, die im Shabbat des Schöpfungsbeginns war, der Tag der Ruhe genannt wird, d. h. als alle Klipot abgetrennt wurden und in den großen Abgrund versanken. Und die Welten steigen auf in die Welt Azilut, die vollkommene Einheit ist. Und wir müssen diese Heiligkeit anziehen, und sie wird durch die beiden Gebote ‚Gedenke‘ und ‚Halte ein‘ zu uns gezogen.

248) Als der Tag heilig wurde, blieb die Erschaffung der Geister übrig, für die kein Körper erschaffen wurde. Wusste der Schöpfer nicht, wie man die Heiligung des Tages hinausschiebt, bis die Körper für diese Geister erschaffen sind? Tatsächlich erweckte der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse die böse Seite und ersuchte sich in der Welt zu stärken. Daher trennten sich viele Geister ab und kamen in vielen Armen hervor, um sich zu stärken und in Körper in der Welt einzukleiden.

Als der Tag heilig wurde, blieb die Erschaffung der Geister übrig, für die keine Körper erschaffen worden waren. Mit anderen Worten, der Tag wurde heilig, bevor der Schöpfer es schaffte, Körper für diese Geister zu erschaffen, wie geschrieben steht: „Denn an ihm ruhte Er von all Seinem Werk, das Gott erschaffen, dass es weiterwirke.“ Hatte er tatsächlich sein Werk mit dem erwünschten Ziel abgeschlossen und erschuf Er nicht „nichts zu tun“ für uns, weil Er alles schon getan und Selbst beendet hatte? Vielmehr machte der Schöpfer alle Unterscheidungen und beendete alle Seine Werke, damit wir die Gelegenheit haben würden zu tun.

Das heißt, dass wir sie tun und sie durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot beenden könnten. Das Ruhen des Geschöpfs wurde nur in Bezug auf das gesagt, was zur Arbeit des Ausströmenden gehört, da der Schöpfer bereits von all Seinem Werk geruht hat, weil von Seiner Seite aus nichts fehlte. Alles, was der Schöpfer erschaffen und beendet hat, erlaubt uns, auch von unserer Seite zu tun und sie zu beenden.

Daher blieben die Geister übrig, für die der Schöpfer keine Körper mehr machen konnte, bevor Er den Shabbat heiligte. Bloße Geister verblieben, körperlos. Diese körperlosen Geister sind die Klipot und Schadenbringer, die den Menschen zur Sünde führen. Er ließ sie absichtlich zurück, denn durch sie wurden uns die Kraft der Wahl und ein Platz der Arbeit in Tora und Mizwot gegeben.

Wusste der Schöpfer nicht, wie er sich davor zurückhalten konnte, den Tag zu heiligen, bis Körper für diese Geister erschaffen wurden? Vielmehr erweckte der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse die böse Seite und ersuchte in der Welt zu überwinden. Malchut wird „Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt: wenn er belohnt wird, ist es gut; wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht.

Als Adam haRishon am Baum der Erkenntnis sündigte, wurde er zu „Nicht belohnt.“ Daher erwachte das Böse am Baum der Erkenntnis, und das Böse wünschte sich in der Welt zu überwinden, das Gute zu überwinden, und sich an die Welt anzuhaften, damit das Gute nicht fähig sein würde sich in die Welt einzukleiden – und es zu besiegen. Dann kamen viele Geister mit allen möglichen Waffen hervor, um sich in der Welt zu stärken und in Körper einzukleiden.

Zwei Punkte verbanden sich in Malchut:

1. die Versüßung in Bina, Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade);
2. Midat haDin (Eigenschaft des Urteils) in Malchut selbst.

Wenn Malchut ordnungsgemäß in die Kedusha korrigiert wird, wird der Punkt von Midat haDin verborgen und verhüllt, und der Punkt von Midat haRachamim wird enthüllt. Dann wird man belohnt, und es ist gut. Wenn man sündigt und sie schändet, offenbart sich Midat haDin in Malchut, und den Tätern von Schaden und Zerstörung wird Kraft gegeben, über ihn zu herrschen, und es ist schlecht.

Wenn er belohnt wird und der Punkt von Rachamim offenbart wird, wird er damit belohnt, Malchut durch seine Handlungen zur höheren Bina zu erheben, und die höheren Rachamim und Mochin erscheinen über ihm. Wenn er nicht belohnt wird und Midat haDin in ihr enthüllt wird, dann schändet er nicht nur Malchut, er schändet auch noch den Punkt von Bina, der sich mit Malchut verband, da sie von Rachamim zu Din gewandelt wurde wegen der Erscheinung von Din in Malchut – denn es herrscht dann die ganze offenbarte Eigenschaft.

Daher erschien nach der Sünde am Baum der Erkenntnis die Kraft von Din in Malchut und schändete den Punkt von Bina in ihr, der sich zu Midat haDin wandelte, und dieser Punkt von Bina ist die Gesamtheit der Möglichkeiten zur Korrektur in Malchut, die ihrerseits „gut“ genannt wird, wenn der Punkt von Bina enthüllt wird. Aber nun, da der Punkt von Bina ebenfalls zu Din gewandelt wurde, dachte Sitra Achra, dass es ihre Zeit sei, sich in der Welt zu vermehren und in die Körper der Menschen einzukleiden, in jene von Adam haRishon und seinen Söhnen.

Der Körper der Sitra Achra erbte den Körper von Adam haRishon, und dort ist keine Korrektur von Malchut wahrnehmbar von der Seite des Guten, denn er sah, dass der Punkt von Bina ebenfalls zu Midat haDin gewandelt wurde und keine Korrektur mehr wahrnehmbar war.

Daher gingen viele Geister heraus, um in der Welt gestärkt zu werden, um sich mit mehreren Arten von Waffen, das heißt der Kraft der Zerstörung, in Körper von Menschen dieser Welt einzukleiden und hier dauerhaft zu herrschen. Sie dachten, dass es keinen Erlöser von ihnen geben würde, wegen des Mangels, den Adam im Punkt von Rachamim mit seiner Sünde verursachte.

249) Als der Schöpfer dies sah, rief er ein Wehen von Wind aus dem Baum des Lebens, Seir Anpin, hervor und schlug auf einen anderen Baum, Malchut. Da erwachte die andere, gute Seite, und der Tag wurde heilig. Es ist so, da die Erschaffung der Körper und das Erwecken der Geister in dieser Nacht des Shabbat auf der guten Seite liegen und nicht auf der anderen Seite.

Als der Schöpfer sah, dass das Gericht bei Sitra Achra war und sie Macht hatte, die Körper in der Welt einzukleiden, was weitere Korrektur ganz verhindern würde, rief Er ein Wehen von Geist vom Baum des Lebens hervor und paarte sich mit dem anderen Baum, Malchut, indem er ihr Atem des Geistes des Lebens gab. Und von neuem erwachte in Malchut die andere Seite, die gute, wie es vor der Sünde von Adam haRishon war, denn wenn er belohnt wurde, war dies gut. Dann wurde der Tag heilig und die Kedusha des Shabbat wurde in die Welt ausgedehnt.

In anderen Worten, obwohl es die Regel war, dass Sitra Achra die Macht haben würde, sich in Körper einzukleiden, handelte der Schöpfer gegensätzlich zu der Regel und zog den Makel, den Adam haRishon verursacht hatte, ganz und gar nicht in Betracht. Und SoN, welche der Baum der Erkenntnis des Guten sind, paarten sich wie vor der Sünde und dehnten die Kedusha der Mochin des Shabbat in die Welt aus.

Es wurde im Sohar gesagt, dass das Licht, das in den sechs Schöpfungstagen handelte, erst nach dem Shabbat verborgen wurde. Und durch diese Handlung, als der Shabbat in die ganze Welt ausgedehnt wurde, wurde die Verschwörung der Sitra Achra, sich in Körper von Menschen dieser Welt einzukleiden, vereitelt, und sie blieben körperlose Geister. Somit konnte der Mensch umkehren.

Die Erschaffung der Körper und das Erwecken der Geister in dieser Nacht des Shabbat, stammen von der guten Seite, nicht von Sitra Achra, denn das Werk des Schöpfers besteht für immer. Wie am ersten Shabbat, nahm Er die Tatsache in keiner Weise zur Kenntnis, dass Adam schon durch die Sünde am Baum der Erkenntnis befleckt worden war; SoN paarten sich, und Er segnete den Tag wie vor der Sünde, denn Er hob die ganze Vorherrschaft der Sitra Achra auf, obwohl sie die Macht hatte zu herrschen.

Gleicherweise haben die bösen Kräfte an allen Shabbatot, während der 6000 Jahre keinerlei Kontrolle über ihn, obwohl der Mensch voller Schmutz ist, da er immer noch nicht die Sünde am Baum der Erkenntnis korrigiert hat, wenn er sich am Vorabend des Shabbat paart. In seinem Siwug erweitert er den Körper und den Geist des Neugeborenen, als ob es dort in ihm keinen Makel vom Baum der Erkenntnis gäbe, als ob er die Sünde am Baum der Erkenntnis schon selbst korrigiert hätte.

Die Erschaffung der Körper und das Erwecken der Geister in dieser Nacht des Shabbat sind auf der guten Seite. Obwohl der Mensch in dieser Nacht nicht belohnt worden ist, hat Sitra Achra keinerlei Herrschaft über ihn und er kann Körper und Geister durch seinen Siwug von der Seite des Baumes der Erkenntnis des Guten ausdehnen, und nicht von der Sitra Achra. Dies ist die Kraft der Korrektur, die am Shabbat der Schöpfung vorherrschte, als der Schöpfer das Böse, welches Adam haRishon auf sich gezogen hatte, ganz und gar nicht beachtete.

250) Hätte Er in dieser Nacht die Priorität auf die andere Seite gelegt, bevor Er der guten Seite die Priorität gab, würde die Welt nicht im Stande sein, auch nur für einen Moment vor ihnen zu bestehen. Aber der Schöpfer gab zuerst die Heilung und übersprang die Heiligung des Tages ihm zuliebe, und gab die Priorität dem, der anderen Seite zuvorzukommen, und die Welt bestand. Und statt des Gedankens der anderen Seite, gegründet und gestärkt in der Welt zu sein, wurde die gute Seite gegründet und gestärkt in dieser Nacht, um heilige Körper und Geister in dieser Nacht von der guten Seite her zu bauen. Deshalb ist die Zeit von weisen Menschen, die es wissen, von Shabbat zu Shabbat.

251) Dann, als die andere Seite dies sah, was sie tun wollte, tat das die Seite der Kedusha. Und sie ging und wanderte durch mehrere ihrer Armeen und Seiten. Und sie sah sie alle ihre Betten berühren bei Kerzenlicht. Folglich leiden alle Kinder, die dort geboren sind, unter der Krankheit des Fallens, weil die Geister von der anderen Seite in ihnen sind. Diese sind die nackten Geister der Bösen, die Unheilmacher genannt werden. Und Lilit verweilt auf ihnen und tötet sie.

252) Wenn der Tag heilig wird und die Kedusha die Welt beherrscht, verringert sich die andere Seite und verbirgt sich während der ganzen Shabbat-Nacht, und während des ganzen Shabbat-Tages. Außer Asimon mit seiner gesamten Sekte, die geheim auf den Kerzen wandeln, um die Enthüllung der Paarung zu beobachten. Hinterher verstecken sie sich im Loch des großen Abgrunds. Wenn die Sonne hervorkommt, dann fliegen mehrere Armeen und Scharen in der Welt und stöbern in ihr herum. Darum wurde der Psalm „Der im Schutz des Höchsten wohnt“ geschrieben, damit sie nicht das gesamte heilige Volk beherrschen würden.

Das Gericht galt Sitra Achra, damit sie sich in Körper einkleiden konnte. Wäre es ihnen gelungen, sich in Körper einzukleiden, wäre das Land den Bösewichten übergeben worden. Dann wären die in die Welt eintretenden Körper und Nachkommen alle vom Bösen der Sitra Achra. Sie hätten dann nicht die Kraft innerhalb der guten Seite für immer korrigiert zu werden.

Darum hieß es, dass, wenn die andere Seite zuerst nachts gekommen wäre, dann wäre es der Welt unmöglich gewesen, ihnen auch nur einen Moment widerstehen zu können, weil ihr Schmutz alle Nachkommen in der Welt beherrschen würde und es unmöglich wäre, auch nur kurz an der guten Seite festzuhalten.

Doch der Schöpfer kam einer Heilung für dieses zuvor. Und Er übersprang vor ihm den Tag zu heiligen, indem er vor der anderen Seite ankam, da die Kedusha vom Shabbat der Sitra Achra voranging und das Licht der Arbeitsunterbrechung und der Ruhe in den Welten erschien, das der Sitra Achra nachgibt und diese und die gesamten Klipot in das Loch des großen Abgrunds fallen lässt. Folglich existierte die Welt aufgrund dessen, eine Möglichkeit trat auf, Körper und Geister von der guten Seite in einem Siwug in der Shabbat-Nacht zu zeugen, und die Welt existiert in gewünschter Weise.

Es hieß, dass Er übersprang, um den Tag vor ihm zu heiligen, da alles, was nicht den Systemen der Welten folgt, „auslassen, überspringen“ genannt wird. Und da die Kedusha des Shabbat nur durch Erwecken von Oben erscheint, weil der Mensch nicht umkehrt und keine Korrektur vornahm, um ihrer würdig zu sein, aber der Erschaffer Selbst erst die Heilung für die Korrektur der Welt brachte, somit wird es „auslassen, überspringen“ genannt.

Und anstelle davon, dass der Plan der Sitra Achra sich in der Welt festlegt und sich stärken kann, wurde die gute Seite eingesetzt und in jener Nacht gestärkt, da diese Nacht nach der Beschmutzung vom Baum der Erkenntnis eigentlich rechtmäßig zur Sitra Achra in all ihrer Macht gehören sollte. Und das ist genau das, was die Sitra Achra dachte. Doch das Gegenteil fand statt: die Kedusha nahm ihren Platz ein und die heiligen Körper und Geister wurden in dieser Nacht erschaffen, da Vorbereitungen getroffen wurden, wo jeder, der sich in dieser Nacht paart, Körper und Geister von der guten Seite ausdehnt, wo es gar kein Festhalten für die Sitra Achra gibt, der genau entgegengesetzte Plan der Sitra Achra.

Aus diesem Grund ist die Zeit der Weisen, die es wissen, von Shabbat zu Shabbat. Denn seither werden die Körper und die Geister von der guten Seite gebildet, denn dann sieht die Sitra Achra, dass das, was sie geplant hatte, die gute Seite zuerst tat. Sie dachte darüber nach, in dieser Nacht des Shabbat, aufgebaut und gestärkt zu werden, aber am Ende wurde die Seite von der Kedusha gebaut.

Zu dieser Zeit geht und wandert die Sitra Achra durch mehrere ihrer bösen Lager und Seiten und sieht sie alle nackt, beim Kerzenlicht Geschlechtsverkehr machend, auf ihren Betten. Alle Kinder, die von ihnen geboren wurden, leiden unter Epilepsie, und die Sitra Achra legt böse Geister auf diese Kinder, bösartige Geister, die als „Schadenbringer“ bezeichnet werden. Wegen ihnen ist Lilit auf ihnen und tötet sie.

Aber wenn der Tag beginnt, beherrscht die Kedusha des Shabbat die Welt, die Sitra Achra verringert sich und verbirgt sich in der Shabbat – Nacht und dem Shabbat – Tag. Daher ist dann die Zeit der Weisen. Die Ausnahme ist der Schadenbringer namens Asimon und sein ganzes Lager, der heimlich mit Kerzen geht, um die Offenbarung des Geschlechtsverkehrs zu sehen.

Und dann verstecken sie sich im Loch des großen Abgrunds. Obwohl Asimon die Macht hat, den Geschlechtsverkehr bei Kerzenlicht auch am Shabbat zu sehen, hat er nicht die Macht, am Shabbat zu schaden, sondern muss sofort in das Loch des großen Abgrunds zurückkehren. Erst nach dem Shabbat kann er Schaden anrichten.

Erklärung der Worte: Rabbi Shimon spürte hier eine Frage über den Worten: „Die Zeit der Weisen ist von Shabbat zu Shabbat.“ Jeden Tag um Mitternacht geht der Schöpfer mit den Gerechten im Garten Eden spazieren. Und es gibt einen Siwug mit den Weisen, und nicht unbedingt in den Shabbat – Nächten. Um das zu erklären, arbeitete er über dem Unterschied zwischen einem Siwug am Shabbat und einem Siwug an einem Wochentag bei der Durchführung von Geschlechtsverkehr bei Kerzenlicht. Gemäß der wörtlichen Bedeutung der Worte besteht der Unterschied darin, dass die Sitra Achra an Wochentagen die Macht hat, die Neugeborenen mit Epilepsie zu schlagen, und Lilit hat die Macht, sie zu töten.

Aber in den Shabbat – Nächten, obwohl es den Schadenbringer Asimon und seine Sekte gibt, der die Macht hat, sie auch am Shabbat zu sehen, hat er zu der Zeit nicht die Macht, sie zu verletzen, sondern erst nach dem Shabbat. Und auch dafür gibt es eine Korrektur in der Unterscheidung. Im Gebet und in der Unterscheidung über dem Becher wird die Macht dieses Schadenbringers völlig annulliert. So gibt es einen großen Unterschied zwischen einem Siwug am Shabbat und einem Siwug an einem Wochentag um Mitternacht.

Es gibt „Lichter des Lichts“, SA, die höhere Vereinigung, und es gibt „Lichter des Feuers“, Nukwa de SA, die untere Vereinigung. Auch gibt es drei Bchinot  in ihrer Flamme:

1. weißes Licht
2. himmelblaues Licht unter dem weißen Licht
3. eine grobe Sache wie Fett oder Öl oder Docht, an die sich das Himmelblau klammert.

Das himmelblaue Licht ist das Din in der Flamme, daher ist es ein verzehrendes Feuer, das alles frisst und verzehrt, was darunter liegt. Es frisst das Fett und den Docht, an dem es haftet. Auch weißes Licht ist das Rachamim in ihm, denn Weiß bedeutet Rachamim.

Aus diesem Grund leiden die Kinder eines Menschen, der Geschlechtsverkehr bei Kerzenlicht durchführt, an Epilepsie und Lilit kann sie töten, weil das himmelblaue Licht der Kerze, Midat ha Din, da ist und die Sitra Achra die Macht hat, sich an dem Siwug festzuhalten. Denn ihre Körper, der Schmutz der Schlange, der in den Körpern der Ausübenden existiert, erscheint durch Midat ha Din, und jeder findet seine eigene Art und erwacht.

So gab es den Geschlechtsverkehr um Mitternacht speziell im Dunkeln, wenn es kein Licht gibt, denn dann hieß es von Malchut „Sie steht auf, während es noch Nacht ist“, und sich die Rachamim offenbart. Wenn dort jedoch Kerzenlicht ist, wird der Schmutz in den Körpern sichtbar und die Sitra Achra hält sich an dem Siwug fest und sieht alle, die Geschlechtsverkehr haben, nackt bei Kerzenlicht. Durch das Licht der Kerze sieht die Sitra Achra den offenbarten Schmutz in ihren Körpern und verleumdet sie und hält sich an ihrem Siwug fest.

In der Shabbat – Nacht kommen jedoch alle Dinim aus ihr heraus und auch das himmelblaue Licht verwandelt sich in weißes Licht, wodurch es erlaubt wurde, Geschlechtsverkehr auch beim Licht der Kerze zu haben. Außerdem verschwindet sogar der Schmutz im Körper des Menschen vollständig durch die Kraft der Kedusha des Shabbat, und es gibt keine Angst mehr, den Körper durch das Kerzenlicht zu offenbaren. Es wurde darüber gesagt „Außer Asimon und seiner ganzen Sekte“, die auf den Kerzen gehen und sich verstecken, um die Offenbarung des Geschlechtsverkehrs zu sehen.

Doch selbst am Shabbat, wenn das himmelblaue Licht weiß wird und das Gericht der Einschränkungen verschwindet, benötigt die weiße Flamme der Kerze dennoch den groben Teil des Lichts, so dass es als Grundlage dienen würde. Und das grobe Fundament bezeichnet eine unverzichtbare Präsenz des Urteils und der Einschränkungen, denn die Grobheit stellt eine Einschränkung dar. Dennoch erscheinen diese Einschränkungen am Shabbat nicht. Dies ähnelt einer Münze ohne Bild, so dass ihre Stückelung unbekannt ist. Deshalb wird der Zerstörer, dieser grobe und schädliche Teil der Kerze, der die weiße Flamme trägt, Asimon genannt, was eine Münze ohne Bild bedeutet.

Der grobe Teil der Kerze steigt heimlich mit dem weißen Kerzenlicht auf, da die Kerze ohne ihn nicht brennen kann. Daher sieht dieser grobe Teil den offensichtlichen Geschlechtsverkehr und kann daher nach dem Ende des Shabbat Schaden anrichten. Obwohl die Enthüllung der Körper in der Nacht des Shabbat keinen Schaden anrichtet (die Unreinheit des Körpers bleibt während des Shabbat verborgen), kann sich die unreine Kraft nach dem Shabbat offenbaren und Schaden anrichten, sobald der Shabbat vorbei ist.

Und da Asimon und seine Gruppe am Shabbat keinen Schaden anrichten können, da es dort keine Form des Bösen gibt. Aber nach dem Shabbat kehren er und seine Gruppe zu ihren Formen (Eigenschaften) zurück und erheben sich aus dem Großen Abgrund an den Ort der Ansiedlung, und schweben über der Welt und können Schaden anrichten. Es gibt ein Lied „Wer im Schatten des Höchsten sitzt“, denn der Mensch rettet sich vor schädlichen Kräften, indem er betet und zum Schöpfer zurückkehrt: „Wer im Schatten des Himmlischen sitzt (unter dem Schutz des Himmlischen wohnt), der wohnt im Schatten des Allmächtigen.“

253) Wohin irren sie in dieser Nacht des Shabbat-Ausgangs? Wenn sie in aller Eile herauskommen und überlegen, die Welt zu beherrschen, das ganze heilige Volk, dann sehen sie sie, wie sie im Gebet stehen und den Psalm sprechen „Der im Schutz des Höchsten wohnt“, und dabei zuerst innerhalb des Gebetes unterscheiden, und dann über dem Becher unterscheiden, und dann fliegen sie von dort weg. Sie gehen und streunen und erreichen die Wüste, möge der Barmherzige uns vor ihnen und der bösen Seite beschützen.

Dies bezieht sich auf den Shabbat-Ausgang, nicht auf alle Nächte der Woche, da es am Shabbat-Ausgang noch eine Reshimo (eine Erinnerung) von der Kedusha des Shabbat gibt. Warum fliegen sie aus und erheben sich aus dem riesigen Abgrund, wenn der Shabbat endet? Wenn sie in aller Eile herauskommen und sich überlegen, die Welt, und das heilige Volk Israel zu beherrschen, und sie sehen, wie sie im Gebet verharren und sagen „Der im Schutz des Höchsten wohnt“, und dann die Unterscheidung im Gebet sagen und dann die Unterscheidung über dem Wein, und dann gehen sie fort und fliegen aus ihnen heraus. Sie gehen und suchen herum und kommen in der Wüste an, wo keine Menschen wohnen. Darum sind die Menschen vor ihnen verschont.

Die Sitra Achra hat drei Plätze:

1. Am Shabbat sind sie im Loch des großen Abgrunds und haben keine Kraft, Schaden anzurichten.
2. Beim Shabbat-Ausgang sind sie durch Gebet und Unterscheidung in der Wüste, wo es keine Menschen gibt. Sie haben die Macht, Schaden anzurichten doch werden sie von den bewohnten Orten zurückgewiesen.
3. In den übrigen Nächten sind sie auch an den bewohnten Orten gegenwärtig.

254) Es sind vier, die sich Schaden zufügen:

1. Jemand, der sich selbst verflucht.
2. Einer, der mit Brot und Brotkrumen größer als eine Olive um sich wirft.
3. Einer, der die Kerze am Shabbat-Ausgang anzündet, bevor Israel den Dienst Kedusha in „Und Du bist heilig“ erreichen. Und siehe mit diesem Feuer bewirkt er das Anzünden des Höllenfeuers, bis dass ihre Zeit nicht kommt.

255) Es gibt einen Platz in der Hölle für diejenigen, die die Shabbatot entweihen. Diejenigen, die in der Hölle bestraft werden, verfluchen jene, die das Licht anzünden, bevor seine Zeit gekommen ist, und man sagt ihm „Wehe, der Ewige wird dich hoch- und herunterwerfen mit dem Wurf eines Menschen…Gewaltig wird er dich wie einen Ball in ein großes Land rollen und schießen.“

Kommentar: Es gibt einen, der Schaden verursacht, der Flüche liebt, wie geschrieben steht: „Und er liebt fluchen und es kam zu ihm; und er wünscht keinen Segen.“ Wenn sich ein Mensch selbst verflucht, dann gibt er dem Neider, dem mit dem Bösen Blick, der Flüche liebt, die Macht, ihn zu beherrschen, und bringt somit Schaden über sich.

„Einer, der mit Brot oder Brotkrumen größer als eine Olive um sich wirft.“ Es gibt nichts in dieser Welt ohne eine wichtige Wurzel oben. Umso mehr gilt dies für Brot, von dem das Leben des Menschen abhängt. Darum ist ihm eine ganz wichtige Wurzel oben gegeben. Darum beschmutzt derjenige die Wurzel seines Lebens oben, wenn er sein Brot geringschätzig behandelt. Dies ist jedem verständlich bei einem sättigenden Mahl, welches ihm Leben bringt.

Doch manche Menschen schätzen Brot und Brotkrumen in der Größe einer Olive gering und werfen sie weg, weil sie nicht sättigen. Da man das Tischgebet aber auch bei einer Olive sagen muss, müssen sie als sättigendes Mahl angesehen werden und dürfen nicht verachtet werden. Einer, der dies verachtet, wird sich Schaden hinzufügen.

Die verantwortlichen Dienstengel sagten zum Schöpfer: „In Deinem Gesetz steht geschrieben ‚Der nicht Vorliebe zeigt noch Bestechung annimmt‘, doch Du ziehst Israel vor, wie geschrieben steht ‚Der Ewige wendet Sein Antlitz dir zu‘.“ Er antwortete: „Wie könnte Ich Israel nicht mein Antlitz zuwenden, für die ich in der Tora geschrieben habe ‚Wenn ihr gegessen habt und gesättigt seid, dann sollt ihr den Ewigen, Euren Gott, segnen‘- und sie gehen sorgfältig bis zur Größe einer Olive und der Größe eines Eies damit um?“ Darum, aufgrund der Sorgfalt um die Größe einer Olive, wobei man daran denkt, dass sie ein sättigendes Mahl ist, obwohl sie es nicht ist, werden wir mit der Zuwendung des Antlitzes des Schöpfers gewürdigt, obwohl wir es nicht verdienen. Es folgt, dass diejenigen, die die Brotkrumen von der Größe einer Olive geringschätzen und sie nicht für ein sättigendes Mahl halten, nicht mit der Liebe des Schöpfers belohnt werden und sich schaden.

Auch derjenige, der die Kerze am Ausgang des Shabbat anzündet, bevor Israel den Dienst Kedusha erreicht hat, verursacht das Anzünden des Höllenfeuers mit diesem Feuer. Dies ist so, weil es bis dahin Shabbat ist, die Kedusha des Shabbat ihn beherrscht, und das Höllenfeuer noch nicht über ihn herrscht wie am Shabbat.

Einer, der die Kerze vor dem Dienst Kedusha anzündet, gilt als Entweiher des Shabbat, denn er zündet die Höllenfeuer vor ihrer Zeit an, und fügt sich somit Schaden zu. In der Hölle gibt es einen besonderen Platz, um diejenigen zu bestrafen, die den Shabbat entweihen, da eine Entweihung des Shabbat die größte ist. Solche, die in die Hölle verbannt werden, verfluchen ihn darum, was er durch seine Handlungen verursacht hat, nämlich das Anzünden der Höllenfeuer vor ihrer Zeit.

256) Er ist zum Anzünden der Kerzen ungeeignet, wenn der Shabbat endet, bevor Israel durch Gebete unterscheidet und über den Becher unterscheidet, denn bis zu der Zeit ist noch Shabbat und die Kedusha des Shabbat beherrscht uns. Nach der Unterscheidung über den Becher kehren all diese Heerscharen und diese Zelte, die über die Wochentage gestellt wurden an ihren Platz und zu ihrer Arbeit zurück, die ihnen zugewiesen wurde, denn das Verbot gilt hauptsächlich nur bis zum Dienst Kedusha. Man sollte jedoch vorsichtig sein, eine Kerze nicht vor der Unterscheidung anzuzünden, weil es bis zu der Zeit noch Shabbat ist.

Es ist jedoch ganz sicher erlaubt, eine Kerze für die Hawdala (Unterscheidung) und den „Schöpfer der Lichter des Feuers“ anzuzünden.

257) Wenn der Shabbat eintritt und der Tag heilig wird, dann erwacht die Kedusha und regiert auf der Welt, und dem Weltlichen fehlt seine Herrschaft. Und bis zu der Stunde, wenn der Shabbat endet, kehren sie nicht an ihre Plätze zurück. Selbst wenn der Shabbat endet, kehren sie nicht an ihre Plätze zurück, bis zu der Stunde, wenn Israel im Land Israel sagt: „Der unterscheidet zwischen heilig und weltlich.“ Zu dieser Zeit geht der Heilige fort und die Lager, die über die Tage des Weltlichen gesetzt sind, erwachen und kehren an ihre Plätze zurück, jedes an seine bestimmte Wache.

258) Und dennoch herrschen sie nicht bis es Lichter von dem Kerzenlicht gibt, die alle „Lichter des Feuers“ genannt werden, denn sie kommen alle aus der Feuersäule und aus der Basis des Feuers und beherrschen die untere Welt. All dies geschieht, wenn ein Mensch die Kerze anzündet, bevor Israel den Dienst Kedusha beendet. Malchut wird „Lichtsäule“ genannt und die Kräfte im Licht der Kerze sind Dinim. Doch sie haben nicht die Macht, Dinim zu aktivieren bevor die Kerze angezündet ist.

259) Wenn er jedoch wartet, bis der Dienst Kedusha vollendet ist, dann rechtfertigen die Bösewichter in der Hölle das Gericht des Schöpfers und behalten auf diesem Menschen alle Segnungen, welche die Öffentlichkeit ausspricht: „Und möge Gott dir den Tau des Himmels geben.“  „Gesegnet bist du in der Stadt und gesegnet bist du auf dem Lande.“

Wenn sie den Dienst Kedusha sprechen, dann dehnen sie ein großes Leuchten aus, durch welches sie vom Din der Hölle gerettet werden. Und wenn die Bösewichter in der Hölle dies sehen, dann bereuen sie ihre schlechten Taten und rechtfertigen das Gericht des Schöpfers über sie, d. h., dass sie ihre Bestrafung verdienen. Und da dieser Mensch sie veranlasste, ihr Gericht zu rechtfertigen und den Namen des Schöpfers zu heiligen, werden all diese Segnungen, die am Ende vom Shabbat von der Öffentlichkeit gesprochen werden, in Bezug auf diesen Menschen behalten.

260) „Glücklich ist der, der die Armen aufklärt; der Ewige wird ihn am Tag des Bösen retten.“ Es hätte heißen sollen: „Am bösen Tag“; was ist „Am Tag des Bösen“? Es ist an einem Tag, wenn dieses Böse regiert, um seine Seele zu nehmen.

„Glücklich ist der, der die Armen aufklärt.“ Der Arme ist jemand, der gefährlich erkrankt ist, dass er ihn aufklärt, um ihn vor dem Schöpfer von seinen Sünden zu heilen. Ein „Tag“ ist einer, in dem das Din in der Welt verweilt, und er erklärt, um ihn von ihm zu retten, wie geschrieben steht „Der Ewige wird ihn am Tag des Bösen retten“, das heißt an dem Tag, wenn das Din an dieses Böse gegeben wurde, um die Welt zu beherrschen, wird der Ewige ihn retten.

Er hätte schreiben sollen: „Der Ewige wird ihn am bösen Tag retten.“ Warum sagt er „Am Tag des Bösen,“ was (im Hebräischen) die weibliche Form ist? Der Text weist auf die Herrschaft der Klipa (die im Hebräischen weiblich ist), die „Böses“ genannt wird, welche die Seele des Menschen nimmt. „Der, der die Armen aufklärt“ ist jemand, der zu den Kranken spricht damit sie umkehren. Daher rettet der Schöpfer ihn von der Vorherrschaft der Klipa, die „Böses“ genannt wird.

Der Sohar führt es hier an, weil es heißt, dass sie sich selbst schaden. Daher bietet er einen Ratschlag an: er sollte die Armen aufklären, die Kranken davon überzeugen umzukehren – und der Schöpfer wird ihn heilen. Im Gegenzug wird der Schöpfer ihn vom Tag des Bösen retten, das er seiner Seele angetan hat.

Eine weitere Deutung: Es ist ein Tag, an dem Din auf der Welt verweilt. Er klärt auf, um vor ihm zu retten, das heißt, dass, sogar wenn der Tag des Gerichts über der gesamten Welt verweilt, der Schöpfer ihn als eine Belohnung dafür retten wird, dass er die Kranken aufklärte, umzukehren.

Ein Tag des Bösen ist ein Tag, wenn das Din bereits dem Beauftragten übergeben wurde, der „Böses“ genannt wird, um die Welt zu regieren. Jemand jedoch, der den Kranken aufklärt, um ihn dazu zu bringen umzukehren, den wird der Schöpfer vor diesem Bösen retten.

Der Unterschied zwischen den zwei Interpretationen ist, dass die erste Interpretation sich nur auf ein Individuum bezieht, dass sich selbst schadet. Die zweite Interpretation bezieht sich auch auf das Böse, zu dem die gesamte Welt verurteilt wurde. Selbst dann wird der Schöpfer ihn durch den Verdienst dieser Mizwa retten.

Das zwölfte Gebot

245) Das zwölfte Gebot soll die Erstlingsfrüchte des Baumes erbringen, wie geschrieben steht: „Und jeden Baum, an welchem es samenbringende Baumfrucht gibt.“ „Alles, was sich für Mich geziemt, ist euch verboten zu essen.“ Er gab ihnen die Erlaubnis und gab ihnen Seinen ganzen Zehnten und die Erstlingsfrüchte des Baumes, da geschrieben steht „Ich habe euch gegeben“, „euch“, und nicht den Generationen, welche euch folgen.

Das bezieht sich auf den Vers, in dem Er das elfte Gebot beendet, wo geschrieben steht: „Und der gesamte Zehnte des Landes, vom Samen des Landes oder von der Frucht des Baumes, gehört dem Ewigen.“ Er sagt, dass es hier heißt: „Und jeden Baum, an welchem es samenbringende Baumfrucht gibt.“ So wie es dort die Erstlingsfrüchte sind, so sind es hier die Erstlingsfrüchte. Und Er sprach „Alles, was sich für Mich geziemt, ist euch verboten zu essen“, was nicht speziell den Zehnten meint, sondern ebenfalls die Erstlingsfrüchte vom Vers „Von der Frucht des Baumes, gehört dem Ewigen“. „Dem Ewigen“ meint alles, „was sich Mir geziemt“, einschließlich der Erstlingsfrüchte des Baumes.

Und von hier, wie ebenfalls geschrieben steht „Und jeden Baum, an welchem es samenbringende Baumfrucht gibt“, beschäftigt man sich mit den Erstlingsfrüchten. Deshalb heißt es, dass Er ihnen die Erlaubnis gab und gab ihnen Seinen ganzen Zehnten und die Erstlingsfrüchte der Bäume, da sich die Schriften nur auf den Zehnten und die Erstlingsfrüchte beziehen.

Sei nicht von den Worten überrascht „Die Frucht des Baumes, gehört dem Ewigen“, welche etwas über das elfte Gebot und nichts über dieses Gebot besagen. Tatsächlich vermischt der Sohar sie direkt am Beginn des elften Gebots, da es heißt: „Es gibt hier zwei Gebote.“ Der Buchdrucker teilte sie jedoch in zwei. Hieraus folgt, dass er sie in der Mitte durchschnitt und den Vers über die Erstlingsfrüchte im elften Gebot beließ.

Und eine andere Präzisierung: Der Text betrifft den Zehnten und die Erstlingsfrüchte, weil geschrieben steht „Ich habe euch gegeben“, was nicht die Generationen nach euch meint, sondern nur das, was ihr habt, was ich euch zu essen gegeben habe – und nicht den Generationen nach euch. Folglich kann nicht gesagt werden, dass die Schrift lediglich vom Ertrag des Landes spricht, von welchem uns ebenfalls erlaubt ist zu essen. Eher spricht sie ausschließlich vom Ertrag des Landes, von dem es uns verboten ist zu essen, was klarerweise der Zehnte und die Erstlingsfrüchte sind.

Das zehnte Gebot

237) Das zehnte Gebot sagt, dass man Tefillin (Gebetsriemen) tragen und sich somit in der Höheren Form vervollständigen sollte, wie es geschrieben steht: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Ebenbild.“ Es steht auch geschrieben: „Dein Kopf auf dir ist dem Karmel gleich.“ Dies ist der Höhere Kopf, die Kopf-Tefillin des Höheren Königs, HaWaYaH, in den eingeprägten Buchstaben. Jeder Buchstabe im Namen HaWaYaH ist ein Abschnitt in den Tefillin. Somit ist der Heilige Name in den Abschnitten der Tefillin in der Reihenfolge der Buchstaben eingeschrieben, denn: „Der Name des Ewigen ist über dir ausgerufen und sie werden dich fürchten.“ Das sind die Kopf-Tefillin, der Heilige Name in der Reihenfolge der Buchstaben. 

Erläuterung: Denn im Gebot, sich der Armen zu erbarmen, wurde nur der Anfang gemacht, die Höhere Form, das Ebenbild von Gott, auszubreiten. Denn durch das Gebot, sich der Armen zu erbarmen, war Ima in Malchut eingeschlossen, wie es geschrieben steht: „Lasst uns machen einen Menschen in unserem Ebenbild.“ Dies ist die Bedeutung von Ima, wenn sie ihrer Tochter ihre Kelim gibt. Durch Hitkalelut (Einschluss) von Malchut in Ima fielen die Buchstaben ELeH an den Platz von SoN und nur die Buchstaben MI verblieben in Ima. Es wird erachtet, dass die Buchstaben EleH von AwI zu SoN herabstiegen.

Aba nahm Seir Anpin, und Ima nahm Nukwa und sie wurden zu den eigentlichen SoN, da der Höhere, der zum Unteren herabsteigt, so wie dieser wird. SoN erreichten dadurch Katnut von ZeLeM, vom Ebenbild von Elokim, d. h. WaK ohne Rosh, da auch Ima ihre GaR durch ihre Teilnahme verlor.

Denn die drei Kelim EleH fielen von ihr ab und die Buchstaben MI, Keter und Chochma, blieben in ihr und ihr fehlten die unteren drei der Kelim und die ersten drei der Lichter. Somit verblieben die Lichter von Ruach-Nefesh in ihren Kelim von MI – das Or Ruach im Kli von Keter und das Or Nefesh im Kli von Chochma. Aus diesem Grund konnte sie an SoN nur WaK ohne Rosh geben. Es folgt, dass SoN nicht in der Höheren Form vervollständigt wurden, die Mochin de GaR sind, genannt ZeLeM von Elokim – Ebenbild Gottes.

Und darum sagt das zehnte Gebot aus, Tefillin zu tragen und sich in der Höheren Form zu vervollständigen. Durch das Gebot der Tefillin breitet man GaR zu SoN aus, was die Vervollständigung des Höheren Bildes ist. Obwohl sich das auf den unteren Menschen bezieht, und SoN nun notwendigerweise vervollständigt wurden – denn sie konnten für den unteren Menschen keine NaRaN hervorbringen, bevor sie nicht selbst auf den Platz von AwI aufstiegen und in ihren Mochin wie sie wuchsen – warum sagen wir dann, dass Ima noch in Katnut ist?

Man muss wissen, dass SoN, wenn sie Mochin von AwI erlangen, AwI kleiden und sie wirklich so wie sie sind, da der Untere, der zum Höheren aufsteigt, wirklich so wie er wird. Daher bezieht sich alles, was wir nun in AwI entdecken, auf SoN, die AwI wurden, denn alle in AwI angewandten Handlungsweisen, um Mochin von SoN de Azilut hervorzubringen, entsprechen dementsprechend völlig SoN, die AwI wurden, als sie Mochin, die NaRaN sind, für den unteren Menschen erzeugten. Es besteht überhaupt kein Unterschied. Daher müssen auch die Namen nicht geändert werden, und nun werden SoN AwI genannt und NaRaN des unteren Menschen werden SoN genannt. Dies sollte man sich für alles weitere merken.

„Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Ebenbild.” Für Yechida und Chaja gibt es keine Kelim. Nur NaRaN haben die Kelim Bina und SoN. Auch wenn wir besonders Kli de Keter erwähnen, bezieht es sich auf Bina und SoN de Keter. Bina und SoN teilen sich durch die Korrektur der Linien auch in zehn Sefirot. Die drei Linien von Bina sind CHaBaD, die drei Linien von Seir Anpin sind CHaGaT, und die drei Linien von Nukwa sind NeHJM. Diese Zahl gilt für das Or Chassadim, aber damit Bina das Or Chochma verteilen kann, teilte sie sich in zwei Bchinot (Unterscheidungen), AwI und ISHSuT, CHaBaD und CHaGaT, welche zusammen mit SaT de SoN dreizehn Sefirot ergeben. In der Gematria wird dies „echad“ geschrieben Alef–Chet–Dalet (13), was auf den vollkommenen Namen hinweist.

Dies ist so, weil Keter und Chochma in Chochma Stimaa von AA verborgen waren, und nur Bina erleuchtet alle Mochin von Azilut und teilt sich in AwI und ISHSuT de Azilut. Ihre GaR leuchten in AwI und WaK in ISHSuT. AwI werden Mem von ZeLeM“ genannt, „ein reiner Ring“, da das End-Mem ם wie ein geschlossener Ring ist, der alle Mochin umschließt. ISHSuT werden „Lamed von ZeLeM“ genannt, weil Lamed seinen Kopf über das End-Mem ם erhebt, was auf Mochin de GaR hindeutet, wie es geschrieben steht: „Der Name des Ewigen ist ein starker Turm, der Gerechte ist darin in Kraft und hoch oben eingesetzt.“ Dies ist so, weil ISHSuT ein Turm ist, und Seir Anpin ist der Gerechte, der in diesem Turm in Kraft ist und hoch oben eingesetzt ist.

AwI sind somit ein Ring, der die Mochin einschließt. Das Or Chochma wird wegen seiner großen Höhe nicht in ihnen erscheinen, weil das Or Chochma, Chochma Stimaa, aus allen Parzufim von Azilut verschwand und es gibt nur Or Chassadim in ihnen, Awira Dachja (Reine Luft), da Awir das Or Ruach ist. Es wird auch „Verborgene Awir“ genannt, weil Yud seine Awir nie verließ.

Da ISHSuT jedoch SaT von Bina sind, werden die in Bina eingeschlossenen SoN nicht „Verborgene Awir“ genannt, da Yud während des Gebens von Mochin an SoN seine Awir verließ und sie Licht (Or) wurden, Chochma und Mochin de GaR. Aus diesem Grund werden ISHSuT „ein in der Luft schwebender Turm“ genannt. Turm bedeutet Gadlut von GaR. Und weil diese Mochin in SoN nicht fest sind, werden SoN während Katnut deshalb Awir, weil Yud das Licht betritt. Zurzeit von Gadlut kommt Yud aus Awir heraus, was zu Licht wird. Aus diesem Grund wird es als „ein schwebender Turm“ erachtet, aufgrund seiner Korrektur darin, in Awir. Seir Anpin wird auch Zadi in ZeLeM genannt, weil er der Zadik (Gerechte) ist, der im hoch oben angesetzten Turm die Kraft hat.

Die drei Buchstaben ZeLeM sind Seir Anpin–Zadi, ISHSuT – Lamed und AwI – Mem. Sie sind CHaBaD: AwI, Chochma, das eingeschlossen ist in einem reinen Ring, da sie Chochma Stimaa sind. ISHSuT ist Bina, aber wenn sie zu Rosh Arich Anpin aufsteigt, kommt Yud aus ihrer Awir heraus und gibt Chochma, wie „ein in der Luft schwebender Turm“. Seir Anpin, der die Kraft im Turm hat, empfängt Mochin, Daat, da Mochin immer beim Namen ZeLeM gerufen werden.

Es hieß, dass CHaBaD die Buchstaben Mem, Lamed, Zadi von ZeLeM sind und nicht mit den drei Linien in den Mochin, die CHaBaD genannt werden, vermischt werden dürfen. Dies ist so, weil diese CHaBaD von ZeLeM nicht in den drei Linien sind, sondern sie sind drei vollständige Parzufim, die sich ineinander einkleiden, da Chochma Mem von ZeLeM ist, und AwI, die sich vom Chase nach unten in Bina einkleiden, ISHSuT, Lamed von ZeLeM. Und ISHSuT kleiden sich vom Chase nach unten ein in Daat, SeirAnpin, Zadi aus ZeLeM.

Das zehnte Gebot ist Tefillin in Ruhe zu lassen und sich selbst in der Höheren Form zu ergänzen, wie es geschrieben steht: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Ebenbild.“ Durch die Tefillin werden Mochin von GaR in der Reihenfolge der Buchstaben Zadi–Lamed–Mem ausgebreitet, wie es geschrieben steht: „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Ebenbild“, welches der Höhere Glanz von Azilut ist, den Adam haRishon empfing, als er erschaffen wurde. Zuerst breiteten sie sich zu SoN aus und von dort aus geben uns die Mochin ebenfalls.

Kopf-Tefillin ist der Name des Höheren Heiligen Königs, HaWaYaH, in den eingeprägten Buchstaben. Die Tefillin werden Karmel genannt, da Karmel „Kar Male“ bedeutet, ein „gefülltes Kissen“, gefüllt mit allem Guten, wie es geschrieben steht: „Dein Kopf auf dir ist wie der Karmel.“ Wenn sowohl der Höhere Rosh de Seir Anpin als auch der von Nukwa in den Kopf-Tefillin eingekleidet sind – den Höheren Mochin von ZeLeM – die dem Karmel gleichen, wie ein „mit Überfluss gefülltes Kissen“. Diese Mochin werden der „Name des Hohen, Heiligen Königs“ genannt, die vier Buchstaben HaWaYaH, wie die Reihenfolge der Buchstaben Yud, Hej, Waw, Hej ist.

Jeder Buchstabe ist in den Parzuf selbst eingeschrieben, und darum wird HaWaYaH in eingeschriebenen Buchstaben unterstrichen, da es in jedem Parzuf, vier Buchstaben HaWaYaH, zehn Sefirot, gibt. Daher bezieht sich dies auf eingeschriebene Buchstaben, bei denen jeder selbst ein vollständiger Parzuf ist.

Jeder Buchstabe im Namen HaWaYaH ist einer aus den vier Abschnitten, die in den Tefillin sind. Der Heilige Name ist in ihnen eingeschrieben in der richtigen Reihenfolge der Buchstaben. Ein Abschnitt bedeutet einen vollständigen Parzuf an und für sich, und in den Mochin wird jeder Buchstabe von HaWaYaH ein vollständiger Parzuf an und für sich. Sie sind in den Kammern in der Reihenfolge Yud, Hej, Waw, Hej arrangiert. Dies sind die Tefillin von Rashi. Denn die Tefillin von Rabenu Tam sind in den Kammern in der Reihenfolge Yud, Hej, Hej, Waw angeordnet.

238) Der erste Abschnitt in den Tefillin ist: „Heilige Mir alles Erstgeborene.” Dies ist das Yud von HaWaYaH, „Heilig“, Chochma, das Erstgeborene von allen Höheren Heiligen. Es ist „der Erstling aus jeder Gebärmutter“, durch diesen feinen Pfad, der aus Yud herauskommt und die Gebärmutter öffnet, um Früchte und Nachkommen zu machen, wie es sein sollte. Dies ist der Höhere Heilige.

Die Höheren AwI sind im Yud von HaWaYaH angedeutet. Yud deutet auf Aba, und die Füllung von Yud, Waw–Dalet, deutet auf Ima. Der Parzuf AwI wird „heilig“ und „Erstgeborener“ genannt. ISHSuT und SoN werden erst dann „heilig“ genannt, wenn sie die Kedusha von den Höheren AwI erhalten.

Somit wird Yud von HaWaYaH der „Erstgeborene von allen Höheren Heiligen“ genannt, der der Erstgeborene von allen heiligen Parzufim von Azilut ist, da Kedusha (Heiligkeit) sich für die Parzufim von Azilut aus AwI ausbreitet, weil das Or Chochma „Heiliges“ genannt wird. AwI, Mem in ZeLeM, sind Chochma von Azilut, da Chochma Stimaa (Verborgene Chochma) sich in ihnen einkleidet und in ihnen untertaucht. Somit sind sie nur reines Licht, Or Chassadim, da dieses Chochma in Rosh AA verborgen war.

Die Parzufim können Chochma nur von Bina empfangen, die wieder zu Chochma wird, wenn sie zum Rosh von AA aufsteigt und sich dort mit Chochma Stimaa durch AwI vereint. Dann wird Bina auch Chochma genannt, und diese Chochma heißt dann „Chochma der zweiunddreißig Pfade“. Folglich wird sogar Bina, die wieder zu Chochma wird, „heilig“ genannt, weil sie von Chochma Stimaa in AwI durch ihren Aufstieg zu AA empfängt. Es ist umso mehr so mit den übrigen Parzufim von Azilut, die nur von dieser Bina empfangen, die wieder zu Chochma wurde.

Und eine Öffnung jeder Gebärmutter ist mit Hilfe dieses feinen Pfades, der aus Yud herabsteigt, der die Gebärmutter öffnet, damit sie Früchte und Nachkommen machen kann. Es ist so, weil dies als drei Unterscheidungen angesehen wird: Kopf, Rasse und Pfad. Seine obere Spitze wird Rosh (Kopf) genannt, welcher sich auf AA bezieht und verborgen und in AwI eingekleidet ist. Der Guf (Körper) des Yud wird „Oberkörper“ genannt, sich auf den Parzuf AwI beziehend. Die untere Spitze des Yud wird „Pfad“ genannt, sich auf Jessodot (Plural von Jessod) von AwI am Ende ihres Parzuf beziehend und heißt ein „feiner Pfad“.

Der Begriff „Pfad” bezieht sich hauptsächlich auf Jessod von Aba, da Jessod von Ima „Pfad“ heißt, wie es geschrieben steht: „Und Deine Pfade in den machtvollen Wassern.“ Es ist so, weil, wenn die Fülle in Chassadim groß ist, sie „machtvolle Wasser“ genannt werden, wo durch den Siwug von Pfad und Weg, der nie aufhört, mächtige Wasser ununterbrochen in die Welten fließen. Und bevor der Parzuf AwI in der Verbindung von Pfad und Weg eingerichtet war, wurde den Welten keine Fülle gegeben.

Und eine Öffnung jeder Gebärmutter ist mit Hilfe dieses feinen Pfades, der aus Yud herabsteigt. Der Weg von Ima wird „eine Gebärmutter“ genannt, da alle Rachamim von dort aus gereicht werden. Bevor AwI in der Verbindung von Pfad und Weg eingerichtet wurden, waren diese verborgen. Nur durch den feinen Pfad von AwI öffnet er sich. Darum wird der feine Pfad „Öffnung jeder Gebärmutter“ genannt, der die Gebärmutter öffnet, um Früchte und Nachkommen zu machen. Denn „Öffnung“ bedeutet „sich öffnen“. Von dem Moment an, wo der feine Pfad von Aba sich mit ihr verbindet, gibt Ima reichlich Früchte und Nachkommen, so wie es sein soll, wie es geschrieben steht: „Und Deine Pfade in den machtvollen Wassern.“

239) Der zweite Abschnitt ist: „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt.“ Das ist das Hej von HaWaYaH, Bina. Eine Halle (Heichal), die ihren Schoß öffnet mit Hilfe des Yud in fünfzig verborgenen Öffnungen, Durchgängen und Räumen darin. Diese Öffnung, welche das Yud in jener Halle erschuf, ist, um die Stimme darin zu hören, welche aus dem Shofar (Widderhorn) hervorkommt, Bina, da dieses Shofar von allen Seiten verstopft, d. h. verborgen, ist, und das Yud kommt und öffnet es, um den Klang daraus hervorzubringen. Und wenn es es öffnet, bläst es es und bringt einen Klang daraus hervor, um Sklaven zur Freiheit zu erlösen.

Das ist so, weil Hej von HaWaYaH auf den Parzuf ISHSuT verweist, Lamed von ZeLeM, „ein in der Luft schwebender Turm“. Dies ist die Halle (Heichal), deren Gebärmutter sich durch das Yud in fünfzig Öffnungen öffnet, da AwI „verborgene Awir“ sind, die sich nicht öffnen, das Mem von ZeLeM, ein Ring auf ihren Mochin. Und das Yud kommt nicht auf eine solche Weise aus Awir von ihnen hervor, dass sie das Or Chochma übermitteln. Daher strömen sie nur Awira Dachja (Reine Luft) aus, Or Chassadim. Aber ISHSuT, Lamed von Zelem, Bina, die als Halle betrachtet wird—ihre Gebärmutter öffnet sich durch das Yud in fünfzig Öffnungen, und gibt Chochma an SoN durch deren Aufstieg zu Rosh AA, wo Bina zu Chochma wird.

Diese Bina wird „Fünfzig Tore von Bina“ genannt, da KaCHaB SoN darin sind, wobei in jeder davon zehn Sefirot sind, daher fünfzig. Auch teilt sich jede der fünfzig Sefirot in Räume und Durchgänge auf. CHaGaT werden „Räume“ genannt, NeHJ werden „Durchgänge“ genannt, was darauf deutet, dass sie nicht Gefäße des Empfangens für sich selbst sind, sondern hinauslassen und in die Räume hineinlassen.

Der zweite Abschnitt in den Tefillin „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt“, deutet auf das Hej von HaWaYaH, die Halle, deren Gebärmutter sich durch das Yud, ISHSuT de Azilut, öffnet, deren Gebärmutter sich öffnet, um Chochma an SoN zu übermitteln. Dies ist die Öffnung, die das Yud in jener Halle erschuf, um die Stimme darin zu hören, die aus diesem Shofar hervorkommt. Denn dieses Shofar ist von allen Seiten her verborgen.

Denn zur Zeit, als ISHSuT, Bina, in Malchut teilnahm, stiegen die drei Sefirot ELeH, welche Bina sind, und SoN de Guf von ISHSuT, zu SoN de Azilut ab, und die zwei Buchstaben MI verblieben in ISHSuT. Anschließend senkte sie durch das Erheben von MaN ihr Unteres Hej von ihren Nikwej Ejnaim zum Pe, so wie sie vor dem Bund war. Zu dieser Zeit steigen die drei Buchstaben ELeH auf, zurück zu ihr, und der Name Elokim wird erneut vervollständigt.

SoN erheben sich mit ELeH, welche sich zurück zu Bina erhoben haben. Obwohl die Buchstaben ELeH sich bereits erhoben und mit Bina verbunden haben, und der Name Elokim vervollständigt wurde, wird es dennoch so betrachtet, dass der Name Elokim tief und verborgen ist, da es darin nur das Or Chochma gibt, und ein Leuchten von Chochma kann nicht in ELeH empfangen werden, außer durch eine Einkleidung in Chassadim.

Daher wird es so betrachtet, dass diese Buchstaben ELeH als ein Shofar erachtet werden, in welches SoN, die sich mit ihnen zu Bina erhoben haben—erachtet als Klang—eingekleidet sind. Dies ist so, weil sie diejenigen sind, die mit sich SoN zu Bina erheben, da sie aus der Zeit von Katnut in ihnen enthalten sind und SA in sich tragen.

Deshalb wurde gesagt, dass diese Öffnung, die das Yud in dieser Halle bewirkte, dazu dient den Klang darin zu hören, welcher aus jenem Shofar hervorkommt. Das Yud, welches Höhere AwI sind, gibt ein höheres Leuchten, um das Untere Hej von Nikwej Ejnaim de ISHSuT zurück zu Pe zu bringen, und die drei Buchstaben ELeH zu erheben, welche in SoN waren, und sie wieder mit Bina zu verbinden, so wie sie vor ihrer Beteiligung an Malchut waren.

Daraus folgt, dass das Yud die Halle von ISHSuT öffnete, um Mochin aus dem Shofar an SA zu geben, welche die Buchstaben ELeH sind, welche sie erhob. Das ist so, weil auch SoN sich mit den Buchstaben ELeH zu Bina erheben, wo sie Chochma empfangen.

Sie hören darin den Klang, der aus dem Shofar, Bina, hervorkommt, um SA mit den Mochin de Gadlut auszuströmen, welche „eine Stimme“ genannt werden, und deren Ausströmung als das Erzeugen eines Klangs betrachtet wird. Dieses Shofar ist von allen her Seiten verborgen, beiderseits, von Chassadim und von Chochma, da die Buchstaben ELeH, welche Shofar genannt werden, an ihren Platz von SoN fallen und dort von beiden Seiten her, von GaR und Or Chassadim, verborgen sind.

Daher benötigen sie zwei Korrekturen:

1. Sie zu erheben und sie mit Bina zu verbinden, damit sie ihre GaR erhalten, Or Chochma;
2. Das Or Chassadim in sie zu geben, damit es eine Einkleidung für Chochma wird.

Das Yud kam und öffnete es, um einen Klang daraus hervorzubringen. Dies ist die erste Korrektur—dass das Yud das erhabene Leuchten zum Hej, der Halle von ISHSuT, ausbreitet. Dies senkt das Untere Hej an seinen Platz ab und erhebt ELeH mit den SoN darin, und verbindet sie mit Bina. Folglich erlangen sie ein Leuchten von Chochma, welches auch Mochin für SA ist, welche sich mit den Buchstaben ELeH erhoben. Jedoch ist das Leuchten von Chochma immer noch verborgen und leuchtet nicht, wegen der Abwesenheit von Chassadim.

Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass der Klang noch nicht herausgekommen ist, das heißt, dass SA noch nicht geboren wurde. Es wurde gesagt, dass das Hej kam und es öffnete, um einen Klang daraus hervorzubringen. Das heißt, um den Klang daraus durch die zweite Korrektur hervorzubringen, aber jetzt ist er noch nicht hervorgekommen.

Als es es öffnete, blies es da hinein und brachte einen Klang daraus hervor, um Sklaven zur Freiheit zu erlösen. Dies ist die zweite Korrektur, da es (das Yud), nachdem es die Halle öffnete, und die Buchstaben ELeH mit SoN zurück zu Bina verband, wo sie das Or Chochma erhielten, da hineinblies, das heißt, dass das Yud Luft (Awir) in das Shofar blies, da Awir Or Chassadim ist. Und da das Shofar, die Buchstaben ELeH, ebenfalls Awir empfingen, das heißt Or Chassadim, brachte es hervor und zeugte SA—Klang—und brachte ihn hervor an seinen Platz, vollständig.

Das ist so, weil durch die Einkleidung von Chassadim, welche das Yud blies, Chochma sich darin einkleiden konnte und in SA hineingelassen wurde. Daher erlösen diese Mochin, die SA erlangte, die Stimme, Sklaven, zur Freiheit. Das heißt, SA gibt sein Leuchten an die Welten, und dann werden die Kinder von Israel mit Mochin de GaR belohnt, welche „Freiheit“ genannt werden.

240) Israel kamen aus Ägypten beim Blasen dieses Shofar heraus, damit dieses Shofar bis an das Ende der Tage geblasen wird. Jegliche Erlösung findet durch dieses Shofar, Bina, statt, und dieses Shofar ist ebenfalls in der ganzen Geschichte des Auszugs aus Ägypten präsent, da er sich durch dieses Shofar, durch Yud, ereignete, das ihre Gebärmutter öffnete und ihre Stimme zur Erlösung der Sklaven herausbrachte. Dies ist das Hej, der zweite Buchstabe des Heiligen Namens. 

Es ist so, weil alle Mochin, die SoN gegeben werden, aus diesem Shofar herauskommen, welches die Buchstaben ELeH sind. Diese großen Mochin, die Seir Anpin erhielt, um Israel aus Ägypten zu bringen, waren auch aus diesem Shofar, und die Mochin, die am Ende der Tage zur vollständigen Erlösung erscheinen, werden auf gleiche Art und Weise auch aus diesem Shofar sein, Dies ist der Grund, warum es den Auszug aus Ägypten in diesem Abschnitt in den Tefillin gibt: „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt.“

Die Mochin, die für den Auszug aus Ägypten erschienen, kamen aus diesem Shofar in ISHSuT von AwI, dem Yud von HaWaYaH, das die Gebärmutter von ISHSuT öffnete, welches die Buchstaben ELeH sind, die seine Stimme, Seir Anpin, durch das Erlangen dieser Mochin für die Erlösung der Sklaven sind, die den Auszug von Israel aus Ägypten aus der Sklaverei zur Freiheit verursachen. Wisse, dass Seir Anpin und Nukwa, „Stimme“ und „Sprache“, nur nach dem Erlangen der Mochin de Chaja genannt werden, aber nicht auf dem Rest der Stufen, die geringer als die Stufe von Chaja sind. Und aus den Mochin de Chaja kommen alle Erlösungen.

241) Der dritte Abschnitt ist die Vereinigung des „Höre Israel“, Waw von HaWaYaH, welches alles beinhaltet, Seir Anpin, und in ihm ist die Vereinigung von allem, denn in ihm vereinen sie sich und er nimmt alles auf.

Der vierte Abschnitt ist „Und es wird geschehen, so ihr höret“, er enthält zwei Seiten, Chessed und Gwura, in welchen sich die Versammlung Israels – die untere Gwura, Malchut, vereint. Dies ist das Untere Hej von HaWaYaH, welches sie aufnimmt und mit ihnen eingeschlossen ist.

Der dritte Abschnitt der Tefillin „Höre Israel“, Seir Anpin, Waw von HaWaYaH, beinhaltet alle vier Abschnitte der Tefillin. Dies ist so, denn, obwohl die ersten beiden Abschnitte „Heilige!“ und „Und es soll geschehen, wenn der Ewige dich bringt“, AwI und ISHSuT sind, Chochma und Bina, haben sie nicht AwI und ISHSuT in sich selbst. Vielmehr sind sie AwI und ISHSuT, welche sich in Rosh von SoN einkleiden, Chochma und Bina, die in Mochin von SA sind, welche Mem–Lamed von ZeLeM de Seir Anpin genannt werden.

Ebenso bedeutet der vierte Abschnitt „Und es wird geschehen, so ihr höret“ Nukwa von SeirAnpin, nicht Nukwa selbst, sondern nur Nukwa, die in Seir Anpin eingeschlossen ist, welche in ihm bei dem Namen „Moach (Geist, Gehirn) der Gwura von SeirAnpin“ genannt wird. Es gibt drei Mochin in Seir Anpin, welche CHaBaD, Mem–Lamed–Zadi von ZeLeM von Seir Anpin sind, denn in Daat, Zadi, sind Chessed und Gwura enthalten. Chessed in Daat wird als Seir Anpin selbst betrachtet, und Gwura in Daat wird als Einschließung von Nukwa betrachtet. Dies sind die vier Abschnitte der Tefillin.

So enthält Seir Anpin, Waw von HaWaYaH, alle vier Abschnitte; und es findet in ihm die Vereinigung von allem statt, denn alle Vereinigungen, die sich auf AwI und ISHSuT beziehen, geschehen nur in Seir Anpin und nur in der Absicht für Seir Anpin, denn die Parzufim, die Seir Anpin vorausgehen, sind immer vereint und benötigen kein MaN der Unteren, um sie zu verbinden. All die Vereinigungen, die wir in den Höheren Parzufim mittels MaN vollführen, sind ganz und gar nicht für sie selbst, sondern nur für Seir Anpin, in welchem sie sich verbinden.

Es gibt keine Vereinigung für Chochma und Bina, um wieder zu Chochma für die Unteren zu werden, außer durch den Aufstieg von Seir Anpin zu ihnen mittels MaN. Wenn sich Seir Anpin durch MaN zu Bina erhebt, steigt Bina zu Rosh von AA auf und empfängt Chochma um Seir Anpin zu geben. Doch nicht für sich selbst, denn in ihrer Natur der zehn Sefirot de Or Yashar (Direktes Licht) ist Bina nur Or Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn Er ist der Wunsch nach Güte (Chafez Chessed).“ Sie hat kein Interesse zu Rosh von AA aufzusteigen, um sich dort mit Chochma zu paaren. Doch Seir Anpin, der zu Bina aufsteigt, erweckt sie, um Chochma an ihn zu geben.

Somit vereint sich Bina mit Chochma nur durch und für Seir Anpin. Sie vereinen sich in Seir Anpin, und er nimmt alles, denn selbst das Or Chochma, welches Bina für Seir Anpin empfängt, offenbart überhaupt nicht am Platz von Bina, sondern nur am Platz von Seir Anpin, von Chase an abwärts. Somit nimmt Seir Anpin all jene Mochin und nicht seine Darüberstehenden.

„Und es wird geschehen, so ihr höret“ beinhaltet beide Seiten, Chessed und Gwura, in welchen die Versammlung Israels vereint ist, die untere Gwura. Denn der Abschnitt „Höre“ ist Seir Anpin, Waw von HaWaYaH, die Höhere Vereinigung, in welcher die Liebe nur auf der Seite von Chessed offenbart, dem Abschnitt „Und ihr sollt den Ewigen, euren Gott, lieben“, was ganz Liebe ist, ohne jedes Din in diesem Abschnitt. Doch im vierten Abschnitt „Und es wird geschehen, so ihr höret“, ist das Untere Hej von HaWaYaH, Nukwa de Seir Anpin, darin enthalten, Gwura, die in Daat von Seir Anpin ist. Und in ihr enthüllt sich die Liebe auf beiden Seiten: Auf der Seite von Chessed und auf der Seite des harten Din. Dies ist die untere Vereinigung „Gelobt sei der Name der Herrlichkeit Seines Königreiches für immer und ewig,“ wo Nukwa von Seir Anpin, genannt „Die Versammlung Israels,“ untere Gwura, sich in ihnen vereinen.

Doch ist dies nicht Nukwa selbst, sondern Gwura unten, in Moach von Daat. Es ist das Untere Hej von HaWaYaH, welches sie aufnimmt und sich in sie einschließt, denn Gwura in Daat, das Untere Hej von HaWaYaH, nimmt all die Mochin in der Höheren Vereinigung des „Höre Israel“, und schließt sich in sie ein, denn nur in ihr sind die Mochin vervollständigt. Dies ist so, da es in ihr Raum gibt, um Liebe auf zwei Seiten zu offenbaren, denn das harte Din, welches die Liebe vollendet, ist nicht über ihr, wie geschrieben steht „Dein Kopf auf dir ist wie der Karmel“, was auf Kopf-Tefillin hinweist. Nachdem Seir Anpin sich in alle vier Mochin, die in den vier Abschnitten, welche die drei Buchstaben Zadi–Lamed–Mem sind, eingekleidet hat, wird erachtet, dass sein Kopf wie der Karmel ist, mit den Buchstaben von Kar Male (gefülltes Kissen) voller Güte in Fülle.

242) Die Tefillin sind die Buchstaben des Heiligen Namens. Daher steht geschrieben: „Dein Kopf auf dir ist wie der Karmel.“ Dies sind die Kopf-Tefillin, und das Dalet deines Kopfes bedeutet die Hand-Tefillin, Malchut, die eine Arme ist in Bezug auf oben, SA. Und auch sie besitzt Vollständigkeit, ähnlich wie oben.

Malchut bedeutet die Hand-Tefillin, eine Arme in Bezug auf oben, eine Arme in Bezug zur Höheren Welt. Dies bedeutet, dass die Höhere Welt, Bina, in ihr teilnimmt, um sie zu ergänzen. Zudem hat sie Vollständigkeit wie oben, da sie nun die gesamte Vollkommenheit der Höheren Welt, Bina, empfängt durch die Vereinigung von „Gelobt sei der Name der Herrlichkeit Seines Königreichs für immer und ewig“ im vierten Abschnitt von SA. Und da sie nicht die Nukwa im Guf von SA ist, sondern eine eigenständige Nukwa von SA, nimmt sie alle vier Abschnitte von ihm, welche Chochma und Bina, Chessed und Gwura de SA sind, da sie ein eigenständiger und vollständiger Parzuf ist. Jedoch sind sie in einer Kammer und nicht in vier eigenständigen Kammern wie die Tefillin de SA.

Der Grund dafür ist, dass ein Abschnitt das Licht ist und die Kammer das Kli (im Hebräischen heißt Kammer „Bajit“, was auch „Heim“ bedeutet). Es ist bekannt, dass Licht und Kli sich von jedem Siwug ausbreiten. Daher breitet sich SA, dessen vier Abschnitte—die seine vier Mochin sind, Chochma und Bina, Chessed und Gwura—sich in vier Siwugim zu ihm aus, und auch er hat vier Kammern, eine bestimmte Kammer für jeden Abschnitt. Außer Nukwa, in der es keinen Siwug gibt, sondern sie empfängt vielmehr alle vier Mochin—welche die vier Abschnitte sind—in einem einzigen Siwug von SA, daher hat sie nur eine Kammer für alle vier Abschnitte.

243) „Ein König, gefangen in Locken“, d. h. er ist in jenen Kammern der Tefillin gebunden und gehalten, um sich mit diesem Heiligen Namen wie es sich gehört zu vereinigen. Folglich ist derjenige, der in ihnen korrigiert wird, ein Ebenbild Gottes (Elokim). So wie in Elokim (אלהים) der Heilige Name verbunden ist, so auch hier – der Heilige Name ist in ihm verbunden, wie es sich gehört. „Männlich und weiblich erschuf Er sie“ – das heißt, die Kopf-Tefillin und die Hand-Tefillin. Und all dies ist eins.

„Ein König, gefangen in Locken (Rehatim, רְהָטִים).“ Seir Anpin ist gebunden und in diesen Kammern vereinigt, weil die Kammern, in die die Abschnitte hineingelegt werden, Tränken (Rehatim, רהטים) genannt werden, weil Tränken (Rehatim) mit Wasser gefüllte Tröge sind, aus denen das Vieh trinkt. Und auch die Mochin, das sind die Wasser von Chochma und die Wasser von Chassadim, sind mit ihren Kelim verbunden und werden in ihnen, d. h. in diesen Kammern, untergebracht. Deshalb werden die Kammern „Tränken“ (Rehatim, רהטים) genannt.

Er ist gebunden und mit jenen Kammern verbunden, um sich mit dem Heiligen Namen angemessen zu vereinigen. Die Kammern, TaNHJ de Twuna, werden „das große Dalet ד vom Wort Echad (אחד, Eins) genannt.“ Es wurde darüber gesagt: „Und lass das Trockene erscheinen.“ Durch das Erscheinen des Trockenen in Seir Anpin kann er dann die Mochin an seine Nukwa geben, und was trocken war wird ein Land, um Früchte und Nachkommenschaft zu tragen und um Bäume zu pflanzen. Ohne seine Kammern, die das Trockene sind, wäre SA also nicht in der Lage gewesen, den Mochin an seine Nukwa zu geben.

Und das bedeutet: „Er ist gebunden und in diesen Kammern” – d. h. Seir Anpin ist gebunden und in diesen Kammern, die vom „Trockenen“ abgeleitet sind, „um sich mit diesem Heiligen Namen“, Nukwa, richtig zu vereinigen, wie es sich gehört in der Offenbarung, so dass das, was das Trockene war, ein Land wird, um Früchte und Nachkommen zu erzeugen und Bäume zu pflanzen. Und das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wird: „Ein König, gefesselt mit Locken.“

Folglich ist derjenige, der mit diesen vier Abschnitten errichtet wurde, das Ebenbild (Zelem) des Schöpfers.  Der untere Mensch, der Tefillin anlegt, breitet Mochin Chochma und Bina, Chessed und Gwura – ZeLeM genannt – von SoN aus, da Chochma und Bina Mem–Lamed genannt werden, werden Chessed und Gwura Zadi genannt, und das ist das Ebenbild des Schöpfers. Da der Heilige Name, Nukwa, in Bina, Elokim, vereinigt ist, ist der Heilige Name im Menschen vereinigt.

„Männlich und weiblich erschuf Er sie“, Kopf-Tefillin und Hand-Tefillin, und es ist alles eins. „Und Gott erschuf den Menschen in Seinem Ebenbild (Zelem).“ Die Mochin, Chochma und Bina, Chessed und Gwura werden ZeLeM genannt. Und es gibt in ihnen männlich und weiblich, Zelem von Seir Anpin und Zelem von Nukwa, Kopf-Tefillin und Hand-Tefillin.

Das achte Gebot

228) Das achte Gebot ist, den Fremden zu lieben, der kommt, um beschnitten zu werden und unter den Flügeln der Shechina zu verweilen. Malchut lässt all diejenigen unter ihre Flügel, die sich selbst von der anderen, unreinen Seite abtrennen, und sich ihr nähern, wie geschrieben steht: „Es bringe hervor die Erde eine lebendige Seele (Nefesh Chaja) nach ihrer Art.“

Die Angelegenheit der Flügel der Shechina ist eine lange und tiefgründige Sache, aber ich werde sie erklären, soweit es notwendig ist, um diesen Text, der vor euch ist, zu verstehen. Malchut, Nukwa von Seir Anpin, wird Shechina genannt in Bezug auf die Offenbarung. Das heißt, sie verlässt uns nicht, selbst wenn wir sehr weit von ihr entfernt sind, wie wir lernen: „An jedem Platz, wohin sie verbannt sind, ist die Shechina mit ihnen.“ Und wie geschrieben steht: „Der mit ihnen in der Mitte ihrer Unreinheit wohnt.“

Und in Bezug auf diesen Aspekt wird Seir Anpin auch Shochen (Einwohnender) genannt und Nukwa ist die Shechina (Göttliche Gegenwart). Diese Offenbarung ist nur dann, wenn sich SoN Panim be Panim (von Angesicht zu Angesicht) auf der gleichen Stufe befinden, denn dann ist das Leuchten des Siwug sehr groß, bis sich die Vereinigung auch an den entlegensten und beschränktesten Orten offenbart.

Auch ist bekannt, dass die Struktur von Gadlut von SoN nicht auf einmal entsteht. Vielmehr wird zuerst Katnut von SoN in den Mochin de WaK gebildet, und dann breitet sich Gadlut aus. Dies gilt für alle Stufen von SoN. Außerdem, selbst wenn SoN Mochin de Gadlut haben, werden die Mochin de Katnut nicht verschwinden, weil sie auch den Siwug von Mochin de Gadlut unterstützen müssen. Zu diesem Zeitpunkt werden sie die „Flügel der Shechina“ genannt.

Es steht geschrieben: „Die Cherubim sollen ihre Flügel nach oben ausbreiten, um die Decke (der Lade) mit ihren Flügeln zu bedecken.“ Ihre Hauptaufgabe ist es, ihre Flügel auszubreiten und das Leuchten des Siwug von Gadlut zu bedecken, so dass auch die Entferntesten das Licht des Siwug empfangen können, ohne dass etwas durch sie hindurch die Klipot (unreine Kräfte) erreicht.

Dies ist so, weil diejenigen, die nicht in vollständiger Reinheit sind, immer vom Licht der Kedusha (Heiligkeit) abgestoßen werden, weil befürchtet wird, dass sie die Fülle an die Klipot weitergeben könnten. Jedoch gibt es jetzt – durch die Bedeckung der Flügel – einen sorgfältigen Schutz für die Fülle, sodass selbst diejenigen, die am nächsten zu den Klipot sind, nicht versagen und die Fülle zu den Klipot herunterbringen können, denn die Flügel schützen sie.

Deshalb, wenn jemand kommt, um überzutreten und beschnitten zu werden, dessen Körper noch vom Aspekt der Vorhaut abstammt, dessen Väter nicht am Berg Sinai standen und von denen der Schmutz der Schlange nicht entfernt worden war – dennoch haben wir die Kraft, ihn zur Höheren Kedusha zu erheben, indem wir MaN für den großen Siwug von SoN Panim be Panim erheben, wo die Flügel der Shechina herrschen, ihre Flügel sich ausbreiten und das Licht des Siwug bedecken. Dann können wir die Nefesh (Seele) des Übertretenden nach dort erheben. und er wird durch das Licht dieses Siwug geheiligt. Und auch wenn er nicht völlig rein ist, kann er zu diesem Zeitpunkt vom Leuchten des Siwug empfangen.

Denn die Flügel beschützen ihn davor, dass die Fülle nicht zu den Klipot gelangt, obwohl er ihnen nahe ist. Es wurde gesagt: „Unter den Flügeln der Shechina“, weil sie nur vom Licht von Malchut, und nur von ihren Flügeln, der Äußerlichkeit von Malchut, empfangen können, aber nicht vom Körper der Shechina, ganz zu schweigen von Seir Anpin selbst.

Und Malchut nimmt sie unter ihre Flügel. Und es gibt nichts zu fragen, weil zuvor gesagt wurde, dass sie unter die Flügel der Shechina kommen. Das bedeutet, dass wir den Übertretenden unter die Flügel der Shechina erheben müssen. Und hier wird gesagt, dass sie unter ihre Flügel nimmt. Das würde bedeuten, dass die Shechina selbst sie zu sich bringt. Die Sache ist die, dass es nur möglich ist, die Seele (Nefesh) des Übertretenden durch einen Siwug von Gadlut näher zu bringen, denn nur dann bedecken die Flügel der Shechina das Leuchten des Siwug.

Deshalb müssen wir zuerst MaN erheben, um diesen Siwug von Gadlut zu erwecken, und das Leuchten des Siwug zu unserer Neshama zu ziehen, und dann breitet die Shechina ihre Flügel aus und bedeckt das Licht des Siwug, um die Seele des Übertretenden unter ihre Flügel zu bringen. Hieraus folgt, dass wir zuerst die Seele des Übertretenden durch unser MaN erheben, und sobald er sich erhoben hat, nimmt ihn die Shechina unter ihre Flügel.

229) Man kann nicht sagen, dass diese lebendige Seele (Nefesh chaja), welche in Israel enthalten ist, für alle gedacht ist. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Eine lebendige Seele, nach ihrer Art.“ Für Israel und nicht für die Übertretenden. Einige Durchgänge und Räume, einer innerhalb des anderen, hat dieses Land, welches „lebendig (chaja)“ genannt wird, unter seinen Flügeln.

Kommentar: Es ist nur möglich, die Seele des Übertretenden zu erheben, wenn wir MaN für den Siwug von Gadlut erheben, um auf uns selbst das Leuchten von Neshama von diesem Siwug zu ziehen. Zu diesem Zeitpunkt geschieht das Ausbreiten der Flügel der Shechina, zu der die Seele des Übertretenden sich erhebt, und auch er empfängt vom Licht des Siwug.

Aus diesem Grund kann nicht gesagt werden, dass die lebendige Seele (Nefesh chaja), die in Israel enthalten ist, für alle bestimmt ist. Möglicherweise könnte man sagen, dass der Übertretende auch von diesem Licht des Siwug der lebendigen Seele empfängt, das Israel für das Leuchten ihrer Neshamot gezogen hat. Hingegen bedeutet, wie es geschrieben steht: „Eine lebendige Seele, nach ihrer Art“, dass die Übertretenden vom Leuchten des Siwug jeweils das empfangen, das zu ihrer Art gehört – nur von der Äußerlichkeit des Siwug und nicht von der Innerlichkeit, welche nur Israel gehört.

Die „Flügel“ sind WaK aus der Zeit von Katnut, welche ebenso zur Zeit des Siwug von Gadlut wirken, um das Licht des Siwug zu verdecken. Es gibt CHaGaT NeHJ in WaK – CHaGaT werden „Räume“ genannt, zum Verweilen, in denen man wohnen kann; NeHJ werden „Durchgänge“, „Tore“ und „Eingänge“ zu den Räumen genannt, aber sie sind nicht dazu da, um darin zu wohnen, da sie nur zum Eintreten und Austreten dienen. Das ist so, weil der Kern von CHaGaT Tiferet ist, ihre Mittlere Linie, welche ein vollständiges Kli ist und ein Gefäß für das Or Chassadim. Das Herzstück von NeHJ ist Jessod, die Mittlere Linie, in dem kein Kli ist, um für sich selbst zu empfangen und es dient als ein Durchgang, und um Or Chochma zu erheben. Darum werden NeHJ „Durchgänge“ genannt.

„Einige Durchgänge und Räume, einer innerhalb des anderen, hat dieses Land, welches „lebendig (chaja)“ genannt wird, unter seinen Flügeln.“ Weil es unter seinen Flügeln die Übertretenden der siebzig Völker aufnehmen muss, stehen viele Räume für sie in CHaGaT der Flügel bereit und viele Durchgänge in NeHJ der Flügel. Nefesh wird aus den Durchgängen und Ruach aus den Räumen empfangen.

230) Es gibt zwei Durchgänge in der rechten Flügelseite von Malchut, welche sich von diesem Flügel zu zwei anderen Völkern verzweigen, welche Israel in besonderer Weise nahestehen, um sie in diese Durchgänge zu bringen. Unter dem linken Flügel gibt es zwei andere Durchgänge, welche sich zu zwei weiteren Völkern verteilen, Amon und Moab. Und sie alle werden „Lebendige Seele (Nefesh Chaja)“ genannt.

Vorher wurde beschrieben, dass es mehrere Durchgänge gibt, und hier wird gesagt, dass es nur zwei auf der rechten Seite und zwei auf der linken Seite gibt. Es geht hierbei aber nur um die allgemeinen, d. h., dass es rechts zwei allgemeine Durchgänge gibt, für die Völker, die zur Rechten gehören und es gibt links zwei allgemeine Durchgänge, für die Völker, die zur Linken gehören.

Die beiden Völker rechts beinhalten alle Völker der Rechten, die den beiden allgemeinen Durchgängen im rechten Flügel zugeordnet sind, aber der Sohar beschreibt nicht, welche das sind. Die beiden Völker links, welche Amon und Moab sind, beinhalten alle Völker der linken Seite und sie sind den zwei allgemeinen Durchgängen im linken Flügel zugeordnet.

Diese alle werden eine „Lebendige Seele“ (Nefesh chaja) genannt. Alle Seelen der Übertretenden, die aus allen Völkern kommen, werden mit dem Namen „Lebendige Seele“ bezeichnet. Der Grund ist, dass sie nur vom Siwug von Gadlut de SoN empfangen, wenn SoN sich an der Stelle der Höheren AwI befinden. Dann wird Malchut eine „Lebendige Seele – Nefesh Chaja“ genannt, denn das Licht von AwI ist in ihr, welches das Or Chaja ist. Und da die Seelen der Übertretenden von den Flügeln der lebendigen Seele empfangen, werden sie auch „Lebendige Seele“ genannt.

231) Mehrere andere verschlossene Räume und andere Hallen sind in jedem Flügel. Ruchot (Plural von Ruach-Geist) kommen aus ihnen hervor, um an all jene Übertretenden verteilt zu werden. Sie werden „Lebendige Seele (Nefesh Chaja)“ genannt – aber „nach ihrer Art“. Sie alle treten unter die Flügel der Shechina ein, aber nicht weiter.

Dies ist so, weil jeder Flügel aus WaK, CHaGaT NeHJ, besteht, die „Räume“ und „Durchgänge“ genannt werden. Jedes Volk hat seinen eigenen Raum in CHaGaT, und seinen eigenen Durchgang in NeHJ. Jedes empfängt Nefesh von den Durchgängen, und empfängt Ruach von den Räumen. Die Räume sind verschlossen, weil CHaGaT von WaK verdeckte Chassadim sind, verborgen für das Leuchten von Chochma.

232) Aber die Neshama Israels kommt aus dem Inneren des Körpers des Baumes, SA, und von dort fliegen die Neshamot zur Erde, Malchut, ins Innere ihrer Eingeweide, wie geschrieben steht: „Denn ihr sollt ein liebliches Land sein.“ Daher ist Israel ein „lieber Sohn“, über den es heißt: „Meine Eingeweide erbeben über ihm“. Sie werden genannt: „Die aus dem Bauch geboren werden“, und nicht aus den Flügeln, die sich außerhalb des Körpers befinden. Die Übertretenden haben keinen Anteil am Höheren Baum, SA, und schon gar nicht an seinem Körper. Vielmehr ist ihr Anteil in den Flügeln von Malchut, und nicht darüber hinaus.

Der Übertretende ist unter den Flügeln der Shechina, und nicht weiter. Die Übertretenden von Zedek (Gerechtigkeit) sind jene, die dort anwesend sind und sich dort festhalten, aber nicht innerhalb. Deshalb steht geschrieben: „Lasst die Erde eine lebendige Seele (Nefesh Chaja) nach ihrer Art hervorbringen.“ Für wen? Für „Vieh und Kriechgetier und Wild der Erde nach ihrer Art.“ Alle beziehen die Seele von diesem Lebewesen (Chaja), aber alle nach ihrer Art, wie es ihnen geziemt.

SA wird „Baum“ genannt, der „Baum des Lebens“, und Nukwa wird das „Land der Lebendigen“ genannt, zurzeit von Gadlut, wenn die Höheren AwI sich in sie einkleiden, Mochin de Chaja. Die Neshama von Israel kommt aus dem Körper des Baumes hervor, aus dem Inneren von SA, und von dort fliegt die Seele in die Erde, Malchut, hinein, in ihr Inneres, tief innerhalb. Durch einen Siwug des Baumes, SA, im Land der Lebendigen, Nukwa, gibt SA die Seelen von Israel an Nukwa, an ihr Innerstes, und von dort empfängt Israel seine Seelen.

Aber nicht wie die Übertretenden, die nur von Nukwa empfangen, und nur von der Äußerlichkeit von Nukwa – von ihren Flügeln – nicht aus dem Innersten, das heißt dem tiefsten Teil. Dies ist so, weil Nukwa drei ineinander gekleidete Parzufim hat—Ibur, Yenika, Mochin. Der Parzuf Mochin ist in den Parzuf Yenika gekleidet, und der Parzuf Yenika ist in den Parzuf Ibur gekleidet. Er präzisierte, dass Israel vom Innersten von Nukwa empfangen, vom Parzuf Mochin.

Deshalb wird Israel „lieber Sohn“ genannt. Sie werden auch „aus dem Bauch Geborene“ genannt, und nicht von den Flügeln, welche ihre Äußerlichkeit sind. Das heißt NeHJ von Nukwa werden „Bauch“ genannt, weil dort der Platz des Ibur (Empfängnis) und des Erhebens der Neshamot von Israel ist. Jedoch bezieht sich dies nicht auf die NeHJ der zwei äußeren Parzufim, Ibur und Yenika—die Flügel—sondern nur auf NeHJ des Parzuf Mochin, den Eingeweiden, wie geschrieben steht: „Mein lieber Sohn, Efraim, ist ein liebliches Kind. Denn wann immer ich von ihm spreche, erinnere ich mich ganz sicher an ihn. Meine Eingeweide erbeben über ihn.“

Da die Neshamot von Israel von der Innerlichkeit von Malchut sind, die „Eingeweide“ genannt wird, steht geschrieben: „Meine Eingeweide erbeben über ihn.“ Deshalb nennt er sie „Aus dem Bauch Geborene“ — NeHJ des Parzuf Mochin — und nicht von den Flügeln, die außerhalb des Körpers sind, und nicht von den NeHJ, die von den zwei äußeren Parzufim sind, welche die Flügel sind.

Es wurde gesagt, dass die Übertretenden keinen Anteil am Höheren Baum, SA, haben, und schon gar nicht an seinem Körper. Vielmehr sind ihr Anteil nur die Flügel und nicht mehr, unter den Flügeln der Shechina und nicht mehr. Deshalb werden sie „Übertretende von Zedek (Gerechtigkeit)“ genannt, denn die Shechina wird Zedek genannt. Sie wohnen unter ihren Flügeln, vereinigen sich mit ihr, aber sie haben keinen Anteil von oben, von der Shechina.

Deshalb steht geschrieben: „Es bringe hervor die Erde eine lebendige Seele nach ihrer Art.“ Für wen? Für „Vieh und Kriechgetier und Wild der Erde nach ihrer Art.“ Jeder, der eine Seele von einem Vieh und einem Kriechgetier und vom Wild der Erde hat, empfängt sie nur von Nefesh de Chaja, welche Malchut ist, die Panim be Panim im Siwug de Gadlut mit SA ist. Daher ist jeder nach seiner Art, wie es ihm gebührt, nur von den Flügeln und nicht von der Innerlichkeit des Leuchtens des großen Siwug.

Das sechste Gebot

219) Das sechste Gebot: „Seid fruchtbar und mehret euch.“ Jeder, der das Gebot „Seid fruchtbar und mehret euch“ erfüllt, bewirkt, dass genau dieser Fluss, d. h. Jessod de Seir Anpin, für immer fließt. Und sein Wasser wird nicht versiegen, und das Meer, Malchut, wird von allen Seiten voll sein. Und neue Seelen (Neshamot) werden aus diesem Baum hervorgehen, und Scharen von Armeen werden sich oben zusammen mit diesen Seelen (Neshamot) vermehren, um sie zu beschützen, und es bedeutet, dass gesagt wurde: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens – Nefesh chaja.“ Das ist das Zeichen des Heiligen Bundes, des Flusses, der sich erstreckt und hervorkommt aus Eden. Und dessen Wasser vermehrt sich und schwärmt mit Schwärmen und Vermehrung der Neshamot für jenes „Lebewesen“ (Chaja).

Das ist so, weil durch das Erwachen unten, Oben erweckt wird und der Siwug des Schöpfers und Seiner Shechina ausgelöst wird. Dann wird der Fluss, Jessod de SA, immer mit MaD aus der Quelle sprudeln, und seine Wasser werden niemals damit aufhören an Nukwa zu geben. Und das Meer, Nukwa de SA, wird von allen Seiten gefüllt werden, von der Seite des Siwug, um die Welten wiederzubeleben, und von der Seite der Zeugung der Neshamot. Und neue Neshamot werden erneuert und kommen aus jenem Baum hervor.

Das heißt, nicht wirklich neue Neshamot, sondern alte Neshamot, die bereits in Adam haRishon waren, und wegen der Sünde am Baum der Erkenntnis von ihm gefallen waren. Sie werden durch diesen Baum, SA, erneuert, und deswegen werden sie „neue Neshamot“ genannt. Denn wirklich neue Neshamot kommen nicht zur Welt, außer nach dem Ende der Korrektur der Sünde am Baum der Erkenntnis. Und viele Heerscharen werden Oben mit diesen Neshamot ausgeströmt, da mit jeder Neshama mehrere Engel entstehen. Außerdem kommen in den Siwugim, um die Welten wiederzubeleben, ebenfalls Engel hervor.

Wie geschrieben steht: „Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel eines lebendigen Wesens.“ Dies ist ein Zeichen des Heiligen Bundes, des Flusses, der sich erstreckt und hervorkommt aus Eden. Denn „vom Gewimmel eines lebendigen Wesens“ deutet auf Jessod de SA, welches „Zeichen des Bundes“ genannt wird. Dies ist ein Fluss, der sich erstreckt und herauskommt aus SA, der AwI einkleidet, Eden, um den Garten zu bewässern, seine Nukwa. Und seine Wasser vermehren sich und schwärmen mit Schwärmen, das heißt mit den Siwugim von WaK, welche „Schwärme“ genannt werden. Das ist die Bedeutung von „wimmeln mit Gewimmel.“ Und vom Aspekt der Siwugim de GaR, um die Neshamot zu zeugen, wurde gesagt: „Und Vermehrung der Neshamot “ – für jenes „Lebewesen“ (Chaja). Und dieses wird „Lebendiges Wesen – Nefesh chaja“ genannt.

220) Zu diesen Seelen (Neshamot), die in diesem „Lebewesen“, d. h. Malchut, enthalten sind, gesellt sich eine Vielzahl von Vögeln, d. h. Engeln, die in der Luft schwebend um die Welt fliegen. Und wenn eine Seele (Neshama) in diese Welt hinauskommt, kommt auch der auffliegende Vogel, der mit dieser Seele aus dem Baum herauskam, mit ihr heraus. Wie viele Engel kommen mit jeder dieser Seelen heraus? Zwei. Eine ist auf der rechten Seite und eine auf der linken Seite. Wenn ein Mensch würdig ist, bewahren sie ihn, wie es heißt: „Denn er wird seinen Engeln befehlen, dich zu bewahren (auf allen Deinen Wegen)“. Und wenn nicht, beschuldigen sie ihn.

Rabbi Pinchas sagte: „Drei Engel schützen einen Menschen, wenn er belohnt wird. Es steht geschrieben: ‚So dann für ihn ein Engel als Mittler eintritt, einer aus tausend, zu verkündigen dem Menschen, wie er recht tun soll.‘ Wenn er in Bezug auf sich einen Engel hat, siehe, dann hat er einen. Einen Mittler – siehe er hat zwei. Andere tausend Arten, um dem Menschen zu verkündigen, wie er recht tun soll – siehe dann drei.“

221) Rabbi Shimon sagte: „Es sind fünf Engel, da auch geschrieben steht: ‚So wird Er ihm gnädig sein‘, und wir sagen: ‚Erlöse ihn, dass er nicht hinunterfahre ins Verderben; denn ich habe eine Versöhnung gefunden.‘ ‚Erlöse ihn‘ ist eins, ‚Und wir sagen‘ ist zwei, also fünf.“ Er antwortete ihm: „Das ist nicht so. Vielmehr ist ‚Erlöse ihn‘ der Schöpfer allein, und kein Engel, weil niemand anderer außer Ihm Erlaubnis hat, ihn zu erlösen.“

Gemeinsam mit den Neshamot werden mehrere Engel geboren und erscheinen, welche „Vögel“ genannt werden, und sie helfen der Neshama sich für die Waagschale des Verdienstes zu entscheiden, oder im Gegenteil – sie verleumden sie und stoßen sie zur Waagschale der Schuld. Sie fliegen und wandern durch die Welt und erkennen die Führung des Schöpfers über alle Menschen in der Welt, wie sie von Ihm gelenkt werden, und sie warnen die Neshama. Wenn die Neshama belohnt wird, neigt sie sich und die ganze Welt zur Waagschale des Verdienstes. Wenn sie nicht belohnt wird, verurteilt sie sich und die ganze Welt zur Waagschale der Schuld. Deshalb fragt er: „Wie viele Engel erscheinen mit jeder Neshama?“

Rabbi Pinchas widerspricht Rabbi Shimon nicht darüber, dass nur zwei Vögel mit der Neshama geboren werden. Stattdessen sagt er, dass er sich, solange er nur diese zwei Vögel hat, nicht völlig zur Waagschale des Verdienstes neigen kann, und von Din zu Rachamim und von Rachamim zu Din geworfen wird. Durch gute Taten jedoch, wird ihm ein dritter Engel geboren, und dann wird er mit dem Neigen zur Waagschale des Verdienstes belohnt. Deshalb sagte er, dass drei Engel einen Menschen schützen, wenn er belohnt wird. Denn er kann nicht belohnt werden, außer durch drei Engel.

222) Jemand, der sich nicht vermehrt, verringert die Form, welche all die Formen enthält, die menschliche Form, und verursacht die Hemmung dieses Flusses – Jessod de Seir Anpin – und er beschmutzt den Heiligen Bund auf allen Seiten. Über ihn ist geschrieben: „Und man wird hinausgehen und schauen die Leichen der Männer, der von Mir Abtrünnigen.“ Tatsächlich „von Mir“. Und das betrifft den Körper, und seine Seele (Neshama) betritt den Massach nicht im Geringsten, den Herrschaftsbereich des Schöpfers, und er wird aus der Welt ausgestoßen.

Malchut wird „Form“ genannt. Sie beinhaltet all die Formen, denn all die Formen von NaRaN der Gerechten und der Engel der drei Welten BYA werden durch sie fortgesetzt, die ihre Armeen und Heerscharen sind. Daher verringert jemand, der sich nicht mit der Vermehrung und Fortpflanzung beschäftigt, das Bild der Malchut und hält sie davon ab, all ihre Armeen und Heerscharen hervorzubringen, weil das Erwachen von unten ein entsprechendes Erwachen von Oben bewirkt und damit einen Siwug des Schöpfers und Seiner Shechina, um NaRaN und die Engel in BYA hervorzubringen.

Einer, der sich nicht vermehrt, verursacht, dass das Wasser dieses Flusses, Jessod de Seir Anpin, nicht weiterquillt. Er verursacht, dass Jessod de Seir Anpin nicht MaD an die Heilige Shechina abgibt und damit beschmutzt er den Heiligen Bund in all den Unterscheidungen, weil er die beiden Siwugim – Formen abhält, von der Seite von WaK und von der Seite von GaR. Darüber steht geschrieben: „Und man wird hinausgehen und schauen die Leichen der Männer, der von Mir Abtrünnigen“, weil das Gebot der Vermehrung seine Seele (Neshama) unablässig erhöht.

Dadurch besiegt er seinen Körper für immer, so dass er bei der Auferstehung der Toten dabei sein wird. Und einer, der nicht die Vermehrung ausübt, der macht seinen Körper zu einem Leichnam, seine Seele (Neshama) wird nicht den Herrschaftsbereich des Schöpfers betreten und er wird aus der kommenden Welt zurückgestoßen.

Das vierte Gebot

208) Das vierte Gebot besteht darin zu wissen, dass der Ewige (HaWaYaH) der Gott (Elokim) ist, wie geschrieben steht: „Wisse heute und bekenne vor deinem Herzen, dass der Ewige Gott ist.“ Das heißt der Name Elokim sollte in dem Namen HaWaYaH eingeschlossen werden, um zu wissen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt.

Kommentar: HaWaYaH ist Seir Anpin, und Elokim ist Nukwa de Seir Anpin. Seir Anpin und Nukwa müssen ohne jegliche Trennung zwischen ihnen vereinigt werden, damit der Name Elokim, Nukwa, im Namen HaWaYaH, Seir Anpin, eingeschlossen wird, und Nukwa ebenso als HaWaYaH betrachtet wird. Diese Vereinigung ist die Ausbreitung von GaR zu SoN, weil die Vereinigung des Lesens von „Höre Israel“, die im dritten Gebot erklärt ist, dazu da war, um WaK von AwI zu SoN auszubreiten, und die hier erklärte Vereinigung ist für die Ausbreitung von GaR de AwI zu SoN. Und es ist eine Regel, dass die Ausbreitung jeglicher Stufe nicht auf einmal erfolgen kann. Vielmehr muss man zuerst die WaK dieser Stufe heranziehen und dann die GaR.

209) Es steht geschrieben „Es sollen Lichter am Firmament des Himmels sein“, um auf die Erde zu leuchten, was bedeutet, dass die beiden Namen HaWaYaH Elokim eins sein werden – ohne jegliche Trennung. Somit werden die „Leuchten (Meorot, מְאֹרוֹת)“ geschrieben ohne Waw, Malchut, Elokim, sie sind eingeschlossen im Namen „Himmel“, also in Seir Anpin, HaWaYaH, denn sie sind eins und es gibt überhaupt keine Trennung in ihnen. Ein schwarzes Licht, Malchut, ist einbezogen im weißen Licht, Seir Anpin – es gibt zwischen ihnen keine Trennung und es ist alles eins. Und das sind die weiße Wolke am Tag und die Feuerwolke in der Nacht. Die Eigenschaft des Tages, Seir Anpin, und die Eigenschaft der Nacht, Malchut, werden eine ineinander zu einer Vereinigung erbaut, um zu leuchten – wie es heißt: „um auf die Erde zu leuchten“. 

Erläuterung: Nukwa wird „Leuchten (Meorot, מְאֹרוֹת)” ohne Waw genannt, und deutet damit auf das Abnehmen des Mondes, da wir am Anfang lernen, dass die beiden Leuchten auf der gleichen Ebene waren, und der Mond sich beklagte, dass die beiden Könige nicht die gleiche Krone benutzen können, und deshalb sagte der Schöpfer zu ihm: „Gehe und vermindere dich.“ Dann stiegen die unteren Neun (Sefirot) zur Welt Brija hinunter, und sie wurde in den Punkt unter Jessod de Seir Anpin vermindert.

Nachdem sie vermindert wurde, sollte Malchut nun wieder im Namen „Himmel“, Seir Anpin, eingeschlossen werden, was bedeutet, dass sie wieder groß gemacht werden soll, damit sie auf der gleichen Ebene mit Seir Anpin, Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) sei. Es ist also notwendig Nukwa von der Welt Brija zu Azilut zu erheben, um die Trennung, die zwischen Seir Anpin und Nukwa während der Verminderung des Mondes geschah, zu korrigieren.

Die Verminderung des Mondes, ist dazu da, damit das strenge Din die Ferse von Lea, Nukwa, beherrschte, wodurch sie in einen Punkt vermindert wird, und ihre unteren Neun (Sefirot) fielen in Brija. Und durch die Vereinigung im Lesen von „Höre Israel“ im dritten Gebot wurde Nukwa in WaK aufgebaut. In der unteren Vereinigung im „Gelobt sei der Name der Herrlichkeit Seines Königreichs für immer und ewig“, mithilfe der Kraft von Din in ihr, korrigierte sie das Dalet in Echad, das trocken und wüst war, zu einem Land, das Früchte und Nachkommen hervorbringt.

Und das Schwarze von Nukwa, die Kraft des Din in ihr, die sie zum Punkt (Nekuda) gemacht hatte, wurde zu wirklichem Licht erhoben. Speziell durch die Kraft von Din wurde Dalet in Echad zu einem Land ausgebaut, welches bewohnt ist und Früchte hervorbringt. Wäre nicht diese Kraft von Din in Nukwa gewesen, wäre das Dalet in Echad, Twuna, trocken und wüst gebleiben. Somit wurde durch ihre Kraft des Din selbst Licht hervorgebracht. Dieses Licht wird „schwarzes Licht“ genannt, weil das Schwarz die Ursache für dieses Licht war. Und es gilt zugleich als das Licht von WaK, welches das Or Chassadim ist.

Daher ist es nun in der Lage, auch das weiße Licht zu WaK de Nukwa heranzuziehen, d. h. Or Chochma, GaR. Denn „weiß“ bedeutet Chochma. Dies geschieht, wenn man SoN zur Halle der Höheren AwI erhebt. Denn nun kann auch Nukwa de Seir Anpin in AwI integriert werden, wie Seir Anpin, da die Kraft von Din in ihr wirkliches Licht wurde. Und obwohl es schwarzes Licht ist, ist dies kein Hindernis, das sie davon abhält, sich in die Höheren AwI zu integrieren, da es keine Trennung gibt zwischen dem schwarzem Licht, Malchut, und dem weißen Licht, Seir Anpin, und alles ist eins.

Denn Nukwa gilt nun als Licht und kann sich in das Licht von AwI einschließen, denn Licht im Licht ist sich sehr ähnlich und wird als eins betrachtet. Dass dieses Licht von Schwarz verursacht wurde, mindert sie nicht, noch trennt es sie, denn gerade dies ist der Grund für ihre Erhöhung; ohne das Schwarze wäre sie niemals zum Licht geworden.

Dies sind die weiße Wolke bei Tag und die Feuerwolke bei Nacht. Die Eigenschaft des Tages ist Seir Anpin und die Eigenschaft der Nacht ist Malchut. Mithilfe der Vereinigung und Einschließung von SoN in AwI, wenn Seir Anpin sich in den Höheren Aba und Nukwa in die Höhere Ima einschließt, wurde Seir Anpin zur weißen Wolke für das Licht des Tages und Nukwa eine Feuerwolke für das Licht der Nacht, die Eigenschaft des Tages und die Eigenschaft der Nacht, die miteinander verbunden waren, wie es geschrieben steht: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag.“ Sie sind ineinander zu einer einzigen Vereinigung erbaut, um zu leuchten, wie es geschrieben steht: „Um auf die Erde zu leuchten“, gemeint ist, dass die Eigenschaft des Tages in der Eigenschaft der Nacht, Nukwa, eingeschlossen ist, in einem Tag. Sie sind auch ineinander erbaut, um auf die Erde zu leuchten, den Massen von Nukwa in den drei Welten BYA.

210) Das ist die Sünde der Urschlange, dass sie unten verbindet und oben trennt. Deshalb verursachte sie all das Unheil, das über die Welt kam. Denn in Wahrheit muss man unten trennen und oben verbinden. Und das schwarze Licht, Malchut, muss oben, in SA, in einer einzigen Verbindung vereinigt sein, so dass danach Malchut mit ihren Heerscharen in einer Vereinigung vereint wird, um sie von der bösen Seite zu trennen.

Denn die Vereinigung der Ausbreitung von GaR zu SoN ist nur durch den Aufstieg von SoN zum Platz von AwI möglich, die oberhalb von Chase de AA sind. Denn SA schließt sich in Aba, und Nukwa in Ima ein, und dann vereinigen sich beide und SA gibt GaR von Aba zu Nukwa, die Ima kleidet.

Aber unterhalb von Chase de AA, wo SoN dauerhaft stehen, ist es verboten, die Vereinigung durchzuführen, d. h. GaR zu Nukwa auszubreiten, denn dies ist die Sünde am Baum der Erkenntnis, durch welche die Urschlange den Tod in die Welt brachte. Sie verleitete Adam und Eva dazu an, diese Vereinigung unten, am Platz von SoN, unterhalb des Chase de AA vorzunehmen, und richtete dadurch auch oben Schaden an. Das ist der Grund, warum der Siwug auch in den Höheren AwI aufhörte.

„Das ist die Sünde der Urschlange, dass sie unten verbindet und oben trennt. Deshalb verursachte sie all das Unheil, das über die Welt kam“, denn sie verband Seir Anpin und seine Nukwa, um GaR an Nukwa zu geben, an ihrem Platz unten. Dadurch brachte sie den Tod über die Menschen der Welt, weil sie oben trennte. Denn dadurch wurde der Siwug von Aba we Ima unterbrochen, von wo sich das Leben zu den Menschen der Welt ausbreitet.

Wenn sich Sitra Achra nähert, um vom Siwug unterhalb von Chase de SoN zu saugen, dem Platz ihres Festsaugens, hört der Höhere Siwug von AwI sofort auf, weil sie vom gegenseitigen Geben sofort getrennt werden, und so wird die Fülle nicht zu Sitra Achra hinabsteigen. All dies geschah, weil sie unten getrennt und oben verbunden sein sollten. Man muss darauf achten, dass SoN unten an ihrem Platz getrennt bleiben und dort nicht im Zustand von GaR zusammenkommen; vielmehr müssen sie nur oben, an dem Platz von AwI selbst, verbunden werden.

Und das schwarze Licht sollte oben in einer Vereinigung vereint sein, weil das schwarze Licht, Nukwa de SA, zusammen mit SA zum weißen Licht von AwI erhoben werden sollte, um SoN dort in einem Bund zu verbinden. Außerdem gibt SA die Fülle der GaR von Aba zu Nukwa, und nachher kehrt Nukwa mit der Fülle, die sie empfangen hat, an ihren Platz unten zurück, wo NaRaN der Seelen Israels in einem Zustand von MaN sind. Das ist, warum gesagt wurde, dass sie sich später mit ihren „Massen“ in einer Vereinigung vereinen wird.

Sie vereinigt sich mit den Seelen von Israel, die die „Massen der Nukwa“ genannt werden, in einer Vereinigung und gibt an sie von der Fülle, die sie oben von AwI empfängt. Zugleich muss man sie von der bösen Seite trennen. Denn gerade dadurch, dass man verhindert, dass SoN an ihrem Platz unten verbunden werden, trennt man Nukwa vom Aspekt des Bösen, so dass Sitra Achra die Fülle nicht genießen kann. Jedoch, wenn SoN unten verbunden sind, kann Sitra Achra die Fülle empfangen, folglich werden AwI oben getrennt, und ihr Siwug wird unterbrochen.

211) Und dennoch muss man wissen, dass Elokim und HaWaYaH ein und dasselbe sind – alles ist eins, ohne Trennung. HaWaYaH ist Elokim. Und wenn der Mensch erkennt, dass alles eins ist und keine Trennung vornimmt, dann wird selbst die Andere Seite (Sitra Achra) aus der Welt verschwinden und nicht mehr nach unten wirken.

Und obwohl es die Befürchtung geben mag, dass dadurch ein Siwug von SoN an ihrem eigenen Platz ausgelöst wird – soll man dennoch nicht aus diesem Grund darauf verzichten, die Vereinigung (Jichud) vorschriftsgemäß am Ort von AwI durchzuführen. Vielmehr soll man wissen, dass Elokim HaWaYaH alles Eins ist – ohne Trennung. Aber es ist notwendig, die Vereinigung von SoN am Ort von AwI zu vollziehen, um Seir Anpin mit Nukwa zu vereinigen – als eine Einheit, ohne Trennung.

Und wenn der Mensch erkennt, dass alles Eins ist und keine Trennung vornimmt, dann wird selbst die Andere Seite (Sitra Achra) aus der Welt verschwinden und nicht mehr nach unten wirken. Denn wenn der Mensch sich darin stärkt, MaN zu erheben und SoN zum Zweck der Vereinigung an den Ort von AwI zu erheben, vorschriftsgemäß, dann wird nicht nur verhindert, dass Sitra Achra von der Fülle saugt – sondern dies bewirkt sogar, dass Sitra Achra verschwindet und keine Macht mehr in der Welt hat.

212) Es steht geschrieben „Und mögen sie Meorot (מאורות, Leuchten) sein“, mit den Buchstaben von Or (אור, Licht) und Mawet (מות, Tod), da die Klipa dem Gehirn (מוח, Moach) folgt. Das Gehirn ist das Licht (Or) und die Andere Seite (Sitra Achra) ist der Tod (Mawet).

Or (אור, Licht) befindet sich in der Verbindung der Buchstaben im Wort Meorot (מאורות), und Mawet (מות, Tod) ist in den getrennten Buchstaben des Wortes Meorot. Wenn dieses Licht sich von dort entfernt, dann vereinen sich die Buchstaben der Trennung, Mawet, miteinander. Genauer gesagt, wenn man die Buchstaben Or (אור) aus dem Wort Meorot (מאורות) herausnimmt, dann schließen sich die Buchstaben (Mawet) zusammen. Dies ist die Bedeutung von „Und mögen sie Meorot (Leuchten) sein“, wenn die Klipa aufsteigt und dem Gehirn folgt. Das Gehirn ist Licht, und die Sitra Achra (Andere Seite) ist der Tod (מות). Das Licht findet sich in der Vereinigung der Buchstaben und in der Trennung der Buchstaben liegt der Tod (Mawet).

Kommentar: Die Kraft von Din in Malchut ist die Wurzel der Existenz der Sitra Achra und der Klipot, wie geschrieben steht: „Und Sein Königreich herrscht über alles.“ Durch die Vereinigung von SoN in AwI, um WaK und GaR anzuziehen, wird die Kraft von Din in Malchut wieder in schwarzes Licht umgewandelt – durch das Anziehen von WaK in die untere Vereinigung des Lesens von „Höre Israel“. Danach wird Malchut noch einmal zu AwI erhoben, und ihr schwarzes Licht verbindet sich mit dem weißen Licht der Höheren AwI.

Diese Vereinigung wird daher im Satz „Mögen sie Meorot sein“ angedeutet – den Buchstaben von Or (Licht) und Mawet (Tod). Das Licht liegt in der Verbindung der Buchstaben, durch das Anziehen von WaK und GaR zu Nukwa zur vollständigen Vereinigung mit Seir Anpin am Platz von AwI. So wie die Kraft von Din in Nukwa transformiert wurde, um wirkliches Licht zu werden, werden alle Kräfte der Sitra Achra und der Klipot, die sich von diesem Din ausbreiten, annulliert werden. „Die Klipa folgt dem Gehirn“, d. h. die Klipa annulliert sich wegen der Kraft der Mochin von Nukwa, da die Wurzel der Sitra Achra, d. h. die Kraft von Din in Nukwa, sich im Gehirn von Nukwa annullierte und zu Licht wurde. Somit wurde notwendigerweise auch die Kraft der Klipa annulliert.

Es folgt, dass Licht (אור, Or) in der Verbindung der Buchstaben ist und der Tod (מות, Mawet) in den getrennten Buchstaben liegt. Durch das Vereinen von SoN – als die Kraft von Din zu Licht wurde – wurden die Buchstaben Mawet, welche die Sitra Achra sind, getrennt. Sie wurden innerhalb des Lichts annulliert und die Kombination Meorot mit dem Or in der Mitte entstand, in einer Verbindung. Und Mawet (Tod) liegt in der Trennung – der Buchstabe Mem מ am Anfang des Wortes, und die Buchstaben Waw ו und Taw ת am Ende des Wortes.

Wenn dieses Licht sich von dort entfernt, vereinen sich die Buchstaben der Trennung, Mawet. Wenn das Licht keine Vereinigung am Platz von AwI macht, sondern an der Stelle von SoN unten, entfernt sich das Licht von dort, weil AwI oben sofort von ihrem Siwug getrennt werden und das Licht erlischt. Dann tritt das Wort Or (Licht) aus dem Wort Meorot (Leuchten) heraus und es verbleibt die Verbindung der Buchstaben von Mawet (Tod), denn nachdem Or das Wort Meorot verlassen hat, verbleibt nur das Wort Mawet, denn die Buchstaben von Or haben das Wort bereits verlassen und trennen nicht länger die Buchstaben von Mawet. Dies deutet auf die Sünde der Urschlange hin, welche die Vereinigung unten, an der Stelle von SoN, beging und daher zu der Trennung oben, in Aba we Ima, führte, weil ihr Siwug deswegen aufhörte und dies Tod (Mawet) in die Welt brachte.

213) Eva begann bei diesen Buchstaben und brachte Schaden in die Welt, wie geschrieben steht: „Und die Frau sah, dass der Baum gut war.“ Sie verdrehte die Buchstaben von Meorot und nahm die Worte wa tere (und sie sah) und ließ Mem–Waw im Wort Meorot. Und sie gingen und nahmen den Buchstaben Taw mit sich und erschufen die Kombination Mawet (Tod). Dadurch verursachte sie den Tod in der Welt.

Die Vereinigung (Jichud) erklärt sich in den Buchstaben „Mögen sie Meorot (Leuchten) sein“, denn sie sind die Ausbreitung von GaR zu SoN.  Wenn sie sie oben vereinen, am Platz von AwI, wird Licht in der Verbindung ausgebreitet und trennt dabei die Buchstaben von Mawet, als es sich in sie ausbreitet und somit die Kombination Meorot gemacht wird. Wenn SoN unten an ihrem Platz verbunden sind, entfernt sich das Licht noch einmal von der Kombination Meorot und lässt dort Mawet (Tod) in der Vereinigung der Buchstaben.

„Eva begann bei diesen Buchstaben”, weil der Anfang von Evas Sünde im Baum der Erkenntnis mit den Buchstaben begann: „Und die Frau sah, dass der Baum gut war.“ Eva nahm sich die Buchstaben wa tere (und sie sah) aus dem Wort Meorot, womit gemeint ist, dass die dem Rat der Schlange gehorchte, SoN unten an ihrem Platz zu verbinden, wobei sie die Kombination von Meorot verschandelte. Dann verdrehte sie die Buchstaben von Meorot, weil sie durch die Verbindung unten die Trennung von AwI oben verursachte.

So wurden die Buchstaben der Kombination Or (Alef–Waw–Resh, die die Kombination Mawet im Wort Meorot trennt und auslöschen) getrennt und sie machte die Kombination wa tere, in welcher die Buchstaben Or in umgekehrter Reihenfolge verstreut waren, aufgrund von Taw, der zu ihnen kam. Taw, Nukwa von Sitra Achra, die Mawet genannt wird, näherte sich dem Licht, um zu empfangen und davon zu saugen.

Es ist so, weil es in der Sitra Achra, die Mawet genannt wird, männlich und weiblich gibt, SaM und Lilit. Der Buchstabe Mem ist das Männliche von Mawet, der SaM genannt wird und der Buchstabe Taw ist seine Nukwa, die Lilit genannt wird. Weil Nukwa den Rat der Schlange annahm, um sich unten zu verbinden, näherte sie sich sofort, um von der Fülle zu saugen und die Buchstaben von Or wurden in der umgekehrten Reihenfolge zerstreut, wie in der Kombination wa tere, weil Taw in das Licht (Or) hineinkam und sie zerstreute.

Nachdem Eva die Buchstaben wa tere aus Meorot geholt hat, verblieben dort Mem–Waw aus der Kombination Meorot, die männlich sind, genannt Mem von Mawet und Jessod, Waw von Mawet. Sie gingen und nahmen den Buchstaben Taw mit, gemeint ist, dass das Männliche von Mawet, Mem–Waw, das von den Meorot verblieb, zu Nukwa ging, dem Taw von Mawet, und sie paarten sich und brachten Mawet in die Welt, wie es geschrieben steht: „Wa tere (Und sie sah).“

Denn das Männliche der Sitra Achra, Mem–Waw, paarte sich mit dem Taw von wa tere, das bereits in Eva war. Dies ist die Bedeutung der Schlange, die über Eva kam und Schmutz in sie warf. Dadurch, dass Taw dem Rat der Schlange folgte, ging er in sie hinein, trennte dabei die Buchstaben Or Alef–Waw–Resh und zerstreute sie und machte dabei die Kombination von den Buchstaben wa tere (und sie sah). Danach kam das Männliche der Sitra Achra, Mem–Waw, und paarte sich mit Taw, der bereits in Eva war und Mawet („Tod“) erschien in der Welt.

214) Rabbi Elasar sagte: „Mein Vater, ich habe gelernt, dass, nachdem Eva die Buchstaben wa tere von Meorot genommen hat, nicht Mem–Waw übriggeblieben sind, sondern nur Mem, denn das Waw – welches immer ein Zeichen des Lebens ist, wurde in Mawet umgedreht, während sie es zurückließ und das Taw mit sich nahm, wie geschrieben steht: ‚Und sie nahm…und sie gab.’ Daher wurde dieses Wort vervollständigt und die Buchstaben Mawet verbanden sich miteinander.“ Er erwiderte ihm: „Gesegnet bist du, mein Sohn.“

Kommentar: Mem blieb allein, ohne Waw, Jessod, denn SaM, welcher das Männliche von Mawet ist, hat kein Jessod, weil „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“. Vielmehr wurde das Waw, Leben, Jessod de Kedusha (Heiligkeit) von der Kedusha zur Klipa umgekehrt und wurde ein Jessod für das Männliche von Mawet. Nachdem es Jessod de Kedusha erhalten hatte, ging das Waw und paarte sich mit dem Taw durch das Verbinden von Mem mit Taw durch das Waw, das es von der Kedusha geraubt hat.

Der Beweis ist der Baum der Erkenntnis, der mit dem Verbinden des Waw mit dem Taw beginnt, wie geschrieben steht: „Und sie nahm … und gab“ („und“ ist Waw; „nahm“ und „gab“ beginnen beide mit Taw), denn das Austreten des Taw zur Sitra Achra wurde durch den Baum der Erkenntnis selbst geboren, den sie vorher nicht hatte. Rabbi Shimon stimmte seinen Worten zu.

Das zweite Gebot

198) Das zweite Gebot ist ein Gebot, an das sich das Gebot der Ehrfurcht klammert, und das es niemals verlässt: Es ist die Liebe – dass man seinen Herrn mit vollkommener Liebe lieben soll. Und was bedeutet vollkommene Liebe? Es ist die große Liebe, wie geschrieben steht: „Gehe vor Mir und sei untadelig.“ „Untadelig“ bedeutet vollkommen in Liebe.

Wenn geschrieben steht: „Und Gott sagte: ‚Es werde Licht’“, dann ist das vollkommene Liebe, welche „große Liebe“ genannt wird. Und hier ist es ein Gebot für jemanden, seinen Herrn angemessen zu lieben.

(Erläuterung:) Das ist so, weil es hier eine bedingte Liebe gibt, die eine Folge der vielen Wohltaten ist, die der Schöpfer ihm zuteilwerden ließ, und durch die der Mensch mit Ihm in Herz und Seele verschmolzen ist. Doch obwohl er in absoluter Vollkommenheit mit dem Schöpfer verschmolzen ist, wird eine solche Liebe als unvollkommen betrachtet.

Wie geschrieben steht: „Noah wandelte mit Gott.“ Das bedeutet, dass Noah Unterstützung brauchte, um ihm beizustehen, denn er wurde von all dem Guten, das der Schöpfer ihm gegeben hatte, unterstützt. Abraham hingegen brauchte keine Unterstützung, wie geschrieben steht: „Gehe vor Mir und sei untadelig.“ „Gehe vor Mir“ bedeutet ohne Unterstützung, aber „vor Mir“ – auch wenn du nicht weißt, ob Ich hinter dir komme, um dich zu unterstützen. Das ist vollkommene Liebe, große Liebe: Auch wenn Ich dir nicht das Geringste gebe, soll deine Liebe dennoch vollkommen sein, um an Mich anzuhaften mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele.

199) Rabbi Elasar sagte: „Mein Vater, ich habe gehört, was es heißt, in Vollkommenheit zu lieben.“ Er erwiderte: „Mein Sohn, erzähle es in Gegenwart von Rabbi Pinchas, denn er ist auf der gleichen Stufe.“ Rabbi Elasar sagte: „Große Liebe ist vollkommene Liebe, denn sie ist vollkommen auf beiden Seiten. Und wenn sie nicht auf beiden Seiten enthalten wäre, dann wäre sie nicht vollkommen, wie sie sein sollte.“

Kommentar: Er sagte ihm, er solle die große Liebe vor Rabbi Pinchas darlegen, weil er bereits das Maß der großen Liebe erhalten hatte, wie es sein sollte, und er wird durch und durch verstehen, was er sagen würde. Vollkommene Liebe ist vollkommen auf beiden Seiten, sei es in Din – Gerichtsurteil – oder in Chessed – Güte. Und sogar, wenn Er deine Seele nimmt, dann ist deine Liebe für den Ewigen in ganzer Vollkommenheit, genauso, wie wenn Er dir all das Gute dieser Welt gibt.

200) Die Liebe des Schöpfers wird von beiden Seiten her interpretiert: Es gibt einen, der Ihn liebt, um Reichtum zu haben, ein langes Leben mit eigenen Söhnen, die ihn begleiten, um seine Feinde zu beherrschen, um Erfolg auf seinen Wegen zu haben – und deswegen liebt er Ihn. Und wenn das Gegenteil der Fall wäre, und der Schöpfer sein Schicksal mit einem harten Urteil umkehren würde, würde er Ihn hassen und Ihn überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe, die ein Fundament hat, denn weil die Wurzel seiner Liebe auf etwas beruht, wird die Liebe annulliert, wenn diese Grundlage wegfällt.

201) Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, sei es in Din (Urteil) oder in Chessed (Güte, Barmherzigkeit) und dem Erfolg auf seinen Wegen. Und wenn er den Schöpfer liebt, auch wenn Er ihm seine Seele wegnimmt, dann nennt man das vollkommene Liebe, die auf beiden Seiten vorhanden ist, sowohl im Gericht als auch in der Barmherzigkeit. Deswegen kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verborgen. Als es verborgen wurde, kam das harte Din (Urteil) zum Vorschein und die zwei Seiten Chessed und Din wurden miteinander verbunden, und wurden dadurch vollständig. Das ist wahre Liebe.

Denn das Licht, das in den sechs Schöpfungstagen erschaffen wurde, wurde im Vers „Es werde Licht“ wieder verhüllt, wie es im Sohar steht: „Es werde Licht für diese Welt und es werde Licht für die nächste Welt.“ Das Licht aus dieser Welt wurde verhüllt und offenbart sich nur für die Gerechten in der nächsten Welt. Warum wurde es verhüllt? Weil mit der Verhüllung des Lichts das harte Din in dieser Welt zum Vorschein kam, wodurch die beiden Seiten, Chessed und Din, integriert wurden und ganz wurden. Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit.

Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Vollkommenheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele nimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe den Gerechten gefehlt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, sie zu offenbaren.

202) Rabbi Shimon nahm ihn und küsste ihn. Rabbi Pinchas kam und küsste und segnete ihn und sagte: „Es muss so sein, dass der Schöpfer mich hierher geschickt hat. Das ist das feine Licht, von dem mir erzählt wurde, welches in mein Haus kam und später die ganze Welt erleuchten wird.“

Rabbi Elasar antwortete: „Zweifellos darf diese Furcht nicht vergessen werden in all den Geboten, noch weniger im Gebot der Liebe – Furcht sollte ihm anhaften.“ Und wie haftet sie an? Liebe ist gut auf der einen Seite, wenn Er ihm Reichtum und Großzügigkeit schenkt, ein langes Leben, Söhne und Nahrung. Und man sollte Furcht entwickeln – Furcht davor, dass man eine Sünde begeht und sich das Glück gegen einen wendet. Es steht darüber geschrieben: „Glücklich ist der Mensch, der immer furchtsam ist“, denn Furcht ist in die Liebe eingeschlossen.

203) Und daher sollte man die Furcht auf der anderen Seite des harten Din (Urteil) erwecken, denn wenn man sieht, dass man unter hartem Din steht, sollte man die Furcht erwecken und seinen Herrn richtig fürchten, und sein Herz nicht verhärten. Darüber steht geschrieben: „Wer sein Herz verhärtet, wird ins Unglück stürzen“, was bedeutet, dass er in die Macht der anderen Seite fallen wird, die „böse“ genannt wird. Daraus folgt, dass Furcht sich an beide Seiten klammert, die Seite des Guten und der Liebe, und die Seite des strengen Din – und sie ist in beiden enthalten. Wenn Furcht in der Seite des Guten und der Liebe eingeschlossen ist, ist diese Liebe tatsächlich vollkommen, so wie sie sein sollte.

(Erläuterung:) Denn Furcht ist ein Gebot, das alle Gebote in der Tora beinhaltet, da sie das Tor des Glaubens an den Ewigen ist. Und je mehr Ehrfurcht jemand erweckt, desto stärker wird sein Glaube an die Führung des Schöpfers. Daher darf die Furcht bei keinem einzigen Gebot vergessen werden. Das gilt insbesondere für das Gebot der Liebe – das heißt, dass zusammen mit ihr Furcht erweckt werden muss, da die Furcht tatsächlich mit dem Gebot der Liebe vereinigt ist. Aus diesem Grund muss man die Furcht auf beiden Seiten der Liebe erwecken, sowohl zur Zeit, wenn man Barmherzigkeit und Erfolg auf den Wegen hat, als auch zur Zeit des strengen Din.

Deshalb sagt er, dass die Furcht an der Liebe anhaften muss. Und wie haftet sie an ihr an? Indem wir nicht missverstehen, was er sagt, dass sich die vollkommene Liebe darin äußert, wenn der Schöpfer seine Seele nimmt, d. h. während des harten Din. Und wir sollten denken, dass gemeint ist, dass wir das harte Din überhaupt nicht fürchten sollten, sondern uns nur an Seine Liebe klammern, in Hingabe, ohne jegliche Angst. Deshalb erklärt er, dass die Furcht an die Liebe anhaften muss, d. h. auch zu dieser Zeit muss die Furcht erweckt werden, genauso wie wenn jemand die vollkommene Liebe erweckt.

Hier wiederholt er die zwei Seiten der Liebe, sowohl in der Zeit von Din als auch in der Zeit der Barmherzigkeit (Chessed) und dem Erfolg auf seinen Wegen. Er sagt, dass man die Ehrfurcht auf beiden Seiten der Liebe erwecken muss – dass zurzeit der Barmherzigkeit und Erfolg auf seinen Wegen Ehrfurcht vor dem Ewigen erweckt werden sollte, damit man keine Sünde begeht und die Liebe zum Schöpfer nicht abkühlt. Dadurch schließt er die Ehrfurcht in die Liebe ein.

Außerdem sollte er auf der anderen Seite der Liebe, während des strengen Din, Furcht vor dem Schöpfer erwecken, und sein Herz nicht verhärten oder seine Aufmerksamkeit vom Din abschweifen lassen. Damit er auch hier die Furcht in die Liebe miteinschließt. Wenn er so handelt, ist er immer in vollkommener Liebe, wie es sein sollte.

In Bezug auf die Einbeziehung von Furcht in die Liebe auf der Seite der Barmherzigkeit (Chessed) zitiert er den Vers: „Glücklich ist der, der immer furchtsam ist.“ Er erklärt das das Wort „immer“ dahingehend, dass er sich auch dann vor dem Schöpfer fürchten soll, wenn dieser ihn wohlwollend behandelt, damit er keine Sünde begeht.

Und über die Einbeziehung der Furcht in der Liebe auf der Seite des Din bringt er den Vers an: „Wer sein Herz verhärtet, wird ins Unglück stürzen.“ Es bedeutet, dass man sein Herz zu einer Zeit des Gerichts  (Din) nicht verhärten sollte, egal, was in der Welt passiert. Denn dann wird man in die Macht der Sitra Achra fallen, welche „böse“ genannt wird. Vielmehr sollte man zu dieser Zeit die Furcht umso mehr erwecken, um Ihn zu fürchten und die Furcht in seine vollkommene Liebe zu dieser Zeit mit einzubeziehen, obwohl sowohl die erste Furcht als auch die zweite Furcht nicht für seinen eigenen Nutzen sind, sondern nur aus der Angst heraus, dass er bei der Zufriedenstellung seines Schöpfers versagt.

Es wurden nun die beiden ersten Gebote erläutert. Das erste Gebot ist die Ehrfurcht – sie umfasst die gesamte Tora und die Gebote (Mizwot). Sie ist der Anfang, wie es im ersten Vers heißt: „Im Anfang erschuf Gott den Himmel und die Erde.“ Mit anderen Worten ist Furcht „der Anfang“, und der Himmel und die Erde, welche SoN und ihre Zweige BYA sind, gingen aus ihr hervor. Der zweite Vers bedeutet seine Bestrafung: vier Tode „Wüst (Tohu)“ — Erdrosselung, „Leer (Bohu)“ — Steinigung, „Finsternis“ — Verbrennung und „Geist“ — Enthauptung.

Das zweite Gebot ist die Liebe. Sie wird in dem Vers: „Und Gott sprach ‚Es werde Licht’“ erklärt. Sie umfasst zwei Seiten:

Die erste Seite ist im Reichtum und im Guten, in einem langen Leben, mit Kindern und Nahrung.

Die zweite Seite ist: „Mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft.“ Selbst wenn Er dir deine Seele und deine Besitztümer nimmt, wird die Liebe so vollkommen sein, wie wenn Er dir Reichtum und ein langes Leben gibt.

Um diese Liebe zu offenbaren, wurde das Licht des Schöpfungsaktes verborgen. Und durch diese Verborgenheit kam das strenge Din (Urteil) zum Vorschein. Zudem sollte die Liebe beide Seiten der Ehrfurcht einschließen:

Auf der einen Seite sollte man sich fürchten, dass man keine Sünde begeht und die eigene Liebe nicht vermindert wird.

Auf der anderen Seite sollte man die Verborgenheit fürchten, welche das Din ist, zu welchem der Ewige einen verurteilt.

Dies ist die einfache Bedeutung der Worte des Sohar. Um jedoch die Erklärung der übrigen Gebote fortzusetzen, ist eine tiefere Erläuterung erforderlich, auf den höheren Stufen der Welt Azilut.

Der Sohar bezieht sich auf die vier Buchstaben HaWaYaH, CHuB TuM, als Furcht, Liebe, Tora und Mizwa. Yud, Chochma, ist Furcht; das Erste Hej, Bina, ist Liebe; Waw ist die Tora; und das Untere Hej ist die Mizwa.

Es steht geschrieben: „Im Anfang erschuf Gott.“ Dies ist das erste unter allen Geboten, und diese Furcht wird die „Ehrfurcht vor dem Ewigen“ genannt, der Anfang. Denn der Parzuf Arich Anpin ist die Gesamtheit der Welt Azilut, die zu allen Welten durch seine Kleidungen leuchtet, welche AwI, ISHSuT und SoN genannt werden. Er wird auch Chochma Stimaa (Verborgene Chochma) genannt, da seine Chochma in seinem Rosh verborgen wurde und nichts davon an die Welten gibt. Vielmehr leuchtet nur Bina de Arich Anpin zu den Welten.

Deshalb wird diese Bina „Anfang“ genannt, da sie der Anfang und die Wurzel aller Welten ist. Sie wird auch „Ehrfurcht vor dem Ewigen“ genannt, „Ehrfurcht vor der Erhabenheit“, denn Er ist groß und herrscht über alles, Er ist das Wesentliche und die Wurzel aller Welten, und alles wird im Vergleich zu Ihm als Nichts erachtet. Und SoN, welche „Himmel und Erde“ genannt werden, kamen daraus hervor. Das ist die Bedeutung des Verses „Im Anfang“, das heißt „mit Furcht“, „erschuf Gott den Himmel und die Erde“, welche SoN sind.

Es steht geschrieben: „Der Anfang der Weisheit ist die Furcht vor dem Ewigen“, und es steht geschrieben: „Die Furcht vor dem Ewigen ist der Anfang der Erkenntnis“, da Furcht „Anfang“ genannt wird, denn die Mochin sind CHaBaD, auch wenn die Chochma der Mochin keine echte Chochma de Arich Anpin ist, sondern nur Bina de Arich Anpin. Das ist so, weil, wenn Bina de Arich Anpin sich zu Rosh de Arich Anpin erhebt, kehrt sie dazu zurück Chochma zu sein, und gibt Chochma an die Parzufim. Daraus folgt, dass Bina, welche die „Furcht“ ist, der Anfang von Chochma ist, wie geschrieben steht: „Der Anfang der Weisheit (Chochma) ist die Furcht vor dem Ewigen.“

Sie ist auch der Anfang der Erkenntnis (Daat), weil Daat die Wurzel von SoN ist. Denn sie erheben sie zu Rosh de Arich Anpin, um Chochma zu empfangen, daher empfangen auch SoN die Chochma von ihr, wie geschrieben steht: „Die Furcht vor dem Ewigen ist der Anfang der Erkenntnis (Daat).“

Es wurde gesagt, dass dieses zweite Gebot ein Gebot ist, an welches sich das Gebot der Ehrfurcht anhaftet, und welches es niemals verlässt. Es ist die Liebe, dass jemand seinen Herrn mit vollkommener Liebe liebt, da Chochma „Liebe“ genannt wird, weil das Yud von HaWaYaH das Wesen von Bina ist, ihre GaR, die Höheren AwI, Reine Luft (Awira Dachja), in denen das Or Chochma verborgen ist. Aber die Offenbarung des Or Chochma erfolgt durch SaT de Bina, welche ISHSuT genannt werden, das erste Hej von HaWaYaH. Deshalb werden sie „Liebe“ genannt.

Das ist das zweite Gebot, nach der Ehrfurcht, weil diese Chochma nicht unmittelbar von Chochma de Arich Anpin selbst empfangen wird, sondern von Bina, welche „Furcht“ ist. Und das Gebot der Furcht haftet sich an sie an und verlässt sie nie, das heißt Bina ist immer mit Chochma vereinigt und trennt sich niemals von ihr. Und an jedem Platz, an dem es Bina gibt, ist Chochma notwendigerweise ebenfalls bei ihr, da Chochma und Bina immer aneinander anhaften, und man wird Chochma niemals ohne Bina vorfinden, oder Bina ohne Chochma.

Damit wird uns gezeigt: Auch wenn gesagt wird, dass das erste Gebot Furcht ist, Bina, glaube nicht irrtümlicherweise, dass es Bina ohne Chochma ist. Gleichermaßen im zweiten Gebot, welches Liebe ist, Chochma, irre dich nicht und glaube, dass es Chochma ohne Bina ist. Vielmehr gibt es Chochma im ersten Gebot, und es gibt ebenso Bina im zweiten Gebot, da Chochma und Bina vermischt sind und zusammen auftreten; sie trennen sich nie. Jedoch benennen wir sie entsprechend der Vorherrschaft. Im ersten Gebot, den Höheren AwI, GaR de Bina—dem Wesen von Bina—liegt die Haupt-Herrschaft bei Bina, daher wird es „Furcht“ genannt. Im zweiten Gebot liegt die Haupt-Herrschaft bei Chochma, daher nennen wir es „Liebe.“

Und was ist vollkommene Liebe? Das ist die große Liebe, wie geschrieben steht: „Und Gott sprach: ‚Es werde Licht.’“ Das bedeutet, dass „Im Anfang“ ein verhüllter Ausspruch ist. Die eigentliche Offenbarung von „Im Anfang“ beginnt mit dem Ausspruch „Es werde Licht“ – das ist der Aufstieg von Bina, „Anfang“, zu Rosh de Arich Anpin, wo sie dazu zurückkehrt Chochma zu sein. Dann werden Chochma und Bina zusammen „große Liebe“ genannt. Das ist „Es werde Licht“, da Bina sich zu Arich Anpin erhob und an alle Welten Licht in großer Liebe gibt, was Chochma und Bina ist.

Die Liebe zum Schöpfer wird in zweifacher Hinsicht erläutert: Manche lieben Ihn, weil sie Reichtum, langes Leben, Kinder um sich und Herrschaft über ihre Feinde besitzen, ihre Wege gefestigt sind – und deshalb lieben sie Ihn. Doch vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din (Urteil) oder in Chessed (Güte) und Erfolg in seinen Wegen. Das heißt man sollte den Schöpfer sogar lieben, wenn Er einem die Seele nimmt. Das ist vollkommene Liebe, auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. Daher kam das Licht des Schöpfungsaktes hervor und wurde dann verborgen. Und als es verborgen wurde, kam strenges Din hervor.

Deshalb sagte er: „Es werde Licht“ für diese Welt, und „Es werde Licht“ für die nächste Welt, denn er sah, dass diese Welt unwürdig war, es zu nutzen. Er hielt inne und verbarg es für die nächste Welt, über der Parssa, innerhalb der Eingeweide von Arich Anpin, was der Aspekt der nächsten Welt ist, an dem Platz wo die Höheren AwI stehen, welche GaR de Bina sind, die am Chase de Arich Anpin enden, dem Platz der Parssa, welcher das Höhere Wasser, die Höheren AwI, von dem unteren Wasser, ISHSuT und SoN, trennt, da sich das Licht von Chase de Arich Anpin an abwärts verdunkelte, und es nicht mehr länger leuchtet. Und das Licht ist in ISHSuT verborgen, welche von Chase bis zu Tabur von Arich Anpin stehen, das heißt in SaT de Bina, und leuchtet ihnen nicht.

Somit ist Bina in zwei Seiten geteilt, da das Licht in GaR in ihr enthüllt wird, in den Höheren AwI, die über Chase de Arich Anpin stehen, dem Höheren Wasser. Jemand, der mit der Stufe der Höheren AwI belohnt wird, hat Reichtum, ein langes Leben, Kinder wie wie Ölbäume um seinen Tisch, er herrscht über seine Feinde, seine Wege sind beständig, und alles, was er tut, gelingt.

Jedoch wurde das Licht schon in SaT de Bina verborgen, welche sich unterhalb des Chase de Arich Anpin, dem unteren Wasser, befinden. Jene, die von ihnen empfangen, müssen den Ewigen sogar dann lieben, wenn Er ihnen ihre Seelen nimmt.

Dies ist die Angelegenheit der zwei Seiten der Liebe, welche GaR und SaT de Bina sind – vom Aspekt ihrer rechten Seite her: der Liebe. Diese wird durch das Verbergen des Lichts des Schöpfungsaktes erreicht. Und jemand, der damit belohnt wird, in der Liebe des Ewigen vollkommen zu sein, in der Liebe der Höheren AwI und in der Liebe von ISHSuT – das ist dann wahre Liebe.

Man muss die Furcht in diese zwei Seiten der Liebe einbeziehen, da auf der Seite von Chessed, den Höheren AwI, Furcht erweckt werden sollte, damit man keine Sünde hervorrufe. Und auch auf der Seite der Liebe von ISHSuT muss man die Furcht auf der Seite des strengen Din erwecken, ISHSuT.  Denn, wenn er sieht, dass strenges Din auf ihm liegt, sollte er die Ehrfurcht erwecken. Auch sollte er seinen Herrn richtig fürchten und sein Herz nicht verhärten, weil Chochma und Bina, die Liebe und Furcht sind, immer aneinander anhaften, daher muss Bina, Furcht, sowohl in GaR de Bina, das heißt AwI, als auch in SaT de Bina, das heißt ISHSuT, eingeschlossen sein.

Dann haftet die Ehrfurcht an beide Seiten an, der Seite des Guten und der Liebe und der Seite des strengen Din, und sie wird in ihnen eingeschlossen. Wenn die Furcht auf der Seite des Guten und der Liebe eingeschlossen ist, ist es vollkommene Liebe, wie es sein sollte. Es gibt hier zwei, welche vier sind, da es Liebe nur auf zwei Seiten gibt—GaR und SaT de Bina—und die Liebe auf jeder der zwei Seiten unvollständig ist, solange keine Furcht in jeder von ihnen ist, da es keine Chochma ohne Bina geben kann, was Liebe ohne Furcht wäre.