Notiz 304: Ehrfurcht und Liebe

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Am Shabbat des Kapitels Lech Lecha, (21. Oktober) 1972./ Motzei Shabbat  Kapitel „Lech Lecha“ 5733

Zum Thema Ehrfurcht und Liebe ist bekannt, dass Ehrfurcht der Liebe vorausgeht. Der Grund dafür ist, dass der Mensch, um die Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] im Sinne der Liebe ausführen zu können, das Gefühl von Freude in der Tora und den Mizwot empfinden sollte. Dies führt ihn dazu, die Tora und Mizwot zu lieben.

Anders ist es bei jemandem, der die Tora und Mizwot aus Ehrfurcht einhält. Er spürt noch nicht den Genuss in der Tora und den Mizwot[Gebote/gute Taten], sondern handelt aufgrund der Ehrfurcht vor dem Schöpfer, das heißt, er fürchtet, dass der Schöpfer ihn bestrafen könnte, wenn er die Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] nicht einhält. Weiterlesen

Notiz 192: Grundlagen

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„Wenn Er uns zum Berg Sinai geführt und uns nicht die Tora gegeben hätte, wären wir zufrieden.“

Die Ausleger fragten: „Wie kann man sagen, dass wir zufrieden wären, wenn wir die Tora nicht hätten? Schließlich hat der Schöpfer die Welt für die Tora erschaffen, so wie unsere Weisen über den Vers sagten: ‚Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht wäre, würde ich die Ordnungen des Himmels und der Erde nicht festlegen‘“ (Awoda Sara 3a).

Wir sollten uns fragen, was unsere Weisen gesagt haben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“ (Kidushin 30b). Wenn ihr Schmutz zur Zeit des Berges Sinai entfernt wurde, was bedeutet, dass der böse Trieb aus ihnen entfernt wurde, dann brauchen sie die Tora nicht mehr. Weiterlesen

Notiz 121: Zwei Kräfte im Menschen

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Es gibt zwei Kräfte, die Menschen in der Welt unterscheiden können:

  1. Eine abstoßende Kraft, die den Menschen dazu bringt, seinen derzeitigen Zustand zu verlassen.
  2. Eine anziehende Kraft, die den Menschen anzieht und ihn deshalb zwingt, seinen derzeitigen Zustand zu verlassen.

Die abstoßende Kraft wird als Leiden bezeichnet. Das Gefühl des Leidens in seinem Zustand zwingt ihn, diesen Ort zu verlassen und einen Ort zu suchen, an dem er das Leben genießen kann. Weiterlesen

Notiz 120: Freude, die vom Tanzen kommt

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In der physischen Welt sehen wir, dass man die Füße vom Boden hebt. Dies weist auf Lebenskraft hin, denn Raglaim [Beine] weisen auf Meraglim [Spione] hin, so wie die Kundschafter, die das Land erkunden wollten. Sie gingen, um zu sehen, ob es sich lohnt, sich anzustrengen, um mit dem Land der Kedusha [Heiligkeit] belohnt zu werden. Innerhalb des Verstandes gibt es immer Ansichten, die der Kedusha [Heiligkeit] entgegengesetzt sind. Man muss jedoch über den Verstand hinaus glauben, dass es ein Land ist, in dem Milch und Honig fließen.

Daher kann Freude empfunden werden, wenn man die Füße vom Boden hebt und über den Verstand hinausgeht, auch wenn es darin Auf- und Abstiege gibt. Doch das Negative überwiegt nicht das Positive, da die Auf- und Abstiege in einem schnellen Rhythmus stattfinden, sodass die Freude nicht verschwindet.

Notiz 118: Außer „Geh!“

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Der Mensch ist nur ein Gast und der Schöpfer ist der Gastgeber. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: ‚Alles, was der Hausherr dir sagt, tu es‘, denn so ist es ein Brauch, ‚außer ‚Geh!‘ Denn wenn der Mensch den Bereich des Hausherrn verlässt, ist er nicht länger sein Gast, so dass er auf Seine Stimme hören kann.

Notiz 116: Wer sind die Frevler?

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Die Frevler sind diejenigen, die nicht sagen können, dass sie Gutes und Nützliches tun.

Notiz 102: Gute Taten werden „Söhne“ genannt

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Gute Taten werden „Söhne“ genannt. Söhne werden auch „Verständnis“ und „Wissen“ genannt. Väter werden als Ursachen bezeichnet, die das Verständnis hervorbringen. Deshalb wollen wir Verständnis und Wissen erlangen, indem wir uns mit der Tora und den Mizwot [Geboten/guten Taten] befassen.

… Dies ist bei Gerechten nicht der Fall … die Söhne … guter Taten, so wie RASHI es interpretierte: „Um dich  zu lehren, dass die eigentlichen Nachkommen der Gerechten gute Taten sind.“

Notiz 089: Freude und Furcht

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Es steht geschrieben: „Dienet dem Ewigen mit Freude“, „Dienet dem Ewigen mit Furcht.“

Wenn ein Mensch kommt, um wegen mangelnder Spiritualität zu beten, sollte er froh sein, dass er jetzt erkannt hat, dass er Spiritualität braucht, denn vorher war er wie ein bewusstloser Patient. Danach gibt es Raum zu beten, und dann sollte er Furcht haben.

Straße mit Gegenverkehr

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Von Dr. Michael Laitman, Laitman.de

Frage: Wie erklären Sie den Menschen, warum Liebe wichtig ist?

Antwort: Liebe ist ein Begriff, der verschiedene Konzepte beschreibt: Man kann einen Fisch zum Abendessen lieben, sein Kind lieben, Nächstenliebe empfinden oder Liebe für den Schöpfer entwickeln. Doch obwohl dasselbe Wort verwendet wird, meinen wir völlig unterschiedliche Dinge.

Sollten wir die Liebe zum Nächsten betonen, der Fische liebt? Wie können wir ihm die Freude am Geben näherbringen? Wie können wir ihm verständlich machen, was es bedeutet, Genuss im Geben zu finden? Wird er begreifen, dass er seinen Fisch einem anderen geben soll? Ist das wirklich Liebe? Weiterlesen

Die Bedeutung des Buchstaben Chaf im Wort Anochi (Hebr.: Ich)

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Von Yehuda Ashlag

„Siehe, der Aspekt von Malchut, der in die Welten eingekleidet ist, wird ‚Ani‚ (ich) genannt. Dieser erstreckt sich bis zur Welt Assija und ist genau der Aspekt der Trennung, der jedem Menschen als Eigenständigkeit empfunden wird, im Gefühl des eigenen ‚Ich‘. In seiner Ausdehnung strebt es danach, die ganze Welt nach seinem Willen und zu seinem Vergnügen zu erobern. Dies ist der Aspekt der Kraft des Zerbrechens in Assija – ‚Ich will herrschen‘ – nämlich von heiligen Funken, die noch nicht geklärt wurden, und man nennt es ‚Schlangenhaut‘, die Gut und Böse in der Klipat Noga umfasst.“ Weiterlesen

Die Tiefe der Weisheit… mit tausend Schlüsseln verschlossen

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Aus dem Vorwort zum Buch Sohar, von Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)

Die Tiefe der Weisheit der Lehre, die im Buch Sohar eingeschlossen ist, ist mit tausend Schlüsseln verschlossen. Und die menschliche Sprache ist arm und dürftig und kann uns nicht als eine würdige und ausreichende Ausdrucksweise erscheinen, um den vollen Sinn auch nur eines Satzes aus dem Buch Sohar in seiner Ganzheit zu vermitteln. Und die Erklärungen, die ich mache, sind nichts anderes als eine Leiter, um dem Studierenden zu helfen, zu den Höhen des Gesagten aufzusteigen und das im Buch selbst Dargelegte zu sehen und zu studieren. Somit hielt ich es für notwendig, den Interessierten vorzubereiten, ihm den Weg zu weisen sowie zuverlässige Definitionen zu geben, hinsichtlich dessen, wie man dieses Buch verstehen und studieren soll. Weiterlesen

Notiz 494: Es gibt nur Furcht an einem Ort der Ganzheit

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494. Es gibt nur Furcht an einem Ort der Ganzheit

„Es gibt nur Furcht an einem Ort der Ganzheit, denn wenn Furcht herrscht, gibt es keinen Mangel“ (Buch Sohar, Jitro, Punkt 248).

Wir sollten verstehen, warum Furcht Ganzheit und keinen Mangel bedeutet.

Antwort: Furcht wird als „furchtbar“ bezeichnet, was der Mittleren Linie entspricht. Dort herrscht Furcht, da es verboten ist, Chochma ohne Chassadim zu empfangen. Daraus folgt, dass in der Rechten Linie, wo Chassadim vorhanden sind, keine Ganzheit besteht, weil Chochma fehlt. Ebenso hat die Linke Linie keine Ganzheit, da Chassadim fehlen, und ohne Chassadim kann Chochma nicht leuchten.

Daher sollten wir interpretieren, dass Jakob, der „furchtbar“ genannt wird, dem Massach de Chirik entspricht, was bedeutet, dass er Malchut in der Eigenschaft des Gerichts erweckt. In dieser Eigenschaft des Gerichts hebt sie GaR von Chochma auf, bis das Licht verschwindet – und hierin liegt große Furcht.

Jakob wird jedoch auch als „Eigenschaft der Barmherzigkeit“ bezeichnet, und Barmherzigkeit deutet auf Ganzheit hin. Das bedeutet, dass durch das Verlassen der GaR von Chochma jetzt Ganzheit empfangen wird, das heißt, Chochma, die in Chassadim gekleidet ist.

Dies wird als „Ganzheit“ bezeichnet, bei der weder Chassadim noch Chochma fehlen. Dies ist die Mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „furchtbar“ genannt, was Furcht bedeutet. Gleichzeitig wird er auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier fehlt nichts.

Baal HaSulam, Früchte des Weisen – Vorträge: Vertiefung in das Gebet

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Vertiefung in das Gebet

Das Nachdenken über das Gebet.

Das Wesen des Gebets: „Und rette mich vor hartem Urteil.“ Denn kein Mensch bewegt sich ohne Erwachen seines Verstandes, das heißt, wenn der Raum für ihn eng wird oder Ähnliches. Weiterlesen

Der Unterschied zwischen Kabbala und Religion

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Der Unterschied zwischen der Wissenschaft der Kabbala und der Religion von Yehuda Ashlag – Bearbeitet von Dr. Michael Laitman

zum Hörtext..

Religionen gehen davon aus, dass der Schöpfer seine Haltung gegenüber dem Menschen abhängig von dessen Handlungen verändert. Die Wissenschaft der Kabbala hingegen lehrt, dass die Höhere Kraft unveränderlich ist und die Handlungen eines Menschen diese in keiner Weise beeinflussen können. Stattdessen können die Handlungen des Menschen ihn selbst verändern. Durch diese Veränderungen kann er die Höhere Führung anders wahrnehmen, indem er sich ihr stärker annähert. So wird er den Schöpfer als gütig und wohlwollend empfinden. Je größer jedoch der Unterschied zwischen seinen eigenen Eigenschaften (Empfangen) und denen des Schöpfers (Gebens) wird, desto negativer wird er die Haltung des Schöpfers wahrnehmen. Weiterlesen

Rabash, Brief 72

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26. April 1965

Hallo und alles Gute für meinen Freund,

ich bitte dich, mir oft zu schreiben, wie es dir und deiner Familie geht, wie es um deine Gesundheit und Versorgung steht, denn ich mache mir große Sorgen, wenn ich nichts von dir höre.

Raban Gamliel würde sagen: „Wer diese drei Dinge nicht an Pessach gesagt hat, hat seine Pflicht nicht erfüllt. Diese sind: Pessach, Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut].“ Wir sollten interpretieren, was dies in ethischer Hinsicht bedeutet. Es ist bekannt, dass die Reihenfolge der Arbeit so ist, dass man selbst beginnen muss, und dann kommt die Hilfe von Oben. Wie unsere Weisen sagten: „Die Neigung des Menschen überkommt ihn jeden Tag und versucht, ihn zu töten, und würde der Schöpfer ihm nicht helfen, hätte er sie nicht überwunden.“ Das bedeutet, dass man nur dann Hilfe von oben erhält, wenn man arbeiten will. Weiterlesen

Rabash, Brief 67 

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Vorabend des Jom Kippur 5724,  Bnei Brak

Frieden und alles Gute meinem Freund…. 

Ich habe deinen Brief erhalten, und möge Gott dir und deiner ganzen Familie helfen, dass ihr immer gesund und wohlbehalten seid. Für das neue Jahr, möge es Sein Wille sein, dass es ein Jahr des Segens und des Erfolgs in all deinen Handlungen wird. Ich bitte dich, mir häufiger zu schreiben, da ich sehr sehnsüchtig darauf warte zu hören, wie es dir und deiner Familie geht. Weiterlesen

Baal HaSulam, Brief 59

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1939. Ein Brief von Baal HaSulam an seinen Schüler bezüglich der Verbreitung der Weisheit der Kabbala in englischer Sprache in den Vereinigten Staaten

An den berühmten Kabbalisten, meinen großen Lehrer und Rav, Rav Levi Yitzhak, möge er lange und gut leben,

Deinen letzten Brief habe ich erhalten, und zum ersten Mal, seitdem du nach Amerika gereist bist, hast du mir einen Hoffnungsschimmer gesandt, dass du in deiner Mission erfolgreich sein könntest. Sicherlich verstehst du, dass ich mich auf die englische Übersetzung beziehe, die du angefertigt hast, und von der du beabsichtigst, Vorträge in Englisch zu halten. Denn dies ist der einzige Weg, auf dem du in Amerika Geld verdienen kannst, und – so Gott will – auch in großem Maße, was mein Ziel war. Weiterlesen

Baal HaSulam, Brief 51

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3. Tishrei 5687 (29. September 1927), London

An die treuen Seelenverwandten: Da die Zeit unserer Feier naht, möchte ich hiermit darauf hinweisen.

Es steht geschrieben: „Und ihr werdet nur froh sein.“ Die Grammatik fühlt sich an, als hätte es heißen sollen: „Und ihr werdet froh sein.“ Aber das ist es, was ich schon mehrmals erklärt habe, dass die ganze Schwierigkeit darin besteht, Ihm zu dienen, dass es im Arbeiter immer zwei Gegensätze gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, aber sich in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Daher werden in jedem spirituellen Konzept, das man erreicht, sofort zwei gegensätzliche Formen in einem geschaffen – eine Form auf der Seite des Körpers und eine Form auf der Seite der Seele. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger hinterfragen. Vielmehr ist er vom Schöpfer als einer, d. h. als ein Träger, geschaffen worden. Aus diesem Grund ist eine spirituelle Errungenschaft für ihn so schwierig, wie zwei Gegensätze zu vereinen, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können. Weiterlesen

Baal HaSulam, Brief 40

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4. Tag des Wochenabschnitts Chukat 5687 (20. Juni 1927), London

An die geehrten Schüler, möge der Segen des Schöpfers auf ihnen ruhen und möge ihr Leben gesegnet sein.

Diese Woche habe ich eine doppelte Anzahl Briefe zu den Tora-Abschnitten „Shlach“ und „Korach“ erhalten. Letzte Woche habe ich keinen Brief erhalten und dachte, dass ihr vielleicht nicht geschrieben habt, weil am dritten Tag des Wochenabschnittes „Korach“ genau ein Jahr vergangen ist, seitdem ich euch verlassen habe.

Was … betrifft, der sehr beeindruckt war von der Schwierigkeit bezüglich der Worte „Ihr habt kein Bild gesehen“ – so sehr, dass er mir schrieb, dass selbst die Weisheit Salomos nicht ausreiche, um eine solch große Frage zu beantworten, so zitiere ich dazu die Worte unserer Weisen: „Urteile nicht über deinen Nächsten, bis du an seiner Stelle bist.“ Hätte er selbst die Weisheit von Moses gehabt, über den geschrieben steht: „Und das Bild des Schöpfers sieht er“, hätte er auch dann seine Zweifel nicht ausräumen können, denn es gibt tatsächlich eine Form in der Spiritualität. Weiterlesen

Baal HaSulam, Brief 16

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15. Februar 1925​, Warschau

An den geehrten Freund, den Lehrer… möge sein Licht für immer leuchten!

Gestern erhielt ich deinen Brief – und ich freute mich, weil ich sehe, dass du immerhin meinen Wunsch erfüllen möchtest. Und bezüglich deiner ersten Frage: Deine Worte sind sehr unklar. Es ist ein sehr tiefes Thema. Im Moment bin ich beschäftigt, doch ich werde dennoch ein wenig darüber schreiben, vielleicht wirst du verstehen und es jetzt annehmen können.

Ich habe bereits im Namen des Baal Shem Tov gesagt, dass man vor der Ausführung einer Mizwa (Gebot) überhaupt nicht über die göttliche Vorsehung nachdenken sollte. Im Gegenteil, der Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird für mich sein?“ Aber nach der Tat ist der Mensch verpflichtet, in sich zu gehen und zu glauben, dass er die Mizwa nicht aus eigener Kraft und Stärke vollbracht hat, sondern nur durch die Kraft Gottes. Denn so war es von Anfang an für ihn bestimmt, und so war er gezwungen zu handeln.

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