Ushpizin Aaron – Sefira Hod – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

 Rabash, Artikel Nr. 474, „Und der Kanaaniter, König von Arad, hörte“

Komm und sieh, Aaron war der rechte Arm des Körpers, der Tiferet heißt. Aus diesem Grund steht geschrieben: „Er ging an der rechten Seite von Moses, dem Arm seiner Herrlichkeit [Tiferet]. Wer ist er? Aaron, der der rechte Arm Tiferets ist“ (Der Sohar).

Es ist bekannt, dass Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt wird. Um die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, brauchten sie die Eigenschaft Aarons, die Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] genannt wird, wie in „weil er Barmherzigkeit begehrt.“ Das bedeutet, dass man unabhängig von der Situation, in der man sich befindet, zufrieden ist, weil die Annahme der Last der Malchut von der Seite des Chessed und nicht von der Seite des Chochma [Weisheit], sondern über den Verstand erfolgt. 

 

2. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging„

Wir müssen wissen, dass der rechte Arm als Chessed (Gnade) betrachtet wird, welcher das Kli des Gebens ist. Das bedeutet, dass er ausschließlich Gnade tun und nur geben will. Mit seiner Kraft dehnte Aaron diese Kraft auf das Volk Israel aus. Aus diesem Grund konnte niemand gegen das Volk Israel kämpfen, denn es entspricht dem Verhalten des Körpers, zum Menschen zu kommen und ihm zu verstehen zu geben, dass er ihm, wenn er auf ihn hört, viele Genüsse geben wird. Aber wenn der Körper hört, dass sein einziges Verlangen darin besteht zu geben, so sieht er, dass er keine Kraft hat mit ihm zu sprechen.

Die Kraft des Gebens erhielten sie von Aaron, dem Priester, welcher die Eigenschaft Chessed ist, und sie waren an ihn angeheftet. Deswegen waren sie unter seiner Herrschaft. Aus diesem Grund ging ihm, als Aaron starb, die Kraft des Gebens verloren, und es begann der Krieg der Eigenliebe, da der Körper nun einen Ort fand, um mit ihm zu streiten. 

  

3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Und Moses ging„

Die hauptsächliche Anstrengung beginnt in dem Moment, wenn der Mensch über den Verstand gehen will und diese Kraft von oben erhalten muss. Dies kommt zu ihnen durch die Kraft der Eigenschaft von Aaron, aber jetzt muss er selbst diese Kraft ausdehnen, das heißt, den Schöpfer darum bitten, ihm zu helfen.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er, zwischen zwei Dingen zu unterscheiden: 1) Einer, der wartet, dass der Schöpfer ihm hilft, diese Kraft zu erhalten, und steht und darauf wartet, und 2) Einer, der keine Geduld hat zu warten, dass der Schöpfer ihm hilft, sondern mit der Arbeit beginnt, und später zum Schöpfer schreit und Ihn darum bittet, ihm zu helfen und sagt, „Das Wasser steht mir bis zum Halse“. Und weil er bereits zu der klaren Einsicht gelangt ist, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann, erhält er die Hilfe.

 

  

4. Baal HaSulam, Or HaBahir, 17

Aaron kommt von dem Wort Hirhur [Betrachtung/Besinnung]. Er geht Moses voraus und bewirkt ihn. Er ist eine Erweckung von unten, die der Erweckung von oben namens Moses vorausgeht. Aus diesem Grund wird Moses „der beste Mensch des Königs“ und Aaron „der beste Mensch der Königin“ genannt. Dennoch sind beide in der Prophetie gleichwertig: „Denn die Lippen eines Cohen [Priesters] bewahren Wissen … denn er ist ein Engel des Ewigen.“ Deshalb bringen Aaron und seine Söhne alle Opfergaben der Welt um des Friedens willen dar, und in seiner Hand liegt der dreifache Segen. 

 

5. Rabash, Artikel Nr. 743, „Die Wanderungen der Kinder Israels“

Der Mensch selbst kann es nicht spüren. Das bedeutet, dass jeder Mensch einen Lehrer braucht, der ihn führt. Ein Mensch muss glauben, dass alles, was der Lehrer ihm sagt, „nach dem Wort des Ewigen“ ist. Sonst wird der Mensch nicht bereit sein, seinen Ort zu verlassen und die Mühen des Weges auf sich zu nehmen.

Und die Reihenfolge der Ausgänge und Fahrten geht genau über Moses und Aaron, denn Moses wird „der beste Mensch des Königs“ genannt und Aaron ist der beste Mensch der Königin. Aaron stellt die Kerzen auf, das heißt, er korrigiert die Eigenschaften, damit sie fähig und würdig sind, die Fülle zu empfangen. Dies wird als Vorbereitung der Versammlung Israels angesehen. Moses gilt als derjenige, der das Licht der Tora anzieht, was bedeutet, dass er der beste Mensch des Königs ist und die Fülle in die korrigierten Kelim [Gefäße] bringt. 

 

6. Sohar für alle, VaEra [Und ich bin erschienen], „Nimm deinen Stab“, Punkt 117

Um diejenigen zu unterwerfen, die von der linken Seite kommen, denn Aaron kommt von der rechten Seite, da er ein Priester ist, und die Linke unterwirft sich der Rechten.

  

7. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir bei der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Über Aaron steht geschrieben: „‚Und Aaron hob seine Hände‘ mit einem fehlenden Yud [im Hebräischen], das eine Hand bedeutet, heißt es, weil wir die rechte über die linke erheben müssen.“ Wir haben gefragt, was uns das in der Arbeit lehrt. Demnach sollten wir die Tatsache, dass ein Mensch auf der linken Seite gehen soll, so interpretieren, dass er darauf achten soll, dass die Rechte immer höher ist als die Linke. Das heißt, während er auf der linken Seite geht und die Darstellung der Arbeit betrachtet, egal ob sie vollständig ist oder nicht, sollte er sehen, dass er sofort zur rechten Seite zurückkehren kann, was bedeutet, dass die rechte Seite immer von höherer Bedeutung sein wird und dass er die linke Seite nur braucht, um der rechten Seite zu helfen, was bedeutet, dass er Platz hat, um immer in der Ganzheit und auf dem Weg der Wahrheit zu sein. Das heißt, er sollte mit seinem Anteil zufrieden sein, und das wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt.

 

8. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Moses, Aaron und Samuel“, Punkt 404

Aaron wurde mit einer höheren Prophezeiung belohnt als alle anderen Priester. Er wurde vor allem mit dem Hohenpriestertum belohnt, denn er war ein großer Priester. 

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Über den Stab und die Schlange“

Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Das bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über den Verstand hinaus nicht auf sich nehmen wollen.

Da sagte der Schöpfer zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf die Erde“, und prompt „wurde er zur Schlange“. Das bedeutet, dass es keinen Zwischenzustand zwischen dem Stab und der Schlange gibt. Es geht vielmehr darum, zu wissen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet.

Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand anzunehmen, die „Stab“ genannt wird. Dieser Stab sollte in der Hand gehalten werden; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte“.

Er bedeutet, dass alle Knospen, die er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab beruhten. Das bedeutet, dass er uns ein Zeichen geben wollte, damit wir wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln oder nicht. Er gab uns als Zeichen nur die Grundlage der Arbeit, d. h. die Basis, auf der man arbeitet. Wenn die Grundlage der Stab ist, dann ist es Kedusha, und wenn die Grundlage im Rahmen der Vernunft ist, dann ist das nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen. 

 

10. Rabash, Artikel Nr. 907, „Als er seine Hand sinken ließ, siegte Amalek“

„Moses Hände waren schwer“, das heißt, es war schwer und schwer für Israel, die Bedeutung von Moses Händen aufrechtzuerhalten. Das bedeutet, dass sie Schwere im Glauben spürten, dass die Last des Glaubens für sie eine Last und eine Mühsal war.

„Sie nahmen einen Stein und legten ihn unter ihn.“ Even [Stein] kommt von dem Wort Havanah [Verständnis]. Das bedeutet, dass sie alle Verständnisse und Konzepte nahmen und sie unter Moses legten, also unter den Glauben. Das heißt, der Glaube, der „Moses“ genannt wird, ritt über den Verstand, der „Verstand“ und „Stein“ genannt wird.

Aaron und Chur stützten seine Hände, d.h. den Glauben, und halfen Israel, die Hände des Moses zu erheben. Mit anderen Worten: Sie gaben dem Volk Israel Kraft, den Glauben zu erheben. Das ist die Bedeutung von „Seine Hände waren der Glaube, bis die Sonne unterging.“ Mit anderen Worten: Sie nahmen den Glauben auf sich bis zum Maß der Annullierung aller Macht des Verstandes, genannt „Sonne“. 

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Der Stab und die Schlange“

Wenn die Arbeit des Menschen nun auf der weltlichen Ebene liegt, kann es einem immer gut gehen. Ist die Arbeit des Menschen jedoch im Aspekt des Gebens und über dem Verstand, dann muss man sich ständig anstrengen, damit man nicht wieder in seine Wurzel von empfangen und innerhalb des Verstandes verfällt.

Man darf seine Aufmerksamkeit nicht für einen Augenblick abwenden, sonst fällt man wieder in die weltliche Wurzel zurück, die „Staub“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Denn vom Staube bist du gekommen und zum Staube kehrst du zurück.“3 Und dies war nach der Sünde des Baumes der Erkenntnis.

Der Mensch untersucht, ob er in der Kedusha vorankommt oder das Gegenteil geschieht, da „ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt“.4 Der heilige Sohar gibt uns dieses Zeichen, dass man besonders auf der Basis des Glaubens, genannt „ein Stab“, der Fruchtbarkeit und der Vermehrung in der Tora würdig wird. Dies ist die Bedeutung von „Der Stab von Aaron blühte“: Die Blüte und das Wachsen geschehen besonders durch den Stab.

 

 

12. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum muss man Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Als Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, steht geschrieben (Exodus, 4:29): „Und Mose und Aaron gingen hin und versammelten alle Ältesten der Söhne Israels, und Aaron sprach alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, und führte die Zeichen vor den Augen des Volkes aus, und das Volk glaubte und hörte.“

Daraus ersehen wir, dass sie, sobald Mose und Aaron zu den Söhnen Israels kamen, alle Worte, die der Schöpfer zu Mose gesagt hatte, mit Glauben über den Verstand annahmen. Und alles, was die Ägypter ihnen mit all den Fragen und Zweifeln über den Glauben Israels zu verstehen gaben, zählte überhaupt nicht, weil sie über den Verstand gingen. Aus diesem Grund konnte die Tatsache, dass sie die ganze Zeit im Exil waren, sie jetzt überhaupt nicht beeinflussen. 

 

13. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Warum müssen wir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen?“

Es geht um das Ausleihen der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu leihen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um so etwas bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort lautet: Als Mose und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, steht geschrieben: „Und das Volk hörte und glaubte“, also mit einem Glauben über den Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich ungestört von den Ägyptern mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können. 

 

14. Rabash, Brief Nr. 72

Wie kann man sagen, dass das Volk Israel, bevor Moses und Aaron als Boten des Schöpfers zu ihm kamen, nicht so tief in den Toren der Unreinheit steckte, sondern erst, nachdem Moses und Aaron kamen und sie alle Zeichen sahen, die es in Ägypten gab, so tief in die Tore der Unreinheit fielen? Die Sache ist die, dass alles von der Empfindung abhängt. Man kann die wahre Wirklichkeit selbst nicht spüren, wie unsere Weisen sagten, „man sieht seine eigenen Fehler nicht“ und „man lernt die Tora nur dort, wo das Herz begehrt.“ Deshalb kann er die Wahrheit nicht so sehen, wie sie wirklich ist. Um die Wahrheit zu sehen, braucht man vielmehr Hilfe von oben.

Deshalb sahen sie die Wahrheit nicht, bevor Moses und Aaron kamen. Aber danach, als sie alle Zeichen und Hinweise sahen, wurde ihnen zugesprochen, die Wahrheit zu sehen, wie sie ist. Das heißt, sie sahen, dass sie sich auf der untersten Stufe befanden, an den neunundvierzig Pforten der Unreinheit.

Und dann wurden sie mit der Erlösung belohnt. Das heißt, nachdem sie die Bitterkeit gespürt hatten, waren sie in der Lage, ein echtes Gebet über ihre Situation zu sprechen. Daraus folgt, dass auch das Maror [Bitterkraut] eine Hilfe des Schöpfers ist, und zwar durch Moses und Aaron und die Zeichen und Hinweise, die der Schöpfer ihnen gezeigt hatte. 

 

15. Rabash, Artikel Nr. 417, „Und Aaron tat so“

Nach dem Weg von Baal HaSulam folgt daraus, dass das Wichtigste ist, den Eigennutz zu verlassen, was bedeutet, dass ein Mensch auch aus dem Eigennutz heraus Handlungen der Hingabe ausführen kann.

Als er also sah, dass er durch eine Handlung der Zedaka [Almosenfabe] auf den Eigennutzen verzichtete, wusste er, dass seine ganze Hingabe auf der Absicht des Gebens beruhte. Deshalb sagte er: „Euer Anteil wird mein Anteil sein“, usw. Das bezieht sich nicht nur auf das Geben von Almosen, sondern auch auf das Sitzen und die Beschäftigung mit der Tora sowie auf Versammlungen unter freiem Himmel, denn alles beruhte auf der Absicht, zu geben.

Das ist die Bedeutung von „Es lehrt, dass Aaron sich nicht veränderte“, denn das Herstellen der Menora ist eine hohe Stufe, und die Freude ist immens, und je größer die Freude ist, desto härter ist die Arbeit, um zu geben. Das ist die Bedeutung von „sich nicht ändern“ und dass alles auf der Grundlage von „so wie der Ewige dem Moses geboten hatte“ geschah. 

 

16. Sohar für Alle, Tzav [Befehl], „Dies ist die Salbung Aarons“, Punkt 162

„Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ „Dies“, die Malchut, ist die Salbung von Aaron. Aaron wurde von Chochma aus gesalbt und brachte vom oberen Salböl, das Chochma ist, das untere Salböl nach Malchut. Durch Aaron wurde Malchut mit der heiligen Salbe gesalbt, um gesegnet zu werden. Deshalb steht geschrieben: „Das ist die Salbung Aarons und die Salbung seiner Söhne.“ 

 

17. Sohar für Alle, Emor, „Manna aus dem Brunnen, Wolken der Herrlichkeit“, Artikel 260

Wolken der Herrlichkeit sind der Verdienst Aarons, der eine Merkava [Wagen/Bauwerk] für Chessed ist, wie es geschrieben steht: „Du, o Herr, wirst von Auge zu Auge gesehen, und deine Wolke steht über ihnen.“ Es steht auch geschrieben: „Die Wolke des Weihrauchs wird sie bedecken.“ So wie es sieben Wolken im Weihrauch gibt, sind es auch hier in den Worten „und deine Wolke steht über ihnen“ sieben Wolken, denn es waren sieben Wolken, die im Weihrauch zusammengebunden waren, und Aaron ist das Haupt aller sieben Wolken. Die sieben Wolken sind CHaGaT NeHJM, und Aaron ist ein Merkava für Chessed. Er ist die erste Sefira unter ihnen und er ist darin mit den sechs anderen Wolken – Gwura, Tiferet, NeHJM – jeden Tag verbunden. Aus diesem Grund werden die Wolken als Verdienst Aarons betrachtet, denn er ist Chessed, das Haupt der Wolken und schließt sie ein.

 

 

 

Ushpizin Jakob – Sefirat Tiferet – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Jakob wird als die mittlere Linie betrachtet, deren Aufgabe es ist, die linke Linie, die „Furcht Isaaks“ genannt wird, zu korrigieren. Aber was die rechte Linie betrifft, so liegt es nicht in Jakobs Macht, sie zu korrigieren. Im Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass die mittlere Linie zu Chessed [Barmherzigkeit] tendiert, so dass wir der rechten Linie nichts hinzufügen müssen. Aber Isaak ist die Eigenschaft des Gerichts, so dass Jakob kommt und sich in die linke Linie stellt, um sie mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit zu korrigieren.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 494, „Ehrfurcht gibt es nur an einem Ort der Ganzheit“

Jakob wird „die Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt, und Barmherzigkeit bedeutet Ganzheitlichkeit. Das heißt, durch den Weggang von GaR von Chochma wird er nun die Ganzheit empfangen, also Chochma, das in Chassadim gekleidet ist. Das nennt man „Ganzheit“, wo es weder an Chassadim noch an Chochma mangelt. Das ist die mittlere Linie, die aus Chochma und Chassadim besteht. Deshalb wird Jakob „schrecklich“ genannt, was Ehrfurcht bedeutet, und er wird auch „Barmherzigkeit“ und „Ganzheit“ genannt, denn hier gibt es keinen Mangel.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 7 (1986), „Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen„

Der Heilige Sohar interpretiert das mit „Weil Jakob aus drei Linien bestand“, da Jakob die „Mittlere Linie“ genannt wird, welche die rechte und die linke beinhaltet. Deshalb wollte der Schöpfer, dass sein Gebet, welches sich in höherer Vollkommenheit befindet, so wie das Gebet der Vielen alle drei Linien beinhaltet..

 

4. Rabash, Artikel Nr. 689, „Die Angelegenheit von Vater und Sohn“

Aus den heiligen Büchern ist bekannt, dass die Söhne kommen, um das zu korrigieren, was die Eltern nicht vollendet haben. Als Abraham also die Eigenschaft Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] vollendete, wurde danach Isaak geboren, um die beiden anderen Linien zu vervollständigen. Als Isaak nur die Linie der Gwura vollendete, kam Jakob und vollendete die Eigenschaft Tiferet, die die mittlere Linie ist. Genauso vollenden alle Generationen das, was die früheren Generationen nicht geschafft haben.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 378, „Jakob lebte in dem Land, in dem sein Vater wohnte“

Die Eigenschaft Jakobs ist Tiferet, die aus dem Chase und darüber hinaus stammt und als die nächste Welt angesehen wird.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

„Was bedeutet es, dass er sagt, dass die Tora am dritten gegeben wurde, was Tiferet ist, was die Bedeutung von „Ein ganzer Mensch“ ist, Jakob, der Tiferet ist, und ganz bedeutet Ganzheit? Wir haben gefragt: „Was ist die Ganzheit, dass Jakob ‚ein ganzer Mensch‘ genannt wird?“ Die Antwort ist, dass die Tora die Mittlere Linie ist und Jakob die Mittlere Linie, die rechts und links umfasst, daher gibt es die Ganzheit. Mit anderen Worten: Es gibt eine gemeinsame Vermischung von Chochma und Chassadim. In der Arbeit bedeutet das, dass ein Mensch aus beiden Handlungen –  Chassadim und Chochma – bestehen sollte, denn es ist verboten, dass sein Chochma mehr ist als seine Taten.

 

7. Rabash, Artikel 7 Nr. (1986), „Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen„

Jakob bestand aus allen drei Linien. Deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, da es ganz und gar vollständig war, mit allen drei Linien, so wie das Gebet der Vielen. Deshalb steht geschrieben ‚Dann war Jakob sehr ängstlich und verzweifelt’, da der Schöpfer es für ihn so vorgesehen hatte, damit er beten würde, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte’“.

In den Worten des Heiligen Sohar sehen wir, dass er ein Gebet von Vielen als das einer einzelnen Person interpretiert, indem er sagt, dass Jakob aus allen drei Linien besteht. 

 

 

8. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist der ‚Geruch seiner Gewänder‘ in der Arbeit?“

Da Jakob mit der Ganzheit belohnt wurde, was bedeutet, dass er aus allen Abstiegen die Ganzheit erreichte, so dass die Hilfe von oben kommen konnte, da alles Schlechte in ihm offenbart wurde. Daraus folgt, dass die Abstiege, also der Verrat, „Sünden“ genannt werden. Wenn sich das Licht durch sie offenbart, sehen wir nun, dass die Sünden zu Vorzügen geworden sind, dass wir ohne die Abstiege nicht in der Lage wären, die Ganzheit zu erreichen.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 434, „Wie gut sind deine Zelte, Jakob – 2“

Wenn er die Ganzheit erreicht hat, sollte er sofort versuchen, einen Mangel zu finden, und dann in den Zustand von „Wie gut sind deine Zelte, Jakob“ übergehen, der das Zelt der Tora ist. Zu diesem Zeitpunkt befindet er sich in der Stufe „Jakob“, die Katnut heißt. Wenn er die Füllung durch die Tora vervollständigt hat, wechselt er zur Ganzheit, die als Stiftshütte gilt. Und er wiederholt dies, bis er die vollständige Ganzheit erreicht hat. 

Der Beginn des Auszugs ist der Auszug aus Ägypten. Der Auszug beginnt nicht unbedingt, wenn er ausgezogen ist, sondern selbst wenn er nur aus Ägypten ausziehen will oder sogar, wenn er ausziehen will, aber nicht kann, und er die Kraft hat, den Schöpfer zu bitten, ihn aus Ägypten zu befreien, dann beginnt er bereits, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir bei der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen„

„Wie gut sind deine Zelte, Jakob.“ Es bedeutet, dass man den Schöpfer sehen und versuchen sollte, ihn zu schätzen und ihm zu danken, wenn man sich im „Zelt von Jakob ( geschrieben: Yud-Akev)“ befindet, d.h. in einem Zustand der „Fersen (Akev)„, der das Ende von Kedusha ist, und sagen sollte: „Wie gut.“ Mit anderen Worten: Er hat nicht genug Verstand, um diesen Zustand zu schätzen und zu sagen, dass es ein guter Zustand ist, und dem Schöpfer zu danken. Wenn er dann das „Zelt von Jakob“ zu schätzen weiß, wird er mit den „Wohnungen von Yashar-El [Israel]“ belohnt, wobei Israel bereits als Rosh [Oberhaupt] angesehen wird. Daraus folgt, dass er durch die Stufe von Jakob mit Gadlut [Größe] und dem Rosh der Stufe belohnt wird, der „Deine Wohnungen, Israel“ heißt.

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5 (1945), „LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?„

Wenn also jemand behauptet, er hätte viele Mühen und Anstrengungen in die Erfüllung von Tora und Mizwot investiert, sagt der Schöpfer zu ihm: „Aber nicht Mich hast du angerufen, Jakob.“ Das heißt, nicht meinen Koffer hast du getragen, sondern das Gepäck von jemand anderem. Da du gesagt hast, dass du große Anstrengungen in Tora und Mizwot investiert hast, war deine Arbeit sicherlich für einen anderen Herrn. Geh deshalb zu ihm, damit er dich entlohnt.

Das ist die Bedeutung von: „dass du dich um mich bemüht hättest, Israel.“ Das heißt: Wer für den Schöpfer arbeitet, empfindet keine Mühe, sondern im Gegenteil Genuss und große Begeisterung.

 

 

12. Baal HaSulam, „Die Nation“

Der Name „Israel“ stammt von unserem Vater Jakob, der, wie geschrieben steht, als Ausdruck von Macht und Ehre benannt wird: „Dein Name soll nicht mehr Jakob heißen, sondern Israel; denn du hast mit Gott und mit den Menschen gestritten und hast gesiegt“ (1. Mose 32,29). Nach ihm werden wir „Israel“ genannt.

 

13. Baal HaSulam, „Von Hinten und Vorne umfaßt du mich„

Abraham wurde zum Träger der Eigenschaft der Liebe, und Vorvater Isaak zum Träger der Eigenschaft der Furcht. Diese zwei Eigenschaften sind zwei Gegensätze, denn ein Liebender fürchtet nicht, und ist sich immer des ihn Liebenden sicher, und „die Liebe wird alle Vergehen bedecken“; ein Furchtsamer jedoch ist nicht sicher, denn wäre er sicher, würde er sich überhaupt nicht fürchten. Doch der Vorvater Jakob, der auserwählte von den Vorvätern, wurde zum Träger der Eigenschaft der Barmherzigkeit, d.h. beider dieser Gegensätze in einem Objekt – der Liebe und der Furcht zusammen, was wie bekannt die Grundlage dieser Eigenschaft darstellt.

 

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 87, „Shabbat Shekalim“

Am Ende des Shabbat sagte Baal Sulam eine Auslegung über das, was der heilige Sohar über den Vers „Und Jakob wählte für sich den Schöpfer“ sagt. Wer wählte wen? [Wählte Jakob den Schöpfer oder wählte der Schöpfer Jakob?] Und der heilige Sohar antwortet: „Der Schöpfer wählte Jakob.“[3] Und er sagte, die Frage des heiligen Sohar sei, ob der Schöpfer Jakob wählte. Daraus folgt, dass Jakob nichts tat, sondern alles war unter persönlicher Vorsehung. Und wenn Jakob gewählt hätte, bedeutete dies, dass Jakob der Handelnde ist, was eine Frage von Belohnung und Bestrafung bedeutet.

Und er antwortete, dass man am Anfang auf dem Weg von Belohnung und Bestrafung beginnen müsse. Wenn man diese Etappe der Belohnung und Bestrafung vollende, werde man würdig und würde sehen, dass alles unter persönlicher Vorsehung ist, dass „Er alleine alle Taten ausführt und ausführen wird“. Solange man jedoch seine Arbeit in Belohnung und Bestrafung nicht vollendet hat, ist es unmöglich, die persönliche Vorsehung zu verstehen.

 

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose von Jom Kippur und bei Haman„

Wir sehen, dass alle Dinim und Widersprüche nur gekommen sind, um die Erhabenheit des Schöpfers zu enthüllen. Daher war es mit Jakob, der ein glatter Mann ohne Haare war, unmöglich die Erhabenheit des Schöpfers zu enthüllen, da er keinen Grund und kein Bedürfnis hatte, sie auszudehnen. Und aus diesem Grunde konnte Jakob die Segnungen Isaaks nicht empfangen, da er keine Kelim hatte und es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt. Daher riet ihm Rebekka, die Kleider Esaus zu nehmen.

Und dies ist die Bedeutung von „und seine Hand hält die Ferse Esaus.“ Dies bedeutet, dass, obwohl er keinerlei Haare hatte, er sie von Esau nahm. Und dies ist, was  Isaak sah und sagte: „Die Hände sind die Hände von Esau, aber die Stimme ist die Stimme Jakobs“. Das heißt Isaak gefiel diese Korrektur, die Jakob machte, und durch dies entstanden ihm Kelim für die Segnungen.

 

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 125, „Der den Shabbat erfreut„

„Jedem, der den Shabbat erfreut, wird grenzenloser Besitz gegeben, so wie gesagt wird: ‚Dann wirst du dich ergötzen am Schöpfer, und ich lasse dich besteigen die Höhen der Erde und dich genießen das Erbe Jakobs, deines Vaters“ usw. Nicht wie Abraham, über den geschrieben steht: „Auf, wandle durch das Land in seiner Länge“ usw. Und nicht wie Isaak, über den geschrieben steht: „Dir und deinem Samen werde ich all diese Länder geben“, sondern wie Jakob, über den geschrieben steht: „Und du sollst dich ausbreiten nach Westen, nach Osten, nach Norden und nach Süden“

 

17. Rabash, Artikel Nr. 771, „Wandern“

Es ist bekannt, dass ein Mensch, solange er lebt, als „wandelnd“ angesehen wird, wobei er durch seine Bemühungen in Tora und Mizwot [Gebote] jeden Tag von Stufe zu Stufe „wandelt“. Nach seinem Tod wird er „stehend“ genannt, denn „Die Toten sind frei“ usw. Aber Jakob wird auch nach seinem Tod „wandelnd“ genannt, da Israels ganze Bemühungen in Tora und Mizwot in jeder Generation für sie erfolgreich ist, weil er ihnen die Eigenschaften vererbt hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Jakob ist nicht gestorben“. Aus der Sicht von Tiferet ist Jakobs Tod vollständig.

 

18. Sohar für Alle, Emor, „Achter der Versammlung“, Punkt 289

An diesem Tag ist Jakob, Tiferet, der Gastgeber, und alle anderen Gäste – Abraham, Isaak, Moses, Aaron, Josef und David – freuen sich mit ihm. Deshalb steht geschrieben: „Glücklich bist du, Israel, wer ist wie du?“ und: „Und er sprach zu mir: ‚Du bist mein Knecht, Israel, und auf dich bin ich stolz.'“

 

Ushpizin Abraham – Sefirat Chessed

 

1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Tora und Gebet“, Punkt 184

Abraham ist die Wurzel des Chessed in den Seelen Israels, denn er ist derjenige, der die Gegenwart Gottes in ein Gefäß für das Licht des Chessed korrigierte. Sie empfing die Chassadim für alle Seelen Israels in ihrer ganzen Fülle. Wäre es so geblieben, wäre ganz Israel dauerhaft an den Schöpfer angehaftet, und die heilige Gegenwart Gottes wäre das Haus Malchut, erfüllt von jeder Wonne und Freude, und kein einziger Mensch würde sich auch nur für eine Minute von ihr trennen wollen.

Abrahams gesamte Korrektur bestand jedoch darin, ein vollständiges Gefäß für das Licht der Chassadim zu schaffen, ohne die Möglichkeit eines Fehlers. Mit anderen Worten: Er erhob die Gegenwart Gottes zum Geben und zur Zufriedenheit mit unserem Schöpfer und dazu, nichts zu unserem eigenen Vergnügen zu empfangen, denn das ist die Eigenschaft und das Gefäß des Lichts von Chessed. Es steht darüber geschrieben: „Wer sagt: ‚Was mein ist, ist dein, und was dein ist, ist dein – ein Chassid [vom Wort Chessed], denn er verlangt nichts zu seinem eigenen Vergnügen.

 

2. Baal HaSulam, Artikel Nr. 179, „Drei Zeilen“

Abraham wird „der Urvater des Glaubens“ genannt, also Chassadim. Dann weiß er, dass jeder, der sich dem Schöpfer nähern will, zuerst die Unterscheidung der „Rechten Seite“, also des Glaubens, annehmen muss.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 316, „Adam haRishon – 2“

Abraham ging auf dem rechten Weg, der Korrektur der Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], was bedeutet, dass er Chassadim [pl. von Chessed] will. Aus diesem Grund dehnt er aus der Qualität der Chassadim die Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Lebenden aus.

 

4. Sohar für alle, Einleitung zum Buch Sohar, „Sich an den Feiertagen freuen und den Armen nichts geben“, Punkt 177

Wer in der Welt ist größer für uns als Abraham, der Barmherzigkeit mit allen Menschen tut?

 

5. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Die vier Portionen des Tefillin“, Punkt 47

„Und du wirst lieben.“ Derjenige, der den König liebt, tut große Barmherzigkeit. Er tut Barmherzigkeit mit allen. Größere Barmherzigkeit wird „wahre Barmherzigkeit“ genannt, wenn er keine Belohnung für sein Handeln will, sondern aus Liebe zum König arbeitet, den er sehr liebt. Aus diesem Grund hängt die Barmherzigkeit von der Liebe zum König ab. Deshalb wird Abraham „der, der mich liebt“ genannt, denn weil er ihn sehr liebte, vermehrte er die Barmherzigkeit in der Welt.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 4 (1986), „Über den Chessed [Barmherzigkeit]“

Wir müssen erklären, was über BeHibaraam gesagt wird, d.h. dass durch sie der Zweck der Schöpfung erfüllt wird, und dass es ohne sie unmöglich ist, den Zweck der Schöpfung vollständig zu erreichen. Deshalb bedeutet die Auslegung, dass Be Avraham [in Abraham] Chessed ist, dass sie durch die Eigenschaft des Chessed die Eigenschaft des Gebens erlangen können, wonach sie in der Lage sind, die Freude zu empfangen, und dass das Empfangen als Geben angesehen wird.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 4 (1986), „Über Chessed [Barmherzigkeit]“

Und da es unmöglich ist, den vollständigen Glauben zu erhalten, bevor man mit der Gleichwertigkeit der Form belohnt wird, wie in den vorhergehenden Artikeln gesagt und in der „Einführung in das Buch Sohar“ (S. 138) dargelegt, gibt es diese Korrekturen, wie oben über BeHibaraam geschrieben: 1) durch die Qualität des Chessed werden sie die Gleichwertigkeit der Form erreichen, was als Abraham angesehen wird; 2) er sagt, dass er Hej ist, was die Shechina bedeutet. Das heißt, Malchut empfing in ihr die Eigenschaft des Rachamim, durch die sie zum Geben kommen werden, und dann wird der Zweck der Schöpfung, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, in Erfüllung gehen.

 

8. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Sich an den Feiertagen freuen und den Armen nicht geben“, Punkt 178

Abraham, der sich vor allem durch Gastfreundschaft und Güte auszeichnete und sein ganzes Leben lang an Wegkreuzungen stand, um Gäste hereinzubitten.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung?“

Der Schöpfer zeigte Abraham die Liebe, indem er zu ihm kam und den Bund zwischen ihnen schloss, wie es geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit ihm.“ Ebenso zeigte Abraham, indem er sich beim Schöpfer beschwerte, seine Liebe zu ihm, dass er ihm nicht dienen wollte, um eine Belohnung zu empfangen, und dass er sich deshalb nach einer Arbeit sehnte, die „Gastfreundschaft“ heißt.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“

Abraham wurde „ein Mensch des Chessed“ genannt, der seine Kraft dafür einsetzte, den Menschen Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] zu erweisen. Isaak wird „die Säule der Arbeit“ genannt, weil er seine Seele dem Altar weiht. Jakob wurde „die Säule der Tora“ genannt, denn es steht geschrieben: „Jakob soll die Wahrheit gegeben werden.“ Die Tora wird „Tora der Wahrheit“ genannt, und wie es geschrieben steht, „ein vollkommener Mensch, der in Zelten wohnt“, und RASHI interpretiert: „Das Zelt Shems und das Zelt Ewers, und sich mit der Tora beschäftigen.“ Jeder Mensch sollte diese drei Säulen erreichen. Früher wurden diese drei Säulen nacheinander durch unsere Urväter offenbart, von denen jeder eine Säule offenbarte. Nachdem diese drei Säulen offenbart wurden, haben wir die Macht, auf denselben Wegen zu wandeln, die unsere Väter für uns geebnet haben.

 

11. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie waren einander umarmt. Und sie waren beide von Jakob in Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich einander hin. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe fehlt, beflecken sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

12. Maimonides, Mischne Tora, Schoftim, „Regeln der Trauer“, Kapitel 14

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Alles, was du willst, dass andere für dich tun, das tue auch deinen Brüdern … Das ist das Gesetz, das Abraham, unser Vater, aufgestellt hat, durch die Art der Barmherzigkeit, in der er sich verhielt, indem er den Vorübergehenden Essen und Trinken gab und sie begleitete.

 

13. Maharal von Prag, Das Buch der mächtigen Taten des Ewigen, Kapitel 6

Nirgendwo gab es das Almosengeben und das Friedenstiften zwischen den Menschen so wie bei Abraham, denn er war der Vater vieler Völker und er vereint und stiftet Frieden unter allen Geschöpfen.

 

14. Shem MiShmuel, Chayei Sarah, Tav-Resh-Ayin-Dalet [1914]

Abrahams Hauptarbeit bestand darin, Chassadim [Barmherzigkeit] von oben nach unten anzuziehen. Auf diese Weise verband er alle Menschen in der Welt, und er würde die Menschen bekehren. Sarahs Hauptarbeit war es, die Sehnsucht der Unteren auf die Oberen auszudehnen. Das ist die Bedeutung ihrer Bekehrung der Frauen. Das Gleiche an ihnen war, dass sie die Oberen und die Unteren miteinander verbanden, und beide wurden mit der Höhle von Machpelah belohnt, die der Ort der Verbindung ist.

 

15. Rabbi Moshe Chaim Efraim, Degel Machane Efraim, Metzora

Abraham war ein barmherziger Mensch und verteilte Barmherzigkeit an alle Menschen auf der Welt.

 

16. Babylonischer Talmud, Massechet Beitza, 32b

Wer barmherzig zu den Menschen ist, von dem weiß man, dass er von den Nachkommen Abrahams, unseres Vaters, ist; und wer nicht barmherzig zu den Menschen ist, von dem weiß man, dass er nicht von den Nachkommen Abrahams ist.

 

17. Rabbi Chaim von Tschernobitch, Beer Mayim Chaim

Sein ganzes Leben lang war er bestrebt, wahre Barmherzigkeit zu tun, barmherzig mit allen Menschen auf der Welt zu sein, ihnen zu essen und zu trinken zu geben, und danach mühte er sich ab, sie den Weg des Schöpfers zu lehren, damit auch sie ihren Schöpfer erkennen.

 

18. Sefer Avodat HaKodesh, Teil 1, Kapitel 27

Die große Liebe ist es, sich mit dem einzigartigen Namen zu verbinden und sich mit ihm im wahren Glauben zu vereinen. Das ist die treue Arbeit, und es war die Arbeit Abrahams, unseres Vaters, des ersten erschaffenen Wesens, das aus Liebe arbeitete. Deshalb war seine Qualität die Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], was die Bedeutung der Liebe in den Worten „Und du wirst Barmherzigkeit lieben.“ Dies ist die erste Eigenschaft beim Bauen. Da er aus der Liebe heraus arbeitete, war er mit der Qualität der Liebe verbunden, da seine Seele dort durchkam und kam. Aus diesem Grund arbeitete er aus Liebe. Mit seiner Liebe wies er an, dass seine Seele, wenn sie in einen Körper kommt und dort anwesend ist, sich nicht von dem Ort ihrer Verbindung trennt und immer danach strebt, zu ihm zurückzukehren. Deshalb zielten seine Handlungen und alle seine Arbeiten auf Barmherzigkeit und Liebe ab. Und weil er mit der Liebe verbunden war, wird Abraham „derjenige, der Mich liebt“ genannt. Es liegt in der Natur der Liebe, dass der wahrhaftig Liebende das Handwerk seines geliebten Menschen in die Hand nimmt und sich unablässig mit seiner Arbeit beschäftigt.

 

Auszüge zum Baal HaSulam-Gedenktag – 2022

 

Rabash, Zum Lob von Baal HaSulam

 

1. Rabash, „Einleitung zu den Früchten eines Weisen“

Und hier komme ich, um meinen Vater und Lehrer zu preisen, dessen heilige Worte in unserer Generation leuchten, der Generation der Dunkelheit und Verhüllung. Und was die Verhüllung und Offenbarung betrifft, so hörte ich von ihm, dem Heiligen, am Vorabend von Sukkot [Laubhüttenfest], 1942, in Jerusalem, als er die Sukka [Laubhütte] betrat, um zu sehen, ob sie richtig gebaut war: „Und wenn man die Unterscheidung des Abfalls von Dreschboden und Weinkeller korrigiert, die Unterscheidung von Malchut, MaN de Nukwa, die als das siebte Jahrtausend gilt, wird man mit dem zehnten Jahrtausend belohnt, das als GaR gilt. Eine solche Seele kommt einmal alle zehn Generationen auf die Welt.“ So weit der Inhalt seiner heiligen Worte. Aus diesen heiligen Worten können wir die Größe der Seele meines Vaters und Lehrers und seine Stufe verstehen, während er sie sagte. Er hatte mir mehrmals gesagt, dass er nie Worte der Tora gesagt hatte, ohne vorher die Worte der Tora aus der Innerlichkeit der Stufe heraus zu erkennen.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 75 „Die Arbeit des Größten im Land“

Baal HaSulam hat es so gemacht, dass ein gewöhnlicher Mensch, wenn er seinem Weg folgt, Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann, genau wie ein hingebungsvoller weiser Schüler. Vor ihm musste man große weise Schüler sein, um mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden. Vor dem Baal Schem Tov musste man sogar zu den Größten der Welt gehören, sonst konnte man die Göttlichkeit nicht erlangen.

 

3. Rabash, Brief Nr. 29

Baal HaSulam hat uns versprochen, dass wir, wenn wir auf seinem Weg wandeln und seiner Führung folgen, mit Seiner Ewigkeit belohnt werden, an ihm festhalten und in den Palast des Königs eintreten können. Obwohl wir alle das Gefühl haben, dass wir nicht die richtigen reinen Eigenschaften haben, um Diener des Königs zu sein. Dennoch: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe“, denn all die unanständigen Eigenschaften, die uns innewohnen, hat der Schöpfer in uns eingepflanzt und uns mit all der Niedrigkeit erschaffen.

Baal HaSulam sagte: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Weil der Schöpfer die Wahrheit liebt, nähert er sich denen, die wirklich niedrig sind.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft für alle zu gründen, die dem Weg und der Methode von Baal HaSulam folgen wollen, dem Weg, auf dem man die Stufen des Menschen erklimmt und nicht als Tier bleibt.

 

5. Rabash, Brief Nr. 28

Auch wenn wir damit belohnt wurden, dass wir die Worte des lebendigen Gottes aus der Shechina (Gegenwart Gottes), die aus dem Mund von Baal HaSulam sprach, hören durften, liegt die Entscheidung immer noch bei uns. Er hat uns zwar viele Offenbarungen offenbart, aber nur, um uns zu leiten, so dass wir ohne fremde Hilfe gehen können.

Für jede Neuerung, die er uns in der Tora geoffenbart hatte und die uns Freude und großes Vertrauen brachte, unser Leben nur für den Schöpfer zu widmen, kam daher prompt eine Verhärtung des Herzens, wie in „denn ich habe sein Herz verhärtet“, so dass wir später unsere eigene Wahl treffen konnten, denn das nennt man „Arbeit ohne Unterstützung“.

Seine Absicht war es, uns zu der verlangten Ganzheit zu bringen.

 

6. Rabash, Brief Nr. 18

Wisset, meine Freunde, dass wir, seit wir mit Baal HaSulam zusammen waren, eher in der Lage sind, uns dem Schöpfer zu nähern, aber wir müssen auf seine Stimme hören und seinen Bund einhalten, denn die Stimme des lebendigen ARI [Baal HaSulam] wird sicher nicht vor uns Halt machen. Da wir in seiner Nähe waren, spricht er sicherlich in unserem Namen, und seine Stimme wird gehört, wenn er an den heiligen Ort kommt. Wenn sich ein Mensch der Kedusha (Heiligkeit) nähert, wird seine Stimme gehört und wir sind sicher, dass wir Erfolg haben werden.

 

Die Großartigkeit von Baal HaSulam:

 

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 39

Wisse mit Sicherheit, dass es seit der Zeit des ARI bis heute niemanden gegeben hat, der die Methode des ARI in vollem Umfang verstanden hat, denn es war leichter, einen doppelt so großen und doppelt so heiligen Geist wie den des ARI zu erlangen, als seine Methode zu verstehen, an der viele Hände herumgefummelt haben – von dem, der sie zuerst hörte und aufschrieb, bis zu den letzten Kompilatoren, während sie die Dinge immer noch nicht so erreichten, wie sie in ihrer oberen Wurzel sind. So verkehrte und verwirrte jeder die Dinge. Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers mit einer Empfängnis [Befruchtung] der Seele des ARI belohnt worden, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. Es ist mir auch schleierhaft, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt wurde, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann darauf nicht näher eingehen, da es nicht meine Art ist, über das Verhüllte zu sprechen.

 

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Ich habe mich bereits dem Schöpfer versklavt, um ihm auf jede erdenkliche Weise zu dienen. Keine Arbeit ist mir zu schwer, um sie für Seinen großen Namen zu tun. Im Gegenteil, ich liebe und freue mich immer über große Anstrengungen, die Ihm Zufriedenheit bringen, und der Beweis dafür ist, dass ich mir das Land Israel als Arbeitsplatz ausgesucht habe, wo die Herrschaft von SAM am größten ist. Und nicht nur das, sondern auch in Jerusalem, wo selbst der ARI Angst hatte, sein Seminar zu eröffnen. … Ich habe auch alle bedeutenden Persönlichkeiten aus Jerusalem in meinem Seminar versammelt … daran kannst du erkennen, dass ich mich nicht vor der Arbeit drücke. Alles hängt also nur von dir ab; denke immer daran.

 

9. Baal HaSulam, „Die Prophezeiung von Baal HaSulam“

Nach all diesen Tagen hörte ich aufmerksam auf all die Verheißungen und Schicksale, für die ich vom Ewigen auserwählt worden war, doch ich fand darin weder Befriedigung noch die Worte, mit denen ich zu den Bewohnern dieser Welt sprechen und sie zu Gottes Willen führen konnte, wie Er es mir gesagt hatte. Ich konnte nicht unter den Menschen wandeln, die eitel sind und den Ewigen und seine Schöpfung verleumden, während ich gesättigt war und lobte, und fröhlich wandelte, als ob ich diese Unglücklichen verspottete.

Die Sache hat mich bis ins Innerste meines Herzens berührt, und ich habe beschlossen, dass ich, komme was wolle, auch wenn ich von meiner erhabenen Stufe herabsteige, von Herzen zum Ewigen beten muss, dass er mir die Erkenntnis der Prophezeiung und der Weisheit schenkt und die Worte, mit denen ich den verlassenen Menschen der Welt helfen kann, um sie auf die gleiche Stufe der Weisheit und des Wohlgefallens zu erheben wie ich.

 

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 9

Mit dem Segen des Schöpfers wurde ich in den Augen meines Schöpfers für angenehm befunden, um mir die volle Niedrigkeit der Generation zu offenbaren und alle Arten von einfachen und treuen Korrekturen, um jede Seele so schnell wie möglich zu ihren Wurzeln zurückzubringen.

 

11. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 58

Der Glaube ist allgemein geschwunden, der Glaube an die Heiligen, die Weisen der Generationen im Besonderen, und die Bücher der Kabbala und des Sohar sind voll von körperlichen Gleichnissen. Daher haben die Menschen Angst, mehr zu verlieren als zu gewinnen, da sie mit der Materialisierung leicht scheitern könnten. Das hat mich dazu veranlasst, eine ausreichende Auslegung der Schriften des Ari und nun auch des Sohar zu verfassen. Und ich habe diese Bedenken vollständig ausgeräumt, denn ich habe die spirituelle Bedeutung aller Dinge erklärt und bewiesen, dass sie abstrakt und frei von jeglichem körperlichen Bild sind, über Raum und Zeit stehen, wie die Leser sehen werden, damit ganz Israel das Buch Sohar studieren und von seinem heiligen Licht erwärmt werden kann.

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 9

Ich fühle mich verpflichtet, wie heute und wie immer, wie ein Ochse an der Last und wie ein Esel an der Last zu sein, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Ich werde nicht aufhören, nach einem Ort zu suchen, an dem ich meinen Schöpfer zufriedenstellen kann. Sogar in der heutigen Zeit bin ich glücklich, unter einer großen Last zu arbeiten, sogar siebzig Jahre lang, ohne zu wissen, ob sie erfolgreich ist (sogar mein ganzes Leben lang), außer dass es sicherlich der Weg ist, der mir befohlen wurde, auf allen seinen Wegen zu gehen und an ihm anzuhaften, was ich anfangs gehört habe.

Gleichzeitig kann ich mich wegen meiner Niedrigkeit durch keine Vorstellung oder Überlegung davon freisprechen, irgendeine Arbeit um Seinetwillen zu tun. Ich sehne mich danach und denke den ganzen Tag über die Erhabenheit der Arbeit Gottes nach, und zwar in einer solchen Erhabenheit, dass ich nicht einmal darüber schreiben kann.

 

13. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich, der Schreiber, kenne mich und meinen Platz und weiß, dass ich nicht zu den Besten im Menschengeschlecht gehöre. Und wenn einer wie ich heute gearbeitet und all das in den Büchern gefunden hat, die in unseren Schränken verborgen sind, dann gibt es nicht den Schatten eines Zweifels, dass, wenn die Auserwählten der Generation in diesen Büchern nachforschen, so viel Glück und Wohltaten für sie und für die ganze Welt verfügbar sein werden.

Ich habe das alles gesehen und kann mich nicht länger zurückhalten. Ich habe mich entschlossen, meine Beobachtungen und das, was ich in diesen Büchern über die Korrekturmaßnahmen für unsere Zukunft gefunden habe, zu veröffentlichen. Und ich gehe hinaus und rufe die Menschen auf der Welt mit diesem Horn. Ich glaube und schätze, dass es ausreichen wird, alle Auserwählten zu versammeln, damit sie beginnen, die Bücher zu studieren und sich in sie zu vertiefen, so dass sie sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge stellen können.

 

Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2022

Tage des Vergebens und der Sühne von Sünden

 

1. Rabash, Brief Nr. 34

Die zehn Bußtage heißen „Tage des Vergebens und der Sühne der Sünden“, so dass der Mensch jede Gelegenheit hat, sich wieder an der Arbeit des Schöpfers zu beteiligen, auch wenn er so weit von der Arbeit entfernt war. Und das Wesentliche an der Arbeit ist das Gebet, denn nur durch das Gebet kann man den öffentlichen Bereich verlassen und den Bereich des Einzelnen betreten. So dass, wenn es um das Gebet geht, Groß und Klein gleich sind. Außerdem kann derjenige, der seine Niedrigkeit spürt, ein aufrichtigeres Gebet aus tiefstem Herzen sprechen, denn er weiß um sich selbst, dass er sich nicht allein aus der Enge befreien kann.

 

2. Rabash, Brief Nr. 23

Warum Rosh HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gerichtstage sind. Das Gericht (Din) bezieht sich vor allem auf die Ganzheit, die an diesen Tagen erscheint. Es besteht die Furcht vor Äußeren, das heißt, dass das egoistische Empfangen in Verstand und Herz geraten könnte. Deshalb müssen wir das Erwachen zur Umkehr verstärken. Umkehr bedeutet, das Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben umzuwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewiger Dwekut (Anhaftung) belohnt.

 

3. Rabash, Artikel 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Sünden gesühnt werden?“

Da alle Sünden nur von dem Willen herrühren, für sich selbst zu empfangen, folgt daraus, dass es ein Gericht über Malchut gibt. Daher müssen wir in dem Maße Buße tun, in dem Malchut sich SA nähert, was als „Gleichwertigkeit der Form“ und Dwekut [Anhaftung] bezeichnet wird. Mit anderen Worten: So wie SA gibt, so wird Malchut eine solche Korrektur erlangen. Wenn wir durch die Umkehr sagen, dass von nun an alle Handlungen darauf abzielen, das zu geben, was Rachamim [Barmherzigkeit] genannt wird, wie SA, dann folgt daraus, dass die Umkehr bewirkt, dass Malchut, die vor der Korrektur „die Eigenschaft des Urteils“ genannt wird, nach der Korrektur zu Rachamim [Barmherzigkeit] wird, wie SA.

So können wir „Kehre um, o Israel“ so interpretieren, dass die Umkehr, die ein Mensch tun sollte, dazu führt, dass Malchut – die „dein Gott“, die Eigenschaft des Gerichts, genannt wird – zu „dem Ewigen“ wird, der Barmherzigkeit ist. Diese Vereinigung korrigiert alle Verderbnisse, die die Sünden erschaffen haben und die Distanz zwischen dem Schöpfer und der Shechina schaffen. Daraus folgt, dass durch diese Vereinigung alle Sünden gesühnt wurden.

 

4. Rabash, Artikel 36 Nr. (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Bevor jemand kommt, um um Vergebung zu bitten, muss er zunächst über den Kern der Sünde nachdenken. Danach kann er über die Sünden nachdenken, die durch den Kern der Sünde verursacht wurden. Man sollte wissen, dass der Kern der Sünde, mit dem man sich verunreinigt und von dem alle anderen Sünden ausgehen, darin besteht, dass man nicht versucht, einen dauerhaften Glauben zu haben. Wenn er nur einen teilweisen Glauben hat, gibt er sich damit zufrieden. Es ist so, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) steht: Wenn er einen dauerhaften Glauben hätte, würde dieser Glaube ihn nicht sündigen lassen. Das heißt, er bittet den Schöpfer um Vergebung, weil er sieht, dass der wahre Grund für all die Sünden darin liegt, dass es ihm an dauerhaftem Glauben fehlt. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, d.h. die Fähigkeit, den Glauben immer fest in seinem Herzen zu haben. Natürlich wird er nicht kommen und Sünden begehen und die Herrlichkeit des Schöpfers beschmutzen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Weil er kein Gefühl für die Größe des Schöpfers hat und weil er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels zu schätzen hat und wie er ihr nicht schaden kann. Deshalb bittet er den Schöpfer um Vergebung, damit er ihm hilft und ihm die Kraft gibt, die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich zu nehmen, d.h. die Überwindungskraft zu haben und den Glauben an den Schöpfer zu stärken.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Wenn er bereit ist, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen, oder wenn er bereit ist, nur in geringem Maße für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er, Gott bewahre, die Eigenliebe beflecken sollte, sonst wird er nichts tun können. Deshalb ist dann der Zeitpunkt gekommen, an dem er die Wahrheit erkennen kann: sein wahres Maß an Glauben an den Schöpfer. Daran kann er erkennen, dass alle Sünden nur aus diesem Grund entstehen. Durch die empfangene Vorbereitung und Qualifikation kann er, wenn er den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, das wahre Maß des Makels annehmen, d.h. auf welche Weise er die Herrlichkeit des Königs geschädigt hat, und er wird wissen, worum er den Schöpfer bitten muss, d.h. welche Sünden er begangen hat und welche er korrigieren muss, damit er nicht wieder sündigt.

 

Sünden und Übertretungen

 

7. Rabash, Artikel Nr. 890, „Der Schmerz der Shechina – 2“

„Wegen einer Sünde haben wir mit dem bösen Trieb gegen Dich gesündigt“ (aus dem Jom-Kippur-Gebet [Versöhnungstag]). Wir sollten darum bitten, weil alle Übertretungen aus dem bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt zu sagen: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das geschieht durch das Einkleiden des Willens zum Empfangen, den man den „bösen Trieb“ nennt.

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist von Jugend an böse“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er korrigiert sein.

 

8. Babylonischer Talmud, Massechet Yoma, 85b

Rabbi Elazar Ben Azaria sagte (Lev. 16:30): „Von allen deinen Sünden vor dem Ewigen wirst du gereinigt werden.“ Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer werden am Jom Kippur [Versöhnungstag] gesühnt. Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Freund sühnt Jom Kippur erst, wenn er seinen Freund besänftigt.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Sie müssen glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt und dass er auch über den wacht, der Gutes tut. Wenn ein Mensch diesen Glauben nicht hat, verursacht er alle Sünden, die er begeht, denn es reicht von der ersten Schuld Adams haRishon, dass der Mensch die Eigenschaft der Selbstliebe hat, und natürlich ist er nicht in der Lage, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen. Daraus folgt, dass alles auf das erste Versagen zurückgeht, als Adam haRishon in Selbstliebe verfiel.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, liegen Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung auf ihm, und das obere Licht kann ihm nicht scheinen. Aus diesem Grund kann ein Mensch nur über den Verstand an den Schöpfer glauben, da der Wille zu empfangen ihn zur Verleugnung führt. So hat das Versagen, das Adam haRishon mit dem Baum der Erkenntnis hatte, dazu geführt, dass uns der Glaube fehlt. Daraus resultieren natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb ist der einzige Ratschlag, mit dem Glauben belohnt zu werden, dass der Mensch die Göttlichkeit persönlich spürt, so dass er nicht die Allgemeinheit braucht, um den Glauben von ganz Israel zu haben. Stattdessen muss der Mensch in dem Maße Buße tun, wie es „dem Ewigen, deinem Gott“ entspricht. Das heißt, er sollte spüren, dass „der Ewige dein Gott“ persönlich ist, und dann wird der Fehler des Baumes der Erkenntnis korrigiert werden.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schuld gesühnt wird?“

Ein Mensch verursacht durch seine Sünde den Abstieg der Kedusha in die Klipa. Daraus folgt, dass dies als Ursache für die Trennung zwischen dem Schöpfer und der Shechina [Gegenwart Gottes] in der Wurzel seiner Seele angesehen wird. Das bedeutet, dass Malchut nicht mit SA in der Form gleichzusetzen ist. SA wird als der „Geber“ bezeichnet, der Schöpfer, und Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, alle Sünden kommen nur von einem Menschen, der seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, befriedigen will. Daraus folgt, dass er die Trennung oben, an der Wurzel seiner Seele, die in Malchut ist, verursacht.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen besteht also darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn ein Mensch aber sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 664, „Das Fühlen der Sünde vergrößert das Licht“

„Hätte Israel nicht gesündigt, gäbe es nur das Buch Tora in ihnen.“ Das bedeutet, dass sie durch das Gefühl, dass sie Sünder waren, „zum Ewigen schrien“, um sie zu retten, und jede Hilfe erfolgt durch das Licht der Tora. Daraus folgt, dass jede Sünde, die sie fühlten und für die sie um Hilfe baten, immer das Licht der Tora von oben hinzufügt. Das bedeutet, dass die Erleuchtung für sie zunahm, indem sie spürten, dass sie Sünden in sich trugen. Wer hingegen keine Sünde fühlt, braucht die Hilfe des Schöpfers nicht und hat natürlich auch keine Vermehrung in der Tora, da er die Tora nicht braucht, um ihm zu helfen.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

was geschrieben steht (Psalmen 147), „der die gebrochenen Herzen heilt“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass das Wesen des Menschen bekanntlich das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Wir lernen über das Zerbrechen der Gefäße: Wenn das Kli zerbrochen ist, läuft alles, was du hineinlegst, heraus. Wenn das Herz zerbrochen ist, d. h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann der Reichtum nicht eindringen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen] geht. Das wird „das Brechen des Herzens“ genannt.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden hört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist. Deshalb sollte er um Vergebung für seine Sünden bitten, weil er den Schöpfer nicht um die erforderliche Hilfe gebeten hat. Und auch wenn es in der wörtlichen Rede andere Antworten gibt, in der Arbeit, wenn ein Mensch den Weg des Gebens und nicht des Empfangens gehen will, besteht die Sünde vor allem darin, dass ein Mensch den Schöpfer nicht darum gebeten hat, ihm bei der Überwindung des Übels zu helfen. Dafür bittet er um Vergebung, und von nun an wird er um Hilfe bitten.

 

Gebet

 

16. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir‘ in der Arbeit?“

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass der Schöpfer ihm sagte, er solle beten, bedeutet, dass er ihm die Kraft zum Beten gab. Das heißt, wenn der Schöpfer nicht die Kraft zum Beten gibt, kann der Mensch nicht beten. Deshalb kommt auch die Tatsache, dass ein Mensch den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, vom Schöpfer, denn der Schöpfer gibt ihm die Kraft und das Verlangen zu beten. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten: Auch wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, damit ihm seine Sünden vergeben werden, heißt es auch hier: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, denn „Es gibt keinen außer Dir“, der die Macht der Kedusha hat. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

 

17. Rabash, Brief Nr. 65

Da es keine halbe Sache vom Himmel gibt, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit er ihm vollständig hilft. Das bedeutet, dass ein Mensch während seines Gebets das, was in seinem Herzen ist, in Ordnung bringt, denn das Gebet ist Arbeit im Herzen. So muss ein Mensch beschließen, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, das heißt, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben. Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“.

 

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn nicht, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, desto größer ist das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, der bereits mit Eisenketten gefesselt ist, steht und um sein Leben fleht. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

19. Rabash, Artikel 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 31 (1985), „Man hält sich selbst nicht für böse“

Ein Mensch kann die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Deshalb gibt es keine andere Möglichkeit, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, nämlich das Verlangen, zu geben. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm dabei zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen Menschen überzugehen. Deshalb bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

 

Umkehr / Reue / Buße

 

21. Rabash, Artikel Nr. 244, „Reue“

Umkehr bezieht sich auf Adam haRishon, bevor die Sünde anhaftete, aber durch die Sünde entfernt wurde. Deshalb muss sich jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, der Spiritualität wieder annähern.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 33 (1991), „Was bedeutet es, dass der Schöpfer jemanden in der Arbeit begünstigt?“

Die Bedeutung der Umkehr. Was soll man antworten, da Teshuva [Reue/Antwort/Umkehr] bedeutet, dass man etwas empfangen hat und das Empfangene zurückgeben (muss)? Die Sache ist die: Da der Mensch mit einer Natur geboren wird, die den Willen hat, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wenn er nur um des Menschen willen arbeiten will, was bedeutet, dass er möchte, dass der Schöpfer seine Empfangsgefäße füllt, sollte der Mensch dies bereuen, d.h. alles um des Schöpfers willen tun. Mit anderen Worten: Was er empfängt, will er nicht um seiner selbst willen empfangen, sondern alles, was er empfängt, dient dazu, den Schöpfer zufrieden zu stellen. Denn der Schöpfer will, dass der Mensch empfängt, wie es geschrieben steht: „Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

23. Der Heilige Schlah, Die Generationen des Menschen, 24

Teschuwa [Umkehr] bedeutet, zu den Dingen zurückzukehren und sie zu ihrem Ursprung zurückzubringen. Damit ist die Sefira Bina gemeint, die Teschuwa genannt wird und zu der die zehn Sefirot, die „zehn Tage der Umkehr“, gehören. Sie sind die Wurzel und die Quelle, aus der ein Jahr hervorgeht. Und das Jahr, jedes einzelne Jahr mit all seinen Tagen, wird zu seiner Quelle und Wurzel, zu Bina, zurückkehren und zurückkommen. Deshalb kann man an diesen zehn Tagen zwischen Rosh HaShana und Jom Kippur [Versöhnungstag] wieder gutmachen, was man das ganze Jahr über verbrochen hat. Das Ende der zehn Tage der Umkehr, also der zehnte Tag, ist der Tag, der alle Tage des Jahres mit den dazugehörigen neun Tagen der Umkehr zusammenfasst und einschließt. Das ist der Jom Kippur, die Bina selbst mit den neun Sefirot der Teschuwa in ihr, und der Jom Kippur – der das ganze Jahr besiegelt und die Quelle ist, ein Tag der Vergebung und der Ruhe – impliziert. Aus diesem Grund muss jeder, bevor er vor der großen Quelle steht, um das Antlitz des Meisters, des Ewigen der Heerscharen, zu sehen, korrigieren, was er während der zehn Tage der Reue übertreten hat. Wenn er sich nicht korrigiert hat, wird er es am Jom Kippur trotzdem tun, denn er besiegelt alles und ist die Quelle aller Quellen.

 

24. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung von Schöpfer und Shechina alle Schulden gesühnt werden?“

Was ist die Reue, die ein Mensch auf sich nimmt, wenn er umkehrt? Es ist, wenn ein Mensch sagt, dass er von nun an alles um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun wird, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Geben dienen sollen, was man „Gleichwertigkeit der Form“ nennt. Daraus folgt, dass er durch die Umkehr die Wurzel seiner Seele, Malchut, dazu bringt, ebenfalls nur im Geben zu sein, wie SA, der der Geber ist, der Schöpfer genannt wird.

Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina“ genannt. Das heißt, so wie der Schöpfer der Gebende ist, arbeitet auch Malchut, der „die Shechina“ genannt wird, um zu geben. Natürlich kann der Schöpfer an Malchut geben, und dann breitet sich die Fülle nach unten aus. Daraus folgt, dass durch die Sünde oben ein Makel entstanden ist, der eine Trennung verursacht hat. Durch die Umkehr wurde die Trennung korrigiert und die Vereinigung vollzogen. Das bedeutet, dass durch die Vereinigung die Schuld, d.h. die Verderbnis, die er durch sein Handeln verursacht hat, korrigiert wurde.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 2 (1988), „Was ist das Ausmaß der Teshuva [Umkehr]?“

„Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott“ wurde gesagt, damit der Mensch sich nicht selbst betrügt und sagt: „Ich sehe keine Sünden an mir“, und daran zweifelt, dass er Übertretungen hat, für die er Buße tun muss. Deshalb heißt es in dem Vers: „Kehre um, o Israel.“

Und wenn du fragst: „Was ist das Ausmaß der Teschuwa, so dass ich mit Sicherheit weiß, dass ich umkehren muss? Der Vers sagt uns diesbezüglich: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Das heißt, wenn er sieht, dass er immer noch zwei Herrschaften hat, was bedeutet, dass er will, dass der Schöpfer der Herrschaft des Menschen Freude und Gefallen schenkt, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, dann weiß er mit Sicherheit, dass er vom Schöpfer entfernt ist, dass er ein vom Ganzen getrennter Teil geworden ist, und er sollte alles tun, was er kann, um zu seinem Ursprung und seiner Wurzel zurückzukehren, was bedeutet, zu seinem Platz zurückzukehren, der „der Ewige, dein Gott“ heißt.

Das bedeutet, dass es nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers – wie gesagt wurde: „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name einer“, was eine einzige Herrschaft bedeutet.

 

26. Rabash, Brief Nr. 14

„Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Umkehr bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Das heißt, da das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, der Wille ist, zu empfangen, und der Schöpfer der Geber ist, und wenn ein Mensch zu seiner Wurzel zurückkehrt, nennt man das „Umkehr“. Wie sieht Umkehr aus? Es ist, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die obere Annehmlichkeit, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Gegenwart Gottes] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, d.h. wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, hat er die Prüfung, ob er bereits mit der Annehmlichkeit des Schöpfers belohnt worden ist. Das ist das Zeichen dafür, dass er bereits Buße getan hat, d.h. dass er bereits Arbeit leistet, um zu geben.

 

Wir haben keinen anderen König als dich

 

27. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

steht geschrieben: „Wir haben keinen anderen König außer Dir“, denn wir sind machtlos, Dich zu überwinden und auf uns zu nehmen, dass Du unser König bist, und dass wir Dir nur wegen der Bedeutung des Königs dienen und nichts für uns selbst tun werden, außer dem, was für Dich von Vorteil ist. Nur Du kannst uns diese Kraft geben, die zweite Natur, die das Verlangen zu geben ist.

 

28. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Zuerst sagen wir: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Das heißt, ein Mensch kann nicht sagen: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, was bedeutet, dass nur der Schöpfer diese Macht geben kann. Und woher weiß man, dass es nicht in seiner Macht liegt? Deshalb muss er zuerst alles tun, was er kann, denn es steht geschrieben: „Alles, was du mit deiner Hand und deiner Kraft tun kannst, das tue.“

Dann kommt der Mensch in einen Zustand, in dem er spürt, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, was bedeutet, dass er nichts für den Schöpfer tun kann. Dann spürt der Mensch, dass er zwar die Tora und die Mizwot beachtet, aber dennoch als Sünder gilt, weil er sieht, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet. Deshalb muss der Mensch zuerst sagen: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Obwohl er die Tora und die Mizwot einhält, fühlt er, dass er gesündigt hat, weil er nichts für den Schöpfer tut.

Danach sagt er von ganzem Herzen: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Mit anderen Worten: Nur der Schöpfer kann dazu beitragen, dass er unser König wird. So dass wir arbeiten können, weil wir dem König dienen, und das ist unser Lohn, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Wenn der Schöpfer ihm diese Kraft nicht gibt, zu spüren, dass „wir einen großen König haben“, hat er keine Kraft, um für den Schöpfer zu arbeiten, denn der Körper behauptet: „Was hast du davon, dem Schöpfer zu geben?“ Mit anderen Worten: Solange der Wille zu empfangen dominiert, ist der Mensch machtlos. Manchmal zweifelt er am Anfang, das heißt, er sieht jetzt, dass er vergeblich gearbeitet hat und durch seine Arbeit nichts gewonnen hat. Jetzt sieht er wirklich, dass seine ganze Arbeit umsonst war.

Deshalb, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen zu geben gibt, und er fühlt, dass er einen großen König hat, kann nur der Schöpfer dies geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Nämlich: „Nur Du kannst uns das Gefühl geben, dass wir einen großen König haben und es sich lohnt, für ihn zu arbeiten, um ihm Zufriedenheit zu bringen.“

 

 

Tor der Tränen

 

30. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

„Als die Pforten des Gebets verschlossen waren, waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Das ist der Fall, wenn ein Mensch an allen Toren war und sah, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Tore der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen wurden, können diese Tränen am Tor der Tränen nicht angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, der ihn näher bringt. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch allein nähern kann. Deshalb ist sein Gebet unvollständig, so dass er wirklich den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen.

 

31. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, dass er sich seiner erbarmt und den Sichtschutz von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um dem Schöpfer näher zu kommen und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

34. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Geheimen weinen – 1“

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und bettelt ihn in jeder Art von Gebet und Flehen. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

 

35. Rabash, Brief Nr. 14

„Die Pforten der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Ehrfurcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen. Das bedeutet, dass er, auch wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, dennoch die Kraft hat, zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

 

 

Das Schlussgebet

 

36. Rabash, Artikel Nr. 3 (1991), „Was bedeutet ‚Die Bösen werden sich vorbereiten und die Gerechten werden sich tragen‘ in der Arbeit?“

steht (im Schlussgebet): „Und du verlangst die Umkehr der Gottlosen, und du wünschst nicht ihren Tod. Ich will nicht den Tod der Gottlosen, sondern dass der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt.“ Das bedeutet, wenn ein Mensch gute Taten vollbringt, also Dwekut an den Schöpfer erreichen will, wird ihm das Böse in ihm von oben gezeigt und er erreicht die Stufe des Bösen. Zu diesem Zeitpunkt will der Mensch dem Feldzug entgehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, denn er sieht jedes Mal die Wahrheit, dass der Wille zu empfangen von Natur aus nicht damit einverstanden sein kann, dass der Mensch ihn ausstößt und stattdessen das Verlangen zu geben nimmt.

Und wer hat ihm diesen Zustand, dass er böse ist, offenbart? Es war der Schöpfer, der es ihm offenbart hat. Die Frage ist: Warum hat der Schöpfer es ihm offenbart? Damit er als Bösewicht stirbt? Aber der Schöpfer will nicht, dass der Böse stirbt. Warum hat er ihm also offenbart, dass er böse ist? Nur, damit er umkehrt, wie es geschrieben steht, „damit der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt“.

Rosh HaShana – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Die Sünde des Baumes der Erkenntnis

1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der spirituellen Arbeit?“

Man soll sowohl glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt, als auch, dass seine Führung gut und “Gutes Tuend” ist. Und solange ein Mensch, über solch einen Glauben nicht verfügt, verursacht das alle Sünden, die er begeht, da dies noch auf die Kraft der ersten Sünde von Adam haRishon zurückzuführen ist, bei der Mensch der Eigenschaft der Selbstliebe verfiel, und er deshalb von Anfang an nicht in der Lage ist, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.

Folglich ist alles auf das erste Scheitern zurückzuführen, als Adam ha Rishon in Selbstliebe verfiel. Dies führte dazu, dass die folgenden Generationen Arbeit im einfachen Glauben hatten, denn wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, lasten der Zimzum [die Einschränkung] und die Verhüllung auf ihm, und das höhere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund ist der Mensch in der Lage, an den Schöpfer zu glauben, außer über den Verstand.

2. Rabash, Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der spirituellen Arbeit?“

Das Scheitern Adam ha Rishons am Baum der Erkenntnis führte dazu, dass wir den Glauben (Emuna) verloren haben. Und daher rühren natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als mit dem Glauben (Emuna) belohnt zu werden. Das bedeutet, dass man das Gefühl der Göttlichkeit persönlich erfahren soll, um nicht auf die Allgemeinheit angewiesen zu sein, um über den Glauben der “Gesamtheit Israels” verfügen zu können. Sondern man soll Buße in solch einem Maß leisten, bis „zum Ewigen, deinem Schöpfer“. Das bedeutet, dass man auf persönliche Weise empfindet, dass „der Ewige dein Schöpfer“ ist, und damit der Schaden am Baum der Erkenntnis korrigiert wird.
 

Ihr habt mich erschaffen

3. Rabash, Brief Nr. 76

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von seiner Herrlichkeit ist“ – und das sollte jeder Mensch denken, wie geschrieben steht: „Ich fülle Himmel und Erde aus.“ Doch der Schöpfer hat eine Verhüllung (Schleier) gemacht, welche es uns unmöglich macht dies zu erkennen, um uns Raum für die Wahl und dem Glauben zu lassen – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umfasst.“ Und nachdem der Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt und das Gebot der Wahl erfüllt hat, offenbart sich ihm der Schöpfer und er sieht dann, dass der Schöpfer “Herrscher über die Welt” ist.

Somit erschafft sich der Mensch, zu diesem Zeitpunkt, einen König, der über ihn herrschen soll. Das bedeutet, dass der Mensch den Schöpfer fühlt und auch, dass dieser über die ganze Welt herrscht, und dass ist die Bedeutung davon, dass der Mensch sich den Schöpfer zum König über sich macht.

4. Rabash, Artikel Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, und ich werde in ihnen wohnen.“ Das bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und ich will in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und das Bauwerk sollte in der Lage sein, die obere Fülle aufzunehmen, die „Fülle, die vom Geber an den Empfänger ausgegossen wird.“ Die Regel besagt jedoch, dass zwischen dem Geber und dem Empfänger eine Gleichheit der Form bestehen muss, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu geben.

Das nennt man „Handeln“, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, denn das Licht gehört zum Schöpfer und nur das Handeln gehört zu den Geschöpfen.

 
Ich bin für meinen Geliebten und mein Geliebter ist für mich

5. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen zu empfangen in dir, vor dem Verlangen zu geben, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufhebt. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und dies wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Danach kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er jetzt in der Form des Empfangens um zu geben korrigiert ist.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annullieren wird“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen, also der Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war, annulliert. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Niederen, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

 

6. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

„Ich gehöre meinem Geliebten.“ Es bedeutet, dass durch die Annullierung des Willens des „Ich“ vor dem Schöpfer, um nur zu geben, man dessen würdig wird „und mein Geliebter gehört mir.“ Es bedeutet, dass mein Geliebter, der der Schöpfer ist, „mein ist“. Er vermittelt mir die Freude und das Vergnügen, die im Schöpfungsgedanken zu finden sind. So wird das, was vorher verborgen und eingeschränkt war, jetzt zur Offenbarung des Gesichts, denn jetzt ist der Zweck der Schöpfung offenbart worden – seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Die Meinung der Besitzer ist der Meinung der Tora entgegengesetzt 

7. Rabash, Brief Nr. 65

Jetzt ist der Monat Elul (August/September) und es ist üblich, dass auch gewöhnliche Menschen, d.h. solche mit der Sicht von Grundbesitzern, sich mit Tshuwa (Buße) beschäftigen.

Was ist der Unterschied zwischen Grundbesitzern und Tora Schülern? Der Unterschied besteht darin, dass ein „Besitzer“ jemand ist, der das Gefühl anstrebt, Herr bzw. Besitzer über die Welt zu sein. Das bedeutet, dass seine Popularität in der Welt anwächst und er selbst eines langen Lebens und vielen Besitztümern belohnt wird, was als „Gültigkeit der Realität“ bezeichnet wird.

„Tora-Schüler“ sind diejenigen, die sich nur mit der Annullierung der Realität beschäftigen. Sie wollen sich vor dem Schöpfer annullieren, und ihre einzige Berechtigung, in der Welt zu existieren, ist, weil der Schöpfer es will. Aber er selbst will sich annullieren. Außerdem will er all seinen Besitz dem Schöpfer opfern, und der einzige Grund, warum er Besitz ergreift, ist, weil es der Wille des Schöpfers ist.

Das bedeutet, dass die Sichtweise der Grundbesitzer der Sichtweise der Tora entgegengesetzt ist, denn die Sichtweise der Tora ist die Annullierung der Realität, während die Sichtweise der Grundbesitzer das Fortbestehen der Realität ist.
 

Rosh HaShana

8. Rabash, Brief Nr. 34

Die Bedeutung von Rosh HaShana [Jüdisches Neujahr] ist ein neuer Anfang, wenn ein Mensch beginnt, ein neues Gebäude zu bauen. Wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer als halb sündig und halb gerecht betrachten. Wenn er eine einzige Mizwa [gute Tat/Gebot] ausführt, ist er glücklich, denn er hat sich und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt. Wenn er eine einzige Übertretung begeht, wehe ihm, denn er hat sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Schuld verurteilt.“

 

9. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 882, „Rosh HaShana“

Rosh HaShana [Jahresanfang] bedeutet den Beginn der Schöpfung des Menschen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten, dass ein Tropfen verkündet wird, ob er weise oder ein Narr sein wird, usw. (Nidda 16b). „Regen“ bedeutet die körperlichen Kräfte eines Menschen, ob er ein großes oder ein kleines Gehirn, ein kleines oder ein großes Herz, ein kleines oder ein großes Verlangen haben wird usw.

Wenn ein Mensch auf dem guten Weg ist, ist es unmöglich, ihm ein größeres Gehirn und ein größeres Verlangen zu geben, da sie ihm bereits bei seiner Erschaffung zugeteilt wurden. Er setzt sein Gehirn und seine Energie nur dort ein, wo er Kedusha [Heiligkeit] und Bedürfnisse hat. Das reicht aus, um eine Stufe zu erreichen, auf der er mit der Offenbarung des Lichts des Schöpfers belohnt wird, sich wahrhaftig an ihn bindet und seinen Anteil in der nächsten Welt empfängt.

 

Das Urteil, das über die Welt gefällt wird

 

10. Rabash, Brief Nr. 29

Rosh HaShana ist die Zeit des Gerichts, in der über die Menschen ein positives oder negatives Urteil gefällt wird. Rosh (Haupt) wird als Wurzel betrachtet, aus der die Zweige hervorgehen. Die Zweige entwickeln sich immer entsprechend dem Wesen der Wurzel, denn eine Wurzel aus Orangen bringt keine Äpfel hervor.

Entsprechend der Wurzel und der Rosh, die ein Mensch zunächst für sich selbst festlegt, so setzt er sein Leben fort. Die Wurzel ist das Fundament, auf dem die ganze Konstruktion aufgebaut ist.

Das Urteil, dass ein Mensch am Anfang des Jahres gerichtet wird, bedeutet, dass der Mensch selbst der Richter und der Vollstrecker ist, denn der Mensch selbst ist der Richter, der Schlichter, der Kläger und der Zeuge. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Unten gibt es ein Gericht, oben gibt es kein Gericht.“

 

11. Rabash, Brief Nr. 49

Der Mensch ist der Richter und muss urteilen und bestimmen, wer im Recht ist. Das heißt, der böse Trieb behauptet: „Es gehört alles mir“, dass der ganze Körper ihm gehört und der Mensch sich nur mit dem bösen Trieb beschäftigen und für ihn arbeiten soll. Ebenso argumentiert die gute Neigung: „Es ist alles meins“, dass der ganze Körper ihr gehört und der Mensch sich nur um die gute Neigung kümmern und für sie arbeiten sollte.

Wenn ein Mensch den Satz ausführen und das Gute wählen will, stellt sich die Frage: „Warum muss er das Gute wählen und sagen, dass die gute Neigung richtig ist?“ Man kann nicht sagen, dass man es tut, um in der nächsten Welt eine Belohnung zu empfangen, denn es wurde gesagt: „Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav dienen, um eine Belohnung zu empfangen.“ Vielmehr sollte man das Gute wegen der Größe des Schöpfers wählen. […]

Daraus folgt, dass ein Mensch, wenn er verurteilt, sich auf die Größe des Schöpfers einlassen muss. So wird der Schöpfer durch das Urteil erhöht. Wenn ein Mensch sich dann für das Gute entschieden hat – nicht für eine Belohnung -, kann der Schöpfer ihm all seine Gaben geben und es gibt keine Schande. Zu diesem Zeitpunkt flößt der Schöpfer seine Heiligkeit ein, das heißt, er lässt ihn seine Heiligkeit spüren.

 

Der Bau von Malchut

 

12. Rabash, Artikel Nr. 45 (1990), Was steht in der Arbeit „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“?

Rosh HaShana [Jahresanfang], genannt „schreckliche Tage“. Die ARI sagt, dass Rosh HaShana das Gebäude von Malchut ist, das „die Qualität des Gerichts“ genannt wird. Malchut [Königtum] bedeutet, dass die ganze Welt ihrer Qualität folgt, denn Malchut wird „die Versammlung Israels“ genannt, in der alle 600.000 Seelen Israels eingeschlossen sind, und die ganze Arbeit von Rosh HaShana besteht darin, die Last des Königreichs zu übernehmen. Deshalb beten wir: „Herrsche über die ganze Welt mit deiner Herrlichkeit“.

Mit anderen Worten, Malchut bedeutet, dass wir Sein Königtum über uns annehmen und krönen müssen, so dass es nicht die Form der Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub hat, sondern eine Form der Herrlichkeit. Deshalb beten wir an Rosh HaShana: „Und gib deinem Volk die Herrlichkeit.“ Das heißt, wir bitten darum, dass der Schöpfer uns die Herrlichkeit des Himmels spüren lässt, damit wir sie fühlen können. Weil Rosh HaShana das Himmelreich ist, das sich im Zustand der Shechina im Staub befindet, ist Rosh HaShana deshalb die Zeit, in der wir den Schöpfer bitten müssen, die Herrlichkeit des Himmels zu spüren, was bedeutet, dass das Himmelreich in unseren Augen verherrlicht wird.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 45 (1990), Was steht in der Arbeit „Die verhüllten Dinge gehören dem Ewigen, unserem Gott“?

Wenn wir darum bitten wollen, dass das Himmelreich in der ganzen Welt offenbart wird, was bedeutet, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist“, wie es geschrieben steht: „Und alles zu Deinen Dienern bringen wird“, gilt dieses Gebet sowohl für die Allgemeinheit als auch für den Einzelnen. Das heißt, da „der Mensch eine kleine Welt ist“, bedeutet es, dass er mit der ganzen Welt eingeschlossen ist. Zu diesem Zeitpunkt bitten wir darum, dass in unserem Körper kein Verlangen nach Arbeit um unserer selbst willen zurückbleibt. Und ebenso in der ganzen Welt, was bedeutet: „Die ganze Erde ist voll von der Erkenntnis des Ewigen.“ Auf diese Weise sind alle Gebete an Rosh HaShana allgemeine Gebete.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 1 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1“

Im Rosh HaShana [Jüdisches Neujahr]-Gebet sagen wir: „Gib deinem Volk die Ehre Gottes.“ Das scheint ziemlich verwirrend zu sein. Wie kann es erlaubt sein, für Ehre zu beten? Unsere Weisen sagten: „Sei sehr, sehr demütig“, wie können wir also darum beten, dass der Schöpfer uns Ehre gibt?

Wir sollten interpretieren, dass wir darum beten, dass der Schöpfer deinem Volk die Ehre Gottes gibt, denn wir haben keine Ehre Gottes, sondern „Die Stadt Gottes ist ganz nach unten gesunken“, genannt „Shechina im Staub.“ Auch haben wir nicht die wirkliche Bedeutung in der Sache „Mach dir einen Rav“. Deshalb bitten wir an Rosh HaShana, der Zeit, in der wir das Himmelreich auf uns nehmen, den Schöpfer, deinem Volk die Herrlichkeit Gottes zu geben, damit das Volk Israel die Herrlichkeit des Schöpfers spürt. Und dann werden wir in der Lage sein, die Tora und die Mizwot [Gebote] in vollem Umfang zu halten.

Deshalb sollten wir sagen: „Gib deinem Volk die Herrlichkeit Gottes“, was bedeutet, dass Er dem Volk Israel die Herrlichkeit Gottes geben wird. Das heißt nicht, dass Er dem Volk Israel die Ehre Israels geben wird, sondern dass der Schöpfer dem Volk Israel die Ehre Gottes geben wird, denn das ist alles, was wir brauchen, um die Bedeutung und Größe der Dwekut mit dem Schöpfer zu spüren.

 

 

 

Ein Bündel

 

15. Kol Simcha, Briefe

Man sollte sein Herz gerade zur Tshuwa [Umkehr] erwecken, um sich seinem Schöpfer zu unterwerfen und die Last seines Königtums mit großer Liebe auf sich zu nehmen. Dadurch erwacht die Liebe des Erhabenen in ihm, wie gesagt wurde: „Aus der Ferne ist mir der Ewige erschienen.“ So ist es an Rosh HaShana [hebräisches Neujahr], wenn der Obere wegen der Verurteilung weit von Israel entfernt ist und der Mensch wegen der Trennung weit weg ist. Allerdings kann man das während der Tage der Verurteilung nicht selbst erledigen, sondern nur im Kreis von ganz Israel. Wenn man sich selbst in das Kollektiv einschließt, denn diese Sache ist ein Vorzug für Israel, dass sie vor Ihm in einem Kollektiv gesehen werden, und „Er liebt sie mit ewiger Liebe und breitet Gnade über sie aus.“ Einem Menschen allein, der sich nicht in ganz Israel einschließt, wird jedoch nicht von oben herab die Liebe des Kollektivs zuteil. Die Schrift sagt dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, wahrlich, denn die Liebe zu Israel strömt aus der Fülle der Liebe des Schöpfers zu Israel, besonders in den Tagen des Gerichts und der Verurteilung. Wenn man sich nicht in ganz Israel einschließt, könnte man in Gefahr geraten, Gott bewahre. Die Shunammitin sagte dazu: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“, und das Buch Sohar erklärt, dass dieser Tag Rosh HaShana war.

 

16. Rabash. Brief 34

Im Rosh HaShana-Gebet [jüdischer Neujahrsgottesdienst] heißt es: „Und sie werden alle zu einer Gesellschaft werden.“ In diesem Zustand wird es leichter sein, „Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun“.

Das ist so, denn solange es nicht nur eine Gesellschaft gibt, ist es schwierig, mit ganzem Herzen zu arbeiten. Stattdessen bleibt ein Teil des Herzens für seinen eigenen Nutzen und nicht für den des Schöpfers. Im Midrash Tanchuma heißt es dazu: „‚Du stehst heute‘, wie der Tag mal scheint und mal dunkel wird, so ist es mit dir. Wenn es für dich dunkel ist, wird das Licht der Welt für dich leuchten, wie es heißt: ‚Und der Ewige wird dir ein ewiges Licht sein.‘ Und wann? Wenn ihr alle eine Gesellschaft seid, so wie es geschrieben steht: „Jeder von euch lebt heute. Wenn jemand einen Haufen Äste nimmt, kann er sie dann alle auf einmal abbrechen? Aber wenn er einen nach dem anderen nimmt, kann sogar ein Baby sie zerbrechen. Ähnlich verhält es sich mit der Erlösung Israels, denn es heißt: „In jenen Tagen und zu jener Zeit, spricht der Ewige, werden die Kinder Israels kommen, sie und die Söhne Judas zusammen. So empfangen sie, wenn sie vereint sind, das Antlitz der Gegenwart Gottes.“

Ich habe die Worte des Midrashs so dargestellt, dass du nicht denkst, dass das Thema einer Gruppe, also die Liebe zu Freunden, mit dem Chassidismus zu tun hat. Vielmehr handelt es sich um die Lehre unserer Weisen, die erkannten, wie notwendig die Vereinigung der Herzen zu einer einzigen Gruppe für das Empfangen des Antlitzes Gottes ist.

 

17. Maor waShemesh, Ki Teze

Der Tag der Verurteilung wurde auf Tishrei [hebräischer Monat] festgelegt, da es eine Zeit des guten Willens ist, in der der Schöpfer Moses zustimmte, und dieser Wille erwacht jedes Jahr zu dieser Zeit über uns. Dennoch ist es eine Zeit der Verurteilung und man sollte mehr als im Rest des Jahres zur vollständigen Tshuwa [Umkehr] erwachen. Die Essenz der Tshuwa ist es, sich mit allen in Liebe und in einem Herzen zu vereinen und Schulter an Schulter mit dem Schöpfer zu arbeiten. Auf diese Weise erwachen die Welt der Tshuwa, die Welt der Rachamim [Barmherzigkeit] und die Welt des Razon [Wille]. Er deutete dies an, indem er sagte: „ Und alle werden gemeinsam geschätzt.“ Das bedeutet, dass wir uns aneinander klammern und miteinander verbinden müssen, und dass wir uns im Herzen eines jeden einschließen müssen, damit wir zu einem Bündel werden, um mit ganzem Herzen für den Schöpfer zu arbeiten.

 

18. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist wahre Verbindung und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Das bewirkt alle Erlösung und Versüßung der Urteile. Wenn du dich in Liebe und Freundschaft versammelst, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

 

19. Kol Simcha, Briefe

Vor dem Blasen des Shofars [Widderhorn], mit viel Aufschrei und Rufen des Herzens, müssen alle in Einigkeit sein. Er sagte: „Gott ist mit dem Shofar aufgestiegen“, dass die Qualität des Gerichts von ihnen ausgeht und gar nicht auf Israel zutreffen wird. Und durch was? Durch das Blasen. Wenn ganz Israel in Freundschaft und in einem Bündel ist, werden die Urteile an ihren Wurzeln versüßt.

 

Ein Feiertag, der ein Tag des Gerichts ist

 

20. Rabash. Brief 23

Warum Rosh HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gerichtstage sind. Das Gericht bezieht sich vor allem auf die Ganzheit, die zu diesen Zeiten erscheint. Es besteht die Angst, dass die Äußeren in egoistisches Empfangen in Geist und Herz geraten könnten. Deshalb müssen wir das Erwachen zur Umkehr verstärken.

Umkehr bedeutet, das Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zurückzuverwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt. Zu diesem Zeitpunkt können wir die Ganzheit empfangen, die an den schrecklichen Tagen (zehn Tage der Buße zwischen Rosh HaShana und Jom Kippur) erscheint, weil die Nährstoffe an Rosh HaShana (dem Beginn des Jahres) zugeteilt werden, was bedeutet, dass das Licht von Chochma, Ganzheit und Klarheit erscheint.

Wir müssen jedoch Kelim (Gefäße) vorbereiten, die bereit sind, das Licht der Chassadim zu empfangen, das wir schöpfen müssen. Das ist die Umkehr und das Erwecken der Rachamim, wie in „Wie Er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“, denn dann können wir die ganze Ganzheit in Reinheit empfangen.

Das ist der Grund, warum dieser Tag als ein guter Tag angesehen wird, weil er die Ganzheit zeigt.

 

Königtum, Erinnerungen, Hörner

 

21. Rabash. Brief 11

Unsere Weisen sagten über „Königtum, Erinnerungen, Hörner“: „Königtum, so dass ihr Mich zum König über euch macht. Gedächtnis, so dass dein Gedächtnis vor Mir kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ […] Das ist die Bedeutung von „Königtum“, dass ihr Mich über euch krönen werdet.“ Das heißt, ein Akt, der uns inspirieren wird, so dass wir die Last des Himmelreichs auf uns nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangen vergessen. Zu diesem Zeitpunkt wird uns geraten, „so dass dein Gedächtnis vor Mich kommt“, also vor den Schöpfer. Das heißt, unser ganzes Gedächtnis soll nur für die Erinnerung an den Schöpfer arbeiten. […]

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Du weißt wahrscheinlich, dass die ARI das Shofar so interpretiert, dass es das Shofar von Ima, das Shofar von Bina bedeutet. Shofar bedeutet Schönheit, […] Schönheit ist Chochma, das von Bina ausgeht, die wieder zu Chochma geworden ist. Wenn ein Mensch glaubt, dass alle Schönheit und Bedeutung im Chochma liegt, in dem alle Freuden enthalten sind, und alles, was fehlt, sind Korrekturen, so dass ein Mensch sich an gute Dinge erinnern will.

 

Gut schreiben und unterschreiben

 

22. Rabash. Art. 79, „Gute Schrift und Unterschrift“

In der Arbeit des Schöpfers bedeutet Schreiben schwarz auf weiß. Das bedeutet, dass das, was ein Mensch an Tora und Mizwot [Geboten] tut, in sein Herz eingraviert wird, das heißt, dass die guten Taten, die man tut, aufgeschrieben werden.

Wir wollen, dass die Schrift für das Beste ist, also für gute Taten. Außerdem ist die Unterschrift die Absicht, die den Buchstaben selbst bezeugt, d.h. die Absicht bezeugt, wessen Mizwot er befolgt, ob er die Mizwot um des Schöpfers willen befolgt oder nicht.

Daraus folgt, dass die Schrift, d.h. die Mizwot und die guten Taten, „gute Schrift“ genannt wird, nämlich dass es das Gegenteil sein könnte, dass er schlechte Taten tut. Daraus folgt, dass es zuerst gute Taten geben muss, also das Befolgen der Tora und der Mizwot in aller Einfachheit.

Danach kommt die Absicht, die „Zielsetzung“ genannt wird, damit alles um des Schöpfers willen geschieht, denn ohne Aufmerksamkeit weiß man nicht, für wen und zu welchem Zweck man Tora und Mizwot befolgt. Es ist möglich, dass sein ganzes Ziel nicht um des Schöpfers willen ist. Deshalb sagen wir „Gut schreiben und unterschreiben“, was bedeutet, dass es zuerst eine Handlung, „Körper“ genannt, und dann eine Absicht, „Seele“ genannt, geben muss.

 

23. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Der Mensch selbst sollte sagen, in welches Buch er seinen Namen geschrieben haben möchte – ob in das Buch der Gerechten, was bedeutet, dass ihm das Verlangen zu geben gegeben werden soll, oder nicht. Da man viele Unterscheidungen bezüglich des Verlangens zu geben hat, was bedeutet, dass man manchmal sagt: „Ja, ich möchte das Verlangen zu geben, aber nicht den Willen zu empfangen völlig aufgeben.“ Vielmehr will er beide Welten für sich, d.h. er will das Verlangen zu geben auch für sein eigenes Vergnügen.

Im Buch der Gerechten stehen aber nur diejenigen, die ihre Gefäße des Empfangens nur zum Geben und nicht zum Empfangen für sich selbst umfunktionieren wollen. Es ist so, dass man nicht sagen kann: „Hätte ich gewusst, dass der Wille zum Empfangen widerrufen werden muss, hätte ich nicht darum gebetet“ (so dass man hinterher nicht sagen kann: „Das ist nicht das, was ich geschworen hatte“). Deshalb muss man vorbehaltlos sagen, was man meint, wenn man im Buch der Gerechten eingetragen ist

 

24. Baal Hasulam. Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir müssen wissen, dass sich in der Arbeit das Buch der Gerechten und das Buch der Bösen in ein und demselben Menschen befinden. Das bedeutet, dass man eine Wahl treffen und klar wissen muss, was man will, denn Böse und Gerechte beziehen sich auf denselben Menschen. Deshalb muss man, wenn man im Buch der Gerechten stehen will, sofort für das Leben sein, d.h. sich an das Leben der Lebenden halten, sagen, dass man alles für den Schöpfer tun will. Und wenn er in das Buch der Gottlosen geschrieben werden will, wo alle stehen, die für sich selbst Empfänger sein wollen, sagt er, dass sie dort sofort zu Tode geschrieben werden sollen, was bedeutet, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, in ihm aufgehoben wird, als ob er gestorben wäre.

 

25. Baal Hasulam. Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Manchmal ist man unsicher. Mit anderen Worten: Man möchte nicht, dass sein Wille, zu empfangen, sofort widerrufen wird. Es fällt ihm schwer, sofort zu entscheiden, dass alle Funken des Empfangens auf einmal ausgelöscht werden, d.h. er ist nicht damit einverstanden, dass alle seine Verlangen nach Empfangen auf einmal in ihm annulliert werden. Stattdessen will er, dass die Funken des Empfangens allmählich und langsam in ihm gelöscht werden, nicht auf einmal, d.h. dass die Gefäße des Empfangens teilweise handeln und teilweise die Gefäße des Gebens. Daraus folgt, dass dieser Mensch keine feste und klare Meinung hat.

Einerseits behauptet er: „Es ist alles mein“, d. h. alles zum Zweck des Empfangens. Auf der anderen Seite behauptet er, dass alles für den Schöpfer ist. Das nennt man eine „feste Ansicht“. Doch was kann man tun, wenn der Körper nicht mit seiner Ansicht übereinstimmt, dass er ganz für den Schöpfer sein will? In diesem Fall kann man sagen, dass der Mensch alles tut, was er kann, um ganz für den Schöpfer da zu sein. Das heißt, er betet zum Schöpfer, dass er ihm hilft, all sein Verlangen nur um des Schöpfers willen zu erfüllen. Darum beten wir: „Gedenke unser für das Leben und schreibe uns in das Buch des Lebens.“

 

26. Baal HaSulam, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“, Nr. 122.

Verstehe, was im Shulchan Aruch [gedeckter Tisch – das jüdische Gesetzbuch] erklärt wird: Die Regel lautet, dass man immer wieder über die Gebete der Schrecklichen Tage nachdenken soll, so dass man sich, wenn die Zeit des Gebets kommt, an das Beten gewöhnt.

Die Hauptsache ist, dass das Gebet im Herzen ist. Das ist die Bedeutung der Arbeit im Herzen, dass das Herz dem zustimmt, was man mit dem Mund sagt (sonst ist es Betrug, das heißt, Mund und Herz sind nicht dasselbe). Deshalb sollte man sich im Monat Elul an die große Arbeit gewöhnen.

Und das Wichtigste ist, dass man sagen kann: „Schreib uns ins Leben.“ Das bedeutet, dass, wenn man sagt „Schreib uns ins Leben“, auch das Herz zustimmen sollte (so dass es nicht als Schmeichelei gilt), dass Mund und Herz dasselbe sind, „denn der Mensch sieht auf die Augen, der Ewige aber sieht auf das Herz.“

 

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Wenn jemand ruft: „Schreib uns zum Leben“, bedeutet „Leben“ Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Leben, und zwar von einem Menschen, der ganz in Form des Gebens arbeiten will, und dass alle Gedanken an sein eigenes Vergnügen aufgehoben werden. Das bedeutet, dass er keinerlei Verlangen nach sich selbst haben wird.Und was das eigene Vergnügen betrifft, so tritt ein Zustand ein, in dem es so scheint, als ob er alle Vergnügungen dieser Welt verlässt, zusammen mit allen Menschen, Freunden, seiner Sippe, all seinem Besitz, und sich in die Wüste zurückzieht, wo es nichts als wilde Tiere gibt, ohne dass jemand von ihm oder seiner Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als verliere er mit einem Mal seine Welt, und er spürt, dass er eine Welt voller Lebensfreude verliert und den Tod von dieser Welt auf sich nimmt. Er fühlt sich, als würde er Selbstmord begehen, wenn er dieses Bild erlebt.Manchmal hilft ihm die Sitra Achra [andere Seite], sich seinen Zustand mit all den dunklen Farben vorzustellen. Dann stößt der Körper dieses Gebet ab, und in einem solchen Zustand kann sein Gebet nicht angenommen werden, da er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Aus diesem Grund muss man sich auf das Gebet vorbereiten, sich an das Gebet gewöhnen, so als ob sein Mund und sein Herz dasselbe wären. Und das Herz kann durch die Gewöhnung zustimmen, so dass es verstehen würde, dass Empfangen Trennung bedeutet und dass das Wichtigste der Dwekut mit dem Leben der Leben, das Geben, ist.

 

Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein

 

28. Rabash. Brief 67

Wir bitten den Schöpfer und setzen ein Zeichen an Rosh HaShana: „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein.“ Das heißt, möge das Israel in uns das Haupt sein und das Böse der Schwanz, dann werden wir mit langem Leben und der Güte in der Absicht der Schöpfung belohnt, die darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

29. Rabash. Artikel 1 (1990). Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?

Dementsprechend sollten wir „Sei der Schwanz für die Löwen und nicht der Kopf für die Füchse“ auslegen. Das heißt, wenn der Körper mit den „Wer“- und „Was“-Fragen kommt, antworte nicht mit dem Kopf, also mit dem Verstand und innerhalb der Vernunft. Stattdessen: „Sei ein Schwanz für die Löwen“. Ein „Löwe“ ist die Qualität von Chessed [Barmherzigkeit], denn in der oberen Merkava [Struktur/Wagen] befinden sich ein Löwe und ein Ochse, die Chessed und Gwura sind, und ein Geier, der die Qualität von Tiferet ist. Er sagt „zu den Füchsen“, weil die Fragen, die sie stellen, mit dem Intellekt gestellt werden und ein Fuchs als schlau gilt; deshalb werden sie „Füchse“ genannt. Ein Mensch sollte antworten: „Ich antworte dir nicht mit dem Intellekt, also mit dem Verstand. Vielmehr folge ich den Löwen, so wie ein Schwanz dem Kopf folgt. Ich habe zwar keinen Kopf, aber ich folge der Qualität von Chessed, die Chassadim [Barmherzigkeit] umfasst.“ Das heißt, auch wenn er nicht sieht, dass sie Chassadim sind, das heißt, dass es vor ihm verborgen ist, glaubt er dennoch über den Verstand, dass sie Chassadim sind.

 

30. Rabash. Artikel 1 (1990) „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Das heißt „Sei ein Schwanz für die Löwen“. Das bedeutet, dass er sagt: „Ich folge der Eigenschaft des Chessed, die nur darin besteht, zu geben. Ein Mensch sollte sagen, dass er, weil er über den Verstand hinaus glaubt, dass der Schöpfer mit der Eigenschaft des Guten und des Wohltuns über die Welt wacht, deshalb glaubt er, obwohl er eine Verhüllung durch die Vorsehung sieht, weil es nach den Augen des Menschen anders hätte sein müssen, dass der Schöpfer will, dass es auf diese Weise besser für den Menschen wird, wenn er alles mit Glauben über den Verstand annehmen kann, denn dadurch wird er in der Lage sein, aus der Eigenliebe herauszutreten und um des Schöpfers willen zu arbeiten.

 

31. Rabash. Artikel 1 (1990). „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Wir sagen: „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein.“ Es gibt bekanntlich die Ordnung des Schöpfungszwecks und die Ordnung der Korrektur der Schöpfung. Deshalb müssen wir in der Reihenfolge der Korrektur der Schöpfung Gefäße des Gebens erhalten, sonst ist es unmöglich, die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Deshalb lautet das Verhalten „sei ein Schwanz für die Löwen“, und dann ist das Verhalten alles über den Verstand. Später, wenn er dadurch mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird, wird er mit einem Verstand der Kedusha belohnt, der „Vernunft der Kedusha“ genannt wird, wie es im Sohar geschrieben steht, dass die Vernunft Räume und Gänge füllt. Mit anderen Worten: Der Verstand der Kedusha in einem Menschen, der belohnt wird, wird „Kopf“ genannt. Deshalb bitten wir den Schöpfer: „Möge es sein“, um den Zweck der Schöpfung zu erreichen, der „Vernunft“ und „Kopf“ ist. Das ist die Bedeutung von „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“, was bedeutet, dass wir nicht der Schwanz der Sitra Achra [andere Seite] bleiben werden, die keine Vernunft hat, wie es geschrieben steht: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“ Vielmehr werden wir mit „Vernunft“ belohnt, also mit den Früchten, die man nach der Arbeit des Gebens von Gefäßen erhält, die Kelim, die geeignet sind, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, das Er seinen Geschöpfen schenken will.

 

32. Rabash. Artikel 1 (1990). „Was bedeutet „Mögen wir der Kopf und nicht der Schwanz sein“ in der Arbeit?“

Nach dem oben Gesagten, das bedeutet, dass wir über den Verstand gehen müssen, gibt es keinen Raum für Fragen. Das heißt, es ist verboten, den Füchsen ein Kopf zu sein, d.h. die Fragen mit dem Kopf zu beantworten, d.h. mit Vernunft und Verstand, nämlich die Fragen nach dem „Wer“ und dem „Was“. Vielmehr gilt: „Sei ein Schwanz für die Löwen“, das heißt, wir müssen mit dem Verstand antworten, aber wir gehen über den Verstand hinaus. Dadurch werden wir später mit der „Vernunft der Kedusha“ belohnt, die darin besteht, der Kopf und nicht der Schwanz zu sein. Mit anderen Worten: Wir werden mit dem Kopf der Kedusha belohnt.

 

Gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel

 

33. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13 „Ein Granatapfel“

Unsere Weisen sagten: „Selbst die Eitlen unter euch sind mit Mizwot erfüllt wie ein Granatapfel“ (Iruvin 19). Er sagte: Rimon [Granatapfel] kommt von dem Wort Romemut [Erhabenheit/Erhabenheit], das über den Verstand ist. Und das bedeutet: „Die Eitlen unter euch sind mit Mizwot erfüllt.“ Das Maß der Erfüllung ist das Ausmaß, in dem man sich über den Verstand erheben kann, und das wird Romemut genannt.Leere gibt es nur dort, wo es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Du fragst dich, was das Maß für die Füllung des leeren Ortes ist? Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, also über den Verstand, füllen und den Schöpfer bitten sollte, ihm diese Kraft zu geben. Das bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. dass der Mensch sich so fühlt – dass er leer ist – nur um sie mit der Romemut des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten, man soll alles über den Verstand nehmen.Das ist die Bedeutung des Verses: „Gott hat es so gemacht, dass er gefürchtet wird.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand zu stellen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben.

 

34. Rabash. Artikel 33 (1985) „Die Ungläubigen in Israel“

„Auch die Leeren unter euch sind voll von Mizwot wie ein Granatapfel.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie voll von Mizwot sind, sich leer fühlen, weil sie sehen, dass sie wie ein Granatapfel sind, aus den Worten: „Ich rief meine Geliebten; sie täuschten mich“ (Klagelieder, 1), was Betrug bedeutet, deren Arbeit in Tora und Mizwot nur zu ihrem eigenen Nutzen und nicht zum Nutzen des Schöpfers war.Aber wer hat ihn dazu gebracht, das zu wissen? Gerade weil er voll von Mizwot ist. Dadurch hat er erkannt, dass er sich nicht vormachen sollte, er könne „Israel“ werden. Stattdessen sieht er jetzt, dass er der „Verbrecher Israels“ ist. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliches Wissen über seine Stufe in der Spiritualität zu erlangen, wenn er nicht voll von Mizwot ist. Dann erkennt er seinen Zustand, dass er bisher in der Täuschung war und jetzt in der Stufe der „Verbrecher Israels“ steht. Aber ohne Mizwot gilt man als ohne Licht, und dann kann man die Wahrheit nicht sehen, dass er den Schöpfer braucht, um „Israel“ zu werden.

 

35. Rabash. Artikel 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Doch gerade diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere speziell mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, wie sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand hinausgehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird. Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand hinausgeht, was die Größe und Bedeutung des Schöpfers angeht. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „mit Mizwot gefüllt wie ein Granatapfel“.

 

36. Baal HaSulam. Shamati.Artikel 238. „Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der in dir übt“

„Glücklich ist der Mensch, der dich nicht vergisst, und der Menschensohn, der sich in dir übt“ (eine Ergänzung zum Rosh HaShana-Gebet). Wenn jemand auf dem Weg des Weißen vorankommt, sollte er sich immer daran erinnern, dass ihm alles nur deshalb gewährt wurde, weil er die Unterscheidung der Schwärze auf sich genommen hat. Und er sollte sich gerade im „Du“ anstrengen, indem er „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, obwohl er im Moment keine Stelle sieht, an der er im Glauben arbeiten muss, da ihm alles offenbart wird. Dennoch sollte er über den Verstand hinweg glauben, dass es mehr Raum für den Glauben gibt.Das ist die Bedeutung von „Und Israel sah die große Arbeit … und sie glaubten an den Ewigen.“ Obwohl ihnen also das Unterscheidungsvermögen „sah“, also das Sehen, zugesprochen wurde, hatten sie noch die Kraft, durch den Glauben zu glauben.Und das erfordert große Anstrengung, sonst verliert man seine Stufe, wie Libni und Schimi. So dass man, wenn es nicht so ist, Tora und Mizwot genau dann hören kann, wenn es weiß ist; es ist wie eine Bedingung. Allerdings sollte man bedingungslos zuhören. Deshalb sollte man in einer Zeit der Weiße darauf achten, die Schwärze nicht zu verunreinigen.

 

 

 

 

„Die Arbeit zwischen dem wünschenswerten Zustand und dem bestehenden Zustand“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht in Betracht zu ziehen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Hüter ist und weiß, was gut und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit unvollkommen ist, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

2. Rabash. Artikel 13 (1988), Was ist „Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?

Um zum Gefühl der Notwendigkeit des Glaubens zu kommen, muss sich der Mensch zuerst vorstellen, welchen Nutzen er durch den Glauben ziehen kann und was er verliert, wenn er nur einen teilweisen Glauben hat. Zuerst muss er sich den Zweck der Schöpfung vor Augen führen, das heißt, zu welchem Zweck der Schöpfer die Schöpfung erschaffen hat. Dann muss er an die Weisen glauben, die sagten, dass es der Zweck der Schöpfung ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Wenn der Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, d.h. welche Form des Guten und des Wohltuns er sieht, die die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen die gegenteilige Ansicht. Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, dass Seine Führung gut und gütig ist.

Wenn er in diesem Zustand eine dunkle Welt sieht und er über den Verstand hinweg glauben will, dass der Schöpfer sich mit der Welt in privater Vorsehung gut und gütig  verhält, bleibt er auf diesem Punkt stehen, und es kommen ihm allerlei fremde Gedanken in den Sinn. Dann muss er über den Verstand gehen, dass die Vorsehung gut und gütig ist. Zu dieser Zeit empfängt er das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft hat, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

3. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er bereits in seinen Organen spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

4. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die „Man sollte immer das Lob des Schöpfers etablieren“ heißt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisieren, wie er wirklich innerhalb des Verstandes die Wichtigkeit des Königs fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz dafür erschaffen, in völliger Niedrigkeit zu sein. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

5. Rabash, Artikel Nr. 28 (1990), „Was ist, „Warne das Große vor dem Kleinen“, in der Arbeit?“

Man sollte sich so darstellen, als ob man bereits mit dem ganzen Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und in seinen Organen bereits fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt in Form von ‚Der Gute, der Gutes tut‘ führt, was bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er sich auf den Glauben an den Schöpfer einlässt, einige Zeit der Darstellung widmen sollte, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe des Schöpfers belohnt würde und er mit eigenen Augen die Wonne und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Geschöpfe erstrecken, wie übermütig und beschwingt er sein würde.

Diese Darstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube wie das Wissen und Sehen sein wird, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens wie das Sehen und Wissen sein sollte. Das ist eine Menge Arbeit, denn dies ist ein Weg der Wahrheit, und es ist so, wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, dass sein Glaube, damit er wahr ist, genau wie diese Darstellung ist, dass er im Maß der Größe des Glaubens glauben muss, als ob er es sah, dass er mit seinen Augen glaubte.

Mit anderen Worten, in demselben Maße, wie er begeistert war, als er sah, so soll auch seine Erregung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird er „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt. Das heißt, sein Glaube ist wahr, als ob er dies wüsste. Dies wird „wahrer Glaube“ genannt, oder wie es geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“.

6. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) ist nur aus der Freude über eine Mizwa (Gebot) gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Verstand, der ihm Freude bringt, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Verstand hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt. Das ist die Bedeutung von „An jedem Ort, wo ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“ „An jedem Ort“ bedeutet, obwohl er noch nicht würdig ist, gesegnet zu werden, habe Ich dennoch Meinen Segen gegeben, weil du einen Ort, d.h. einen Ort der Freude, geschaffen hast, in dem das obere Licht sein kann.

7. Rabash,. Artikel 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch, in der Arbeit zu segnen?“

Ein Mensch sollte das Lob des Schöpfers etablieren, und dann beten. Klar, während er das Lob etabliert, sagt er, dass der Schöpfer gut ist und dem Bösen und dem Guten Gutes tut, und dass Er barmherzig und gnädig ist. Zu diesem Zeitpunkt kann man nicht sagen, dass der Mensch mangelhaft ist, was bedeutet, dass ihm etwas fehlt, sei es in der Spiritualität oder in der Körperlichkeit. Ansonsten bedeutet es, dass er nur sagt, aber sein Herz ist nicht bei ihm. Das heißt, in seinem Herzen denkt er anders, als er es mit seinem Mund sagt. Aus diesem Verstand heraus ist es unmöglich, zu singen und dem Schöpfer zu danken und seine Tugenden zu sagen, aber ein Mensch sagt über sich selbst, dass er Überfluss hat und dass ihm nichts fehlt. Wie kann man also so sagen, wenn man sich kahl und mittellos findet?

Baal HaSulam sagte darüber, dass ein Mensch sich selbst so darstellen sollte, als ob er bereits mit vollständigem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und bereits spürt, dass der Schöpfer die Welt auf eine Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut. Obwohl er, wenn er sich und die Welt betrachtet und sieht, dass er und die ganze Welt mangelhaft sind, jeder nach seiner Stufe, soll er darüber sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“, d.h. über dem Verstand. Auf diese Weise kann er sagen, dass er ein vollständiger Mensch ist und ihm nichts fehlt. Natürlich kann er das Lob des Schöpfers über den Verstand erheben.

8. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem man Brot essen wird, ohne Mangel zu leiden“

„Wie man für das Gute segnet, so segnet man für das Schlechte.“ Das bedeutet, dass er, wenn er mit dem Guten, das in der Tora und den Mizwot verborgen ist, belohnt werden würde, sicherlich mit Freude und Aufregung und Seelenfrieden arbeiten würde. Ebenso soll er jetzt, da er mangelhaft ist, seine Arbeit auch mit Freude und Frieden machen, und dann wird er mit Nahrung für die Menschen, „Brot“ genannt, belohnt werden.“

Das ist es, was es bedeutet, dass man sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen muss, dass die Nacht und der Tag für ihn gleich sein sollen, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollkommenheit, genannt „Tag“, und der Zustand der Unvollkommenheit, genannt „Nacht“, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, dann stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung drückt sich dadurch aus, dass er seine Arbeit so tut, als ob er mit der Ganzheit belohnt würde. Dies wird als „zustimmend“ angesehen, wenn ihm der Tag und die Nacht gleich sind.

Aber wenn es einen Unterschied gibt, in dem Ausmaß des Unterschieds, gibt es eine Trennung, und auf diese Trennung hin gibt es einen Griff zu den Äußeren. Daher muss der Mensch, wenn er spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt werden.

9. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

Wenn ein Mensch sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Wie kann er also dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand hinaus tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen, überwinden zu können. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte ein Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt.

10. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, lobe, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich in der Lage sein werde, mehr Verständnis für Deine Bedeutung zu erlangen, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

11. Rabash, Artikel Nr. 401 (1981), „Höre Israel“

Wenn er seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand bestärkt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt. Dies ist „rechts und links und eine Braut zwischen ihnen“. Indem er die Qualität von männlich und weiblich hat, kann er mit der Qualität von „Braut“ belohnt werden, was das wahre Himmelreich bedeutet.

Das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freude“. Er fragt dort im Sohar: Aber er kann nicht froh sein, weil sein Herz wegen seiner Sünden gebrochen ist! Wir lernen darüber: „Man geht immer durch zwei Türen hinein: Barmherzigkeit und Furcht.“

Wir können dies auf die obige Weise erklären. Die „rechte“ Tür ist der Glaube über dem Verstand, wenn er vollständig ist. Dies ist die private Vorsehung, und es ist „denn er begehrt Barmherzigkeit“. Die andere Tür ist die Furcht, das heißt Gwura, „links“. Auf diese Tür müssen wir Arbeit und Gebet geben. Dies wird „Mensch“ genannt, da er zwei Unterscheidungen hat, männlich und weiblich, vollständig und fehlend, und dann wird seine Arbeit als ganz betrachtet.