„Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was bedeutet: ‚In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen‘ für die Arbeit?“

Es steht geschrieben (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut“ bedeutet, dass das Herz ein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit] wird. „Vergeblich arbeiten“ bedeutet, dass die Arbeit vergeblich ist. „Seine Erbauer“ sind diejenigen, die ein Gebäude der Kedusha bauen wollen. Sie müssen wissen und glauben, dass sie ohne Seine Hilfe – denn Er gibt sowohl das Kli, d.h. das Verlangen und die Sehnsucht zu geben, als auch das Licht, welches die Kraft ist, die ein Mensch empfängt, so dass er arbeiten kann, um zu geben. Er gibt alles, aber der Mensch muss zuerst handeln. Das heißt, vor der Arbeit muss der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Danach sollte er sagen: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten die Erbauer vergeblich daran.“

2. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Nachdem er mit der Arbeit begonnen hat und weiß, dass es vor allem darum geht, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was „alles tun, um zu geben“ heißt, beginnt der Körper, sich gegen diese Arbeit zu wehren. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel, das heißt, er leidet darunter, dass er weit von der Dwekut an den Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, denn dann sieht er, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur der Schöpfer selbst kann ihm helfen. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“

3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch auf dem Weg nach oben ist, denkt er, dass er die Hilfe des Schöpfers nicht mehr braucht, weil er jetzt eine Gefühlsbasis hat, die er „Wissen“ nennt. Mit anderen Worten: Er weiß jetzt, wozu er arbeitet. Seine Arbeit ist nicht mehr über dem Verstand, weil er eine Grundlage hat, auf die er sich verlassen kann, nämlich dieses Gefühl, dass er spürt, dass dieser Zustand gut für ihn ist. Auf dieser Grundlage bestimmt er die Arbeit.

In diesem Moment wird er sofort von oben herab geworfen und es ist, als ob er gefragt wird: „Wo ist deine Weisheit? Du hast doch gesagt, dass du schon weißt, worauf die Arbeit beruht.“ Solange der Mensch sich also für einen Narren hält, das heißt, dass die Grundlage der Arbeit über dem Verstand liegt und er die Hilfe des Schöpfers braucht, sagt er: „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“ Genau so wird der Schöpfer genannt: „Der Ewige ist der Hüter Israels.“

4. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?“

Ein Mensch sollte sehen, dass er vom Schöpfer weggestoßen wird, d.h. sehen, wie weit er vom Dwekut an den Schöpfer, der „Geben“ heißt, entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist.

Und je mehr er die Arbeit des Gebens steigern will, desto mehr sieht er, dass er sich zurückzieht, das heißt, dass das Böse in ihm mit jedem Tag stärker wird. Schließlich beschließt er, dass es unmöglich ist, sich von der Eigenliebe zu befreien, und sagt, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft. Er sagt: „Jetzt brauche ich nicht mehr zu glauben, dass der Schöpfer hilft.“ Vielmehr wird er jetzt, wenn er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, sagen, dass er mit Recht sieht, dass der Schöpfer ihm geholfen hat.

So wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ Er kann nichts anderes tun, als den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen, aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen herauszukommen.

5. Rabash, Artikel Nr. 18 (1988), „Wann gilt man als ‚Arbeiter des Schöpfers‘ in der Arbeit?“

Warum gerade „Wer in Tränen sät, wird in Gesang ernten“? Weil sie unter Tränen säen, d.h. jedes Mal, wenn sie sehen, dass sie neu säen müssen, als ob sie bisher nichts getan hätten. Er sieht, dass die Zeit vorwärts läuft und er rückwärts geht, was ihm Kummer und Schmerz bereitet. Dadurch wird er immer mehr auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen.

Das bedeutet, dass er jedes Mal sieht, wie unfähig er von Natur aus ist, aus der Selbstliebe herauszukommen, außer durch ein Wunder von oben. All dieses Leid erschafft in ihm ein echtes Bedürfnis und ein Kli, was bedeutet, dass er nun erkennt, was geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich gearbeitet.“ Nur der Schöpfer kann helfen.

Daraus folgt, dass ein Mensch gerade durch „die, die in Tränen säen“, das Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer erlangen kann, denn dann wird „in Gesang ernten“ wahr. Säen bedeutet, das Kli zu machen, und ernten bedeutet, das Licht zu empfangen. Das heißt, das Licht kommt in das Kli. Das heißt, wenn der Mangel gefüllt ist, nennt man das „ernten“.

6. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

„Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt.“ Mit anderen Worten: Die ganze Arbeit, die nur dazu dient, dem Schöpfer zu geben und nicht um seiner selbst willen, diese Arbeit ist gegen den Körper, wo er speziell um seiner selbst willen arbeiten will und nicht um des Schöpfers willen. Zu dieser Zeit sieht der Mensch, dass er nach jedem Aufstieg sofort wieder einen Abstieg hat, und daraus ergibt sich die Sache mit den „Nächten und Tagen“.

Das geht so lange, bis der Mensch beschließt, dass er nichts mehr tun kann, weil er sieht, dass alles, was er tut, um voranzukommen, das Gegenteil bewirkt, nämlich dass er jedes Mal mehr Übel hat. Dann beschließt er und sagt: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, umsonst gearbeitet.“ Aus diesem Grund sieht der Mensch, wenn er damit belohnt wird, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben, d.h. dass er damit belohnt wurde, dass er alle seine Handlungen um des Schöpfers willen tun kann, dass er ein „Kind“ ist. Das heißt, er hat nicht mehr Macht als ein Kind, das heißt, er hat nichts Eigenes. Mit anderen Worten, er hat nichts aus eigener Kraft erreicht, sondern der Schöpfer hat ihm alles gegeben.

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Geist und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Uns in „Es gibt nichts außer ihm“ zu festigen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist. 

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargeboten werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb sind uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und das Vertrauen über den Verstand bereitet worden, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.  

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er die vierundzwanzig Stunden des Tages durchhält, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von Ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor der Trennung der Dwekut an Sich bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn man sich während des Abstiegs überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

8. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

9. Rabash, Artikel Nr.19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit ‚Mittlere Linie‘ genannt? – 2“

Der Mensch muss glauben, dass er eine bestimmte Sache getan hat, weil der Schöpfer ihm befohlen hat, die Mizwa zu befolgen. Und er musste gehorchen, was der Schöpfer ihm befohlen hat. Der Schöpfer hat sich jedoch in einer Kleidung von Lo liShma, wie den Freunden und ähnlichem, versteckt, so dass er durch diese Kleidung denkt, dass er der Stimme von Lo liShma gehorchen muss.

Aber in Wahrheit muss man glauben, dass alles das Werk des Schöpfers war. Nachdem er die Mizwa ausgeführt hat, sollte er also sagen, dass es der Schöpfer war, der hinter der Kleidung von Lo liShma gehandelt hat. Daraus folgt, dass man dem Schöpfer dafür danken sollte, dass Er ihm durch diese Kleidung das Verlangen gegeben hat, Seine Gebote zu halten.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Abstieg geben kann, sollte er Seinen Herrschaftsbereich nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten – die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erkenntnis Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Erkenntnis offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für den Menschen näher.

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen des Willkommens durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann sucht Ihn zwangsläufig, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt Euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

15. Rabash, Artikel Nr. 133, „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26).Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu brauche ich dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie Handelsschiffe“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen kommt.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen nicht nur durch die Annäherung, den Eintritt, also die Eintritte in die Kedusha, entsteht, sondern auch durch den Austritt, also die Entfernung. Das ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper und ihre Behauptungen, „Sie gehört ganz mir“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer zuschreiben soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammen.

17. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinweg glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

18. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die individuelle Vorsehung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und unreiner Gedanke nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der individuellen Vorsehung, dass er alle Gründe, die ihm vorausgingen, verursacht hat, sowohl die Guten als auch die Schlechten. Dann sind sie an die individuelle Vorsehung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Bedrohungen gehen, die ihnen in seinem Stolz genommen wird, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie würdig dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Bedrohung wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.

Geradlinig sind die Pfade des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Hosea 14: 10

Denn geradlinig [auch „richtig“] sind die Pfade des Schöpfers ; Gerechte werden auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von ihnen abfallen.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

„Denn geradlinig sind die Pfade des Schöpfers; die Gerechten werden auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von Ihnen abfallen.“ Das bedeutet, dass Bösewichte, also diejenigen, die von Ihren “Gefäßen zu empfangen” (Ego) beherrscht werden, stürzen und brechen unter ihrer Last zusammen, wenn sie in diesen Zustand kommen. Die Gerechten hingegen, die sich im Zustand des Gebens befinden, erheben sich aufgrund dessen, das heißt, ihnen werden Gefäße des Gebens verliehen. („Bösewichte“ sind diejenigen, deren Herz noch nicht darauf ausgerichtet ist, Gefäße des Gebens erhalten zu wollen, und „Gerechte“ sind diejenigen, deren Herz bereits darauf ausgerichtet ist, Gefäße des Gebens erhalten zu wollen, aber dazu noch nicht im Stande sind.)

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist die Gabe, die ein Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Es steht geschrieben: „Denn geradlinig sind die Pfade des Schöpfers, die Gerechten auf ihnen wandeln, und die Bösewichte werden von ihnen abfallen.“ Das bedeutet, dass genau jener Punkt, an dem der Mensch zum Entschluss gelangt, dass es nicht in Menschenhand liegt, “Gefäße des Gebens” zu erlangen, da er sieht, dass kein einziges Organ in seinem Körper damit einverstanden ist, dieser Mensch ist jetzt zu einem wahren Punkt gelangt. Jetzt sollte er ein wahres Gebet an den Schöpfer richten, damit er ihm hilft. Sicherlich wird er die Hilfe vom Schöpfer empfangen, der darauf wartet, dass der Mensch ihm das Kli, also den Bedarf danach, zum Ausdruck bringt. Genau hier flieht der Mensch vor diesem Zustand, und genau hier kann die Hilfe zu ihm kommen. Aber der Mensch flüchtet vom Prozess und wird aus diesem Grund als „Verbrecher“ bezeichnet.

Doch der Gerechte verzweifelt nicht, denn gerade jetzt wird er mit Gefäßen des Gebens belohnt. Daraus folgt, dass an demselben Ort, an dem „die Gerechten wandeln“, also einen Aufstieg in der Stufe empfangen, an demselben Ort „die Bösewichte scheitern“. Genau an dem Ort, an dem sie Hilfe empfangen sollten, scheitern sie und verlassen den Prozess.

Aus all dem folgt, dass der Mensch die Eigenschaft des Gebens vom Schöpfers bitten sollte, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Gefäße des Gebens schenken wird, so wie er ihm den „Willen zum Empfangen“ gegeben hat.

4. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen einer Wohltat und einem Geschenk“

Ein Mensch ist von sich aus nicht in der Lage, die Selbstliebe zu verlassen, sondern einzig und allein der Schöpfer ist in der Lage, zu helfen. Und das ist keine Sache des Verstehens, sondern eine Sache des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht (Psalmen, 127): „Wenn der Schöpfer das Haus nicht baut, ist die Arbeit jener Bauleute wertlos.“ 

Folglich sollte man darauf vertrauen, dass alle Irrungen und Wirrungen, die den Menschen zum jetzigen Zustand getrieben haben, dazu dienten, ihm in die Lage zu bringen, ein wahres Gebet aus tiefstem Herzen zu bilden. Doch üblicherweise führt der böse Trieb den Menschen zu gegenteiligen Ansichten, sodass der Mensch, anstelle den Schöpfer aus tiefstem Herzen um Hilfe zu bitten d.h. wenn Verstand und Herz zum Entschluss gelangen, dass jetzt nur noch der Schöpfer helfen kann,, jetzt ein wahres Gebet sprechen kann; so kommt der böse Trieb mit Argumenten seitens der “Kundschafter” und lässt den Menschen verzweifeln. Und darüber wird gesagt: „Geradlinig sind die Pfade des Schöpfers; die Gerechten werden auf ihnen wandeln und die Bösewichte von ihnen abfallen.“

5. Rabash, Artikel Nr. 43 (1991), „Was bedeutet ‚Ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Gesicht soll man nicht sehen‘ für die Arbeit?“

Ein Mensch braucht sich nicht beeindrucken zu lassen, wenn während des Abstiegs das Böse zu ihm kommt, um mit ihm zu streiten, und ihm zu verstehen gibt: „Du siehst, dass du in der Arbeit nicht vorankommst, so dass ich dir rate, von diesem Weg, der Arbeit des Gebens ist, wegzulaufen und so zu arbeiten, wie die Allgemeinheit arbeitet, also nur in der Praxis.“ Dies ist die Zeit der Entscheidung – sich zu überwinden und zu sagen: „Jetzt sehe ich die Wahrheit, wie weit ich vom Schöpfer entfernt bin und nur Er kann helfen“, und zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass der Schöpfer hilft, auch wenn er nicht würdig ist, dass ihm geholfen wird. Deshalb sagt er: „Ich werde sicher Hilfe von oben bekommen, denn ich spüre, dass die Hilfe, die der Schöpfer mir jetzt gibt, wirklich „die Wiederbelebung der Toten“ ist. Aber wenn ein Mensch nicht belohnt wird, entgeht er dem Feldzug und sagt, dass diese Arbeit denen gehört, die begabt sind, er aber nicht dafür geeignet ist. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Gottlosen scheitern auf ihnen.“ Deshalb laufe nicht weg!

6. Rabash, Artikel Nr. 40 (1989), „Was bedeutet ‚Jeden Tag werden sie wie neu vor deinen Augen sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch dem Feldzug trotzdem nicht entgeht, d.h. seine Sünden nicht öffentlich offenbart, wird er nach einiger Zeit von oben bemitleidet und erhält ein erneutes Erwachen, und er empfängt einen erneuten Aufstieg. Dann kommt das Böse noch einmal zu ihm, um mit ihm zu streiten, und der gleiche Ablauf wiederholt sich. Der Ratschlag lautet, nicht vor den Handlungen wegzulaufen, die er gewohnt war zu tun, sondern im Gegenteil, mehr Handlungen zu tun.

Doch das kann er nur über den Verstand tun. Der Mensch muss glauben, dass er durch die Arbeit, die er während des Abstiegs leistet, wenn er über den Verstand Handlungen in der Außenwelt hinzufügt, große Schritte in Richtung des Ziels macht, das „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird. Baal HaSulam sagte zu diesem Thema, dass dies die Bedeutung dessen ist, was geschrieben steht: „Denn die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Übertreter gehen auf ihnen fehl.“

7. Rabash, Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Empfangsgefäßes zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie die Massach [Abschirmung], die wir auf die Awiut [Stärke/Wille zu empfangen] legen müssen. Wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, hat man auch nichts, worauf man eine Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Deshalb ist das Gegenteil der Fall: Weil er von oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen und Übertreter gehen auf ihnen verloren.“

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –  
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen      

1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

2. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

3. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet. 

5. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

6. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

7. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

8. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

9. Rabash, Brief Nr. 42 

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

10. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

Integration/Eingliederung in den Zehner

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

12. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

13. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

15. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

16. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

17. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev 

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

18. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

19. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.

Pfennig für Pfennig summieren sich zu einem großen Betrag – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Brief Nr. 65

Bevor ein Mensch sich qualifiziert, um die Ganzheit zu empfangen, kann er die Länge des Weges, den er auf seinem Weg zum Ziel der Ganzheit bereits zurückgelegt hat, nicht sehen, denn erst am Ende seiner Arbeit wird er sehen können, aber nicht auf halbem Weg, denn er wird die Fülle erst empfangen können, wenn er vollständige Kelim hat, die dafür bereit sind. Deshalb müssen wir uns anstrengen und sagen, dass wir uns bereits dem Palast des Königs nähern, denn jeder Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen, und vielleicht werden wir bald sehen, dass das Tor vor uns offen ist und wir mit dem Einzug und die  Freude mit dem König belohnt werden.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim vom Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Empfangsgefäße benutzen wollen, um zu empfangen, und das wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Das geschah in den oberen Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen/Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim stammen. Indem wir mit unserem Verlangen zu empfangen – das von dort kommt – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit dem Ziel arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Jedes Mal und jeden Tag werden Teile der Klipot – „um zu empfangen“ – sortiert. Sie werden korrigiert, so dass sie zum Geben verwendet werden können. Die Reihenfolge ist, dass ein Stück zur Kedusha erhoben wird und wir dann wieder in den Zustand des Empfangens hinabsteigen und sogar vergessen, dass es um das Geben geht. Aber dann empfangen wir wieder einen Aufstieg, nehmen den Teil des Empfangswillens in uns auf, überwinden ihn und korrigieren ihn, um zu arbeiten, um zu geben. Das wiederholt sich jedes Mal, bis wir ein gewisses Maß an Empfangen erlangt haben, das die Korrektur des Gebens erhalten hat. In diesem Ausmaß wird es Platz für die obere Fülle geben. Dieses Kli [Gefäß] entsteht, indem man alle Aufstiege, die man hatte, zu einem Kli zusammenzählt, wie es geschrieben steht: „Pfennig für Pfennig fügt sich zu einer großen Menge“ (Sotah 8).

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1984), „Welche Stufe sollte man erreichen, um nicht reinkarnieren zu müssen?“

Ein Beispiel: Ein König wollte seinem Sohn eine große Menge Goldmünzen nach Übersee schicken, aber alle seine Landsleute waren Diebe und Betrüger, und er hatte keinen einzigen treuen Boten. Was hat er getan? Er zerstückelte und tauschte alle Münzen in Pfennige und schickte sie durch viele Boten, so dass die Freude am Stehlen den Ruhm des Königtums nicht schmälern würde.“

Auf diese Weise ist es möglich, durch die Ordnung der Zeiten in vielen Seelen alle heiligen Funken zu untersuchen, die von den Klipot aufgrund der Sünde des Baumes der Erkenntnis geraubt wurden.

Die Bedeutung von vielen Seelen ist die Aufteilung in innere Lichter, und viele Tage bedeutet die Aufteilung in äußere Lichter. Und jeder Pfennig summiert sich zu der Menge an großem Licht, mit der Adam haRishon gesündigt hat, und dann wird das Ende der Korrektur sein.

4. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wir müssen immer das Ziel im Auge behalten, das darin besteht, „seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Wenn der böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm alle Fragen des Pharaos stellt, sollte er nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen: „Jetzt kann ich mit deinen Fragen mit der Arbeit des Gebens beginnen.“

Das bedeutet, dass wir über die Fragen des bösen Triebs nicht sagen sollten, dass er zu uns gekommen ist, um uns von unserer Stufe zu stürzen. Im Gegenteil, sie gibt uns jetzt einen Platz zur Arbeit, durch die wir auf den Stufen der Ganzheit aufsteigen werden. Das heißt, jede Überwindung in der Arbeit wird als „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ bezeichnet, denn jeder Groschen fügt sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Fülle zu werden.

5. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?“

Jeden Tag, wenn der Mensch das Fundament gräbt, gräbt er in die Tiefe des Bodens und arbeitet nicht wieder an dem, was er gestern schon bearbeitet hat. Aber der Fortschritt liegt in der Tiefe, und das Maß für die Tiefe des Grabens ist, bis er ein echtes Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers empfängt, damit er das Verlangen hat, zu arbeiten, um zu geben.

„Pfennig für Pfennig sammelt sich zu einer großen Menge an.“ Schließlich erreicht er durch all das Graben eine solche Tiefe, dass es möglich ist, darauf ein Gebäude zu errichten, das es wert ist, mit NaRaNCHaY der Neshama belohnt zu werden, mit der man belohnt werden sollte.

6. Rabash, Brief Nr. 14

Man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Stärke“ genannt wird, und jede Stärke, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich es jetzt ein wenig überwinden kann.“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf die Allgemeinheit.

7. Rabash, Artikel 21 (1989), „Was bedeutet: ‚Ein betrunkener Mensch darf nicht beten‘ in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Wer geht und nichts tut, hat den Lohn für das Gehen in der Hand.“ Das bedeutet, dass man selbst einen winzigen Kontakt mit der Spiritualität schätzen sollte, egal auf welche Weise. Der Schöpfer nimmt alles an und verbucht es auf dem Konto des Menschen, und Pfennig für Pfennig summiert sich zu einer großen Summe.

So steht es in Baal HaSulams Aufsatz „Die Ordnung der Arbeit“ geschrieben, dass wir die Arbeit an den Schöpfer richten und glauben sollen, dass er unsere Arbeit annimmt, und es spielt keine Rolle, wie diese Arbeit aussieht. Das heißt, der Schöpfer berücksichtigt jeden, wenn er etwas in der Arbeit tut, und es macht keinen Unterschied, welches Ziel ein Mensch gerade hat, sondern der Schöpfer nimmt alles in die Rechnung auf. Aus diesem Grund sollte auch der Mensch auf jeden Fall über alles nachdenken, was etwas in der Arbeit des Schöpfers ist, und ein Mensch sollte aus allem Wonne und Freude schöpfen, da er das Privileg hat, überhaupt mit Spiritualität in Berührung zu kommen.

8. Rabash, Artikel Nr. 9 (1987), „Die Größe des Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab“

Durch das Gebot des Glaubens rückt die Zukunft in ihm näher an die Gegenwart heran. Das bedeutet, dass das umgebende Licht innerlich sein wird. Es wird davon ausgegangen, dass sich das Licht tatsächlich in der Gegenwart anzieht. Es heißt „die Umgebung wird innerlich werden“.

Von hier aus – d.h. aus dem Glauben heraus, dass er am Ende das Ziel erreichen wird, auch wenn die Vernunft ihm jedes Mal zeigt, dass er sich vom Ziel entfernt und nicht vorankommt – überwindet er sich und geht über die Vernunft hinaus. Und dann sammelt sich der Glaube selbst jedes Mal in Form von „Pfennig für Pfennig zu einer großen Menge“ an, bis er mit dauerhaftem, vollständigem Glauben belohnt wird, was die Erlangung des Lichts der Chassadim in der Erleuchtung der Chochma ist.

9. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Darüber, inwieweit er glaubt, dass der Schöpfer ein Gebet hört und die Vorsehung rechtfertigen und sagen kann, was er denkt, dass er nicht empfangen hat, worum er gebeten hat, nicht weil der Schöpfer seine Gebete nicht beachtet hat, sondern er glaubt, dass der Schöpfer dasteht und auf seine Gebete wartet und sie sammelt, wie in: „Pfennig für Pfennig fügen sich zu einer großen Menge.“

10. Rabash, Artikel Nr. 17 (1989), „Was ist das Verbot, vor dem Segen für den Schöpfer zu grüßen, in der Arbeit?“

Dieser Mangel, den ein Mensch zu spüren beginnt, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann, wird als Kli [Gefäß] bezeichnet und bedeutet, dass er jemanden braucht, der ihm hilft, das Verlangen zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Die Hilfe, die er von oben empfängt, wird als Hilfe des Schöpfers angesehen, als „Licht“. Diese beiden erscheinen nacheinander und nicht auf einmal.

Deshalb heißt es: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ Das heißt, das Licht und der Kli werden nicht an einem Tag vollendet. Vielmehr ist es so, wie es geschrieben steht: „Pfennig für Pfennig fügen sich zu einer großen Menge zusammen“, bis das Kli das volle Maß des Mangels empfängt, das geeignet ist, das Licht in vollem Umfang zu empfangen.

11. Rabash, Artikel 2 (1986), „Höre, Himmel“

Wenn ein Mensch wirklich das Gefühl hat, dass er weit von der Wahrheit entfernt ist, wird er sich nicht damit trösten, dass alle den Weg der Falschheit gehen. Vielmehr sehnt er sich Tag und Nacht danach, aus diesem Zustand herauszukommen. Zu diesem Zeitpunkt bekommt der Mensch das Bedürfnis, liShma zu erreichen, weil er die Falschheit nicht mehr ertragen kann.

Aber da dieses Kli [Gefäß] nicht auf einmal entsteht, d.h. das Verlangen, das der Mensch von der linken Linie empfängt, entsteht nicht auf einmal, sondern dieses Verlangen bildet sich allmählich in ihm, bis es das volle Maß erreicht hat, und vorher kann er Lishma noch nicht erreichen, denn ohne Kli gibt es kein Licht, d.h. er kann Lishma nicht erhalten, bevor er es begehrt, und dieses Verlangen wächst langsam in ihm. Pfennig um Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen, das heißt, es wird zu einem vollständigen Verlangen gefüllt, und dann kann sich das liShma in dieses Verlangen kleiden, weil er bereits ein vollständiges Kli hat, das heißt ein vollständiges Verlangen, mit liShma belohnt zu werden.

12. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir müssen wissen, dass kein Aufstieg verloren ist. Vielmehr fügt sich „Pfennig für Pfennig zu einer großen Menge“. Aus diesem Grund sollte ein Mensch glücklich sein, wenn er spürt, dass Spiritualität für ihn erstrebenswert ist und er dem Schöpfer so nahe wie möglich kommen möchte. Er betrachtet es als großes Privileg, dass er plötzlich ein Erwachen von oben hat, und er beginnt, Selbstliebe als abscheulich und nicht lebenswert zu betrachten, und sehnt sich nur noch nach Spiritualität.

Dennoch sollte man wissen, dass man nicht sagen sollte: „Wenn ich ein Erwachen von oben habe, werde ich anfangen, die heilige Arbeit zu tun.“ Vielmehr sollte ein Mensch schon dafür dankbar sein, dass er weiß, dass es Spiritualität in der Arbeit gibt, auch wenn er kein Verlangen danach hat.

13. Rabash, Brief Nr. 77

Wenn man darum bittet, dass alle seine Gedanken und sein Verlangen nur dem Schöpfer zugute kommen, entsteht sofort ein Bild der Niedrigkeit, das Shechina im Staub genannt wird. Wir dürfen uns also nicht vom Abstieg beeindrucken lassen, denn viele Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.

Das ist so, wie wir gelernt haben: „Es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, in dem wir in die Heiligkeit hineinschauen, den Bereich der Heiligkeit betritt, und der Mensch nur absteigt, um weitere Funken der Heiligkeit auszusortieren.

Es gibt jedoch einen Ratschlag, dass man nicht warten soll, bis seine Stufe für ihn gesenkt wird, und wenn er seine Niedrigkeit spürt, steigt er wieder auf, und dieser Aufstieg wird als Aussortieren eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Stattdessen steigt er selbst hinab und erhebt andere Funken, und erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit.

Wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Indem der Schöpfer das Herz anspornt, die Liebe zwischen ihm und seinem Schöpfer zu zeigen, flößt er ihm seine Shechina [Gegenwart Gottes] in Erinnerung ein, wie in: „An jedem Ort, an dem ich meinen Namen erwähne, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“

Wenn die Erinnerung durch die Arbeit selbst zunimmt, wachsen auch das Verlangen und die Sehnsucht, wie in „Und der Geist zieht den Geist an und bringt den Geist“ und so weiter. Schließlich nimmt die Erinnerung zu und wächst durch das Verlangen und steigt in guten Taten auf, denn „Alle Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das ist die Bedeutung von „Siehe, dieser kommt, und sein Lohn ist bei ihm, und seine Arbeit ist vor ihm.“

15. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

In der Arbeit des Schöpfers. Wenn wir wollen, dass er in der Arbeit weitermacht, weil in der Spiritualität alles, was wir tun, aus der Sicht der Allgemeinheit als Ganzheit betrachtet wird, dürfen wir keinen Fehler in seiner Arbeit erwähnen. Vielmehr soll er sagen: „Alles, was du tust, ist perfekt, denn Pfennig für Pfennig fügt sich zu einer großen Menge zusammen und keine Handlung in der Spiritualität ist verloren. Vielmehr werden zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur alle Handlungen korrigiert werden.“

Das Öffnen der verschlossenen Tore – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

Bevor das Verlangen, in uns durch Tora und Mizwot zu empfangen, in Empfangen umgewandelt wird, um zu geben, gibt es starke Schlösser an diesen Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die gegenteilige Aufgabe: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Wenn wir sie aber überwinden, so dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und diese Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele wird im Verborgenen weinen“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, damit er sich seiner erbarmt und den Schirm von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

Weinen ist eine sehr wichtige Sache. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, bis auf das Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und bettelt ihn in jeder Art von Gebet und Flehen. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

Wenn aber die Tore des Gebets offen sind, sind die Tore der Tränen und des Weinens irrelevant. Das ist die Bedeutung der verschlossenen Pforten der Tränen. Wann sind die Pforten der Tränen also nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen sind, sind die Tore der Tränen offen, da man immer noch die Wahl hat, zu beten und zu flehen.

Das ist die Bedeutung von „Meine Seele wird im Verborgenen weinen“, d.h. wenn man in einen Zustand der Verhüllung kommt, dann „wird meine Seele weinen“, weil man keine andere Möglichkeit hat. Das ist die Bedeutung von „Alles, was deine Hand und deine Kraft tun können, tue“.

3. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch Überwindung wird man mit allem belohnt, was man „Kraft“ nennt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich es jetzt ein wenig überwinden kann.“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist das die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Ehrfurcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 26

Die Tür ist an der Stelle der Öffnung, wenn sie geschlossen ist. In der Körperlichkeit kannst du die Tür sehen, genauso wie du die Öffnung sehen kannst. Aber in der Spiritualität siehst du nur die Öffnung. Aber du kannst die Öffnung nur sehen, wenn du vollkommenen und reinen Glauben hast. Dann siehst du die Tür und in diesem Moment wird sie zu einer Öffnung, denn Er ist eins und Sein Name ist „Eins“.

5. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

Daraus folgt: Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um dem Schöpfer näher zu kommen und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen. Daraus folgt, dass er zum Zeitpunkt der Verriegelung des Tores, wenn er bereits gebetet hat und ihm der Grund für die Sünde mitgeteilt wurde, beginnt, die echten Tränen zu vergießen […] Zu diesem Zeitpunkt wird sein Klopfen als Tränen betrachtet, und das ist die Bedeutung von „Der denen, die in Reue anklopfen, ein Tor öffnet.“

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wir sollten wissen, dass von denen, die in die Arbeit des Schöpfers kommen wollen, um wirklich an ihm anzuhaften und den Palast des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Vielmehr wird er geprüft: Wenn er kein anderes Verlangen hat, sondern nur das Verlangen nach Dwekut [Anhaftung], wird er zugelassen.

Und wie wird man geprüft, wenn man nur ein Verlangen hat? Man gibt ihm Störungen. Das bedeutet, dass man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu behindern, so dass er diesen Weg verlässt und dem Weg der anderen Menschen folgt.

Wenn jemand alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt ihm der Schöpfer große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um ihn davon abzulenken, in Dwekut an den Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als Abweisung durch den Schöpfer mit mächtiger Hand angesehen.

7. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 133

Ein König wollte die treuesten seiner Untertanen im Land für sich auswählen und sie zur Arbeit in seinen Palast bringen. Was hat er getan? Er erließ einen Erlass, dass jeder, der wollte, ob jung oder alt, in seinen Palast kommen sollte, um an den Arbeiten in seinem Palast mitzuwirken.

Er beauftragte jedoch viele seiner Diener, das Palasttor und alle Straßen, die dorthin führten, zu bewachen, und befahl ihnen, alle, die sich seinem Palast näherten, geschickt abzulenken und sie von dem Weg, der zum Palast führte, abzubringen.

Natürlich begannen alle Menschen im Land, zum Palast des Königs zu rennen. Aber die fleißigen Wächter wiesen sie geschickt zurück. Viele von ihnen überwältigten sie und kamen in die Nähe des Palasttores, aber die Wächter am Tor waren die eifrigsten, und wenn sich jemand dem Tor näherte, lenkten sie ihn ab und wiesen ihn mit großer List zurück, bis einer verzweifelte und so zurückkehrte, wie er gekommen war.

So kamen und gingen sie, stärkten sich und kamen und gingen wieder, und so weiter und so fort, mehrere Tage und Jahre lang, bis sie der Mühe überdrüssig wurden. Nur die Mächtigen unter ihnen, deren Geduld standhielt, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

Natürlich hatten sie von diesem Moment an nichts mehr mit den Wächtern zu tun, die sie ablenkten und in die Irre führten und ihnen mehrere Tage und Jahre lang das Leben schwer machten, indem sie vor dem Tor hin und her liefen. Denn sie wurden damit belohnt, dass sie vor dem Antlitz des Königs in seinem Palast arbeiteten und dienten.

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir brauchen mehr Kraft, um im Palast des Königs zu stehen, d.h. zu stehen und zu beten, und unermüdlich zu warten, Klopfen um Klopfen, bis sie dem Schöpfer das vollständige Verlangen entlocken.

Deshalb sollten wir dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Stärke aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, so wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe“.

9. Baal HaSulam, Brief Nr. 27

Wir sollten wissen, dass das Ende der Arbeit gar nicht unsere Arbeit ist, sondern die Arbeit des Schöpfers. Deshalb: Wie kannst du den Schöpfer kennen und beurteilen, ob er seine Arbeit beenden kann oder – Gott bewahre – nicht? Das ist Anmaßung und Ketzerei!

„Und es steht dir nicht frei, müßig zu sein“, auch wenn der Schöpfer will, dass du arbeitest, ohne die Arbeit zu beenden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir?“ Das heißt, das Geschöpf muss nur dies wissen: Der Schöpfer … Arbeit, und wird deshalb seinen Willen von ganzem Herzen tun, wie in „Öffne mir eine Öffnung der Umkehr, wie eine Nadelspitze.“ Auf diese Weise wird er davor bewahrt, dass die Sitra Achra an ihn herantritt. Wenn ein Mensch darin vollendet ist, kann er sicher sein, dass der Schöpfer seine Arbeit an seinem Ende vollenden wird: „Und ich öffne dir Tore, durch die Wagen und Kutschen einfahren.“

Wenn er aber nicht bereit ist, Ihm zu dienen, und sei es auch nur so, dass er nicht mit der Vollendung der Arbeit und der Öffnung der Halle belohnt wird, helfen ihm weder Kriecherei noch Lügen.

10. Baal HaSulam. Brief 17

„Öffne mir eine Öffnung der Umkehr, wie die Spitze einer Nadel, und ich werde dir Tore öffnen, durch die Karren und Kutschen fahren.“ Auslegung: Das Nadelöhr ist nicht für den Ein- und Ausgang da, sondern um den Faden zum Nähen und für die Arbeit einzuführen.

Genauso sollst du dich nur nach dem Gebot deines Meisters sehnen, zu arbeiten, und dann werde ich dir eine Tür wie den Eingang zu einer Halle öffnen. Das ist die Bedeutung der ausdrücklichen Bezeichnung in dem Vers: „Doch wahrlich (im Hebräischen wie Halle geschrieben), ich lebe, und die Herrlichkeit des Ewigen wird die ganze Erde erfüllen.“

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 120

„Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit.“ Das sind die Tore, die der Schöpfer gemacht hat und die es den Gerechten ermöglichen, sich ihm durch diese Tore zu nähern.

Am Ende all dieser Tore hat er ein Tor mit mehreren Schlössern gebaut. Dieses Tor wird Malchut de Malchut genannt, der letzte Punkt aller oberen Tore. Dieses letzte Tor ist das erste Tor für das obere Chochma [Weisheit]. Das heißt, man kann erst dann mit dem oberen Chochma belohnt werden, wenn man dieses letzte Tor erreicht hat, denn für die Erlangung des oberen Chochma ist es das erste Tor. Deshalb steht auch geschrieben: „Die Ehrfurcht vor dem Herrn ist der Anfang der Weisheit“, denn die „Ehrfurcht vor dem Herrn“ wird als letzte Pforte bezeichnet, die für die Weisheit des Herrn die erste ist.

12. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Gottesfurcht, und alle Verhüllung liegt nur in den Empfindungen des Menschen.