Vorbereitung für eine Attacke beim Kongress –
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Brief 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag spricht zum Tag, und die Nacht drückt das Wissen aus“ […].

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis sich die Flamme von selbst erhebt, […] Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

 

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Arbeit, das heißt, sich danach zu sehnen, in Seiner Arbeit zu arbeiten, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, sondern nur die Teile, die mehr als gewöhnlich sind, was „Arbeit“ genannt wird. Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stückchen von dem Pfund. Dieses kleine Stück ist es, das die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Stücke heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichts empfängt.

 

3. Rabash, Artikel 18 (1986), „Wer veranlasst das Gebet“

Man darf nicht sagen: „Ich warte darauf, dass der Schöpfer mir eine Erweckung von oben schenkt, dann kann ich in der Arbeit der Heiligkeit arbeiten.“ Baal HaSulam sagte, dass der Mensch in Bezug auf die Zukunft an Belohnung und Bestrafung glauben muss, d.h. er muss sagen (Sprüche der Väter, Kapitel 1): „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich bin, was bin ich, und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Man darf also keinen Moment länger warten. Stattdessen sollte er sagen: „Wenn nicht jetzt, wann dann?“ Und er darf nicht auf einen besseren Zeitpunkt warten, so dass er sagt: „Dann werde ich aufstehen und die Arbeit der Heiligkeit tun.“ Vielmehr ist es so, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2): „Sag nicht: ‚Wenn ich mehr Zeit habe, werde ich lernen‘, vielleicht bekommst Du nie mehr Zeit.“

 

4. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich jedes Mal aufs Neue stärken und sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, siegen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir richten unsere Bitten nach oben, “Schlag auf Schlag”, unermüdlich und ohne Unterbrechung, und wir werden überhaupt nicht schwach, dass Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Fülle zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

 

6. Rabash, Brief Nr. 8

Letzten Endes handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Anführer versammelt haben, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichem Mut stellen sie sich all denen entgegen, die sich gegen sie erheben. Es sind in der Tat tapfere Menschen mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zum letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, die Schlacht zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

 

7. Rabbi Nachman von Breslov, Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Mark 48

Man muss in der Arbeit des Schöpfers sehr beharrlich sein, was auch immer einem widerfährt. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn du jedes Mal herunterfällst. Du darfst dich nicht ganz fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten haben das alles durchgemacht. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wir sollten wissen, dass von denen, die in die Arbeit des Schöpfers kommen wollen, um wirklich an ihm anzuhaften und den Palast des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Vielmehr wird er geprüft: Wenn er kein anderes Verlangen hat, sondern nur das Verlangen nach Dwekut [Anhaftung], wird er zugelassen.

Und wie wird man geprüft, wenn man nur ein Verlangen hat? Man gibt ihm Störungen. Das bedeutet, dass man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu behindern, so dass er diesen Weg verlässt und dem Weg der anderen Menschen folgt.

Wenn jemand alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt ihm der Schöpfer große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um ihn davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als Zurückweisung durch den Schöpfer mit mächtiger Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, nur am Schöpfer anzuhaften und an nichts anderem.

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um das Verlangen zu geben und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, also an den Zeitabständen zwischen den einzelnen Überwindungen.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, also einen Abstieg. Dieser Abstieg kann eine Minute, eine Stunde, einen Tag oder einen Monat dauern. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, das Verlangen zu geben, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung nicht lange dauert und er sich sofort wieder der Arbeit widmet.

 

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Nöte und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über dich sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt wird.

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, von oben zu ihm kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer ergibt, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, die als Annullierung des Empfangswillens erkannt wird, so dass man geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu geben.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit? „

Er muss sich überwinden und über den Verstand hinweg glauben, obwohl seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie soll er da noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

13. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch Überwindung wird man mit allem belohnt, was man „Kraft“ nennt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich jetzt, wenn ich es ein wenig überwunden habe, was bekomme?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist das die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Himmelsangst. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die geistliche Kleidung zu spüren.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und in die Arbeit des Gebens einzutreten.“

 

15. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf seinen eigenen Vorteil verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass er zu nichts mehr fähig ist, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

 

16. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Unteren werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von der großzügigen Hand Gottes erhört.

 

 

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 5: Mit dem Glauben über den Verstand gehen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Man muss seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit erkennen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und das Tun des Guten führt.

Solange er sich in mehreren Herrschaften befindet, das heißt, wenn er immer noch zwei Verlangen in Kopf und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht erkennen. Stattdessen muss er sich über den Verstand hinwegsetzen und sagen: „Sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Das wird Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Unschuld] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um deinetwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ auslegen. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen gehen muss, wehrt sich der Körper über den Verstand gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, immer vor dem Oberen zu überwinden und zu annullieren, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Das nennt man Ibur, das ist die am meisten eingeschränkte Katnut möglich.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist es an der Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das kann man mit allem tun, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er jetzt eine Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), „Was ist ‚Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern‘ in der Arbeit?“

Insbesondere durch den Glauben über den Verstand, d.h. selbst wenn er auf diesem Weg Dunkelheit spürt und obwohl er versteht, dass es für ihn leichter wäre, weiterzugehen und belohnt zu werden, wenn Malchut offen und nicht in Verhüllung leuchtete und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, und er keinen Abstieg hätte, entscheidet er sich dennoch dafür, über den Verstand zu gehen.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 13, „Ein Granatapfel“

Diese Gedanken der Leere kommen zu einem Menschen, damit er das Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand hinaus auf sich zu nehmen. Und dafür brauchen wir die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand hinaus zu glauben.

Es stellt sich heraus, dass man gerade dann die Hilfe des Schöpfers braucht, weil der äußere Verstand das Gegenteil erkennen lässt. Deshalb hat man zu diesem Zeitpunkt keine andere Wahl, als den Schöpfer um Hilfe zu bitten.

Dazu heißt es: „Das Verlangen des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht wäre, würde er es nicht überwinden.“

 

7. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig wird, als hätte er bereits Verstand.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter gebären soll?“

Die Arbeit über den Verstand sollte eine bedingungslose Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand hinaus auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit finde. Trotzdem bin ich bereit, mit ganzer Kraft zu arbeiten, als ob ich eine Ahnung und ein Gefühl für die Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und es gibt keinen Platz für ihn, von seinem Zustand abzufallen, denn er nimmt die Arbeit auf sich, auch wenn er mitten in der Erde steht.

 

 

 

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion 3: Anhaften an die Freunde

1. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er ihr nicht zugetan ist, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, in dem er sie schätzt, kann er den Einfluss ohne Arbeit empfangen, indem er einfach an der Gesellschaft anhaftet.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

In der Anhaftung von Freunden liegt eine besondere Kraft. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung von einem zum anderen übergehen, wird jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der gesamten Gesellschaft. Aus diesem Grund hat jeder Mensch, obwohl er ein Individuum ist, die Macht über die gesamte Gruppe.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Durch die Anhaftung von Freunden können neue Qualitäten erlangt werden, durch die sie qualifiziert werden, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während er die Vorzüge der Freunde sieht. Zu diesem Zeitpunkt ist es angebracht zu sagen, dass er von ihren Taten lernen sollte. Aber wenn er sieht, dass er besser qualifiziert ist als sie, kann er nichts mehr von den Freunden empfangen.

Deshalb wurde gesagt, dass er, wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen soll. Aber es wäre sicher besser und erfolgreicher, wenn er mit der Vernunft erkennen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Es gibt einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit – dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn zwingen, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen zusammentut, die er sieht und die ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen im Außen haben, erzeugt ein Verlangen in ihm, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten: Zusätzlich zu seinem inneren Verlangen empfängt er das Verlangen nach Spiritualität, das diese Menschen in ihm wecken, und so erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

 

5. Maor waShemesh, Wochenabschnitt Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vermehren.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, von dem Wort „Eifer“. Wenn er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als der seine, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter an der Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr gottgefällige Eigenschaften erlangen.

 

6. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ist, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab, und daran wird unser baldiger Erfolg gemessen.

Wendet euch also von allen imaginären Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und die richtigen Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wirklich miteinander zu verbinden, so dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in dir wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und du wirst von dem Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen überdecken wird. Teste mich darin und fange an, dich wirklich in Liebe zu verbinden, und dann wirst du sehen, „der Gaumen wird schmecken“.

 

7. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Wenn Israel in völliger Einheit gebündelt und verbunden ist. Dann werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen spalten und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht anhaften und der Schöpfer ist nicht über ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Das geht aus dem Vers hervor: „Und ihr, die ihr dem Ewigen, eurem Gott, anhängt, ihr seid alle lebendig“, was bedeutet, dass ihr alle lebendig seid, wenn ihr aneinander anhängt und miteinander verbunden seid: „Ihr seid alle lebendig.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann steht es dem Einen zu, sich an den Einen zu klammern, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

 

8. Rabash, Brief Nr. 8

Wenn ich mir das Kleid der Liebe angeeignet habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und auch das viele Meilen entfernte Land steht nicht zwischen uns.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, als gäbe es keine Realität in der Welt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht in meine Freunde ein, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

 

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion Nr. 1: Sich dem Schöpfer durch das Netzwerk der Verbindungen nähern

 

1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), Teil 1, „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, das wir „Liebe zu anderen“ nennen. Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf sich selbst erfolgen. Deshalb sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu leben, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

 

2. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einfügen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einfügen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

 

3. Maor WaShemesh, WaJechi

Das Wesentliche an der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel verfolgen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten steckt die Shechina [Gegenwart Gottes]. Wenn es mehr als zehn sind, gibt es natürlich mehr Offenbarungen der Shechina. Deshalb sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte ihm gegenüber dasselbe tun, und so sollte es jeder tun. Wenn dann die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Die Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, das alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu den anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen.

 

5. Rabash, Artikel 6 (1984), „Die Liebe der Freunde – 2“

Indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich vor ihr annulliert, werden sie zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Es gibt jedoch eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, zu empfangen, jetzt befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Qualität aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dass man dem Schöpfer Zufriedenheit geben will.

 

6. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, damit wir lernen, die Ehre des Königs nicht zu beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

7. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen. Wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in einem Verlangen vereinigt, wodurch sie in dem oberen Verlangen vereinigt werden, was der Zweck der Einheit ist.

 

8. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Dir fehlt nichts weiter, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

 

 

 

 

 

Liebe zum Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“ hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich soviel Mühe gibt, wie er kann, um auf diese immerwährende Ebene zu gelangen, auf der er stets eine Fülle von Heiligkeit, Kraft und jede Art von unendlichem Vergnügen empfängt.

Dann ist die Liebe für ihn von selbst garantiert, so wie es in den Naturgesetzen vorgesehen ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm endloses Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, so wie es bei Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Das liegt ganz sicher in unserer Hand, also die Korrektur des Glaubens. Damit kommt das Licht Seiner Liebe ganz sicher von selbst, denn das Gefühl, die Freude zu empfangen, ist selbst Ausdruck der Liebe und des Segens für den Geber.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit?

Unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot zielt darauf ab, aus dem Exil des Willens herauszukommen, um für uns selbst zu empfangen. Mit anderen Worten, wir müssen darauf abzielen – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir dadurch belohnt werden, aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauszukommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot verlangen werden.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch darin bestehen, dem Schöpfer zu dienen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

3. Maimonides, Yad HaChasaka, „Regeln der Buße“, Kapitel 10

Die richtige Liebe ist es, den Schöpfer zu lieben, eine große, mächtige und sehr intensive Liebe, bis die eigene Seele von der Liebe zum Schöpfer gefesselt ist. Daraus folgt, dass man immer mit ihr beschäftigt ist, als hätte man Liebeskummer und kann seine Gedanken nicht von dieser Frau abwenden, und er denkt immer an sie – wenn er sitzt, wenn er aufsteht und wenn er isst und trinkt. Außerdem wird die Liebe des Schöpfers im Herzen derer sein, die ihn lieben, sie sind immer damit beschäftigt, so wie er es uns befohlen hat, „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“. Es ist wie das Gleichnis, das Salomo sagte: „Denn ich bin liebeskrank.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, also ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

5. Rabash, Brief Nr. 40

Man sollte geben, um zu geben, d.h. man sollte dem Schöpfer eine wunderbare Freude bereiten, wenn man gibt, so wie es für diejenigen, die damit belohnt werden, wirklich ist. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, ihm dieses Gefühl zu geben, den Schöpfer wegen seiner Größe zu lieben.

Und wenn er dann immer noch nicht belohnt wird, sollte er glauben und seinen Körper zwingen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen seiner Größe und Erhabenheit zu lieben.

6. Maimonides, Yad HaChasaka [Mishne Tora], „Regeln der Reue“, Kapitel 10

Es ist klar und bekannt, dass die Liebe zum Schöpfer erst dann im Herzen eines Menschen verankert wird, wenn er ihn immer und richtig betrachtet und alles andere in der Welt aufgibt, wie Er es befohlen und gesagt hat: „von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Man liebt den Schöpfer nicht, sondern kennt ihn in seinem Wissen, und entsprechend dem Wissen wird auch die Liebe sein, ob sehr wenig oder sehr viel. Deshalb muss man sich dem Verstehen und Lernen von Weisheiten und Erkenntnissen widmen, die einem seinen Schöpfer in dem Maße bekannt machen, wie man die Kraft hat, ihn zu verstehen und zu erreichen.

7. Rabash, Artikel Nr. 842, „Die Arbeit im Allgemeinen“

Die Liebe auf der Seite Seiner Güte ist nur dazu da, um das Maß der Liebe, also das Maß Seiner Größe, zu bestimmen. Danach, wenn er das Maß der Liebe bereits kennt, muss er dieses Maß als bedingungslose Liebe empfangen, wie in „Auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies wird als absolute Liebe angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt wird davon ausgegangen, dass er dauerhaft anhaftet, denn nichts in der Welt kann ihn aufhalten, weil er nichts braucht, denn es gibt nichts mehr in der Welt, als „deine Seele zu nehmen“. Wer also jeden Moment zur Hingabe bereit ist, wird mit Sicherheit auf den Sprossen der Heiligkeit vorankommen.

8. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 471, „Du stehst heute – 2“

Wenn ein Mensch die Liebe des Schöpfers spürt, begreift er, dass es sich lohnt, andere Lieben für die Liebe des Schöpfers aufzugeben. Aber später, wenn das Erwachen von ihm abfällt und er die Liebe des Schöpfers nicht mehr spürt, wird er zu den anderen Lieben zurückkehren wollen, die er bereits beschlossen hatte, wegzuwerfen.

Zu diesem Zeitpunkt braucht der Mensch den Bund und muss das gleiche Verhalten beibehalten, das er hatte, als er die Liebe des Schöpfers spürte, obwohl er jetzt überhaupt kein Gefühl mehr hat. Dann muss die Arbeit verpflichtend sein, um sich an den Bund zu binden, den er zuvor geschlossen hatte. Das nennt man „damit du in den Bund eintrittst“.

10. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt erfahren, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir dem Schöpfer mit unserer ganzen Seele und Kraft etwas von seiner Liebe abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung in Richtung der Kräfte der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge.

 

Von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer

11. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu den anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest sind nur Erklärungen, geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Einführung zu TES“, wo er sich auf Midrash Rabba, Teil WeSot HaBracha bezieht). Im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass es die Angst ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, denn es ist das Verhalten der Liebe, das er dem Schöpfer geben will.

Wer den Schöpfer liebt, will also geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

12. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen belohnt wird, und zwar durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, was laut Rabbi Akiva eine große Regel in der Tora ist. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

Das bedeutet, dass der Geist des Volkes mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen engagiert und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu machen, das heißt, dem Schöpfer zu geben. Aber es ist nicht so, dass der Geist des Schöpfers an demjenigen Gefallen findet, der sich mit der Liebe zu sich selbst beschäftigt.

13. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber bei seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

14. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Unsere Weisen sprachen nur vom praktischen Teil der Tora, der die Welt und die Tora an das verlangte Ziel bringt. Deshalb meinen sie, wenn sie von einer Mizwa sprechen, sicherlich eine praktische Mizwa. Das ist sicherlich so, wie Hillel sagt: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Allein durch diese Mizwa erreicht man das eigentliche Ziel, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Du siehst also, dass man mit dieser einen Mizwa das ganze Ziel und den ganzen Zweck erlangt.

Jetzt gibt es keine Frage mehr über die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, denn die praktischen unter ihnen haben denselben Zweck, nämlich die Reinigung des Körpers, deren letzter Punkt ist, deinen Freund zu lieben wie dich selbst, worauf sofort die Dwekut folgt.

15. Rabash, Brief Nr. 66

Der Schöpfer hat uns Gebote zwischen Mensch und Mensch gegeben, durch die sich der Mensch daran gewöhnt, zu Gunsten seines Nächsten zu arbeiten. Dadurch kommt er auf eine höhere Stufe, nämlich die Fähigkeit, auch für den Schöpfer zu arbeiten. Andernfalls kann sich ein Mensch, auch wenn er sich für Tora und Mizwot engagiert, nicht für den Schöpfer einsetzen. Deshalb kann er nicht für den Schöpfer arbeiten, wenn er sich nur mit der Tora und nicht mit guten Taten beschäftigt, weil ihm die Eigenschaft des Gebens fehlt. Deshalb folgt daraus, dass er sich zwar mit Tora und Mizwot beschäftigt, aber nicht für den Schöpfer, sondern für jemanden, der keinen Gott hat, denn wenn er wirklich das Gefühl der Göttlichkeit hätte, würde er sich sicherlich für das Geben einsetzen. Hätte er sich aber damit beschäftigt, Gutes zu tun, dann hätte er die Eigenschaft, andere zu lieben, wodurch er auch den Schöpfer lieben würde und die Fähigkeit hätte, Tora und Mizwot für den Schöpfer zu halten.

16. Baal HaSulam, „Der Frieden“

gibt es kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, anderen zu geben, um dem Schöpfer Zufriedenheit in dem Maße zu bringen, wie es in den beiden Versen steht.

Der erste lautet „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen zum Glück der Gesellschaft geben soll, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem sollte er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen über seine eigenen stellen, wie es in dem Artikel „Matan Tora“, Punkt 4, steht.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Das ist das Ziel, das jeder vor Augen haben muss, wenn er sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das bedeutet, dass er sich nur abmüht und schuftet, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie er sagte, „und sie tun seinen Willen.“

17. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft, Punkt 22

Der Eindruck, den ein Mensch gewinnt, wenn er Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer ausführt, ist völlig identisch mit dem Eindruck, den er gewinnt, wenn er Mizwot zwischen Mensch und Mensch ausführt, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins. […]

Auf diese Weise bewirkt man ein gewisses Maß an Aufstieg auf der Leiter der Nächstenliebe bei allen Menschen der Welt im Allgemeinen, denn die Stufe, die der Einzelne durch seine Handlungen, ob groß oder klein, verursacht hat, schließt sich schließlich der Zukunft an, um die Welt auf die Seite des Vorzugs zu verschieben, da sein Anteil hinzugefügt wurde und sich der Verschiebung anschließt.

18. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

 

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –  
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen      

 

1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

2. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

3. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet. 

 

5. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

6. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

7. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

8. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

9. Rabash, Brief Nr. 42 

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

10. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

 

Integration/Eingliederung in den Zehner

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

12. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

13. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

15. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

16. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

17. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev 

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

 

18. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

19. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.