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„Wer ist der Gerechteste unter den Gerechten? Derjenige, der seinen Feind zu seinem Freund macht“. (Avot de Rabbi Natan, Kapitel 23).

Dies sollte so interpretiert werden, dass “der Gerechte“ derjenige ist, “der sein Verlangen zu empfangen bezwingt“ (Avot, Kapitel 4). Das heißt, er unterwirft sein Verlangen zu empfangen und arbeitet nur mit dem Verlangen zu Geben.

“Der Gerechteste unter den Gerechten” aber, ist jener, über welchen wie die Weisen sagten, er arbeitet “mit seinem ganzen Herzen – mit beiden Verlangen“ (Berachot 54). Er dient also auch durch die Arbeit mit dem Verlangen zu empfangen der Höheren Kraft. Dies bedingt, dass er seinen Feind – das Verlangen zu empfangen – zu seinem Freund machen muss. Daraus folgt, dass er, da er zusätzlich mit dem Verlangen zu empfangen arbeitet, mehr Arbeit hat, und deshalb wird er “der Gerechteste unter den Gerechten“ genannt.

RABASH, Artikel 273, Der Gerechteste unter den Gerechten

An diesem Punkt muss man zum Schöpfer beten, damit Er einem hilft, so dass man mit geschlossenen Augen auf diesem Weg gehen kann und dafür nichts möchte, sondern alles um des Schöpfers Willen tut, trotz Widerstand des Körpers. Das heißt aber, dass man dem Schöpfer nicht sagt, wie Er helfen soll. Vielmehr muss man sich vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da man seinen Körper aber nicht überwinden kann, bittet man – da einem die eigene Niedrigkeit bewusst ist – den Schöpfer um Hilfe, damit man den Kampf gegen die Selbstliebe gewinnen kann.

Jeder sollte versuchen, Hoffnung und Begeisterung in die Gemeinschaft einzubringen und ihr dadurch Energie zu geben. So wird jeder in der Lage sein, sich selbst zu sagen: „Jetzt fange ich komplett neu an mit meiner Arbeit.“ Denn, bevor man in die Gruppe von Gleichgesinnten kam, war man enttäuscht vom Fortschritt in der Arbeit um zu Geben, aber jetzt erfüllt die Gemeinschaft einem mit Lebensfreude und Hoffnung.

So erhält man durch die Gemeinschaft der Freunde Zuversicht und die Kraft zur Überwindung für die Arbeit, weil man fühlt, dass man das Ziel erreichen kann. Alle Gedanken darüber, dass man vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass gewaltige Hindernisse einem aufhalten, haben sich in Nichts aufgelöst. Das alles verdankt man der Gemeinschaft, weil jeder versucht, seine Freunde zu unterstützen und dadurch die Gemeinschaft in einen neuen Zustand bringt.

Damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Hält aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.

ARI schrieb im Talmud Eser Sefirot, Teil 13, Punkt 152: „Da ist die Sache mit den Se’arot (Haaren), die das Licht verdecken, so dass wir es nicht genießen können solange wir nicht würdig sind. Ansonsten könnte es uns schaden.“ Die Sache ist die, dass wir glauben müssen, dass uns der Wunsch und die Sehnsucht gute Taten tun zu können, von der Höhere Kraft gegeben wurde. Solange man unwürdig ist, darf man aber nicht das Gefühl haben, dass die Höhere Kraft einem dazu zwingt, gute Taten zu tun. Das ist der Grund, warum Sie sich in Kleider verhüllt, welche Lo Lishma (nicht für ihren Namen) genannt werden. Wir müssen darum bedenken, dass sich die Höhere Kraft manchmal in den Kleidern der Freunde versteckt.

Wir schicken unsere Bitten nach oben, Mal um Mal, unermüdlich und ohne Unterlass. Wir werden nicht im Geringsten schwach, auch wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf den Moment wartet, in dem wir die Kelim (Gefäße) erlangt haben, um die ganze Fülle zu empfangen. In jenem Moment werden wir auf jedes einzelne Gebet und jedes Flehen sofort eine Antwort erhalten, denn,- so Gott will -„die Hand des Herrn wird unbegrenzt sein“.

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, ist es nicht leicht, ihn vom Weg abzubringen, dies gelingt nur mit starker Hand. Wenn der Mensch alle Hindernisse und die starke Hand der Höheren Kraft überwindet und auf keinen Fall vom Weg zur Kedusha(Heiligkeit) abweichen will, er aber sieht, dass man ihn zurückweist,  obwohl er die wahrhafte Anhaftung an die Höhere Kraft möchte, so sagt er, dass er mit Grimm beherrscht wird, denn ansonsten wäre es ihm erlaubt, in die Kedusha einzutreten. Weil er jedoch von der Höheren Kraft mit Grimm beherrscht wird, kann er nicht in das Gemach des Königs eintreten um Ihm anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich trotz allem nicht von seinem Standpunkt abweichen möchte und tobt, das er in das Gemach des Königs eintreten möchte, kann man nicht sagen, dass er mit Grimm überströmt wird. Erst nach wenn er nach allen Zurückweisungen standhaft bleibt, das heißt, wenn sich ihm die starke Hand und der überströmende Grimm der Höheren Kraft offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über dich herrschen.“ Dies ist so, weil ihm nur dank seiner großen Anstrengungen die Kedusha offenbart wird und er dadurch würdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

Für Menschen, welche die Ebene, auf der sie der Höheren Kraft Zufriedenheit bereiten erreichen wollen und somit auf dem Weg der Wahrheit gehen, „ist der Weg am Anfang dornig“. Denn wenn ein Mensch nur um der Höheren Kraft willen und nicht für sich selbst arbeiten will, sträubt sich der Körper bei jeder Handlung, die er tut, und er muss sich jedes Mal von neuem überwinden. Jedes Mal, wenn der Körper sich also widersetzt, der Mensch sich aber trotzdem überwindet, fühlt es sich an, als ob der Weg voller spitzer Dornen wäre. Dann will er dieser Anstrengung entfliehen, aber: „Wer weise ist, hört auf sie.“ Das heißt, wer den Weisen vertraut, der hört auf sie. „Wer diesen Weg geht und sich anstrengt, der geht in Frieden und kommt zum Frieden“. So wie es geschrieben steht: „Denn ihre Wege sind angenehm und alle ihre Pfade sind Frieden“. Denn wenn er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, wandelt er auf einem Weg, der eben ist.

Alles was in unseren Augen als Hindernis und Verzögerung auf dem spirituellen Weg erscheint, ist eine Form der Annäherung, denn die Höhere Kraft möchte uns ihr näherbringen. Nur durch diese Hindernisse haben wir die  Möglichkeit, uns der Höheren Kraft anzunähern. Dies ist so, weil es in der Natur nichts gibt, das weiter voneinander entfernt ist als wir, die wir nur aus Materie, dem Wunsch zu empfangen bestehen und der Allerhöchsten Kraft, der Kraft zu geben, die über allem steht. Nur dadurch, dass wir beginnen uns der Höheren Kraft zu nähern, können wir die Entfernung zwischen uns spüren, was die Voraussetzung für eine Annäherung ist. Daher bringt uns jede Erschwernis, die wir auf unserem Weg der Annäherung überwinden, der Höheren Kraft näher.