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Lektion 3: Gebet

1. Rabash, Dargot /Artikel 36: Der das Gebet erhört

   „Der das Gebet erhört.“ Man stellt sich die schwere Frage, warum das Gebet hier in Einzahl ist – erhört der Heilige, nicht etwa die Gebete, wie es geschrieben steht: „Denn Du erhörst barmherzig das Gebet eines jeden aus Deinem Volk Israel.“?Und hier muss man erklären, dass wir nur ein einziges Gebet beten müssen, nämlich dass sich die Shechina aus dem Staub erheben möge, wodurch die gesamte Erlösung herbeigerufen wird.

2. Rabash, Band 3, Artikel 217. Lauf davon, mein Geliebter

   Es ist eine wichtige Regel, dass nur der Mensch „das Geschöpf“ heisst, also nur der Mensch alleine. Alles außerhalb von ihm ist die heilige Shechina. Es erweist sich, dass, wenn der Mensch für seine Generation betet, er auch für die heilige Shechina betet, die sich im Exil befindet und gerettet werden muss. Es bedeutet den Zustand der Ewigkeit. Und nur so kann sich das Licht der Barmherzigkeit offenbaren.

3. Rabash, Band 3, Artikel 217. Lauf davon, mein Geliebter

   Es ist unmöglich, etwas ohne Übereinstimmung zu erhalten. Es muss vielmehr immer Übereinstimmung geben. Wenn er also Barmherzigkeit auf sich selbst erweckt, folgt daraus, dass er mit dem Empfangen für sich selbst beschäftigt ist. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur nicht das Gefäß der Übereinstimmung vor, sondern im Gegenteil: es bilden sich Funken des Empfangens in ihm. Es stellt sich heraus, dass er in die entgegengesetzte Richtung geht: Während er Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „An seinen Attributen haften“ bedeutet „Wenn Er barmherzig ist, sei du barmherzig.“ Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, vertieft er sich durch dieses Gebet in das Geben. Und er bildet in dem Ausmaß, wie er betet, Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens offenbart werden kann.

4. Rabash, Vol 1, Artikel 15, Ein Gebet von Vielen (1986) (B)

   Wenn es in der Allgemeinheit einige Menschen gibt, die das Ziel von Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bereitet, als wenn er selbst damit belohnt würde, näher an den Schöpfer heranzukommen, verzichtet er selbst. Hingegen will er, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies Oben mehr Freude als seine eigene Arbeit bringt. Aus diesem Grund betet er für die Allgemeinheit, dass der Schöpfer ihr hilft und ihr das Gefühl gibt, dass sie Befriedigung von der Fähigkeit, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, erhält. Und da alles eines Erwachens von unten bedarf, gibt es das Erwachen von unten, und andere werden das Erwachen von Oben empfangen, je nachdem was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.

5. Baal HaSulam, Shamati 5, Lishma bedeutet Erweckung von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von Oben?

   Deshalb obliegt es einem Menschen alle Handlungen, die in der Welt möglich sind, zu unternehmen, um den Aspekt „für den Schöpfer“ zu erlangen. Dann kann er aus der Tiefe seines Herzens beten und dann erhört der Schöpfer sein Gebet. Man muss wissen, dass, wenn man sich anstrengt, um zu liShma zu gelangen, man den Wunsch auf sich nehmen muss, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt. Daraus gelangt man zu der klaren Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass genau dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung für den Körper gibt, von allein für den Schöpfer zu arbeiten, das Gebet aus tiefstem Herzen kommen kann. Und ein solches Gebet wird erhört.

6. Baal HaSulam, Shamati 19. Was heißt, der Schöpfer hasst die Körper in der Arbeit

   Der Mensch soll sich nicht darüber ärgern, wenn er mit dem Willen zu empfangen arbeitet, dass dieser ihn bei der Arbeit behindert. Und der Mensch wäre sicherlich stärker zufriedengestellt, wenn der Wille zu empfangen vom Körper fern geblieben wäre, was bedeutet, dass er seine Anliegen dem Menschen nicht vorgebracht hätte, um ihn damit bei der Arbeit der Einhaltung von Tora und Mizwot zu behindern. Der Mensch soll jedoch glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht. Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet, Er solle ihn an Sich zur Stufe der Anhaftung annähern, welche „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

7. Rabbash. Artikel 16 (1984) „Das Geben betreffend“. (B)

   Die Weisen sagten darüber (Kidushin, 30): „Des Menschen Trieb überkommt ihn jeden Tag und versucht ihn zu töten, wie gesagt wird ‚Der Böse beobachtet den Gerechten, und versucht, ihn zu töten,‘ und wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, würde er nicht siegen, so wie geschrieben steht: ‚Der Herr wird ihn nicht in seinen Händen lassen.’” Man muss sich zuerst fragen, ob man die Kraft hat, mit der Absicht handeln zu können, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Wenn man bereits erkannt hat, dass man nichts alleine erreichen kann, konzentriert man seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt, welcher “das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück” ist. Dies wird die einzige Belohnung sein, die man von Tora und Mizwot haben wird. Die Belohnung für diese Anstrengung wird dann als “Kraft des Gebens“ bezeichnet, die man vom Schöpfer bekommt.

8. Rabash, Artikel 5 (1991) “was bedeutet, dass die guten Taten der Gerechten die Generationen sind ” in der spirituellen Arbeit”

   Wir sagen: “Vater unser, unser König, Dein Wille geschehe”. Wir beten, damit der Schöpfer uns die Kräfte gibt, all unsere Handlungen für Ihn zu vollbringen, also für den Schöpfer. Wenn Du (der Schöpfer) uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für unser Wohl sein. Und dies bedeutet “wenn nicht”, also wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns, für unser Wohl sein. Weil wir keine Kraft haben, unser Verlangen zu empfangen zu überwinden. Deswegen hilf uns bitte, damit wir für Dich arbeiten können. Deswegen bist Du verpflichtet, uns zu helfen. Das nennt man “Dein Wille geschehe”, damit Du diese Handlung machst, damit Du uns die Kraft des Verlangens zu geben gibst. Ansonsten, also “wenn nicht”, sind wir verloren. Das bedeutet, dass wir im Verlangen zu empfangen für unseren eigenen Nutzen bleiben.

9. Baal Sulam. Brief 52

   „…Sie sprechen noch, Ich werde es aber hören“, bedeutet, dass das Maß des Gehörs seitens des Schöpfers ganz von dem Maß des leidenschaftlichen Verlangens abhängt, das sich im Gebet offenbart. Und wenn ein Mensch eine große Sehnsucht verspürt, entdeckt er während der Handlung, dass der Schöpfer ihn in höchstem Maße hört. Und es versteht sich von selbst, dass er, wenn er das einmal weiß, sein Herz noch stärker ausströmen lässt, denn es gibt keine größere Ehre, als wenn der König der Welt ihm aufmerksam zuhört. Und das gleicht den Worten der Weisen: „Der Schöpfer dürstet nach den Gebeten der Rechtschaffenen, denn im Verlangen des Schöpfers nach der Annäherung der Menschen an Ihn werden die Kraft und die große Sehnsucht des Menschen, nach dem Schöpfer zu verlangen, geweckt, denn „Im Wasser spiegelt sich dein Gesicht, und durch die Menschen um dich herum erkennst du dich selbst!“. Und es stellt sich heraus, dass sich in der Tat die Aussprache des Gebets und das Erhören des Gebets ständig gegenseitig ergänzen, bis sie sich in vollem Umfang in ein volles Maß versammeln, und dann bekommt man alles.

10. Rabash. Brief 18

    Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, der zum Herzen spricht, wie es auf verborgene Weise der Sohar interpretiert: „derjenige, der sich reinigen möchte, dem wird geholfen“, “indem man ihm eine heilige Seele verleiht”, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann die Stimme der Heiligkeit gezielt die Herrschaft über alle Wünsche erhält, also den Wunsch zu geben. Und natürlich werden sie nicht zur Torheit zurückkehren, was bedeutet, dass er nicht wieder sündigen wird, weil all seine Wünsche des egoistischen Empfangens sich dem Wunsch zu geben vollkommen unterwerfen. Und von diesem Zeitpunkt an offenbart sich vollkommene makellose Freundlichkeit im Herzen, denn dann ist bereits im Herzen Platz, wo die Shechina (Göttlichkeit) verweilen kann, und die Sanftheit, die Freundlichkeit, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen. Dies gilt insbesondere dann, wenn man die Stimme des Schöpfers hört, denn dann unterwirft sich der ganze Körper gänzlich der Spiritualität.

Unterricht 1: Das Feld, welches der Schöpfer gesegnet hat

1) Baal HaSulam. Brief 4
Es fehlt dir an nichts. Alles, was du tun musst, ist, in das „Feld zu gehen, welches der Schöpfer gesegnet hat“, all die Glieder, die von deiner Seele abgefallen sind, zu sammeln und sie zu einem Körper verbinden.

2) Rabash. Artikel 3 (1984) “Liebe zu Freunden, Teil 1”
„Da fand ihn ein Mann, wie er umherirrte auf dem Felde; der fragte ihn und sprach: ‚Wen suchst du?‘ Er antwortete: ‚Ich suche meine Brüder‘“ – was bedeutet, dass ich in einer Gruppe bin, wo es Liebe zu Freunden gibt – dann werde ich den Weg zum Schöpfer erklimmen können. Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt und er ist unserer Natur entgegengesetzt. Um diesen Weg zu beschreiten, gibt es nur die Freundesliebe, durch welche jeder seinem Freund hilft. „Der Mann sprach: ‚Sie sind von dannen gezogen.’“ RASHI erklärt, dass sie die brüderlichen Bande verließen, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden. Und das führte schließlich zum ägyptischen Exil Israels. Um von Ägypten erlöst zu werden, müssen wir zu einer Gruppe stoßen, in der die „Liebe zu Freunden“ existiert, und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen und die Tora zu empfangen.

3) Rabash. Artikel 1, Teil 2.(1984) “Ziel der Gemeinschaft 2”
…Ohne die Annullierung der Eigenliebe ist es unmöglich, Dvekut (Verschmelzung) mit dem Schöpfer, also die Gleichheit der Form mit Ihm zu erreichen.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bilden wird, damit wir gemeinsam daran arbeiten können, den Willen zu empfangen, das so genannte „Böse“, aufzuheben. Es behindert das Erreichen des Ziels, für das der Mensch geschaffen wurde.

Daher muss eine Gemeinschaft aus einzelnen Individuen gegründet werden, die alle einhellig der Meinung sind, dass man zu diesem Ziel gelangen muss. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die jedem hilft, gegen sich selbst zu kämpfen, da die Kraft eines jeden mit den Kräften der anderen verschmilzt. Folglich erhält jeder ein riesiges Verlangen, um das Ziel zu erreichen. Damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Wenn aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen hält, kann sich nicht mehr mit ihnen verbinden.

4) Baal Sulam. “Es ist nicht an der Zeit die Herde zu versammeln”
Man darf sich nicht von der Gesellschaft ausgrenzen, um etwas für sich selbst zu bitten bzw. zu suchen – nicht einmal, um seinem Schöpfer Freude zu bereiten. Das kann man nur für die ganze Gemeinschaft tun. Denn wer die Gesellschaft verlässt, um nur für seine eigene Seele zu bitten, erschafft nichts Gutes, sondern ganz im Gegenteil, er fügt sich – seiner Seele großen Schaden zu – so wie es geschrieben steht: „Alle, die hochmütig (stolz) sind…“, denn es kann nichts anderes außer “falscher Stolz” sein, wenn sich jemand von der Gemeinschaft ausgrenzt. Wehe ihm, denn er fügt seiner Seele großen Schaden zu. Und so muss sich der Mensch mit allen Kräften in die Versammlung Israels einfinden und all seine Gebete und sein Flehen sollen darauf ausgerichtet sein und er soll sich als Teil der Wurzel von ganz Israel anschließen.

5) Noam Elimelech. Likutei Shoshana
Man muss immer für seinen Freund beten, denn für sich selbst kann man nicht viel erreichen, denn „ein Gefangener kann sich nicht selbst aus dem Gefängnis befreien“, aber wenn man für den Freund betet, erhält man umgehend eine Antwort. Und so sollte jeder für seinen Freund beten, so dass sie sich gegenseitig helfen, bis alle eine Antwort erhalten haben. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arevim (verantwortlich) füreinander. „Arevim“, aus dem Wort „arev“ (angenehmer Geschmack, süß).. Denn sie versüßen sich gegenseitig durch ihre Gebete füreinander, und so wird ihnen geholfen.

6) Sammlung der Gesetze (Choschen a-Mishpat). Die Gesetze eines Bürgen
Es ist unmöglich, die Tora und die Gebote (Mizwot) ohne Arvut (Bürgschaft) zu erfüllen, wenn jeder für seinen Freund verantwortlich ist. Denn das Wesen der Tora ist der Wunsch nach Verbindung. Deshalb sollte jeder, der die Last von Tora und Mizwot auf sich nehmen möchte, in die große Einheit von Israel aufgenommen werden. Daher wurden sie unmittelbar bei der Gabe der Tora zu gegenseitigen Bürgen, da sie in dem Moment des Empfangens der Tora zu einem Ganzen wurden, um mit ihrem Verlangen zu verschmelzen. Schließlich ist das Wichtigste in der Liebe und der Verbindung das Verlangen. Jeder ist mit seinem Freund zufrieden und es gibt keinen Unterschied im Verlangen zwischen ihnen und alle sind in einem höherem Verlangen enthalten, mit dessen Hilfe sie in das Verlangen des Höheren eingeschlossen sind. Das ist das Ziel der Einheit.

7) Rabash, Band 3, Artikel 759, Die ganze Menschheit
Man muss wissen, dass die Liebe durch Taten erworben wird. Indem man dem Freund Geschenke gibt, ist jedes Geschenk wie ein Pfeil oder eine Kugel, die ein Loch in das Herz des Freundes macht. Und obwohl das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, verursacht trotzdem jede Kugel ein Loch, und von den vielen Löchern entsteht ein Raum, und dann betritt die Liebe des Gebenden diesen Raum, und die Wärme der Liebe zieht Funken der Liebe seines Freundes zu ihm an. Und dann wird aus den zwei “Lieben” ein Gewand der Liebe gewebt und dieses Gewand bedeckt beide. Das bedeutet, dass eine Liebe beide Lieben von ihnen einhüllt und umgibt, und naturgemäß werden beide zu einem Menschen, weil das Gewand, das beide einhüllt, ein einziges Gewand ist.

8) Maor VaShemesh, VaYechi ( Das Buch Licht und Sonne )
Das Wichtigste in der Versammlung ist, dass alle sich in der Einheit befinden und nur um ein Ziel bitten: Den Schöpfer zu enthüllen, der sich zwischen zehn Menschen offenbart. Und wenn es mehr als zehn gibt, gibt es eine größere Offenbarung des Schöpfers. Jeder soll seinem Freund helfen, den Schöpfer zu enthüllen und jeder soll sich vor dem Freund annullieren und umgekehrt. Wenn eine Versammlung mit dieser Absicht verläuft, wird sich der Schöpfer ihnen annähern und unter ihnen verweilen. Auf jeden Fall nähert sich der Schöpfer ihnen und bleibt bei ihnen, und große Barmherzigkeit, gütige Gnade (Chasadim Megulim) steigt auf Israels Zusammenkunft herab.

9) Likutey Halachot [Verschiedene Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins
Die Essenz des Aufstiegs der Seele und ihrer Vollkommenheit ist dann offenbart, wenn alle Seelen ineinander integriert sind und eins werden, weil sie sich dann zur Heiligkeit erheben, da die Heiligkeit eins ist. Deshalb hängt die Essenz des Gebetes, welches die Seele ist, hauptsächlich von der Vereinigung der Seelen ab. Deshalb muss man vor dem Beten die positive Mizwa (Gebot) „Liebe deinen Freund wie dich selbst” auf sich nehmen, da es unmöglich ist, irgendein Wort im Gebet zu äußern außer in Frieden; d.h., wenn man mit allen Seelen Israels vereint ist. Deshalb befindet sich die Essenz des Gebetes in der Allgemeinheit und nicht im Individuum, so dass niemand getrennt und alleine ist, was das Gegenteil der Heiligkeit ist. Wir müssen die Heilige Gemeinschaft vereinen und eins werden, und das ist das allgemeine Gebet; und besonders in einem Versammlungshaus, wo sich die Seelen versammeln und vereinen und das ist ein vollständiges Gebet.

10) Likutei Tefilot, Teil 1, Gebet 65
Hilf und rette mit deiner großen Gnade und in deiner großen Barmherzigkeit jeden, der weit vom Ziel weg ist, daß er von Israel die Kraft bekomme, zum wahren Ziel zu gelangen. Möge jeder von ihnen die Augen und den Verstand vor der Einbildung dieser Welt schließen, damit er immer in die Annullierung des wahren Ziels eingeschlossen wird. Wenn Er vollkommen verbunden, vollkommen gütig ist, so wird jeder in Israel belohnt, indem er sein Gebet in den Einen einschließt. Hilf uns, Du Barmherziger, in allem, damit wir die Ehre haben, all unsere Körperlichkeit bis zu dem Punkt aufzuheben, an dem wir uns vollständig annulliert haben, um wahrhaftig in Deine Einheit einzutreten, die ausschließlich gut ist, bis unser Gebet von Anfang bis zum Ende in absoluter Einheit verbunden ist.