Texte für Rosh HaShana: Rabash, Brief 23

An [meine] Freunde, mögen sie ewig leben

Ich möchte mich, da ein neues Jahr naht, der Gruppe [in der Weise] annähern, dass wir uns in dem starken Vertrauen festigen sollen, dass wir in der allgemeinen Erlösung der [persönlichen] Erlösung würdig werden, dass sich der Name des Ruhmes Seines Königreichs auf der ganzen Erde offenbart, dass die Entfernten hören und kommen, also dass sie fühlen, dass sie von der Arbeit an der Reinheit der Heiligkeit entfernt waren, und dem Aspekt des Hörens würdig werden. Dann entsteht die Vereinigung vom Tun und Hören, und das ist es, was die Schrift meint, [wenn sie sagt]: „Der den Armseligen aufrichtet aus dem Staub und erhöht den Armen aus dem Kot.“[1] Weiterlesen

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Baal HaSulam, Brief 34

Wie man es im Gebet von Rosh Hashana sagt: „Und sie sollen alle zu einer Vereinigung werden“; dann wird es einfacher, „Deinen Willen aus vollem Herzen zu tun“.

Denn wenn es keine Einigung gibt, ist es schwer, aus vollem Herzen zu arbeiten, denn ein Teil des Herzens bleibt dem Eigennutz vorbehalten, und nicht dem Nutzen des Schöpfers. Wie es im Midrash Tanchuma heißt: „Ihr stehet heute: wie der Tag zuweilen scheint und sich zuweilen verfinstert, so auch ihr; wenn es euch finster ist, soll euch das Licht der Welt leuchten, wie es geschrieben steht: der HERR wird dein ewiges Licht. Wann? Wenn ihr alle eine Vereinigung sein werdet, wie es geschrieben steht: Ihr lebt alle heutiges Tages „Wenn man ein Bündel Schilf nimmt, kann man es etwa auf einmal brechen? Wenn man aber einen Halm nach dem anderen nimmt, kann sogar ein Kleinkind ihn brechen. So findest du auch, dass Israel nicht erlöst werden, bevor sie nicht zu einer Vereinigung werden, wie es geschrieben steht: In denselben Tagen und zur selben Zeit, spricht der Herr, werden kommen die Kinder Israel samt den Kindern Judah, etc.: wenn sie vereint sind, empfangen sie das Angesicht der Shechina (göttliche Anwesenheit)“.

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Baal HaSulam, Shamati 238  Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht

Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht.“ (Mussaf-Gebet an Rosh HaShana). Wenn der Mensch im Aspekt von „Weiß“ voranschreitet, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „in Dir“ mühen, in der Weise „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Platz sieht, an dem er im Glauben arbeiten muss, da alles offen vor ihm liegt. Dennoch muss er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „und Israel sah die gewaltige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte. Das ist wie eine Art Bedingung. Man sollte jedoch ohne Bedingungen hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt. Für den Verstehenden reicht das.

 

Über die Liebe

Frage an Dr. M. Laitman: Viele suchen den Sinn des Lebens in der Liebe, und ich glaube, dass der Sinn des Lebens die Liebe ist. Und was glauben Sie?

Antwort von Dr. M. Laitman: Es kommt darauf an, welche Liebe gemeint ist. Unter Liebe versteht man die Verbindung des Menschen zu einem Objekt, einer Kraft oder zu etwas Existentem, das unvergänglich ist.

Weil die Liebe an sich eine Verschmelzung mit dem anderen einschließt, gibt sie beiden den Zustand der Ewigkeit, des unendlichen Begreifens des ganzen Lebens in dieser Verschmelzung.

Es kann diesen Zustand nicht geben, wenn der Mensch die Eigenschaft des Gebens nicht anstrebt. Die Liebe kann nur dann sein, wenn ich aus mir austrete und mich vollständig in den anderen integriere und umgekehrt – und wir uns in ein einheitliches Ganzes verwandeln, wo es keine Unterscheidung mehr zwischen mir und dem anderen gibt.

Dieses einheitliche Ganze gehört schon zur nächsten Kategorie, zur nächsten Stufe. Und genau diese nächste Stufe heißt „Liebe“. Und der Sinn des Lebens liegt im Begreifen eines solchen Zustandes.

Aus: laitman.de

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Rabash – 1. Artikel 21. Über den Verstand betreffend (1986)
Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich darin besteht, über den Verstand zu gehen. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer kleinen Erleuchtung von oben belohnt worden bin, nur weil ich es auf mich genommen habe, über den Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich mit dem Schöpfer belohnt, der mich Ihm ein bisschen näher brachte und mich von oben erweckte.“ Und diese Erleuchtung, die er jetzt erhalten hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es zeigt sich, dass dies über den Verstand bezeugt. Demzufolge, was soll ich jetzt tun, werde ich mit über dem Verstand weitermachen? Es gilt nur zu verstärken und nach Möglichkeiten zu suchen, seine Arbeit über den Verstand einzukleiden. Es stellt sich heraus, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschmutzt hat, da er darin wandelte, bevor er mit irgendeiner Erleuchtung von oben belohnt wurde, da er selbst jetzt noch nicht die Erleuchtung als Grundlage erhält, um die Struktur seiner Arbeit aufzubauen. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als ein Zeugnis, dass er auf dem richtigen Weg und im Glauben über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer einen Menschen näher zu Ihm und gibt ihm Raum, sich Ihm nähern, da diese Nähe ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, die „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er versucht, nur über den Verstand zu gehen.

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Rabash – 2. Artikel 12. Diese Kerzen sind heilig (1991)
Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, über den Verstand zu gehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude sein sollte, als ob er bereits mit der Ursache der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann fühlen würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, dass er über den Verstand des Körpers gehen kann. Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit, um zu geben, nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es für jemanden angemessen ist, der einem großen König dient. Er fordert den Schöpfer nicht auf, die Größe des Schöpfers zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt, dass es für einen Menschen genauso wichtig ist, als hätte er bereits die Ursache erlangt.

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Rabash, Art. 3 Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube (1985)

Und es wurde uns auch der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich so fühle, und mir selbst ist es egal, da ich arbeiten will, um zu geben.

Daher ist das Wichtigste für mich, dass ich die Arbeit des Schöpfers brauche. Und obwohl ich keine Ganzheit in meiner Arbeit spüre, bin ich trotzdem aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig, wie geschrieben steht: „Die Vertreibung wird keine Vertreibung von Ihm sein“. Daher bin ich zufrieden mit meiner Arbeit und darüber, dass ich das Privileg habe, dem König zu dienen, selbst auf der niedrigsten Stufe. Das sehe ich auch als ein großes Privileg an, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, mich Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad anzunähern.

Dies gibt uns zwei Dinge: 1) In Bezug auf die Wahrheit, sieht er seinen wahren Zustand; dass er Platz für ein Gebet hat, denn dann hat er Platz für einen Mangel. Dann kann er beten, dass der Schöpfer seinen Mangel füllen wird und dann kann er durch die Grade der Heiligkeit aufsteigen. 2) Der Weg des Glaubens, der Ganzheit bedeutet, dass er von hier aus den Schöpfer loben und Ihm danken kann, und dann kann er in Freude sein.

Nach der Wahrheit streben

Frage an Dr. M. Laitman: Ich kenne Menschen, die durch spirituelle Praktiken und den Verzicht auf Wünsche um des Göttlichen willen leben und vollkommen in die geistige Welt übergehen. Aber keiner von ihnen beschäftigt sich mit der Kabbala. Warum sagen Sie, dass es nur mit Hilfe der Kabbala möglich ist, den Schöpfer zu erreichen?

Antwort von Dr. M. Laitman: Ich bestehe auf nichts und streite mit keinem. Ich habe mein Wissen. Wenn jemand die Kabbala lernen will, kann er aus den Materialien studieren, die wir ins Internet stellen. Und ich möchte nicht darüber diskutieren, welche Methode die beste ist.

Warum sollte ich jemanden in Bezug auf Spiritualität von Recht oder Unrecht überzeugen? In dem Maße, in dem ein Mensch nach Wahrheit strebt, findet er seine eigene Technik, stürzt und geht weiter voran. Die Hauptsache ist, nicht aufzuhören. Also, was auch immer Sie tun, ich rate Ihnen nur eines: Machen Sie weiter, entfalten Sie sich und haben Sie vor nichts Angst.

Die Tora/Kabbala fordert nicht den Verzicht auf den Egoismus, weil er die Essenz unserer Natur ist. Je mehr wir ihn anwenden, umso größer ist die Möglichkeit, uns über ihn zu erheben.

Im Gegensatz zu Religionen und den meisten spirituellen Praktiken arbeitet die Kabbala mit dem Egoismus, und sie tut es sogar mit Freude und betrachtet ihn als ein Geschenk vom Schöpfer. Es ist schließlich der Egoismus, der den Menschen und die gesamte Schöpfung vom Schöpfer unterscheidet. Und wenn wir das Ego zerstören oder das Verlangen an sich vernichten wollen, was bleibt dann von uns?

Aus: Laitman.de

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Rabash – 3. Artikel 300. Ein Land, in dem ihr Brot ohne Mangel essen werdet
Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen, dass die Nacht und der Tag für ihn gleich sein sollten, wie es im Sohar (BeShalach) geschrieben steht. Mit anderen Worten, der Zustand der Vollständigkeit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollständigkeit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel dem Schöpfer zuliebe ist, stimmt er zu, dass er Zufriedenheit zu seinem Schöpfer bringen will, und wenn der Schöpfer möchte, dass er im Zustand der Unvollständigkeit bleibt, stimmt er auch diesem zu. Die Zustimmung wird ausgedrückt, indem man seine Arbeit so tut, als ob er mit Ganzheit belohnt würde. Dies gilt als „zustimmen“, wenn Tag und Nacht für ihn gleich sind. Aber wenn es einen Unterschied gibt, gibt es eine Trennung im Ausmaß des Unterschieds, und zu dieser Trennung gibt es einen Halt zu den äußeren. Wenn also ein Mensch das Gefühl hat, dass es einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, damit es keinen Unterschied für ihn gibt, und dann wird er mit Vollkommenheit belohnt.

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2. Rabash – 2. Artikel 10 (1989). Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Leiter diagonal ist?
Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.“ Das heißt, die Leiter, mit der wir zum Königspalast hinaufklettern, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gesetzt.“ Dies ist die linke Linie, die „Erde“ genannt wird. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit, in Selbstliebe eingetaucht ist, wie in „die Linke stößt weg“. Es gibt Raum, aus tiefstem Herzen zu beten, denn dann schaut man in den Verstand, wie er nichts für den Schöpfer tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Es wird darüber gesagt: „Wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden.“ 2) Es steht geschrieben, „seine Spitze erreicht den Himmel.“ Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als hätte er vollkommene Ganzheit, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit glücklich ist, denn es ist ein großes Privileg, belohnt zu werden mit dem Dienst am König und mit Ihm sogar einen Moment am Tag zu sprechen; das ist genug für ihn, um in Hochstimmung zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt ihn.

Was geht mich mein Nachbar an?

Frage an Dr. M. Laitman: Wenn ich mich mit der spirituellen Arbeit beschäftige, was hat dies mit den Verlangen und Bedürfnissen des anderen zu tun? Was geht es mich an, was mein Hund oder mein Nachbar empfinden?

Antwort von Dr. M. Laitman: Wenn ich einem anderen gebe und ihn erfülle, dann verhalte ich mich dabei wie der Schöpfer und befinde mich in der Höheren Welt; der andere hingegen befindet sich in unserer Welt. Es spielt für mich keine Rolle, wer dieser andere ist.

Wenn ich aus meinem Verlangen herauskommen und den anderen erfüllen kann, dabei seine Verlangen als grundlegend und meine eigenen als sekundär, helfend und erfüllend empfinde, dann verhalte ich mich genauso wie der Schöpfer.

Frage: Wie muss dabei meine Absicht sein?

Antwort: Ich brauche das Verlangen, einen anderen Menschen zu erfüllen – um mich dem Schöpfer anzugleichen, weil ich dadurch eine spirituelle Handlung setze.

Aus: Laitman.de

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Rabash – 2. Artikel 6. Was bedeutet über dem Verstand in der Arbeit (1989)
In der Arbeit bedeutet „Glaube über dem Verstand“, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand sieht, dass es nicht so ist. Und es gibt einige Beweise, dass es nicht so ist, wie er glauben möchte. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, was bedeutet, dass er so glaubt, als sähe er es innerhalb des Verstandes. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt. Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen den Verstand. Das heißt, der Körper stimmt dem nicht zu, dennoch akzeptiert er es, als ob es innerhalb des Verstandes wäre. Solch ein Glaube erfordert Hilfe vom Schöpfer. Aus diesem Grund muss ein Mensch um einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft geben wird, ihm ähnlich zu sein, als ob er es innerhalb des Verstandes erreicht hätte. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, alles innerhalb des Verstandes zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft zu geben, Glauben über dem Verstand anzunehmen, als ob es innerhalb des Verstandes wäre.

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Baal HaSulam, Shamati 96, Was ist der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der Arbeit?

Und der Zweck der Arbeit ist im Aspekt von Pshat und der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, weiter nach unten zu fallen, da er bereits auf der Erde liegt. Und dies ist so, weil er keine Größe benötigt, da es für ihn immer wie etwas Neues ist.

Dies bedeutet, dass er immer so arbeitet, als hätte er gerade zu arbeiten begonnen.

Und er arbeitet im Aspekt der Annahme der Last des himmlischen Königreichs über dem Verstand. Das Fundament, auf welchem er die Reihenfolge der Arbeit aufgebaut hat, war in der niedrigsten Form. Und alles war über dem Verstand. Nur wer ein echter Narr ist, kann so niedrig sein, dass er ohne Basis vorgeht, auf der er den eigenen Glauben bauen kann, wirklich ohne jegliche Unterstützung.

Und zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, so als hätte er echtes Wissen und Sicht, auf die er die Gewissheit des Glaubens gründen kann. Und genau im selben Maße über dem Verstand. Genau im selben Maße, als hätte er Verstand. Wenn er daher auf diesem Wege beständig ist, kann er niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, dadurch dass er glaubt, er diene einem großen König.

 

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Rabash – 2. Artikel 28. Was ist „Ermahne das Grosse über das Kleine“ in der Arbeit? (1990)
Wenn ein Mensch sich im Glauben an den Schöpfer verpflichtet, sollte er sich etwas Zeit nehmen, um darzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe zum Schöpfer belohnt würde, und er mit seinen eigenen Augen die Freude und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Schöpfungen ausdehnen. Wie ausgelassen und begeistert würde er sein. Diese Vorstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube so sein wird wie Wissen und Sehen, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens sein sollte wie Sehen und Wissen. Das ist eine Menge Arbeit, weil dies ein Weg der Wahrheit ist, und es ist, wie geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, für seinen Glauben wahrhaftig zu sein. Es ist genau wie diese Darstellung ist, dass er an das Maß der Größe des Glaubens glauben muss, so wie er es glaubt, wenn er es mit seinen Augen sieht. Mit anderen Worten, in dem gleichen Maße, in dem er beflügelt wurde, als er sah, so sollte seine Begeisterung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird es „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt.

Und beurteile jeden Menschen wohlwollend

Um eine Verbindung zum Mitmenschen aufzubauen, braucht es eigentlich nicht viel…

„Und beurteile jeden Menschen wohlwollend“

(…) Nachdem wir sagten „Kaufe dir einen Freund“ bleibt die Frage: „Was ist mit dem Rest der Menschen?“ Wenn zum Beispiel ein Mensch ein paar Freunde aus seiner Gemeinschaft auswählt und die anderen verlässt und sich nicht mit ihnen verbindet, stellt sich die Frage: „Wie soll er sie behandeln?“ Immerhin sind sie nicht seine Freunde, und warum wählte er sie nicht aus? Wir sollten vielleicht sagen, dass er keine Tugenden an ihnen fand, derentwegen es sich lohnt, sich mit ihnen zu verbinden.

Wie sollte er sich daher zu dem Rest der Menschen seiner Gemeinde verhalten? Und dasselbe trifft auf den Rest der Menschen zu, die nicht der Gemeinde angehören, wie sollte er sie behandeln? Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt darüber, „Und richte jeden Menschen wohlwollend“, das heißt, man soll jeden wohlwollend beurteilen. Weiterlesen

Gleichnis vom Bettler (Baal HaSulam)

Baal HaSulam erzählte einmal ein Gleichnis: Zwei Freunde, die sich von Kindheit an kannten, trennten sich als Erwachsene. Einer von ihnen wurde ein König, und der andere arm. Nach vielen Jahren hörte der Arme, dass sein Freund ein König geworden war, und beschloss in das Land seines Freundes zu gehen und um Hilfe zu bitten. Er packte seine wenigen Habseligkeiten und machte sich auf den Weg.

Der Arme erzählte seinem Freund, dem König, dass er mittellos sei, und dies berührte das Herz des Königs. Der König sagte: „Ich gebe dir einen Brief für meinen Schatzmeister mit, mit dem dir erlaubt ist, für zwei Stunden in der Schatzkammer zu sein. In diesen zwei Stunden gehört alles dir, was du einsammeln kannst.“ Der arme Mann ging mit seinem Brief bewaffnet zum Schatzmeister und das Ersehnte wurde ihm ermöglicht. Er ging in die Schatzkammer mit der Dose, die er gewöhnlich beim Betteln verwendete, und innerhalb von fünf Minuten hatte er die Dose bis zum Rand gefüllt und trat fröhlich aus der Schatzkammer heraus.

Aber der Schatzmeister nahm ihm die Dose ab und schüttete den gesamten Inhalt aus. Dann sagte der Schatzmeister zum schluchzenden Armen: „Nimm deine Dose und befülle sie noch einmal“ Der arme Mann ging wieder in die Schatztkammer und füllte seine Dose auf. Aber als er wieder nach draußen ging, schüttete der Schatzmeister wie zuvor den Inhalt aus.

Der Ablauf wiederholte sich immer wieder, bis die zwei Stunden vorüber waren. Beim letzten Mal, als der Bettler heraus kam, sagte er zum Schatzmeister: „Ich flehe dich an, lass mir das, was ich eingesammelt habe. Meine Zeit ist vorüber und ich kann die Schatzkammer nicht mehr betreten.“ Darauf sagte der Schatzmeister zu ihm: „Der Inhalt dieser Dose gehört dir,  genauso wie alles, was ich während der letzten zwei Stunden aus der Dose ausgeschüttet habe. Ich habe dein Geld  jedesmal deshalb ausgeschüttet, weil ich dir Nutzen bringen wollte, denn jedesmal kamst du mit deiner vollen Blechdose und hattest keinen Platz für mehr.“

Jeder Empfang von Licht in der Absicht zu geben bleibt erhalten. Aber wenn das Licht geblieben wäre, würden wir nicht weiter empfangen wollen, denn wir könnten nicht mehr mit der Absicht zu geben empfangen, als wir erhalten haben. Daher muss sich jede Stufe wieder entfernen; und jedesmal korrigieren wir das Kli des Verlangens zu empfangen, um zu geben, bis alles korrigiert ist. Dann werden sofort alle Lichter scheinen.

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Baal Hasulam. Shamati 40. Glaube an den Rav, was ist das Maß
Wenn jemand sich mit dem Recht beschäftigt ist, ist es an der Zeit, die Obere Gabe auszudehnen, weil „die Seligen an den Seligen haften“. Mit anderen Worten, wenn man in einem Zustand der Vollkommenheit ist, genannt „gesegnet“, hat er augenblicklich die Gleichheit der Form, da das Zeichen von Vollkommenheit so ist, als sei man glücklich. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Göttlichkeit verweilt nicht, sondern nur aus Freude an einer Mizwa.“ Das bedeutet, dass der Grund für eine Freude die Mizwa ist, was bedeutet, dass der Rav ihn angewiesen hat, die richtige Linie zu nehmen. Daraus folgt, dass man die Gebote des Ravs hält und ihm eine gewisse Zeit zugewiesen wurde, rechts zu gehen und eine gewisse Zeit, links zu gehen. Die Linke widerspricht der Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu untersuchen beginnt, was er bereits in der Arbeit für Gott erworben hat, und er sieht, dass er arm und bedürftig ist. Wie kann man also in der Vollkommenheit sein? Man geht wegen der Anweisung des Rav über den Verstand. Daraus folgt, dass die ganze Vollkommenheit über dem Verstand aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt.

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Rabash, 1.Artikel 13. Was ist „Der Hirte des Menschen ist die gesamte Menschheit“ in der Arbeit?  (1988)

Man muss an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, welche Form von Gutem und Gutes Tuende er sieht, was die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen das Gegenteil vor Augen.

Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung die Form von gut  und Gutes tuend ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und er über die Vernunft glauben will, dass der Schöpfer sich zu der Welt in persönlicher Vorsehung als gut verhält und Gutes tut, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle Arten von fremden Gedanken kommen in seinen Verstand. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu dieser Zeit erhält er die Notwendigkeit, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft haben wird, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

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Rabash – 2. Artikel 34 (1991). Was ist Essen ihrer Früchte in dieser Welt und Behalten des Wesentlichen für die nächste Welt in der Arbeit?
In der Arbeit, wenn man sieht, dass es schwer ist zu bekommen, was man will, flieht man vor der Arbeit. Man sagt: „Ich glaube, es gibt Menschen, die belohnt wurden und denen der Schöpfer den Wunsch zu geben gab. Aber das war deshalb, weil sie begabter waren als ich. Aber ein Mensch wie ich, mit schlechteren Qualitäten als andere, hat keine Chance, dies zu verdienen.“ Daher entzieht man sich dieser Aktion und beginnt, wie die breite Öffentlichkeit zu arbeiten. Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen erleben, geben sie nicht auf. Dies ist, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Ruf stieg hinauf von der Arbeit zu Gott.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie nicht vorankamen in der Arbeit des Schöpfers, damit sie arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Exodus aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies „Erscheinen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ genannt.