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Rabash – 2. Artikel 28. Was ist „Ermahne das Grosse über das Kleine“ in der Arbeit? (1990)
Wenn ein Mensch sich im Glauben an den Schöpfer verpflichtet, sollte er sich etwas Zeit nehmen, um darzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe zum Schöpfer belohnt würde, und er mit seinen eigenen Augen die Freude und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Schöpfungen ausdehnen. Wie ausgelassen und begeistert würde er sein. Diese Vorstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube so sein wird wie Wissen und Sehen, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens sein sollte wie Sehen und Wissen. Das ist eine Menge Arbeit, weil dies ein Weg der Wahrheit ist, und es ist, wie geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, für seinen Glauben wahrhaftig zu sein. Es ist genau wie diese Darstellung ist, dass er an das Maß der Größe des Glaubens glauben muss, so wie er es glaubt, wenn er es mit seinen Augen sieht. Mit anderen Worten, in dem gleichen Maße, in dem er beflügelt wurde, als er sah, so sollte seine Begeisterung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird es „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt.

Rabash, 1.Artikel 13. Was ist „Der Hirte des Menschen ist die gesamte Menschheit“ in der Arbeit?  (1988)

Man muss an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, welche Form von Gutem und Gutes Tuende er sieht, was die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen das Gegenteil vor Augen.

Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung die Form von gut  und Gutes tuend ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und er über die Vernunft glauben will, dass der Schöpfer sich zu der Welt in persönlicher Vorsehung als gut verhält und Gutes tut, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle Arten von fremden Gedanken kommen in seinen Verstand. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu dieser Zeit erhält er die Notwendigkeit, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft haben wird, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Rabash – 3. Artikel 71 – Die Bedeutung des Exils

„Während Israel im Exil ist, ist die Shechina [Göttlichkeit] mit ihnen.“ Dies bedeutet, wenn man einen Abstieg hat, steigt auch die Spiritualität in ihm herab. Aber warum kommt man gemäß der Regel, „eine Mizwa [Gebot] erzeugt eine Mizwa“, zu einem Abstieg? Antwort: Er wird ihm von oben ein Abstieg gegeben, um ihn fühlen zu lassen, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht vorher ein Exil gibt. Was ist das Exil? Er ist dann unter der Herrschaft der Selbstliebe  und kann nicht dem Schöpfer zuliebe arbeiten. Wann wird Eigenliebe als Exil betrachtet? Nur wenn er aus dieser Kontrolle hervorgehen will, weil er darunter leidet, dass er nichts für den Schöpfer tun kann. Dahermusste es beim Beginn der Arbeit ein wenig Vergnügen und Belohnung geben, damit der Körper dieser Arbeit zustimmte. Später, als er sehen durfte, dass es „um des Schöpfers willen“ geht, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, rennt er dann aus dem Exil.

Wie rennt er aus dem Exil? Es wird gesagt, dass er bei dieser Arbeit nicht erfolgreich sein wird. Also, was macht er? Er begeht Selbstmord, das heißt er verlässt die Arbeit und kehrt zum körperlichen Leben zurück, was als „Die Bösen in ihrem Leben werden als tot bezeichnet“ angesehen wird. Daraus folgt, dass er, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, aus dem Exil rennt und Selbstmord begeht. Das ist, wie geschrieben steht: „Die Wege des Herrn sind geradlinig; die Gerechten werden in ihnen wandeln, und die Übertreter werden in ihnen versagen. „Er sollte jedoch über den Verstand gehen. Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben hat. Vielmehr muss er jetzt mehr arbeiten, und der bisherige Glaube gilt als Abstieg gegenüber dieser Arbeit.

Baal HaSulam, Shamati 53, Die Sache der Begrenzung

Die Sache der Begrenzung ist, seinen Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut(Größe) zu wollen. Vielmehr möchte man im gegenwärtigen Zustand, in welchem man sich befindet, für immer verweilen. Und dies wird „immerwährende Dwekut“ (Anhaftung) genannt. Egal wieviel Gadlut man besitzt, selbst wenn man die kleinste Katnut (Kleinheit) hat, wenn sie auf ewig leuchtet, dann hat man „immerwährende Dwekut“ erlangt.

Wenn man jedoch nach mehr Gadlut strebt, wird dies „Überfluß/Luxus“ genannt.  Und dies ist die Bedeutung von „jeder Kummer wird überflüssig sein“, was bedeutet, dass die Traurigkeit zum Menschen kommt, weil er nach Überflüssigem strebt. Und dies ist das Geheimnis von: Als Israel kamen, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt.  Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“  Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.

Rabash – 3, Artikel 21, Heiligung des Monats
Ein Mensch muss selbst die Last des Himmelreiches in der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, daß er, selbst in diesem allerniedrigsten Zustand, vollkommen über den Verstand gehen muss , auch wenn er nicht vom Verstand und Gefühl unterstützt wird, und auf dieser Basis aufbauen kann.
Zu dieser Zeit steht er scheinbar zwischen Himmel und Erde und hat keine Unterstützung, denn dann ist alles über dem Verstand. Dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand gesandt hat, wo er in absoluter Niedrigkeit ist, da der Schöpfer möchte, dass er die Last des Himmelreiches in dieser Form von Niedrigkeit auf sich nimmt. Zu dieser Zeit nimmt er es selbst auf sich, weil er über dem Verstand glaubt, dass die Situation, in der er jetzt ist, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer möchte, dass er den niedrigst möglichen Zustand in der Welt sieht. Und dennoch muss er sagen, dass er in allen Variationen an den Schöpfer glaubt. Dies gilt als bedingungslose Kapitulation. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mir ein gutes Gefühl gibst, zu fühlen, dass die ganze Erde voll Deiner Herrlichkeit ist, werde ich glauben.“ Wenn er keinen Grund für und keine Empfindung von der Spiritualität hat, kann er die Last des Himmelreiches nicht annehmen und die Tora und Mizwot [Gebote] einhalten. Vielmehr muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.

Baal HaSulam. Brief 14
Dies ist es, was der Schöpfer Mose in dem Vers „Komm zum Pharao“ gegeben hat, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn der König von Ägypten nähert sich vollständig nur dem Pharao, um die Heilige Göttlichkeit zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, etc., „damit ich diese Zeichen von Mir in ihn legen kann“. In der Spiritualität gibt es keine Buchstaben, wie ich bereits zuvor ausgeführt habe. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Körperlichkeit dieser Welt gesaugt werden, wie in „Und Schöpfer der Dunkelheit“. Es gibt hier keine Ergänzungen oder Neuheiten, aber die Schaffung der Dunkelheit, die Merkawa [Wagen / Struktur], ist geeignet zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil ich Buchstaben brauche. Das ist die Bedeutung von „dass ich diese Zeichen von Mir in ihn legen darf, und sie sagen können … sie wissen, dass ich der Herr bin.“ Erklärung: Als die Buchstaben angenommen wurden, also wenn sie verstehen, dass Ich gebe und mich um euch sorge, wie in, bewege dich nicht von „hinter mir“, denn ihr werdet die Achoraim [hintere Seite] für Mich, für meinen Namen, sorgfältig bewahren, dann wird sie ihre Fülle zeigen und die Buchstaben füllen. Die Qualitäten werden Sefirot werden.