Zitate zum Schlafengehen…
Baal HaSulam, Shamati 199, Jeder Mann Israels
Jeder Mann Israels besitzt einen inneren Punkt im Herzen. Dieser stellt den einfachen Glauben dar und stammt aus dem Erbe unserer Vorväter, die am Berge Sinai standen. Nur wird er [dieser Punkt] von vielen Klipot (Hüllen) verborgen, die vielerlei Arten von Einkleidungen in lo liShma darstellen. Und man muss all diese Klipot entfernen. Dann wird seine Grundlage „Glaube allein“ genannt werden, ohne jegliche Unterstützung und Hilfe von außen.
ACHTUNG! Kabbala Einführungsvortrag live am 18.4.!
Am Mittwoch, 18. April findet ein neuer Kabbala Einführungsvortrag statt!
Das Event wird live um 20 Uhr auf unserer Kabbala Akademie Facebookseite ausgestrahlt! Dauer etwa 45 Minuten!
Eduard Yusupov, Student von Dr. M. Laitman und Kabbala Lehrer stellt allen interessierten Zusehern vor, worum es in der Kabbala geht!
Über Facebook kann man live Fragen an Eduard richten!
Sei dabei!
Revolutionäre Gedanken von Kabbalisten über die Freiheit des Individuums
Wir müssen verstehen, dass Kabbalisten uns zu dem Bewusstsein drängen wollen, dass unsere einzige Bestimmung hier auf Erden darin besteht, den Schöpfer zu entdecken, mit ihm zu verschmelzen und seine Existenz in dieser Welt anzuerkennen.
Ein bestechend wahrer sowie unbestreitbarer Artikel, der uns fast schmerzlich unsere untergeordnete Stellung in der Lenkung der Natur bewusstwerden lässt.
Unsere einzige Möglichkeit – neben den Bemühungen, herauszufinden, woher diese uns lenkende Kraft eigentlich kommt, besteht darin, letztendlich mit dieser Kraft zu verschmelzen und eins damit zu werden. Nur dann können wir wirklich erleben, was es bedeutet, frei zu sein.
Ball HaSulam, Die Freiheit
Genuss – Erfüllung – Leere
Um Liebe zu erreichen, hilft es, möglichst viel über unsere Welt zu verstehen. Denn obwohl wir darin leben, müssen wir uns auch darüber erheben.
Betrachten wir das Phänomen „Genuss“. Wenn man sich den Genüssen dieser Welt in übermäßigem Maß hingibt, entstehen mit der Zeit Scham und Leere, Missmut und leidvolle Gefühle.
Doch woher kommen diese Gefühle?
Sie kommen aus unserer Gegensätzlichkeit zum Schöpfer; weil wir gegenteilig zum Schöpfer handeln, der nur gebend ist und nichts empfangen will. Wir hingegen empfangen im Übermaß und werden uns spät bewusst, dass es etwas Höheres als diesen Genuss zu erreichen gibt, der bekanntlich nach jeder Erfüllung wieder erlischt.
Kabbalisten erklären uns, dass man sich an dieses Höhere, an die Eigenschaft des Schöpfers und an das Geben angleichen kann, wodurch das Leid durch das Gefühl der Leere verschwindet.
Die Kabbalisten gaben uns Methoden und Mittel, um diese Angleichung an die Eigenschaft des Gebens zu erreichen.
Was ist Erleuchtung und wie erlange ich sie?
Rav Michael Laitman: Was ist Erleuchtung und wie erlange ich sie?
„Normalerweise nutzen wir unseren Verstand und unser Herz, so wie wir sie jetzt besitzen.
In der Weisheit der Kabbala gibt es eine spezielle Technik, die uns befähigt, mit zum Beispiel zehn anderen zusammenzukommen und uns zu verbinden.
Dann erhält jeder von uns eine Erweiterung seines Bewusstseins und eine erhöhte Sensibilität für die umgebenden Welt, die zehn mal größer ist, oder sogar hundert oder tausend Mal größer.
Ein Mensch, der seine Wahrnehmung durch die Verbindung in einer Gruppe erweitert, sieht, wie die ganze Welt von einem bis zum anderen Ende miteinander vernetzt ist.
Solch ein Mensch genießt die Harmonie, die in der umfassenden Wirklichkeit existiert, im Gegensatz zu unserer begrenzten Welt, wo es an Sinn und Harmonie mangelt, und in der wir kein Verständnis über den Sinn unseres Lebens erlangen.
Heute sind wir an einem Punkt angekommen, an dem uns die Natur selbst zwingt, unser Bewusstsein zu erweitern, und dieses gesamte System von innen her zu sehen. Und wie wunderschön und vollkommen es im Inneren ist. Das ist wahre Erleuchtung. Dies ermöglich dem Menschen, voll von Energie, Freude und Kraft zu sein. Es zieht uns dahin, die Realität mehr und mehr zu durchschauen und zu begreifen, wie ewig und endlos sie ist. Das erhebt uns über das kurzsichtige Leben, das wir jetzt führen und das mit viel Leiden erfüllt ist.“
Zusammen stark
Der große Kabbalist Rabash (Rav Baruch Ashlag), ehemaliger Lehrer von Michael Laitman, sagt: „Lass mehrere Menschen mit geringen individuellen Kräften in der Absicht zusammenkommen, ihre Selbstliebe zu überwinden. Obwohl jeder persönlich es schwer findet, zur Hingabe zu gelangen, können sie, indem sie ihren Stolz voreinander überwinden, wie ein Körper funktionieren. Wenn es sich zum Beispiel um zehn Menschen handelt, wird dieser Körper im Vergleich zu den zehn einzelnen Komponenten das Zehnfache an Kraft haben.
Jedoch funktioniert dies nur, wenn jedes Individuum ausdrücklich versucht, seine Selbstliebe zu annullieren, und nicht zum Zweck arbeitet, seinen Willen, für sich zu empfangen, auf Kosten anderer zu erfüllen. Er muss nur die Liebe zu den anderen in Betracht ziehen. Dies ist der einzige Weg, den Charakterzug der Hingabe zu entwickeln.“
Die Wichtigkeit des Individuums in der Kabbala
Die Kabbala lehrt einerseits die Wichtigkeit der Verbindung der Menschen untereinander und gleichzeitig betont sie die Wichtigkeit unterschiedlicher Meinungen und die Individualität jedes Einzelnen. Wie ist das möglich? – So etwas geht nur in der Spiritualität.
Baal HaSulam schreibt dazu im Artikel “ Die Freiheit“:
„Wenn die Menschheit hinsichtlich der Körper erfolgreich ist (damit ist gemeint, die Menschen auf die Stufe der vollkommenen Liebe dem Nächsten gegenüber zu bringen), dann werden alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper mit einem einzigen Herz verschmelzen. Und nur dann wird sich all das Glück, das für die Menschheit vorgesehen ist, in all seiner Herrlichkeit offenbaren.
Doch wir müssen aufpassen, dass sich die Ansichten der Menschen nicht allzu sehr gleichen, denn das könnte die Meinungsvielfalt und Kritikfähigkeit der Weisen beeinträchtigen, da die Liebe zum Körper von Natur aus zu einer Annäherung der Meinungen führt. Würden Kritikfähigkeit und Meinungsverschiedenheit von der Welt verschwinden, würde auch die Weiterentwicklung der Konzepte und Ideen gestoppt und somit die Quelle des Wissens versiegen.“
Was uns im Wesentlichen fehlt
Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keinen Brennstoff für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können…
…Und dann, wenn er die Kenntnis und das Gefühl hat, dass er weiß, wem er da gibt, hat er im selben Maße, wie er früher die Kraft hatte, um mit der Absicht der Selbstliebe zu arbeiten, nun die Kraft, um zu arbeiten um zu geben. Denn wenn man einem wichtigen Menschen gibt, dann wird das so betrachtet, als würde man von ihm empfangen. Und wie der Körper beim Empfangen die Kraft hat, um für eine Belohnung zu arbeiten, so hat er auch Genuss daran, einem wichtigen König zu geben.
Die Geschichte geht zu Ende
Wir haben unseren Wunsch zu genießen, in dem wir existieren können, vollständig erschöpft. Jetzt sind nur noch seine perversen Ausartungen möglich. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert vor der Großen Depression in Amerika nutzten wir solche Anreize wie Geld und Macht, um vorwärts zu kommen.
Dann hörte das auf. Heute verdienen wir einfach abstrakte Zahlen auf Konten und das Geld verliert ebenfalls seinen Wert. Die Geschichte geht zu Ende. Mit anderen Worten, wir werden uns der Notwendigkeit einer Korrektur bewusst.
Es wird jedoch keine materielle Entwicklung mehr geben, da das Licht von Chochma in die Wünsche dieser Welt eindringt. Infolgedessen werden Menschen Enttäuschung, Depression und eine globale Krise in allen Bereichen des menschlichen Handelns erfahren.
Ich suche meine Brüder
Baal Turim erklärt, dass hier von einem Menschen die Rede ist, der sich auf dem Wege der spirituellen Entwicklung verirrte, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Platz führt, an den er gelangen soll, wie bei einem „Esel, der auf dem Feld umherirrt“. Und er denkt, dass er niemals sein Ziel erreichen wird.
„Und es fragte ihn jener Mensch und sprach: ‚Was suchst du?‘, was bedeutet „Worum bittest du?“ Und Josef antwortete ihm: „Ich bitte (suche) meine Brüder“. Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin – was bedeutet, dass ich in einer Gruppe bin, wo es Liebe zu Freunden gibt – werde ich den Weg zum Schöpfer erklimmen können.
Shamati 32: Das Schicksal ist eine Erweckung von Oben
Ich hörte am 10. Februar 1943
Das Schicksal ist eine Erweckung von Oben, wobei der untere nichts dazu beiträgt. Dies ist die Bedeutung von „er warf ein Los (Pur) des Schicksals.“ Haman klagte und sagte: „…aber die Gesetze des Königs halten sie nicht ein.“
Dies bedeutet, dass die Versklavung für den Arbeitenden in einem Zustand von lo liShma (nicht für Ihren Namen) beginnt, das heißt im Empfangen für sich selbst. Warum wurde ihnen dann die Tora gegeben, sodass sie danach liShma würdig werden und man ihnen die Lichter und die höheren Erkenntnisse gibt?
Dann kommt der Kläger und fragt: „Warum wurden ihnen diese erhabenen Dinge gegeben, für die sie nicht arbeiteten und die sie nicht erhofften, sondern ihre ganzen Gedanken und Ziele betrafen nur ihre eigenen Bedürfnisse, genannt lo liShma?“ Dies ist die Bedeutung von „Der Frevler bereitet es vor, aber der Gerechte wird es tragen“.
Das bedeutet, dass er zunächst einmal im Zustand eines Frevlers gearbeitet hat, das heißt lo liShma, also für den Empfänger. Danach wird er liShma würdig, was bedeutet, dass nun all die Arbeit in den Bereich der Kedusha (Heiligkeit) eingeht, das heißt alles, um zu geben. Dies ist die Bedeutung von „der Gerechte wird es tragen“.
Das ist die Bedeutung von „Purim ist wie Jom Kippurim (Versöhnungstag).“ Purim ist eine Erweckung von Oben, und Jom Kippurim ist ein Erwachen von unten, das heißt durch Reue. Doch auch dort gibt es eine Erweckung von Oben, entsprechend den Losen, die es dort gab: „Ein Los für den Schöpfer und ein Los für Asasel“, und der Schöpfer ist der Klärende.
Wir sitzen alle in einem Boot
Dies gleicht dem, was im Midrash geschrieben steht (WaJikra Rabba, Abschnitt 4): „Zwei Menschen stiegen in ein Boot. Einer von ihnen begann, unter sich ein Loch in das Boot zu bohren. Der andere fragte ihn: ‚Warum bohrst du?’ Und er antwortete: ‚Was kümmert es dich; ich bohre unter mir, nicht unter dir?‘ Also erwiderte der andere: ‚Du Narr! Wir werden beide untergehen und ertrinken!’“
aus den Schriften von Rabash: Die Agenda der Versammlung
Zitate zum Schlafengehen…
Baal Hasulam, Brief 4
Es fehlt dir nichts, außer auf ein Feld zu gehen, das der Herr gesegnet hat, und all die schlaffen Organe aufzusammeln, die aus deiner Seele gefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden. In diesem vollständigen Körper wird der Schöpfer Seine Göttlichkeit unaufhörlich einflößen, und die hohen Ströme des Lichts werden wie eine nie endende Quelle sein.
Das Tor zum Glauben
„Furcht ist, wenn man sich fürchtet, dass sich die Freude, die man dem Schöpfer bereitet, verringert“. Man soll also fürchten, dem Schöpfer keine Freude bereiten zu können, und nicht, dass man selbst nichts bekommen wird. Die Furcht vor dem Schöpfer stellt demzufolge das Tor zum Glauben dar; man kann auf keine andere Art außer durch Furcht Glauben erlangen.