Seminārs: dzirdēt katru

Jautājums: Kāpēc ir svarīgi, lai izteiktos katrs semināra dalībnieks?

Atbilde: Mums nepieciešams attīstīt savus biedrus, viņus sajust. Katram no viņiem ir jāmāk runāt, lai labāk saprastu sevi, mācētu sevi izteikt.

Jautājums: Taču, ja cilvēks saka: „Es izlaidīšu, es nevaru runāt, es negribu.”?

Atbilde: Neko nepadarīsi. Mūsu pasaulē ir dažādi cilvēki: klusi un runīgi. Taču grupā tas viss mums ir jāizlīdzina.

Replika: Semināra laikā mēs klausāmies katru biedru un uzsvērti to demonstrējam. Tas ir, mēs izsakāmies pēc kārtas, viens otru nepārtraucot, uzmanīgi klausāmies.

Atbilde: Seminārā mūs interesē absolūti katra viedoklis. Un pat tad, ja man kāda viedoklis neinteresē, man sevi ir jāpiespiež ieklausīties, lai mans egoisms nenonivelētu vēstījumus no maniem biedriem.

Un, lai gan mans egoisms nevēlas nevienu dzirdēt, taču viņu viedokļi man ir vissvarīgākie, vajadzīgākie, efektīvākie.

No nodarbības krievu valodā, 22.10.2017.

Avots krievu valodā

Seminārs: nekritizēt un nestrīdēties

Jautājums: Bāls Sulams raksta, ka kritika ir panākumu ķīla un attīstība domu sfērā. Kāpēc semināros ir pretēji – aizliegts kritizēt un strīdēties, pāriet uz individuālu dialogu?

Atbilde: Bāls Sulams to saka pilnīgi citā sakarā. Viņš raksta, ka kritiska pieeja sabiedrībā visās tās saiknēs un sfērās ir nepieciešama, lai attīstītos. Un tas ir dabiski. Saprotams, ka tā ir absolūti racionāla pieeja.

Taču grupā mums ir jāpaceļas virs individuālo attiecību noskaidrošanas, nepatikas un atstumšanas uz savstarpējo saikne. Tāpēc tur nekāda kritika nevar būt. Tikai savstarpēja apvienošanās līdz tev sāks likties, ka tu visus mīli.

Tāpēc, ka tu mīli savus bērnus, lai kādi viņi nebūtu. Pat, ja tavs bērns ir huligāns, taču, kad tev par to stāsta kaimiņš, tu savu bērnu sāc aizstāvēt, lai gan saproti, ka kaimiņam ir taisnība. Tā arī šeit.

No nodarbības krievu valodā, 22.10.2017.

Avots krievu valodā

Par ko runāt seminārā?

Jautājums: Par ko nedrīkst un par ko drīkst runāt seminārā? Es zinu, ka kabalā mēs nerunājam par savām individuālajām atklāsmēm, par to, kā mēs jūtam Radītāju.

Atbilde: Mēs drīkstam runāt par Radītāja dižumu, bet ne attiecībā uz savām jūtām. Proti, mēs nekad nerunājam par individuālām jūtām, domām, lai nekaitētu mūsu biedriem. Es nevēlos viņiem uzspiest savu viedokli, savas jūtas, savu sapratni. Taču iedvesmu drīkstu.

Jautājums: Vai drīkst runāt izmantojot frāzes no rakstiem, ja mēs tos apspriežam? Vai labāk runāt no sevis?

Atbilde: Nevajag savu redzējumu izpaust ar frāzēm no rakstiem. Mēs no turienes varam nolasīt citātus, taču man pašam ir īsi un skaidri jāpauž savas domas, turoties pie kopīgā virziena, ka tādējādi es iedvesmoju savus biedrus un vēlos, lai viņi paceltos līdz savstarpējai saiknes un mīlestības sajūtai.

Nevajag runāt ar citātiem. Taču iesācēju grupa var tos izmantot, tāpēc ka viņiem vēl nav savas jūtas un noformējušās domas.

Jautājums: Ar citātiem runāt nedrīkst un no sirds runāt nedrīkst. Kā drīkst?

Atbilde: Saviem vārdiem, nevis ar citātiem. Tādā veidā tu tos iekšēji „sagremo” un tie kļūs tavi.

Jautājums: Vai drīkst izmantot piemērus no dzīves?

Atbilde: Drīkst, taču vēlams ne no savas dzīves. Tev cilvēkiem nav jāuzspiež individuālie piemēri. Vislabāk to darīt neattiecinot uz kādu objektu.

Replika: Ja stingri seko šiem noteikumiem, iznāk sausa runāšana: ne pajokot, ne pasmieties…

Atbilde: Protams, uz nopietniem izteikumiem nevajag reaģēt smejoties, tādējādi tu tos dzēs, pazemini to svarīgumu. Taču jokot drīkst. Gluži pretēji, visu laiku kabalisti ļoti mīlēja jokus, dziesmas, tas vienmēr ir bijis vēlami.

No nodarbības krievu valodā, 22.10.2017.

Avots krievu valodā

Seminārs: savu rekciju analīze

Jautājums: Ja es runāju seminārā, tad es esmu dodošs, bet citi dalībnieki saņēmēji? Vai otrādi: kad viņi runā, es viņus uztveru kā dižākos pasaulē?

Atbilde: Tas nav obligāti. Es varu runāt un būt saņēmējs, nevis devējs. Tas viss ir ļoti nosacīti, tāpēc ka ir atkarīgs no cilvēka nolūka.

Jautājums: Visgrūtākais ir kādu klausīties. Ja es cilvēku redzu pirmo reizi, kādā veidā es spēju viņu tā paaugstināt, lai mācētu viņu sadzirdēt?

Atbilde: Man sevi ir jāiztēlojas esošam Radītāja ietekmes zonā un Viņš caur maniem biedriem vēršas pie manis.

Tāpēc mani interesē, pirmkārt, ko mani biedri runā un otrkārt, kādā veidā es uz to reaģēju. Iespējams, ka es uz to reaģēju labi, ar mīlestību, aizkustināti, piedodot, bet iespējams, ka reaģēju slikti, ar kritiku, neapmierinātību, naidu.

Es novēroju savas reakcijas un tādējādi virs tām paceļos, un arī virs tā, ko runā biedri, lai ar viņiem savienotos.

Radītājs man norāda, kādā stāvoklī es atrodos. Un, lai ko katrs aplī runātu, lai gan man tas ir neciešami, nepatīkami, apnicīgi, pretēji šīm sajūtām man ir jāpanāk mīlestība pret viņiem, pat tad, ja viņi runās visnepatīkamākās lietas. Tāpēc, ka es skatos, nevis uz viņiem, bet uz to, ka caur viņiem runā Radītājs.

Jautājums: Pieņemsi, es cītīgi novēroju savas reakcijas uz to, ko viņi runā. Un ko man ar šiem novērojumiem darīt?

Atbilde: Analizēt, kādā mērā tu viņiem piekrīti vai nē, un censties savās atbildēs pacelties virs sava egoisma.

No nodarbības krievu valodā, 22.10.2017.

Avots krievu valodā

Cīņa par brīvību

Visbīstamākais stāvoklis ir, nevis pacēlumi un kritumi, bet gan vienaldzība. Tāpēc, ka mums nav spēka no tās iziet: ne uz augšu, ne leju. To dēvē par nāvi. Lejā, kritumā cilvēks pārdzīvo dažādas problēmas, negatīvas ietekmes, svešas domas, taču viņš dzīvo, viņš nav miris. Nāve ir vienaldzība.

Radītājs saka: „Iesim pie Faraona”, tas ir, Viņš mūs aicina noskaidrot, kādā mērā mēs esam pretēji augstākajam spēkam, garīgajai pasaulei, atdevei un mīlestībai. Un tad mums parādās darba instrumenti: gaisma atklājas tumsas fonā.

Citādāk mēs to nespēsim atšķirt un sajust. Tāpēc ēģiptiešu trimda bija obligāta, jo tad atklājās viss mūsu pretstats Radītājam, jo Faraons ir Radītāja pretējā puse. Un, kad cilvēks visu šo pretējību uzzina, viņš ir gatavs iziet no Ēģiptes.

Tomēr, mūsu problēma nav gaisma un tumsa, bet gan pelēkā krēsla, vienaldzība. Šeit vairs neko nepadarīsi. Ja es sēžu cietumā un jūtos ieslodzīts, tad pielieku visas pūles, lai aizmuktu. Taču, ja es nejūtos cietumā saķēdēts, atrauts no īstās dzīves un esmu gatavs šajā kamerā palikt mūžīgi, tad nav sliktāka stāvokļa par šo. Tas arī ir īstais cietums, un šeit cilvēkam spēj palīdzēt tikai apkārtējā sabiedrība.

Slikti un labi stāvokļi noved pie virzības uz priekšu, taču vienaldzības stāvoklis ir absolūti statisks un aizņem 90% visa laika. Tas aprij visu mūsu dzīvi, mūs atstājot bez jelkādas cerības sasniegt radīšanas mērķi. Tāpēc mums pret to ir jācīnās, tas ir mūsu brīvās izvēles lauks.

Tā ir Tiferet vidējā trešdaļa, kur mūs neietekmē ne spēki no augšas, ne spēki no lejas, mēs atrodamies pa vidu starp tiem un nespējam nekur aizmukt. Tas ir īsts cietums.

No nodarbības „No traucējumiem līdz pacēlumiem”, 18.01.2018.

Avots krievu valodā

Gaismas brīnumainais spēks

Ticība ir atdeves spēks, kuru cilvēks iegūst un atbilstoši tam dzīvo. Šai atdevei ir jābūt augstākai par saņemšanu, tāpēc ka atdeve tiek veidota virs vēlmes gūt baudu, to neņemot vērā, pretēji saņemšanas spēkam.

Šodien mēs dodam, taču to nedēvē par atdevi, tāpēc ka mēs dodam dēļ saņemšanas vēlmē gūt baudu. Taču, kad atnāk gaisma, tā cilvēkam sniedz iespēju nesavtīgi dot.

Pašlaik mums šī īpašība ir nesaprotama, tāpēc ka mūsu pasaulē to nav iespējams sastapt. Tikai gaisma ir spējīga tādā veidā ietekmēt vēlmi baudīt, ka tā sāk vēlēties dot. Tas viss, pateicoties tam, ka vēlmē baudīt darbojas gaismas spēks. Gaisma iekļūst vēlmē un liek tai darboties uz atdevi, tāpēc ka gaisma ir primāra, bet vēlme sekundāra – to radīja gaisma.

Garīgā pasaule ir radīta vēlmē gūt baudu, kura ir sajutusi augstākās gaismas atklāsmi.

Tās vēlmes baudīt daļas, kuras saņēma gaismas ietekmi, atgriežas pie avota, strādā uz atdevi: vai nu to uztur atdves formā dēļ atdeves, vai saņem dēļ atdeves, apvēršot savu izmantošanu uz pretēju. Vietas, kuras gaismas ietekmē spēj strādāt uz atdevi, tiek dēvētas par garīgo pasauli.

No nodarbības „No traucējumiem līdz pacēlumiem”, 23.01.2018.

Avots krievu valodā

Radītājs cīnās manā vietā

Mūsu milzīgajā vēlmē gūt baudu ir dzirksts – dvēseles iedīglis. Un tāpēc visu, kas nāk no Radītāja nepieciešams dalīt divās daļās: darbībās, kuras attiecināmas uz vēlmi baudīt, kuru dēvē par „ķermeni”, egoismu un darbībās, kuras attiecināmas uz dvēseli, radīšanas mērķi, lai izaudzinātu šo punktu un to padarītu arvien līdzīgāku Radītājam, to paceļot pa garīgajiem pakāpieniem.

Tāpēc, tur, kur grēcinieki klūp, tur taisnie priecājas un paceļas. Tāpēc, ka ar grēciniekiem un taisnajiem jāsaprot ļaunā un labā sākotne.

Cilvēks, kurš nestrādā Radītāja labā, raud par dzīves grūtībām, taču cits šīs grūtības uztver, nevis kā sitienus, kas viņu sit, bet gan, kas sit viņa egoistisko vēlmi baudīt. Un tāpēc viņš tajā redz līdzekli, lai paceltos pie Radītāja. Tādējādi Radītājs viņu modina, palīdz anulēt savu egoismu un pieķerties punktam sirdī, augstākajam spēkam.

Šādā formā nepieciešams izskatīt katru savas dzīves mirkli. Radītājs „traucējumus” sūta katram. Un, ja cilvēks saprot, ka šīs nepatīkamās ietekmes ir sūtītas tāpēc, lai nospiestu viņa egoistiskās vēlmes, viņš priecājas. Tāpēc, ka tagad viņam ir iespēja šo sitienu attiecināt uz savu egoismu, taču ar punktu sirdī censties pieķerties Radītājam un to pacelt vēl augstāk.

Iznāk, ka visi traucējumi, kurus saņemam, ir aicinājums pielikt pūles pareizai pārvarēšanai, lai arvien stingrāk turētos pie Radītāja. Taču nepatīkamās sajūtas strādā pret mūsu egoismu, norādot uz tā klātbūtni mūsos un palīdzot to nospiest.

No cilvēka netiek prasīts karot, nepieciešams tikai atdalīt, atsijāt Radītāja ietekmi. Slikto ietekmi novirzot uz savu egoismu, taču labo ietekmi kā palīdzību sev, lai pieķertos Radītājam un paceltu augšup punktu sirdī. Tāpēc, „kur taisnie pāriet, grēcinieki klūp”.

Radītājs karo par cilvēku sūtot viņam traucējumus. Nav ienaidnieku valdnieka pilī, ar kuriem nepieciešams cīnīties. Nepieciešams tikai no augšas sūtītās problēmas attiecināt uz savu egoismu, lai arvien vairāk to nospiestu un arvien vairāk paceltu punktu sirdī.

Tad mēs redzēsim, ka Radītājs pilda šo darbu, kuru dēvē par Radītāja darbu. Radītājs vada šo karu un to pabeigs manā vietā. Viņš visu izdarīs, taču man ir jābūt vērīgam un vienmēr pareizi jānoskaidro, kurp ir virzīta Radītāja nepatīkamā ietekme: kādā veidā tā sit pa manu egoismu un aicina pie Sevis manu punktu sirdī.

Cilvēkam vienmēr sevi ir jādala divās daļās: uz egoistisko vēlmi, kuru nepieciešams nospiest, pārstāt to izmantot, anulēt un uz punktu sirdī, kuru pēc iespējas nepieciešams virzīt uz saliedētību ar Radītāju.

No nodarbības „No traucējumiem līdz pacēlumiem”, 22.01.2018.

Avots krievu valodā

Augstāko pasauļu enciklopēdija

Galvenā grūtība ir tā, ka mēs vispār nespējam iedomāties garīgo darbu. Tas nav saprotams ne mūsu jūtās, ne prātā. Mēs sākotnēji esam cilvēki, kuri pilnībā ir piederoši šai pasaulei un strādājam tikai ar šīs pasaules jēdzieniem, mēriem, vērtējumiem – tajā ir visa mūsu dzīve.

Mūsu darba lauks tiek veidots no šīs pasaules jēdzieniem un neiziet ārpus tās rāmjiem.

Taču visa šī pasaule pamatojas uz jēdzieniem saņemšana vai atdeve saņemšanas labā, no kā ir atkarīgas visas mūsu sajūtas: bauda vai ciešanas. Mūs veidojošais materiāls ir vēlmes baudīt un tāpēc jebkuras skaņas, smaržas, bildes, priekšmetu izmēri, pat mehāniskas parādības vienmēr sevī pārvēršam sajūtās.

Mēs dzīvojam atbilstoši šīm sajūtām: patīkamām un nepatīkamām. Tāpēc, ka tas, kas neietilpst mūsu sajūtās, mums vienkārši neeksistē. Mēs to vispār neredzam. Un patiesībā tā nav, tāpēc ka šī pasaule eksistē tikai mūsu sajūtu diapazonā, vēlmes saņemt uztverē.

Tāpēc mēs esam ieprogrammēti uz sajūtām. Pēc pieredzes mēs jau zinām, no kā var gūt baudu, no kā nē, un tādējādi veidojam pasaules ainu. Un negaidot cilvēkā rodas tieksme uz kādu citu stāvokli, tas nozīmē, ka viņā iedegas punkts sirdī. Viņš sāk meklēt, kurp šis punkts viņu virza un atnāk uz kabalas zinātni.

No sākuma cilvēks mācās un nesaprot, par ko kabala stāsta. Tāpēc, ka tā stāsta par kaut kādu citu pasauli, kura neeksistē mūsu sajūtās un sapratnē.

Kabalisti apgalvo, ka viss tiek izzināts ar ticību augstāk par zināšanām. Taču tā nav tā ticība, kura mums šajā pasaulē ir pazīstama. Mēs domājam, ka „ticēt” nozīmē pieņemt bez pierādījumiem. Ja ir pierādījumi, tad tā vairs nav ticība, bet zināšanas.

Senatnes kabalisti, izzinot garīgo pasauli, par ticību nodēvēja atdeves un mīlestības īpašību pret tuvāko kā sevi pašu, tāpēc ka tā ir Binas īpašība. Bina ir ticība. Toreiz vārdam „ticība” nebija citas nozīmes. Par ticību dēvē atdevi dēļ atdeves, taču par absolūtu ticību – saņemšanu dēļ atdeves.

Taču pēc tam pirms diviem tūkstošiem gadu cilvēki sāka nolaisties no atdeves un mīlestības līmeņa un no atdeves palika tikai atmiņas. Tad viņi savas sajūtas nodēvēja par ticību, izkropļojot ticības nozīmi. Kopš tā laika sāka uzskatīt, ka ticēt ir vienkārši pieņemt kā ticību, nepamatojoties uz zināšanām.

Un līdz mūsdienām ticība ir kļuvusi par ļoti izplūdušu jēdzienu. Katrs tic kaut kam savam un ar to dzīvo. Taču jēdzienu ticība augstāk par zināšanām ir ļoti grūti uztvert, tāpēc ka tas nozīmē garīgās tilpnes izveidi, tas ir, vēlmi dot virs vēlmes baudīt.

Ir ļoti svarīgi izveidot pareizu kabalas jēdzienu vārdnīcu, lai kļūtu saprotams, ka runa ir par citu pasauli, citu realitāti. Un cilvēkam dzīvojot šajā pasaulē, it kā pazīstami vārdi kabalā, izzinot garīgo realitāti, gūst absolūti citu nozīmi.

Nepieciešams atcerēties, ka materiālās definīcijas ir pretējas garīgajām un censties pāriet uz īsteniem, garīgiem jēdzieniem. Ja mēs saprotam, ka tiecamies veidot atdeves īpašību augstāk par saņemšanas īpašību, ko dēvē par ticību augstāk par zināšanām, tad mums būs skaidrs, ka tā ir garīgā kli.

Nepieciešams sekot līdzi, lai mums būtu pareizas definīcijas: „gaisma spīd” nozīmē, ka atdeves īpašība atklājas vēlmē baudīt. Definīcijas nepieciešams sevī nepārtraukti koriģēt, lai iztēlotos garīgo pasauli šīs pasaules vietā. Un tad mēs redzēsim, ka sekojošie traucējumi mums palīdz veidot pareizu ainu.

No nodarbības „No traucējumiem līdz pacēlumiem”, 23.01.2018.

Avots krievu valodā

Izzinot atdeves zinātni

Materiālajā pasaulē mēs esam pieraduši strādāt ar savu parasto prātu. Skolotājs skaidro, bet es pārbaudu teikto, prātā saprotu un sirdī piekrītu. Taču kabalā mācās citādāk, apgūstot to, ko tagad nav iespējams saprast un uztvert. Tāpēc, ka mūsu prāts nav veidots atbilstoši tam līmenim, par kuru ir runa.

Augstākajā līmenī darbojas likumi, kuri nesakrīt ar maniem principiem un loģiku ar visu, ko es saprotu un jūtu. Taču man tie ir jāpieņem kā likumi, kuri ir piederoši augstākajam līmenim.

Es pats pagaidām atrodos zemākajā līmenī. Un man grupā ir jācenšas, pateicoties mācībām un gaismai, kas atgriež pie avota, zaudēt savas šodienas jūtas un prātu, un saņemt jaunu prātu un jūtas veicot manī darbojošās programmas modifikāciju, lai to paceltu nākamajā līmenī.

Iepriekšējā programmā es nespēju ievadīt datus, kurus tagad apgūstu. Šī programma tam nebija piemērota, es šos datus nesapratu un nejutu, tie manī neiemiesojās. Tagad es mainu programmu un apgūstamais materiāls man kļūst skaidrs un saprotams. To dēvē par garīgām mācībām.

Mums nepieciešams saņemt gaismas porciju no augšienes, kas mūs pacels augstākā līmenī, līmenī, kur ir ticība augstāk par zināšanām, jaunā saprātā vecā prāta vietā. Jaunās zināšanas dēvē par „ticību”, tāpēc ka ticība ir atdeve. Proti, es paceļos lielākas atdeves līmenī un sāku saprast un just apgūstamo materiālu.

Viss, kas mums ir nepieciešams, tā ir lielāka savstarpēja apvienošanās un vairāk gaismas, kas atgriež pie avota, kas mūs novedīs pie jauna līmeņa zināšanām, tas ir, līdz ticībai augstāk par zināšanām.

No nodarbības, no raksta „Priekšvārds Zoar Grāmatai”, 11.01.2018.

Avots krievu valodā

Redzēt pasauli no apvāršņa līdz apvārsnim

Nedzīvā, augu, dzīvnieciskā un cilvēciskā līmeņi garīgajā nozīmē mūsu piedalīšanās mēru realitātes sistēmā. Nedzīvajā līmenī es šo sistēmu atklāju pasīvi, atrodoties totālā augstākā spēka vadībā.

Es esmu gluži kā iedīglis mātes klēpī, kura vienīgais darbs ir absolūta sevis anulēšana. Šis ir darbs nedzīvajā līmenī: atbilstoši tam kādā mērā es sevi anulēju, tādā mērā es atklāju augstāko spēku.

Taču augu līmenī es samazinu nedzīvo līmeni, tāpēc ka no tā izriet viss, taču es veicu īpašas darbības, kas man ļauj dziļāk atklāt augstāko spēku. Tas nozīmē, ka es kļūstu par augu.

Tomēr mana izaugsme noris atbilstoši augstākajam spēkam: kādas izmaiņas es viņā atklāju, atbilstoši tam mainos pats. Es nepārtraukti saglabāju mūsu atbilstību Viņam, tas ir, saliedētību, līdzīgi augam, kurš nepārtraukti tiecās uz gaismu, sauli.

Pēc tam mēs redzēsim, ka visa pasaule: nedzīvā daba, augi, dzīvnieki, cilvēki, visi izņemot kabalistus, paklausīgi atkārto visas Radītāja kustības, proti, atrodas saliedētībā ar augstāko spēku. Taču kabalistam saliedētība ar augstāko spēku ir jāsasniedz apzināti.

Garīgās pasaules nedzīvajā līmenī mēs spējam saistīties tikai, pateicoties sevis anulēšanai. Anulējot sevi, es spēju nonākt otrā un būt viņā nejūtams, taču komunikācija starp mums ir neiespējama. Starp mums rodas saikne, kura pagaidām nenoved ne pie kādām sekām, tikai sniedz pamatu nākamajām saikņu formām.

Kad mēs šādā nedzīvā formā savstarpēji saistāmies, atceļot sevi viens attiecībā pret otru, mēs sasniedzam kontaktu ar Radītāju, tikai pagaidām to nejūtam.

Eksistē kopīga sajūta, ka mēs atrodamies kāda spēka, vadības varā, bet ne vairāk. Lai gan tas ir garīgs stāvoklis: kopīga Hefeš gaisma, tomēr tur ir ļoti ierobežota uztvere, sapratne – tikai sajūta, ka atrodies garīgā vidē. Tomēr pastāv kontakts ar augstāko spēku.

Cilvēka anulēšanās Radītāja priekšā tiek dēvēta par svētuma nedzīvo stāvokli. Cilvēks kļūst absolūti mēms, pieņemot visu, ko dara augstākais spēks. Un tāpēc viņš jūt, ka atrodas augstākajā, gluži kā iedīglis mātes klēpī, kurš „redz visu pasauli no apvāršņa līdz apvārsnim, svece deg virs viņa galvas un māca viņam visu Toru”. Un viss tikai tāpēc, ka viņš atrodoties savā līmenī, pilnībā sevi anulēja.

No nodarbības, no raksta „Priekšvārds Zoar Grāmatai”, 11.01.2018.

Avots krievu valodā