Vorwort zum Sulam Kommentar
Vorwort zum Sulam Kommentar [1]
(überarbeitet bis Pkt. 24, EY, 6.6.2024)
Rav Yehuda Ashlag
Zehn Sefirot
1) Zuerst müssen wir die Namen der Zehn Sefirot kennen: KaCHaB, CHaGaT, NeHJM, deren Akronyme für Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut stehen. Sie sind ebenfalls die Zehn Bedeckungen Seines Lichts und dazu eingerichtet, dass die Unteren Sein Licht empfangen können.
Dies ähnelt dem Sonnenlicht, welches man nur durch eine dunkle Brille sehen kann, die das Licht verringert und es dann für die Augen passend macht. Wenn Sein Licht nicht von diesen „Bedeckungen“, genannt „Zehn Sefirot“ bedeckt wäre, in welchen jede untere Sein Licht verdeckt, gelänge es den Unteren nicht, es zu erhalten.
2) Diese Zehn Sefirot sind die Zehn Heiligen Namen in der Tora: der Name EHYeH (Ekje ausgesprochen) ist die Sefira Keter, der Name YaH (ausgesprochen Koh) ist die Sefira Chochma, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Elokim ist Bina. Der Name EL (ausgesprochen Kel) ist Chessed, der Name ELoH-IM (ausgesprochen Elokim) ist Gwura, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Shwa, Cholam, Kamaz ist Tiferet. Der Name ZWAOT ist Nezach und Hod, der Name SHaDaJ (ausgesprochen Shadi) ist Jessod, und der Name ADoNaJ (ausgesprochen Adni) ist Malchut (Sohar, WaJikra, Punkte 157–163, 166–177). Weiterlesen
Vorwort zum Buch Sohar
Vorwort zum Buch Sohar (aktualisierte Übersetzung)[1]
– Zum Hörbuch Teil 1, Zum Hörbuch Teil 2
Rav Yehuda Ashlag
- Die Tiefe der Weisheit der Lehre, die im Buch Sohar eingeschlossen ist, ist mit tausend Schlüsseln verschlossen. Und die menschliche Sprache ist arm und dürftig und kann uns nicht als eine würdige und ausreichende Ausdrucksweise erscheinen, um den vollen Sinn auch nur eines Satzes aus dem Buch Sohar in seiner Ganzheit zu vermitteln. Und die Erklärungen, die ich mache, sind nichts anderes als eine Leiter, um dem Studierenden zu helfen, zu den Höhen des Gesagten aufzusteigen und das im Buch selbst Dargelegte zu sehen und zu studieren. Somit hielt ich es für notwendig, den Interessierten vorzubereiten, ihm den Weg zu weisen sowie zuverlässige Definitionen zu geben, hinsichtlich dessen, wie man dieses Buch verstehen und studieren soll. Weiterlesen
Artikel zum Abschluss des Buches Sohar
Rav Yehuda Ashlag
Es ist bekannt, dass das erwünschte Ziel die Verschmelzung mit dem Schöpfer ist, wie es heißt: „und mit Ihm zu verschmelzen“. Und man muss verstehen, worin der Sinn dieser Verschmelzung mit dem Schöpfer besteht. Kann aber etwa der Gedanke den Schöpfer erkennen? Die Weisen kamen mir in dieser schwierigen Frage bereits zuvor, indem sie das Gesagte „und mit Ihm zu verschmelzen“ hinterfragten: Wie kann man aber mit Ihm verschmelzen? Ist Er nicht etwa das „verzehrende Feuer“?
Und sie gaben eine Antwort: „Verschmelze mit Seinen Eigenschaften. Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig; wie Er gnädig ist, so sei auch du gnädig“ usw. Und auf den ersten Blick ist es schwer zu verstehen, woraus die Weisen solch einen Schluss zogen. Ist es nicht etwa klar gesagt: „und mit Ihm zu verschmelzen“? Denn wenn gemeint wäre: „Verschmelze mit Seinen Eigenschaften“, dann müsste man sagen: „Hafte dich an Seine Wege“. Warum steht also: „und mit Ihm zu verschmelzen“?
Die Sache ist so, dass bei der Betrachtung materieller Objekte, die Platz im Raum einnehmen, die Verschmelzung von uns als Nähe im Raum wahrgenommen wird, und Trennung von uns als Entfernung im Raum wahrgenommen wird. Was jedoch spirituelle Objekte angeht, die überhaupt keinen Raum einnehmen, so wird unter der Verschmelzung und der Trennung in Bezug auf sie nicht die Nähe oder die Entfernung im Raum verstanden – denn sie nehmen gar keinen Platz ein. Verschmelzung wird von uns als Gleichheit der Eigenschaften zweier spiritueller Objekte verstanden, und deren Unterschied wird von uns als Entfernung verstanden.
Und wie eine Axt einen materiellen Gegenstand zertrennt, ihn entzwei teilt, so kreiert die Verschiedenheit der Eigenschaften eine Unterscheidung in einem spirituellen Objekt und teilt es entzwei. Wenn dabei der Unterschied ihrer Eigenschaften klein ist, dann sagt man, dass sie unbedeutend voneinander entfernt sind. Wenn der Unterschied ihrer Eigenschaften groß ist, dann sagt man, dass sie sehr weit voneinander entfernt sind. Und wenn sie einander qualitativ entgegengesetzt sind, dann sagt man, dass sie voneinander polar entfernt sind.
026-043, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
26) Es steht geschrieben: „Ein großer und starker Wind zerriss Berge, nicht mit dem Geist [Wind] des Herrn.“ Der Name HaWaYaH ist nicht im Wind, weil ein starker Wind aus Tohu hervorkommt, da nur in Tohu der Name Shadai über ihm ist. So ist es auch mit dem Beben, das aus Bohu hervorkommt. Es steht geschrieben: „Der Herr war nicht in dem Beben“, nur der Name „Heerscharen“ ist auf ihm. Weiterlesen
390-431, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte
Bereshit, 2. Teil. Es seien Lichter
390) „Es seien Lichter an der Fläche des Himmels.“ Auf Hebräisch steht geschrieben „Lichter“ ohne Waw. Rabbi Hiskija sagt: „Lichter“, da die Kraft und die Aufnahme des Din sich darinnen befinden.“ „Lichter“ ist Malchut, Nukwa de Seir Anpin. Darum fehlt dort Waw, welches das Wort „Fluch“ (Meorot wird auf eine Weise geschrieben, dass es „Lichter oder Flüche“ meinen kann, denn es gibt zwei Dinim in Malchut. 1. Die Kraft des Dins, die in ihr durch die Kraft des Zimzum Alefs liegt, damit kein Or Jashar darin empfangen werden kann. 2. Die Dunkelheit in ihr, die von Bina aufgenommen wird. Darum heißt es „Die Aufnahme/Absorption von Din“, denn es ist nicht um ihretwegen, doch von dem, was sie von anderen aufgenommen hat. (absorbiert hat).
Rabbi Jossi sagt: “Der Grund, warum “Lichter” ohne Waw geschrieben ist, das Wort für “Verwünschungen”, liegt darin, dass es geschrieben steht “Möge es einen Fluch unten geben”, da der Mond Malchut ist, von welchem der Tod der Babies an Diphterie in den unteren Welten abhängt, und von welchem der Fluch abhängt.
Rabbi Hiskaja interpretierte das Wort “Fluch” und die Angelegenheit des Fluches oben in der Welt von Azilut, in Malchut de Azilut selbst – dass es die Kraft des Dins und die Aufnahme von Din in ihr gibt, in ihr selbst. Rabbi Jossi sagt, dass die Bedeutung darin liegt, dass sich unten, in der unteren Welt Flüche und Verwünschungen von Malchut ausdehnen. Und nach dem Fluchen unten wird Malchut „Lichter“ oder „Verwünschungen“ ohne ein Waw genannt. Weil sie das kleinste aller Lichter von Azilut ist, wird sie manchmal verdunkelt und empfängt kein Licht, und daher dehnen sich Diphterie und Verwünschungen von ihr nach unten aus.
Wenn die Stufen durch den Aufstieg von Malchut zu jeder Stufe von Bina in ihr weniger werden, für die Bina und TuM jeder Stufe zur Stufe darunter herabsteigen, steigen Bina und TuM der Stufe von Malchut zu den getrennten BJA herab, wo die Klipot sind, weil sie das letzte und kleinste Licht der ganzen Azilut ist. Nach ihr gibt es keine Stufen von Kedusha, auf welche Bina und TuM in ihr fallen könnten.
Aufgrund ihrer Verminderung breitet sich Diphterie von ihr zu den Kleinkindern aus. Und weil es das kleinste aller Lichter von Azilut ist, das letzte aller Lichter, wird sie manchmal verdunkelt und empfängt kein Licht, weil, wenn sie während der Verminderung verdunkelt wird, dann steigen Bina und TuM zu den getrennten BJA herab und vermitteln den Schädigern und Klipot Macht.
391) “An der Fläche des Himmels” ist ein Firmament, welches alles enthält, weil es alle Lichter nimmt, die in dasjenige Licht leuchtet, welches nicht leuchtet. Das Firmament von Bina schließt alle Mochin von SoN ein, weil es dasjenige ist, welches die Buchstaben ELEH von Bina erhebt und sie wieder an Bina zurückgibt. Die zu dieser Zeit angehafteten SoN steigen auch mit ihnen zu Bina auf und empfangen von ihr die Mochin. Dies gilt für alle Stufen von SoN, und deswegen gilt das Firmament von Bina als das einschließende Firmament, welches zu dem Licht leuchtet, welches nicht leuchtet, gemeint ist, es leuchtet zur Malchut und erhebt sie dabei zu Bina, wie es geschrieben steht: „Es werde Licht am Firmament des Himmels.“
392) Rabbi Jizhak sagte: “Er brachte das Firmament, das nicht leuchtet, ans Licht, und er wird ‚das Königreich des Himmels‘, ‚das Land Israel‘, und ‚das Land der Lebenden‘“ genannt. All dies sind Namen von Malchut, weil die Bedeutung der Worte: „Es werde Licht am Firmament“ ist, dass durch diese Worte der Hervorbringer das Firmament, das nicht leuchtet, ans Tageslicht brachte, Malchut, die Nukwa de SA ist. Darum sagte der Hervorbringer: „Es werde Licht“ ohne Waw, seitdem Er sagte, dass es Lichter an einem Firmament geben wird, das nicht fähig sein wird zu leuchten.
Der Himmel ist derjenige, der auf das Firmament leuchtet. Seir Anpin wird „Himmel“ genannt.“ Er leuchtet auf Malchut, das Firmament, das nicht leuchtet. Darum steht geschrieben: „Es werde Licht“ ohne Waw, was darauf hindeutet, dass es kein Leuchten des Himmels in ihr gibt, genannt Waw, und wenn er ohne Waw ist, breitet sich der Tod von ihr in die Welt aus. Später steht geschrieben: „Am Firmament des Himmels, um die Erde zu beleuchten.“ Der Himmel sind Waw, SA, und er leuchtet auf die Nukwa, die „Erde“ genannt wird.
393) „Es werde Licht“ fehlt Waw, weil alles von ihr abhängt. „Es werde Licht“ schließt auch die Schöpfung von Lilith in der Welt ein, daher wird es ohne Waw, welches das Wort für „Fluch“ ist, geschrieben. Es steht geschrieben: „Die Kleinen und die Großen sind da.“ Malchut schließt sowohl Mochin de Katnut als auch Mochin de Gadlut ein. Ferner steht geschrieben: „Weil, wenn da der große Herr mit uns sein wird“, bedeutet, dass die Mochin de Gadlut in ihr eingeschlossen sind.
Darüber steht geschrieben: „Aber da soll Lilith still sein und Ruhe finden“, gemeint ist auch in Malchut. Somit ist alles in sie eingeschlossen, beide, Katnut und Gadlut, und sogar die Klipa Lilith, wie geschrieben steht: „Und Sein Königreich herrscht über alles.“ Darum wird „Licht“ ohne Waw geschrieben.
394) Rabbi Elasar sagte: “Es werde Licht”, was Malchut ohne ein Waw ist, die „ein Spiegel, der nicht von allein leuchtet genannt wird, sondern durch die Lichter über ihr wie die vier Wände einer Glaslaterne leuchtet, die das Licht von der Kerze nehmen, die inmitten ihrer steht und nach außen leuchtet. Genauso nimmt die Nukwa das Licht von den Stufen über ihr und leuchtet zu den unteren, doch in ihr selbst gibt es gar kein Licht, wie in den vier Wänden von einer Glaslaterne.
Es steht geschrieben “Siehe die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde”. „Siehe die Bundeslade“ ist ein Spiegel, der nicht leuchtet, Malchut, Nukwa de Seir Anpin. Der Bund ist der leuchtende Spiegel. „Siehe die Arche/Lade“ ist die Lichter ohne Waw, Nukwa vor Seir Anpin, die „schriftliche Tora“ genannt, verbindet sich it ihr. Die Arche/Lade ist eine Kiste, in die man die schriftliche Tora, die Seir Anpin ist, tut. Der Bund ist die Sonne, Seir Anpin, der zur Nukwa leuchtet. Wie er wird sie „der Bund“ genannt, wenn sie mit ihm verbunden ist. Dies ist, warum sie „Die Bundeslade“ im Vers genannt wird.
“Die Bundeslade, der Herr der ganzen Erde.“ Es ist genauso, weil erst dann die Bundeslade – nur während der Verbindung mit Seir Anpin, der „Bund“ genannt wird – „Herr der ganzen Erde“ wie ihr Ehemann Seir Anpin genannt wird.
395) Diese Arche/Lade ist ein Herr, weil die Sonne, die auf sie und zur ganzen Welt leuchtet so genannt wird, und von ihr nimmt die Nukwa den Namen “Herr”. Diese Arche wird mit dem Namen „Herr“, mit dem Namen ADNI genannt, wie Zadik der Mann ist und Zedek die Frau. Gleicherweise ist der Name „Herr“ Name des Mannes und ADNI der Name der Frau.
Es ist so, weil da der Name Zedek von der Nukwa vom Namen des Mannes, Zadik, abstammt, so stammt der Name ADNI von der Nukwa vom Namen des Mannes, Adon, [Herr]. Folglich wird sie mit dem Namen des Mannes Adon, Herr, genannt, wenn die Frau ganz nach ihrem Ehemann, mit dem Namen „Die Bundeslade“ genannt wird.
396) Sterne und Zeichen stehen in einem Bund, welcher die Sonne ist, Seir Anpin. Dies ist das Firmament des Himmels in dem Vers: „Es werde Licht am Firmament des Himmels.“ „Es werde Licht“ ist die Nukwa, und „Das Firmament des Himmels“ ist Seir Anpin, der auf sie leuchtet, auf die Sterne, auf die Zeichen, und auf die ganze Welt. Die Sterne und Zeichen sind eingeschrieben und eingraviert in das Firmament, und hängen darin, um auf die Erde zu leuchten.
Daraus geht hervor, dass Rabbi Jizhak den Namen „Firmament“ in der Bedeutung der Nukwa erklärte, Rabbi Jossi den Namen „Firmament“ in der Bedeutung von Jessod von Bina erklärte, und Rabbi Elasar erklärt „Es werde Licht“ in der Bedeutung der Nukwa, „Am Firmament des Himmels“ bedeutet Seir Anpin.
Der alte Rabbi Jissa sagt: „Der Ausströmende sagte: ‚Es werde Licht‘, denn es hängt am Firmament des Himmels, deshalb werden alle Eigenschaften ihres Leuchtens am Firmament des Himmels hängen. Wenn er hier sagt ‚Es werde Licht am Firmament des Himmels‘, korrigierte der Ausströmende, dass alle Stufen am Firmament des Himmels hängen werden, welches der Parssa ist, bei dessen Aufstieg unterhalb von Chochma Er die Stufe von Ruach in dem Maß misst, und bei dessen Abstieg unter Bina er die Stufe von Neshama misst, bei seinem Abstieg unter Tiferet Er die Stufe von Chaja misst, und bei seinem Abstieg zu Malchut Er die Stufe von Jerida misst.“
„Lichter“ ist der Mond, der auf all seinen Stufen am Firmament hängt, da es geschrieben steht: „Und es seien Lichter am Firmament des Himmels.“ Somit war auch die Sonne an das Firmament gehängt. Und wenn geschrieben steht: „Und sie seien zu Zeichen und zu Jahreszeiten“, dann hängen alle Stufen, die bei Anlässen, Festen, und Anfängen von Monaten und Sabbattagen erscheinen, am Firmament und sind am Firmament gemacht, welches die Stufen von jedem Grad misst. 397) Alle die vom Firmament gemessenen Stufen sind im Werk des ersten, höchsten Firmamentes gemacht, in welchem der heilige Name vereint ist, und welcher alles ist. Das Firmament im Pe de AA, welcher Bina und TuM de AA außen vom Rosh hervorlockte, ist das erste, höchste Firmament in den Welten, und darin ist der heilige Name Elokim vereint. Es ist so, weil er mit seinem Abstieg von Pe nach Chase de AA die Buchstaben ELEH zu Rosh AA erhebt, der sich mit den Buchstaben MI verbindet, und somit den Namen Elokim vervollständigt. Es ist alles, weil es darin all die unteren Lichter einschließt. Dieses Firmament heißt „sieben Firmamente.“
Sieben Sterne entsprechen sieben Firmamenten, und alle sind die Führer der Welt und der oberen Welt oberhalb von ihnen. Ein Firmament bedeutet das neue Sium [Ende], durch den Zimzum Bet gemacht durch den Aufstieg Malchuts zu Bina. Es gibt einen ausführenden Arbeiter und eine Arbeit darinnen, die „Stern“ und „Firmament“ genannt werden. Der ausführende Arbeiter des Sium heißt „ein Stern.“ Der Vorgang von Sium selbst heißt ein „Firmament.“ Das obere Firmament im Pe von AA wird „sieben Firmamente“ genannt, ChaGaT NeHJ gegenüber, der ihnen erhabener ist und sie darinnen einschließt. Darum gibt es sieben Firmamente in ihnen, weil die ausführende Kraft eines jeden der sieben Firmamente ein „Stern“ genannt wird.
Dies bezieht sich jedoch nur auf die ausführende Kraft und das Verfahren von Zimzum Bet. Doch die ausführende Kraft von Zimzum Alef wird nicht „ein Stern“ genannt, folglich brauchten die Sterne nur Bina zu steuern, die nur in Zimzum Bet eingeschränkt war. Aber in Malchut, die in Zimzum Alef zurück eingeschränkt war, brauchen die Sterne dort nicht zu herrschen und über sie zu herrschen. Jedoch aufgrund der Verbindung von Malchut in Bina wurde Malchut in allen Korrekturen von Bina errichtet, und darum arbeiten die Sterne in Malchut, so wie in Bina.
Alle sieben Sterne führen zur unteren Welt, und die obere Welt ist über ihnen. Die obere Welt, welche Bina ist, ist auf ihnen gegründet, auf den Sternen und die untere Welt, Malchut, in welcher es die Kraft von Zimzum gibt, und die noch nicht einmal als Stern erachtet wird. Aus diesem Grund wird die untere Welt ebenfalls von den Sternen geführt.
Es gibt zwei Welten, die obere Welt, Bina und die untere Welt Malchut. Die untere, Malchut, war der oberen, Bina, ähnlich eingerichtet, somit gelten alle Korrekturen der oberen Welt der unteren Welt, und die untere Welt wird ebenso von den Sternen gelenkt, wie die obere, wie es geschrieben steht: „Von der Welt und für die Welt“, dabei anzeigend, dass alles, was in der oberen Welt gibt, dort passiert und eingerichtet wurde. Die obere Welt ist der obere König, Bina; die untere Welt ist der untere König, Malchut.
398) Es steht geschrieben: “Der Herr ist König, der Herr war König, der Herr wird immer und ewig König sein.“ „Der Herr ist König“ ist oben; „der Herr war König“ ist die Mitte; „der Herr wird König sein“ ist unten. Wenn man „Der Herr war König“ in der Vergangenheit interpretiert, ist die obere Welt die nächste Welt Bina. „Der Herr ist König“ in der Gegenwart ist die Bundeslade, die untere Welt, Malchut.
Bina ging der Schöpfung der Welt voraus. Darum wird sich auf sie in der Vergangenheit bezogen, „Der Herr war König“, mit Mem mit Kamaz. In der Gegenwart wird die Welt von Seir Anpin gelenkt, wobei ChaGaT NHJ in den 6000 Jahren sind. Darum wird sich auf sie in der Gegenwart bezogen „Der Herr ist König“ mit einem Mem mit Segol. Die Nukwa jedoch, Malchut wurde noch nicht vollständig in der Welt enthüllt, sondern wird Schritt für Schritt bis zum Ende der Korrektur korrigiert. Aus diesem Grund wird ihr Königtum im Futur beschrieben: „Der Herr wird König sein.“ Hier unterstreicht er, was gesagt wurde: „Der obere König ist Bina und der untere König ist Malchut.“
399) David kam zu einer anderen Zeit und brachte sie von unten nach oben zurück. Er sagte: „Der Herr ist König auf ewig.“ „Der Herr ist König“ bedeutet unten, in der unteren Welt, Malchut. Eine Welt bedeutet in der Mitte, in Seir Anpin. „Und ewig“ bedeutet oberhalb, in Bina, wo es die Versammlung gibt, die Vereinigung und die Mochin und die Vervollständigung aller Stufen.
„War König“ ist oberhalb. Daher wird Bina, die obere Welt „War König“ genannt, mit einem Mem mit Kamaz, was darauf hindeutet, dass ihre Einrichtung vollkommen abgeschlossen worden ist. Aber „Wird König sein“ ist unten. „Wird König sein“ deutet darauf hin, dass er dazu bestimmt ist, die Vollkommenheit des Königtums unten, gemeint ist die untere Welt, Malchut, die nicht vervollständigt worden ist, zu empfangen.
Wir könnten fragen: “Wie sagte David: ‚Der Herr ist König‘ unten, ‚König‘ genannt mit einem Mem mit Segol“? Das ist so, weil Malchut „König“ in der Gegenwart genannt wird, nach dem, was sie von ihrem Ehemann, Seir Anpin, empfängt, der Melech [König] mit Mem mit Segol genannt wird. Deshalb wird sie so nur nach ihrem Ehemann genannt, obwohl in und von ihr selbst, ihr Königtum nicht enthüllt worden ist. Vielmehr wird es am Ende der Korrektur enthüllt. In dieser Hinsicht wird sie „wird König sein“ genannt.
400) All diese Leuchten verbinden sich mit dem Firmament des Himmels, wie geschrieben steht: „Und Gott setzte sie an das Firmament des Himmels, um auf der Erde zu leuchten.“ Wer ist das Firmament, das auf der Erde leuchtet? Es ist der Fluss, der sich von Eden ausdehnt, wie geschrieben steht:“ Und ein Fluss trat aus Eden aus, um den Garten zu bewässern.“ Bina trat aus Eden aus, Chochma, um Mochin an Malchut zu geben, die „Garten“ genannt wird. Somit ist das Firmament Bina, welche auf der Erde leuchtet, dem Garten, und alle Leuchten, die Mochin de SoN sind, verbinden sich in ihr, gemeint ist, dass sie heraustreten und sich von ihr ausdehnen.
401) Durch die Herrschaft des Mondes und weil er durch die Kraft des Flusses leuchtet, der sich von Eden, Bina, all diese Himmel unten, Azilut, erstreckt – die getrennten BJA und ihre Heerscharen – wird Licht in allen von ihnen hinzugefügt. Und den Sternen, denen die Herrschaft über die Welt gegeben wurde, herrschen und Pflanzen und Bäume wachsen. Ebenso wächst und vervielfältigt sich alles, was es auf der Welt gibt und auch das Wasser und die Fische im Meer erfreuen sich an Größe.
Mehrere Sendboten von Din fliegen durch die Welt, weil jeder große Freude und Stärke genießt, und auch sie erhöhen ihre Macht durch die Herrschaft von Malchut, da sie mehr als je Schaden anrichten können. Wenn es Freude im Königshaus gibt, dann sind auch die Torhüter und die Straßenwächter glücklich und wandern in der Welt herum. Darum sollten sich die Kinder auf der Welt vor den Schädigern vorsehen.
402) “Und Gott setzte sie an die Fläche des Himmels”, wenn sie alle darin stehen, wenn die Sonne und der Mond beide in der Fläche/dem Firmament des Himmels, Bina, sind. Dann erfreuen sie sich miteinander. Zu diesem Zeitpunkt vermindert sich der Mond vor der Sonne, und da alles, was die Sonne, Seir Anpin nimmt, ist nur um die Nukwa zu erleuchten und nicht sich selbst. Dies ist die Bedeutung von dem Geschriebenen „auf der Erde zu leuchten.“
Seir Anpin ist die Sonne. Die Nukwa, Erde ist der Mond. Wenn es geschrieben steht: „Und Gott setzte sie an die Fläche des Himmels“, befindet sich die Nukwa auf der gleichen Stufe wie Seir Anpin, und beide empfangen von der Fläche des Himmels. Danach steht geschrieben „Um auf der Erde zu leuchten.“ Nukwa wird „Erde“ genannt, da die Nukwa unten Seir Anpin ist, und beide waren auf der gleichen Stufe und empfingen zusammen von der Fläche des Himmels, von Bina. Danach wurde die Nukwa vermindert und wurde unter Seir Anpin gemacht und empfing von ihm. Darum steht es danach geschrieben: „um auf der Erde zu leuchten.“
403) Es steht geschrieben: “Und das Mondlicht wird wie das Sonnenlicht sein, und das Sonnenlicht siebenfältig, wie das Licht der sieben Tage”. Die sieben Tage sind die sieben Schöpfungstage, ChaGaT NeCHJM de Seir Anpin. Demnach steht über die Zukunft, das Ende der Korrektur, geschrieben: „Und das Sonnenlicht wird wie das Mondlicht sein“, in der Zukunft. Dann wird das Sonnenlicht siebenfältig sein, wie das Maß der sieben Sefirot, die in den Schöpfungstagen eingerichtet wurden. Folglich werden in Zukunft das Sonnen- und Mondlicht gleich sein.
Das Licht der sieben Tage bedeutet während der Tage des Füllens, die Zeit der Sefirot ChaGaT NeCHJM de Nukwa, sobald sie mit all ihren Füllungen in der Zukunft voll sind. Dann werden ihre Sefirot „Tage des Füllens“ genannt. Demzufolge steht über die Zukunft geschrieben „Und das Licht des Mondes wird wie das Sonnenlicht“ von jetzt sein. „Und das zukünftige Sonnenlicht“ „wird siebenfältig sein“ in seiner Größe, wie das Licht der sieben Sefirot ChaGaT NeCHJM de Nukwa in der Zukunft. Es folgt, dass nach dem Ende der Korrektur die Stufen von Seir Anpin und Nukwa nicht gleich sein werden, sondern Seir Anpin wird dann siebenmal höher als die Stufe der Nukwa sein.
404) An dem Zeitpunkt gelten die Sefirot der Nukwa als Tage des Füllens, weil die Welt dann vermindert und zu ihrer Perfektion zurückkehren wird, und die Nukwa wird nicht länger durch den Makel der bösen Schlange gemindert, von der geschrieben steht: “Und ein Flüsterer trennt den Meister“, und trennt dabei die Vereinigung von SoN. Aus diesem Grund werden ihre Sefirot dann „Tage des Füllens.“ Dies wird geschehen, wenn die Nukwa gefüllt sein wird und es überhaupt keine Verminderung in ihr gibt. Es wird dann geschehen, wie geschrieben steht: „Wird den Tod für immer verschlingen“, wenn die Sitra Achra und der Tod für immer ausgemerzt sind. Zu diesem Zeitpunkt steht geschrieben: „An diesem Tag werden der Herr und Sein Name Eins sein.“ Am Ende der Korrektur jedoch wird es jedoch auch zwei Gelegenheiten für die Nukwa geben. Zuerst wird die Nukwa mit Seir Anpin auf gleicher Stufe korrigiert und dann auf einer anderen unter Seir Anpin.
Es sollen wimmeln die Wasser
405) “Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel lebender Seelen [Nefashot]“ sind die unteren Gewässer, welche Nefashot [Pl. von Nefesh] erzeugt, wie die oberen Gewässer, Bina, die die Neshamot [Pl. von Seelen] von SoN erzeugen. Genauso erzeugen SoN die Seelen [Neshamot] der Gerechten. Die oberen Gewässer erzeugen die oberen Neshamot und die unteren Gewässer erzeugen die Neshamot der unteren, der Seelen der Gerechten.
Rabbi Chija sagte: “Die oberen brachten eine lebendige Seele, Nefesh, hervor, Nefesh von Adam HaRishom, wie es geschrieben steht: „Und es ward der Mensch eine lebendige Seele.“ Nefashot der Menschen kommen aus SoN heraus, die die unteren Wasser sind. Rabbi Chija nennt SoN „oberen Wasser“, weil SoN die menschlichen Seelen nicht hervorbringen kann, bevor sie aufsteigen und AwI kleiden, und der untere steigt zum höheren hinauf und wird wie er. Daher erachtet Rabbi Chija zu der Zeit SoN als oberes Wasser wie AwI.
406) “Und Gevögel fliege über der Erde”. „Und Gevögel fliege über der Erde sind die oberen/höheren Abgesandten, die den Menschen in Form eines Menschen erscheinen. Dies kommt aus dem Geschriebenen hervor: „Und Gevögel fliege über die Erde“, darauf hinweisend, dass sie wie das Bild von Bewohnern der Erde erscheinen, weil es andere Engel gibt, die man nur als Geist sehen kann, vor den Wahrnehmungen des menschlichen Verstandes. Darum steht hier geschrieben: „über der Erde“, dass sie nicht so sind, sondern von den Menschen so wahrgenommen werden.
Es gibt Engel, die sich von der Seite von Malchut, von Chase de Seir Anpin und unten ausdehnen. Über sie steht geschrieben „Und Gevögel fliege über der Erde“, da die Erde Malchut ist und sie erscheinen den Menschen als eine Person. Es gibt auch Engel, die sich von Chase de Seir Anpin und oben ausdehnen. Diese kann man nur als Geister sehen, vor der Wahrnehmung des menschlichen Verstandes, da die Körper der Menschen keine Wurzel in Seir Anpin haben, und Engel, die sich von dort ausdehnen, können sich nicht in das Bild eines Körper kleiden.
407) Und weil sie ihre Form ändern, damit sie sich in menschliche Körper kleiden können, steht über sie nicht geschrieben: „Und alles Gevögel mit Schwingen nach seiner Art“, wie andere Engel, die sich von Seir Anpin ausdehnen. Es ist so, weil diejenigen, die sich von Seir Anpin ausdehnen, nie ihre Art ändern und sich nicht verändern, um sich in menschliche Körper zu kleiden, wie jene andere Engel, von denen nicht geschrieben steht: „nach ihrer Art“, sondern über sie steht vielmehr geschrieben: „Und Gevögel fliege über der Erde“, und es steht nicht geschrieben: „Nach ihrer Art.“
Unter den Engeln selbst gibt es diejenigen, die sich untereinander unterscheiden. Das heißt, es gibt mehrere Stufen unter ihnen. Darum steht geschrieben: „Und von hier aus teil er sich“, da der Parssa unter Azilut, über den geschrieben steht: „und von hier aus teilt er sich – gemeint ist, dass es von hier an drei getrennte Welten BYA gibt, in welchen die Engel sind – dieser Parssa schafft viele Stufen in ihnen.
Und Gott erschuf große Seeungeheuer
408) “Und Gott erschuf große Seeungeheuer”, was der Leviathan/Meerungeheuer [Wal] und sein Gefährte sind. Der Leviathan ist Jessod de Gadlut de Seir Anpin. „Und jede lebende Seele, die sich regt/kriecht“ ist Nefesh von diesem Tier, welches in alle Richtungen der Welt kriecht. Romeset [kriechen, schleichen[ ist wie Romeset [trampeln], was in alle Richtungen der Welt trampelt und zerstört. Das schleichende Tier ist Lilith.
409) Womit die Wasser wimmelten nach ihrer Art”, da die Wasser sie erhoben. Dies gilt für den Leviathan und seinen Gefährten, die durch die Wasser erhoben wurden, weil, wenn der Wind aus Südwind kommt, dann öffnen sich die Wasser aus ihrer Starre durch den Nordwind und dehnen sich in jede Richtung hin aus. Die Meeresschiffe kommen und fahren vorbei, da es geschrieben steht: „Da fahren die Schiffe, ein Leviathan, den du zu deinem Vergnügen geschaffen hast.“ Somit wird der Leviathan durch die Wasser erhoben.
410) “Und alles Gevögel mit Schwingen nach seiner Art.“ Diese Engel, von denen geschrieben steht: „Denn das Gevögel des Himmels wird die Stimme tragen“, sind die Engel, die sich von Seir Anpin ausdehnen, der die „Stimme“ genannt wird. Sie alle haben sechs Schwingen und sie verändern sich niemals. Sie haben sechs Flügel, weil sie sich von Seir Anpin ausdehnen, was seinen ChaGaT NeHJ entspricht. Auch verändern sie sich nicht, da sie sich nicht in einen Körper kleiden, weil es dort keine Wurzel für einen Guf [Körper] in Seir Anpin gibt. darum steht geschrieben: „Nach seiner Art“ der Art von oben, der Art von Chase de Seir Anpin und oben, wo es überhaupt keine Wurzel zum Guf gibt. Somit ändern sie sich nicht, um sich in einen Körper zu kleiden.
Sie fliegen und streunen in der Welt in sechs Flügen herum, die ChaGaT NeHJ in ihnen entsprechen. Sie sehen die Werke der Menschen und erheben sie zum Gerichtshof von oben. Dies ist, warum geschrieben steht: „Selbst in Gedanken verfluche keinen König“, gemeint ist der König der Welt, da das Gevögel des Himmels, welches die Engel sind, die Stimme nach oben lenken.
411) Es steht geschrieben: “kriecht.“ Sollte es nicht heißen sollen “wimmelt”, da es geschrieben steht: “wovon die Wasser wimmeln?” Jedoch, wie wir sagen „Die Nacht ist geschlichen“, gemeint ist, dass die Nacht sich verdunkelte, und wie es geschrieben steht: „ In allem darin kriegen die Tiere des Waldes.“ „Darin“ meint nachts, in Malchut. Alle Kräfte der Dunkelheit, welche die Biester des Waldes sind, herrschen nachts. Folglich bedeutet „jede lebendige Seele [Nefesh], die kriecht, Malchut. Sie alle herrschen nachts, wenn Nukwa herrscht, da Malchut alles, was unter ihr ist, in sich einschließt, sogar die Klipot.
Die Engel beginnen in drei Wachen zu singen, in welche sich die Nacht teilt. Sie singen Lieder und hören nicht auf. Über diese Engel wird gesagt: „Ihr, die ihr den Herrn erwähnt, seid nicht still.“
Lasst uns machen einen Mann
412) Als der Schöpfer wünschte, den Menschen zu machen, erzitterten die oberen und unteren, weil alle Welten von seinen Werken abhängen, was immer auch geschehen mag. Es folgt, dass das Erschaffen des Menschen alle anging. Darum erzitterten sie; sie fürchteten, dass er sündigen könnte. Der sechste Tag war dabei, in seine Stufe aufzusteigen, bis der obere es so wünschte und der Beginn aller Lichter leuchtete. (?)
413) Er öffnete die östlichen Tore, weil aus ihnen das Licht heraustritt, um zur Welt zu leuchten. Es ist so, weil alle Handlungen in der Reihenfolge der Ausströmungen der Parzufim von SoN sein müssen. Sie müssen in ihrem Siwug wiederholte werden, um eine Neshama zu erzeugen. Die Reihenfolge der Parzufim von SN ist in wenigen Worten dargestellt: „Drei kommen aus einem; einer wird mit dreien belohnt.“ Es bedeutet, dass Seir Anpin zuerst für MaN zu ISHSuT und entscheidet dort zwischen rechts und links von ISHSuT auf der Chassadim Stufe, die dort auf dem Massach de Chirik hervortreten, dann sind die drei ineinander eingeschlossen, und drei Mochin ChaBaD kommen in ISHSuT heraus.
Drei, ChaBaD de ISHSuT kommen aus einem, Seir Anpin heraus, daher leuchteten jene drei Mochin dort durch die Unterwerfung der beiden Linien, weil der untere mit dem vollen Maß an Leuchten, was er oben verursacht, belohnt.
Somit müssen SoN diesen ganzen Weg noch einmal gehen, um die Seele von Adam HaRishon zu erzeugen, Zuerst muss Seir Anpin zu ISHSuT für MaN aufsteigen und zwischen der rechten und linken in ihnen entscheiden. Dieser Aufstieg von Seir Anpin zu ISHSuT wird hauptsächlich Jessod de Seir Anpin zugeschrieben, weil er der Träger vom Massach de Chirik ist. Der sechste Tag, Jessod de Seir Anpin, steigt in seinen Stufen für MaN durch den Willen des oberen, ISHSuT, auf und entscheidet dort zwischen der rechten und linken von ISHSuT. Aufgrund dieser Entscheidung erscheinen die drei Mochin ChaBaD in ihnen, weil drei aus einem kommen. Es folgt, dass der Beginn von all den Lichtern leuchtete, weil jene drei Mochin ChaBaD, die aus ISHSuT aufgrund der Entscheidung von Seir Anpin herauskamen, die ersten Mochin des Leuchtens von Chochma sind, welches in den Welten erscheint. Es ist so, weil Chochma de AA verhüllt war und nicht zu den Parzufim von Azilut leuchtet, und das gesamte Leuchten, welches in Azilut leuchtet, ist nur von Bina, welche wieder Chochma wurde, ISHSuT.
Somit sind diese Mochin, die in ISHSuT herauskamen und durch die Entscheidung von Seir Anpin vervollständigt wurden, die ersten Mochin in der ganzen Welt von Azilut. Danach wurde Seir Anpin mit diesen drei Mochin belohnt, weil einer mit dreien belohnt wird. Dadurch öffnet sich das östliche Tor, gemeint ist, dass Seir Anpin, der „Osten“ genannt wird, öffnet, um in drei Mochin, wie ISHSuT, zu leuchten, weil das Licht aus ISHSuT zu Seir Anpin herauskommt.
Hier müssen wir festhalten, dass die vier Richtungen Spitznamen für die vier Bchinot ChuB TuM sind. In SoN sind sie ChuG TuM: der Süden ist rechts, Chessed; der Norden ist links, Gwura; der Osten ist Seir Anpin, Tiferet, die mittlere Linie, und der Westen ist Nukwa de Seir Anpin, Malchut, die von den drei Linien empfängt: Süden, Norden und Osten.
Der Süden, die Rechte, Chessed, enthüllte die Kraft seines Leuchtens, welche er vom Rosh, ISHSuT erbte, und er wird stärker im Osten, Seir Anpin. Sobald Seir Anpin die Mochin in den drei Linien von ISHSuT erhielt, dehnte er die rechte Linie, Chassadim für sich selbst aus, weil Seir Anpin im Grunde bedeckte Chassadim ist und kein Leuchten von Chochma braucht, die in der rechten Linie, dem Norden ausgedehnt ist. In Wahrheit jedoch dehnte er alle drei Linien aus – Süden, Norden und Osten – aber die rechte Linie, der Süden vergrößerte ihre Herrschaft und bedeckte und verhüllt die anderen Lichter. Das ist, sie herrschte vor und löschte die anderen aus.
Der Osten, Seir Anpin griff den Norden an, und enthüllte noch einmal das Leuchten der Linken, welches er von ISHSuT, dem Punkt von Shuruk ausdehnte. Der Norden erwachte und dehnte sich innerhalb von Seir Anpin aus und wandte sich an den Westen, Nukwa de Seir Anpin, sich mit großer Kraft zu nähern und sich mit ihm zu beteiligen. Dann erhob sich der Westen, die Nukwa, zum Norden und verband sich in ihm, weil die Struktur der Nukwa hauptsächlich von der Linken, dem Norden ist. Er wandte sich mit voller Kraft an den Westen. Es ist mit großer Kraft, weil das Leuchten des Nordens große Kraft besitzt, denn durch sein Leuchten erstarren alle Lichter in Malchut.
Danach kam der Süden, die Rechte, Chessed und hielt sich am Westen fest, der Nukwa. Es folgt, dass der Süden und der Norden – die Grenzen des Gartens – sie umringen, da, sobald die Nukwa sich mit dem Leuchten des Nordens, der erstarrten See verbunden hat, erstarrte sie bis Seir Anpin zurückkehrte und zu ihr den Süden, das Licht von Chassadim rechts, ausdehnte. Zu dieser Zeit kleidete sich das Leuchten von Chochma auf dem Norden auf den Süden, und ihre Lichter wurden geöffnet, um in den Welten zu leuchten. Dazu wurden diese beiden Lichter – Süden und Norden – gemacht, und hielten die Nukwa von den Klipot und Dinim ab, da der Südwind alle Dinim löscht und der Nordwind dämpft alle äußeren und die Klipot. Aus diesem Grund gelten sie als diejenigen, die sie behalten, wie ein Zaun, der die Fremden vom Garten fernhält?
Zu dieser Zeit paart sich Seir Anpin mit dem Westen, der Nukwa, und der Westen freut sich. Sie erkundigte sich über jeden und sagte: „Lasst uns einen Menschen machen, nach unserem Ebenbild“, damit er auf diese Art sein möge, in vier Richtungen – Süden, Norden, Osten und Westen und oben und unten, gemeint ist in WaK. Dann hält sich Seir Anpin an der Nukwa fest und brachte die Seele von Adam HaRishon hervor. Dies ist, warum Adam aus dem Ort des Tempels hervorkam, von Nukwa de Seir Anpin, die „der Tempel“ genannt wird.
414) “Und Gott sprach: “Lasst uns machen einen Menschen.“ Der Schöpfer sprach bedeutet, er dehnte die Unteren aus – die aus der Seite der Oberen kommen – der Name in der Zahl Adam, der Name Mem-Hej (45). Die Oberen sind ISHSuT, die nur zwei Linien, die rechte und die linke in Cholam und Shuruk haben, welche MI ELeH und verhüllt sind. Die Unteren sind SoN mit dem Massach de Chirik, dem Massach des Namens MA (Mem-Hej) auf der Stufe von Chassadim, die aus diesem Massach hervorkommt. Er entscheidet zwischen der rechten und der linken von ISHSuT und ISHSuT öffnen sich aus ihrer Enthüllung und drei Mochin ChaBaD kommen aus ihnen heraus, und drei kommen aus einer hervor.
Deswegen werden SoN auch diese Mochin zugestanden, weil die Untere mit dem vollen Maß belohnt wurde, das es in der Oberen verursachte. Es hieß: „Eine wird mit dreien belohnt.“ Dies sind die Unteren, die aus der Seite der Oberen hervorkommen.
An sich selbst eignen sich SoN nicht für die Mochin. Aber weil sie das Hervorlocken von Mochin oben hervorlockten, in ISHSuT, wurden sie mit ihnen belohnt. Darum gilt, dass die Mochin von SoN von den Oberen und nicht aus sich selbst kommen.
Als die Mochin de SoN aus ISHSuT ausgeströmt wurden, wurde auch die Seele von Adam HaRishon von SoN ausgeströmt. Sobald SoN die Mochin von ISHSuT und AwI empfängt und zu ihnen aufsteigt und sie kleidet, werden sie der Stufe von AwI und ISHSuT völlig gleich. Zu diesem Zeitpunkt strömen sie zu Adam HaRishon auf die gleiche Weise aus, die AwI sie ausgeströmt hat, da SoN jetzt als die Oberen gelten und die Seele von Adam als die Unteren. Folglich wurden zuerst SoN zu ISHSuT vermindert, wobei sie die Buchstaben ELeH zur Seele von Adam, dann erhoben sie sie zurück auf ihre Stufe und die Seele von Adam HaRishon erhob sich mit ihnen.
So wie bei ISHSuT wurden nun zwei Linien in SoN geschaffen, rechts und links, MI ELeH, deren Lichter verhüllt wurden. Jetzt hat Adam HaRishon den Massach des Punktes von Chirik, welcher der Massach des Namens MA ist, der zwischen den beiden Linien von SoN entscheidet und von ihnen aus ihre Verhüllung öffnet. Zu dem Ausmaß, mit dem die Seele von Adam HaRishon neue Mochin in SoN verursachte, wird auch er mit ihnen belohnt. Es folgt, dass das Hervorlocken der Mochin zur Seele von Adam HaRishon auch wie die Unteren war, die von den Oberen kommen.
Als der Schöpfer sagte: “Lasst und einen Menschen machen”, dann bedeutet dies, dass Er Mochin zu den Unteren ausdehnte, die von der Seite der Oberen kommen, die unteren, die den Massach de Chirik tragen, die sich dazu eignen, zwischen den beiden Linien in denjenigen über ihnen entscheiden können. Sie locken Mochin in den Oberen hervor und werden ihrer auch gewürdigt.
Die Bedeutung dieses Namens, MA in Gematria, ist wie die Nummer Adam. Die Bedeutung der mittleren Linie, die den Massach de Chirik vom Namen MA trägt, der ebenfalls in den Oberen entscheidet und von ihnen für sich selbst zieht, ist, dass die Gesamtheit in der Seele von Adam HaRishon herauskam und ausgeströmt wurde.
Adam ist aus der oberen Verhüllung und enthält die beiden Linien der Oberen von ISHSuT, rechts und links, die vor der Entscheidung der dritten Linie verhüllt waren. Adam ist auch die Buchstaben, der in sich die mittlere Linie hat, die als alle Unteren gilt, genannt „Buchstaben“, da die Oberen als Taamim Nekudot gelten und die Unteren als Otiot (Buchstaben gelten). Somit schließt der Mensch (Adam) alles, was oben und unten ist in sich ein.
Die drei Buchstaben sind Alef-Dalet-Mem (Adam/Mensch). Alef im Namen Adam zeigt nach oben, zu den oberen AwI, von denen sich die rechte Linie ausdehnt, MI. Die blockierte Mem (Endmem) im Namen Adam ist Mem im Vers: „Zur Vergrößerung Seiner Herrschaft“, in dem sie gewöhnlich mit einer (blockierten) Endmem geschrieben steht, so wie am Ende des Wortes. Es zeigt auf ISHSuT, von dem sich die linke Linie ELeH ausdehnt.
Der untere Dalet im Namen Adam ist im Westen verhüllt. Dieser Dalet ist in der Nukwa von Chase de Seir Anpin und unten, genannt Westen eingeschlossen. Massach de Chirik ist damit gemeint, welchen die Nukwa, genannt „Westen“ trägt. Dadurch kommt die Stufe von Chassadim hervor und wird die mittlere Linie, die zwischen der rechten, dem Alef von Adam und der linken, der Mem von Adam bestimmt.
Dies sind alle Mochin von oben und unten, da Mochin in ISHSuT und SoN durch diese drei Arten herauskommen. Sie kommen auch aus der Seele von Adam HaRishon. Nachdem sie oben in SoN durch das Bändigen des Massachs von Adam errichtet wurden, wurden sie ebenfalls in Adam selbst eingerichtet, da der Untere mit all dem Ausmaß an Licht, das er oben verursacht, belohnt wird.
415) Die Buchstaben Alef Dalet Mem enthüllten neue Mochin de ChaBaD in SoN, als sie zur Seele von Adam HaRishon herabstiegen. In ihrer Ganzheit sind sie wie eins, in der Entscheidung der mittleren Linie und ihrer Hitkalelut ineinander. Somit ist der Mensch im Männlichen und im Weiblichen. Die Chassadim in der Seele werden als männlich angesehen und die Gwurot als weiblich. Das Weibliche wurde an seine Seite angeheftet, bis Er den Schlaf auf ihn senkte und er schlief und er wurde an den Ort des Tempels darunter gelegt.
416) Der Schöpfer sägte ihn, gemeint ist, Er trennte das Weibliche vom Männlichen, und richtete sie her, wie man eine Braut schmückt. Und Er brachte sie zu ihm, und es steht geschrieben „Und Er nahm eine seiner Rippen“, Er nahm eine, weil er zwei Rippen besaß, und Er nahm eine von ihnen. Die Rippe, die er nicht nahm, ist die erste Lilit, die Adam HaRishons Frau war, und die von ihm entfernt wurde.
417) Lilit wurde nicht zur Hilfe gegen ihn gemacht, wie es geschrieben steht “Und für den Menschen fand er keine Hilfe, die gegen ihn gemacht wurde, da sie die böse Klipa war, und Er traute ihr nicht. Bis zu diesem Zeitpunkt war sie bei ihm, wie geschrieben steht „Es ist nicht gut für einen Menschen alleine zu sein; Ich werde eine Hilfe für ihn machen, die gegen ihn ist“, denn sie wurde von ihm entfernt. Adam war der letzte, der geschaffen wurde, darum musste ein ganzer Mensch auf die Welt kommen. Und darum wurde Lilit von ihm entfernt und an ihrer Stelle wurde ihm Eva gegeben.
Denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, Gott
418) “Und alles Gewächs des Feldes war noch nicht auf der Erde… denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, auf die Erde.“ „Und alles Gewächs des Feldes war noch nicht“ sind große Bäume nach der Pflanzung, aber sie waren noch klein. „Und alles Gewächs des Feldes war noch nicht“, bedeutet nicht, dass sie noch nicht existierten, sondern, dass sie noch klein waren.
419) Adam und Eva wurden nebeneinander erschaffen. Warum wurden sie nicht von Angesicht zu Angesicht erschaffen? Weil es geschrieben steht „denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, Gott“, und der Siwug de SoN war noch nicht fertig wie er sein sollte. Als Adam und Eva von unten eingerichtet wurden und von Angesicht zu Angesicht zurückgegeben, wurden sie oben ebenfalls von Angesicht zu Angesicht errichtet.
Zuerst waren Adam und Eva zwei Parzufim, weil Eva als Adams linke Linie galt und nicht als alleiniger Parzuf erachtet wurde, da der Siwug of SoN, der sie erzeugte, noch unvollständig war, wie es geschrieben steht „Denn nicht hatte regnen lassen der Ewige auf die Erde“, gemeint ist, dass der Siwug von SoN noch nicht an seinem Ort war. Dies ist deswegen, weil der Herr Seir Anpin ist, Erde ist seine Nukwa, und SoN waren noch nicht von Angesicht zu Angesicht errichtet, bevor Adam und Eva von Angesicht zu Angesicht eingerichtet waren.
Der Grund dafür ist, dass es zwei Iburim (Pl. von Ibur. Empfängnis) für jede Stufe gibt. Während der ersten Ibur erlangt er WaK ohne Rosh, und in der zweiten Ibur erlangt er Gadlut. Jeder Obere erhebt seinen Unteren dazu in der ersten Ibur und korrigiert ihn. Doch bei der zweiten Ibur erhebt sich der Untere selbst zu seinem Oberen, indem er MaN erhebt. Es ist so, weil die erste Ibur beim Erhalten des Oberen von Gadlut geschieht, was noch nicht von Angesicht zu Angesicht ist, PbP, sondern in Mochin de Achoraim, die ihm die Buchstaben ELeH zurückgeben, die von ihm gefallen sind. Sie kommen mit ihrem Unteren, denn der Untere erhebt sich zusammen mit ihnen, weil er an die Buchstaben ELeH angehaftet sind. Somit erhebt der Obere während der ersten Ibur den Unteren.
Sobald der Untere dort Katnut empfängt und den Wunsch hat, Mochin zu empfangen, erhebt er sich von selbst zum Oberen für MaN. Dadurch paart sich der Obere und dehnt seinen zweiten Gadlut aus, wobei er den Oberen mit einem Siwug PbP korrigiert, und gibt Mochin den Unteren. Somit ist der Obere ebenfalls in Mochin de Achoraim, solange wie der Untere sich nicht für MaN um Oberen erhob, um Mochin de PbP zu empfangen. Und weil der Untere der Ursache und Grund für das Hervorlocken der Mochin de PbP im Oberen ist, gilt, dass der Untere dem Oberen vorangeht, weil das spirituelle Erste und Nächste Ursache und Wirkung bedeutet.
420) Woher wissen wir das? Wir erfahren es vom Versammlungszelt, wie geschrieben steht “Das Versammlungszelt wurde errichtet”, was darauf hinzeigt, dass noch ein Zelt daneben zusammen errichtet wurde, ein Versammlungszelt von Oben, die Nukwa. Das Versammlungszelt oben wurde nicht vor der Errichtung des unteren aufgestellt. Auch hier, als es unten aufgestellt wurde, als Adam und Eva PbP erlangten, wurde es oben errichtet, gemeint ist, SoN von Oben erlangten PbP. Und weil es noch nicht oben aufgestellt war, gemeint ist, SoN waren noch nicht in PbP fertig, waren Adam und Eva noch nicht in PbP erschaffen.
Er beweist, dass SoN noch nicht in PbP waren, wie es geschrieben steht “ Denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, Gott“, darauf hinweisend, dass sie keinen PbP Siwug hatten, weil „der Ewige“ Seir Anpin ist und Nukwa ist die Erde. Aus diesem Grund endet der Text mit „Und es gibt keinen Menschen“, gemeint ist, dass es nicht war, wie es sein sollte, PbP, sondern in zwei Parzufim.
421) Als Eva vollendet war, abgesägt und mit ihm PbP geschaffen war, war Adam fertig. Vorher war Adam noch nicht fertig, weil Eva verglichen mit Adam als die untere galt, und sie daher der Grund ist, die Mochin von Adam hervorzulocken. Soweit war der Buchstabe Samech in diesem Abschnitt nicht geschrieben, weil Samech auf die Nukwa deutet, und sie war noch nicht in Adam eingeschlossen, in zwei Parzufim.
Der Grund, warum es hieß “ Soweit war der Buchstabe in diesem Abschnitt noch nicht geschrieben” und es hieß nicht “In der Tora”, ist, dass es Samech im vorherigen Abschnitt gab, wie es geschrieben steht “Sovev” (umringend) die gesamte Erde, und nur in diesem Abschnitt gibt es keinen Samech, bis es geschrieben steht “Und verschloss (Jisgor) Fleisch an ihrer Stelle.
Obwohl Adam HaRishon eine Nukwa vor der Einrichtung von Eva besaß, deren Name die erste Lilit war, gemeint ist, dass sie einen Samech hatte, bevor Eva erschaffen wurde, aber Samech bedeutet Hilfe, die Hilfe von SoN oben, sobald sie zu PbP zurückgegeben wurden. Es ist so, weil PbP als männlich und weiblich gelten und das Weibliche kam neben einer anderen, und stärkten sich somit gegeneinander, denn so wie Nukwa von Seir Anpin gestärkt wird, so wird Seir Anpin von der Nukwa mit dem Leuchten von Chochma gestärkt.
Es steht geschrieben “Immer und ewig nebeneinander, in Wahrheit und Gradheit gemacht.“ „Nebeneinander“, da männlich und weiblich nebeneinander sind, PbP. Dies erklärt, warum Lilit nicht Samech genannt wurde, weil sie keinen Beistand oben verursachte, gemeint sind Mochin de PbP.
422) “Denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, Gott auf die Erde“, gemeint ist, dass SoN immer noch nicht PbP waren, weil einer den anderen unterstützte. Son PbP unterstützen Adam und Eva, damit sie PbP sein können. Ähnlich unterstützen Adam und Eva PbP den SoN, damit er PbP wird. . Die untere Welt, Adam und Eva, die Bewohner dieser Erde, zurzeit, als diese errichtet wurde und Adam und Eva wieder zu PbP und errichtet wurden, war der Samech oben, und SoN wurden ebenfalls wieder PbP.
Davor, bevor SoN wieder PbP wurde, war unten die Arbeit nicht so, wie sie sein sollte. Die Arbeit und die Struktur von Adam und Eva PbP konnten nicht ausgeführt werden, weil „Denn nicht hatte regnen lassen der Ewige, Gott, die Erde“, gemeint ist, dass SoN immer noch nicht PbP waren.
Somit hängen sie alle voneinander ab. SoN hängen von PbP von Adam und Eva ab und umgekehrt – Adam und Eva hängen von SoN ab. PbP de SoN hängen nur davon ab, dass Adam Man erhebt, und PbP von Adam hängen von den Mochin von PbP von SoN ab. Die Mochin von PbP von SoN gehen notwendigerweise den PbP von Adam und Eva voraus, aber weil Adams MaN der Grund für das Hervorlocken von Mochin de PbP de SoN sind, gilt es, dass sie vorangehen, weil das Erste und das Nächste in der Spiritualität, in der es keine Zeit gibt, Ursache und Wirkung bedeuten.
423) “Ein Dunst aber stieg auf von der Erde.“ Dies ist die Korrektur von unten, des Menschen, der PbP von SoN vorausgehen. Danach „und tränkte die gesamte Fläche des Bodens,“ als PbP von SoN herauskamen. Seir Anpin wässert Malchut, den Boden, da “Ein Dunst aber stieg auf von der Erde“, bedeutet, dass das Verlangen von Nukwa wird zum Mann aufsteigen, denn das Erheben des MaN des Unteren zum Oberen, wird als das Verlangen der Frau für den Mann erachtet.
Jeder Obere und Untere ist männlich und weiblich, und der Untere gilt als Nukwa, verglichen zu seinem Oberen. Auch gilt MaN erheben als ihr Verlangen, weil es nur durch die Kraft des Verlangens sich erhebt. „Ein Dunst aber stieg auf von der Erde“ bedeutet, dass MaN sich von der Nukwa erhebt, vom unteren Menschen, was als Nukwa verglichen zu SoN gilt, seiner Oberen, und dann kommen PbP von SoN heraus, „und tränkte die gesamte Fläche des Bodens.“
Warum ließ Er es nicht regnen? Weil SoN keine SoN waren, weil es noch keine Korrektur gab, von der es geschrieben steht „Ein Dunst aber stieg auf von der Erde“, womit gemeint ist, dass Adam noch nicht MaN zu SoN erhoben hat, und ohne Adams MaN kommen Mochin de PbP von SoN nicht heraus. Aus diesem Grund erwachte die Arbeit von PbP in SoN von der unteren Erde, von Adam und Eva.
424) Zuerst steigt Rauch von der Erde auf und die Wolke erwacht. Danach verbindet sich alles miteinander. Ähnlich wie beim Erheben von MaN, was in dieser Welt üblich ist, wenn es nur so gießt. Zuerst steigen Dunst und Rauch von der Erde auf, von unten nach oben, Von ihnen aus erwachen die Wolken oben, die von oben nach unten die Regengüsse bringen.
Zur gleichen Zeit erwacht das Opferfeuer, welches auf dem Altar brennt und steigt im Erheben von MaN von unten nach oben in SoN auf und schafft oben ein Ganzes. Mochin PbP kommen in sie, welche die Ganzheit von SoN sind und alles verbindet sich miteinander . Mochin de PbP kommen heraus und paaren sich oben und unten mit PbP.
Ähnlich wie oben – in den Oberen selbst – beginnt das Erwachen immer vom Unteren zum Oberen und dann ist alles vollendet. Oben auch erhebt jede Stufe MaN zu ihrer angrenzenden oberen und die oberen erhebt zu ihrer darüber. Jeder erhebt MaN, zuerst zu den höchsten, dann wird die Fülle von Ejn Sof von oben nach unten geschüttelt und steigt von Stufe zu Stufe herab, von jeder oberen zu ihrer darunterliegenden, bis sie alle herunterkommen.
Bezüglich MaN daher geht jede Untere ihrer Oberen voraus. Mit Bezug auf MaD verteilten die Mochin von oben, wobei jede Obere ihrer unteren vorausgeht. Wenn die Versammlung Israels, Nukwa anfänglich noch nicht erwacht, dann würde auch Seir Anpin ihr gegenüber oben nicht erwachen. Durch das Verlangen unten war sie oben vollendet.
Dies begründet die Notwendigkeit, MaN für Mochin zu erheben. Wir sollten es von der Nukwa mit Seir Anpin verstehen, wo Seir Anpin bedeckte Chassadim ist und nie für Chochma erwacht wie Bina, aber Nukwa braucht das Leuchten von Chochma. Es folgt, dass, solange Nukwa kein MaN zu Seir Anpin erhebt, braucht Seir Anpin auch nicht Mochin von Arich Anpin auszudehnen. Doch dem Erheben von MaN seitens der Nukwa folgend, dehnt er Mochin des Leuchtens von Chochma von Arich Anpin für sie aus, und sie erlangen Mochin de PbP.
Diese Begründung reicht für alle Stufen in Azilut aus, weil sie sich alle in Chassadim befinden, und nur die Nukwa benötigt das Leuchten von Chochma. Danach erheben sich SoN für die Geburt von SoN zur Stufe von AwI und Nukwa wird wie Ima in bedecken Chassadim. Nun folgt, dass nur die untere Eva das Leuchten von Chochma benötigt, anstelle der Nukwa de Seir Anpin, die des Leuchtens von Chochma bedarf. Daher sind nun Mochin von Adam abhängig von Eva, die ihre obere erweckt, Adam, um MaN zu SoN zu erheben und das Leuchten von Chochma auszudehnen. Ebenso sind SoN ihren oberen gegenüber usw. bis zur Ausdehnung der Fülle, die aus Ejn Sof kommt.
425) Warum steht es geschrieben “Und der Baum des Lebens im Garten und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse”, wenn doch der Baum der Lebens nicht in der Mitte des Gartens ist? Vielmehr ist der Baum des Lebens 500 Jahre weit entfernt, und alle Wasser von Bereshit teilen sich darunter. Es sind 500 Jahre, weil der Baum des Lebens genau in der Mitte des Gartens ist, die als die mittlere Linie gilt, und daher die fünf Sefirot einschließt, von denen jede ein Hundert ist, und dem Garten, Malchut, Jahr, weitergibt. Dies ist die Bedeutung des Baums des Leben, 500 Jahre entfernt zu sein, dass er geht und die fünf Sefirot KuChuB TuM in Bina dem Jahr, der Malchut und dem Garten gibt. Er nimmt auch die Wasser von Bereshit, alle Mochin in Bina, die zur Chochma zurückkehrte, die Reshit genannt wird, und sie teilen sich unter ihr.
426) Warum sind alle Wasser von Bereshit unter dem Baum des Lebens geteilt? Der Fluss, der sich aus Eden erstreckt, Bina, ist doch auf dem Garten und betritt ihn. Genauer, die Mochin, die der Baum des Lebens im Garten erleuchtet, sind aus dem Fluss, von Bina, und von Bina aus teilen sich die Wasser in mehrere Seiten, weil Mochin nicht in Bina leuchten, sondern in den drei Punkten Cholam, Shuruk und Chirik, welche die geteilten drei Seiten, rechts, links und mittlere der Mochin sind. Der Garten nimmt alle drei Seiten in den Mochin, dann kommen sie heraus und werden von
Da der Garten Mochin in der Teilung in drei Seiten empfing – rechts, links und mittel – um den Unteren zu geben, empfangen sie ebenfalls durch die Teilung in drei Seiten, wie es geschrieben steht „Wird alle Bestien im Walt sättigen“, wo jede der unteren von ihrer entsprechenden Bchina in den Mochin de Nukwa empfängt.
Die Mochin kommen aus der oberen Welt, Bina heraus, wo sie aus den drei Seiten hervortreten, und Bina wässert die Mochin zu diesen oberen Bergen der reinen Sharon Frucht, die ChaGaT de Bina sind. Danach, wenn sie von ChaGaT de Bina den Baum des Lebens, Seir Anpin und auch die Mochin erreichen, teilen sie sich in jede Seite je nach ihrer Art – rechte, linke und mittlere. Daher teilen sie sich auf diese Weise im Garten, den sie vom Baum des Lebens erhalten und ebenso in BJA, die vom Garten empfängt.
427) Der Baum der Erkenntnis steht in der Mitte zwischen Gut, rechts und dem Bösen, links. Warum wird er so genannt, wenn dieser Baum nicht in der Mitte ist, sondern sich mehr nach links als nach rechts neigt? Es ist so, weil er von beiden Seiten saugt, rechts und links. Er kennt diejenigen, an denen er sich festhält, wie einer, der vom Süßen und Bitteren saugt. Und weil er von beiden Seiten saugt und sie kennt, während er sich an ihnen festhält und in ihnen ist, wird er „gut und böse“ genannt.
Darum wird die Nukwa “Baum der Erkenntnis“ genannt, da es zwei Punkte in der Nukwa gibt: Einer ist von Bina vermindert, die gut ist, und einen, der in ihr und aus ihr nicht vermindert ist, und sie ist böse. Sie saugt von beiden zusammen, und darum wird sie „der Baum der Erkenntnis“ genannt.
428) Alle Pflanzungen, die Sefirot von Malchut, sind auf den beiden Punkten, gut und böse, weil diese Punkte Jessod von Nukwa sind, die unter allen Sefirot ist. Auch die anderen Pflanzungen, die oberen – ChaGaT NeHJ de Seir Anpin – halten sich an ihr fest, aus denen Nukwa während ihrer Gadlut gebaut ist. Sie werden „die Zedern aus dem Libanon“ genannt. Die Zedern vom Libanon sind jene sechs oberen Tage, die sechs Tage von Bereshit, wie es geschrieben steht „Die Zedern vom Libanon, die er gepflanzt hat“, denn sie sind sicherlich Planzungen, da sie nach ihrer Entwurzelung aus ihren Orten existierten und woanders hingepflanzt wurden.
429) Von nun an wird Samech in dem Abschnitt geschrieben, der Samech in den Worten „und schloß Fleisch an ihrer Statt“. Dies ist so, da Eva als Unterstützung unterschieden wurde. Zuerst war Eva an seiner Seite angeheftet, und sie waren Seite an Seite zusammen. Ganz sicher entwurzelte der Schöpfer sie, wie es geschrieben steht „und es baute der Ewige die Rippe“. „Der Ewige“ ist AwI, gemeint ist SoN, der sie einkleidete, AwI, und wie sie wurde. Sie erhoben Eva zu sich und bauten sie als einen besonderen Parzuf, Panim be Panim, und Adam und Eva wurden wieder zwei Parzufim Panim be Panim. Dadurch existierten sie als Ganzes.
Vor dem Abschnitt im Vers “Und schloß Fleisch an ihrer Statt” galt Eva nicht als Unterstützung für Adam, gemeint sind die beiden Parzufim, Panim be Panim, sondern zwei Parzufim Seite an Seite. Sobald der Schöpfer Eva jedoch entwurzelt hat, wie geschrieben steht „und es baute der Ewige die Rippe, wurde Eva von nun an eine Stütze, weil sie zu Panim be Panim zurückkehrten. Dies ist, warum Samech sofort nach dem Entwurzeln geschrieben wurde, wie geschrieben steht „und schloß Fleisch an ihrer Statt.“ Ebenso wurden auch die oberen Welten, SoN, unterstützt. Zuerst waren sie zwei Parzufim und dann erschaffen, die die oberen AwI sind, entwurzelte sie und erhob die Nukwa zu ihnen, erbaute sie, und gewährte SoN, ganz zu existieren, gemeint ist in Panim be Panim.
430) Adam und Eva werden “Pflanzungen” genannt, wie es geschrieben steht “Der Abkömmling Meiner Pflanzungen, die Arbeit Meiner Hände, mit denen zu preisen“. „Die Arbeit meiner Hände“ meint Adam und Eva, mit denen kein Geschöpf sich beschäftigt, sondern nur der Schöpfer allein“. Sie werden vom Schöpfer Abkömmling Meiner Pflanzungen“, wie es geschrieben steht „Schon am Tage, da du gepflanzt, zogest du groß und am Morgen machest du aufsprossen dein Eingesätes, Trauer der Ernte erschallt am Tage des Besitzes und unheilbare Wehe.
An dem Tag ihrer Einpflanzungen in die Welt, sündigten sie. Er spricht von Adam HaRishon und nennt sie „Pflanzen“ wie es geschrieben ist, „Am Tage da du gepflanzt“.
431) Die Pflanzungen, SoN, waren so klein wie die Fühler von Heuschrecken, ihr Licht war schwach und sie leuchteten nicht. Sobald sie woanders gepflanzt wurden, gemeint ist, sie stiegen zu AwI auf und wurden korrigiert, wuchsen ihre Lichter und sie wurden „Die Zedern vom Libanon“ genannt. Ähnlich wie Adam und Eva, bevor sie woanders , in SoN gepflanzt wurden, wuchsen sie nicht im Licht und strömten keinen guten Geruch aus. Natürlich wurden sie von ihrem Ort entwurzelt und oben in SoN gepflanzt, und sie wurden ordentlich korrigiert.
168-188, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Ich, Ich bin Er
168) Wer ist es, der sagte: „Seht nun, dass Ich, Ich bin Er, und es gibt keinen Gott bei Mir“? Derjenige, der den Vers sagte, ist die Ursache aller Ursachen. Und derjenige, der „die Ursache aller Ursachen“ genannt wird, ist nicht über allen Ursachen, sondern eine Ursache unter den übrigen Ursachen. Weiterlesen
432-482, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte
Bereshit, 2. Teil. Und der Herr befahl dem Menschen
432) “Und es befahl der Schöpfer dem Menschen und sprach: Von jeglichem Baume darfst du essen.“ Ein Befehl ist nur Götzendienst. „Der Herr“ ist die Segnung des Schöpfers; „Gott“ ist die Richter. „Der Mensch“ ist Blutvergießen; „sprach“ ist Inzucht. Ein Befehl ist nur Götzendienst bedeutet, dass, wo immer „Befehl“ gesprochen wird, bedeutet das Verbot von Götzendienst. Auch hier zeigt „Befahl“ an, dass Er Götzendienst verbat.
Hier wurde Adam HaRishon sieben Mizwot [Gebote] befohlen. „Befohlen“ ist Götzendienst „Der Herr“ ist das Verbot, den Schöpfer zu segnen; „Gott“ ist Richter, die gerecht urteilen; „Der Mensch“ ist das Verbot des Blutvergießens; „Sprach“ ist das Verbot der Inzucht. „Von jeglichem Baum im Garten“ und nicht das, was gestohlen ist: „Du darfst essen“, und kein Organ von einem Tier.
“Von jeglichem Baum im Garten darfst du essen” bedeutet, dass Er ihm erlaubte, von allem zu essen, sogar vom Baum der Erkenntnis, aber er darf sie nicht in Vereinigung essen und der Baum der Erkenntnis war nicht in Verbundenheit mit den restlichen Bäumen.
433) Wie bekannt, aß Adam vom Baum der Erkenntnis und Isaak und Jakob und alle Propheten ebenfalls, und doch lebten sie. Der Grund jedoch ist, dass dieser Baum, der Baum der Erkenntnis, der Todesbaum ist. Jeder, der ihn für sich nimmt, stirbt, weil er den Todestrunk eingenommen hat. Nukwa de Seir Anpin bedeutet “Baum des Lebens”. Wir müssen sie jederzeit mit den anderen Bäumen im Garten von Eden vereinen, den Sefirot de Seir Anpin, und dann kann man die Fülle von ihr, dem Baum des Lebens, essen und empfangen.
Auf diese Art und Weise haben Abraham, Isaak und Jakob und alle Propheten von ihr gegessen. Doch für jemanden, der Nukwa mit Seir Anpin, ihrem Ehemann, vereint, sondern von ihr alleine ißt, für den wird sie ein Todestrunk, wie es geschrieben steht “Denn an dem Tag, an dem du davon ißt, wirst Du sicher sterben”. Damit ist von ihr allein gemeint, denn er trennt und schneidet die Anpflanzungen, trennt den Schöpfer von Seiner Heiligkeit. Darum wird sein Word zum Tode.
434) Adam HaRishon zog an seiner Vorhaut und trennte dabei den heiligen Bund, Jessod de Seir Anpin von seinem Ort und Anteil, von der Heiligkeit. Folglich zog er ganz sicher an seiner Vorhaut, und verließ den heiligen Bund, die Vereinigung des Schöpfers mit Seiner Heiligkeit. Er hielt an seiner Vorhaut fest, der Klipa, die den Schöpfer von Seiner Heiligkeit trennt, und war versucht von den Worten der Schlange.
435) Und von der Frucht des Baumes …’sollst du nicht essen” … damit du nicht stirbst.” “Von der Frucht des Baumes” ist die Frau, Nukwa de Seir Anpin. “Du sollst nicht davon essen”, weil es geschrieben steht “Und ihre Beine führen in den Tod”, womit die Beine der Nukwa gemeint sind, die zu den Klipot hinuntersteigt, wo es den Tod gibt. Das heißt, wenn sie die Fülle nur von sich aus ausdehnt und nicht mit ihrem Ehemann in einem Siwug ist.
Man kann nicht sagen, dass der Baum der Erkenntnis die Sitra Achra und nicht Nukwa de Kedusha, weil es Früchte in der Nukwa de Seir Anpin gibt, und man kann über sie sagen “und von der Frucht des Baumes”.
Aber in der Sitra Achra gibt es keine Früchte, weil ein anderer Gott steril ist und keine Früchte trägt. Warum sagt dann der Text darüber “Und von dem Baum im Garten”? Tatsächlich steht dort “An dem Tag, wo du davon ißt, wirst du sicher sterben.” Darum wird der Baum “der Baum des Todes genannt”, obwohl er die Nukwa de Kedusha ist, wie gechrieben steht “Und ihre Beine führen in den Tod”, obwohl sie selbst Leben und Kedusha ist.
436) Dieser Baum, der Baum des Lebens, wurde von oben gewässert. Er wuchs und freute sich, wie es geschrieben steht “Und ein Fluß kommt aus Eden, um den Garten zu bewässern. “Der Garten bedeutet” Nukwa de Seir Anpin. Dieser Fluß, Bina, betritt Nukwa und bewässert sie, und gibt ihr dabei Mochin de Gadlut, und alles wird eins. Durch diese Mochin werden Seir Anpin und Nukwa eins, da von dort nach unten, unter Nukwa de Seir Anpin besteht bereits die Trennung, und sie sind nicht in der Lage, diese Mochin zu empfangen, wie es geschrieben steht “Und von dort aus ging sie fort.” Es ist so, weil der Garten unten bereits getrennt ist und nicht ganz mehr die Gättlichkeit, da NaR de BJA unter der Nukwa nicht die Göttlichkeit sind.
Und die Schlange war hinterlistig
437) “Und die Schlange war hinterlistig.” Die Schlange ist der böse Trieb, der zur Sünde verführt. Die Schlange war eigentlich eine Schlange, doch in der Tat ist alles eins, weil sie SaM war und gesehen wurde, wie sie eine Schlange ritt. Die Form der Schlange ist Satan, der böse Trieb, der die Menschen zur Sünde verführt und sich dann erhebt und bösen Leumund verübt. Somit ist alles eins. Man kann sagen, dass die Schlange der böse Trieb ist und auch, dass es eine richtige Schlange ist.
438) Zu dieser Zeit stieg der Engel SaM vom Himmel herab und ritt die Schlange, und alle Menschen sahen seine Form und flohen vor ihm. SaM und die Schlange unterhielten sich mit der Frau und verursachten Tod in der Welt. Wohl war es mit Weisheit, dass SaM Verwünschungen in die Welt brachte, dass er sie listig zur Sünde verführte und den ersten Baum, Adam HaRishon, den der Schöpfer in der Welt erschuf, sabotierte.
439) Diese Angelegenheit hing von SaM ab, der Adam HaRishon mit seiner List der Mochin und der Segnungen beraubte und ihn zur Sünde am Baum der Erkenntnis verführte. Dann kam endlich der andere heilige Baum, Jakob und nahm SaM die Segnungen wieder weg, damit der Engel SaM, Esaus Minister, nicht von oben nicht unten gesegnet werden würde, da SaM und Esau durch den Ruin von Adam HaRishon entstanden sind.
Aufgrund der Zerstörung von SaM und Esau wird die Kedusha wieder neu gemacht, und weil SaM listig die Segnungen von der Kedusha nahm, entfernte Jakob voller List diese Segnungen von SaM und Esau wieder.
Und der Grund, warum es gerade Jakob war, der die Stärke besaß, die gestohlene Beute , die SaM von Adam HaRishon entfernte, zurückzugeben, ist, weil Jakob Adam HaRishon ähnlich war. Jakobs Schönheit war der Schönheit von Adam Ha Rishon gleich. Da SaM die Segen vom ersten Baum verweigerte, der Adam HaRishon ist, verweigerte Jakob, der Adam HaRishon gleich war, folglich die Segen von SaM oben und von Esau unten. Alles, was Jakob nahm, nahm er von sich selbst, was SaM von Adam HaRishon stahl. Darum steht es geschrieben “Und ein Mensch kämpfte mit ihm”, der SaM ist.
440) “Und die Schlange war listig.” Die Schlange ist der böse Trieb, der Todesengel. Und als Todesengel verursachte die Schlange Tod der ganzen Welt, und verführte Eva zur Sünde am Baum der Erkenntnis. Es steht geschrieben “Das Ende allen Fleisches ist bei Mir beschlossen”, womit der Todesengel gemeint ist, der allen Fleisch ein Ende setzt, von jedem Fleisch die Seele nimmt und daher “das Ende allen Fleisches” genannt wird.
441) Die Schlange begann mit Af (“obwohl”, aber auch “Zorn”), und sagte “Obwohl God sprach”. Somit brachte er Zorn und Wut in die Welt. Sie sprach zur Frau “Mit diesem Baum erschuf der Schöpfer die Welt”, da die Welt von der Nukwa erschaffen war. “Darum iß nur davon und du wirst wie Gott sein, zwischen Gut und Böse unterscheidend, und du selbst wirst in der Lage sein, Welten durch die Nukwa zu erschaffen.”
Seir ANpin ist Elokim. Sein Name ist Nukwar, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Darum, wenn du vom Baum der Erkenntnis ißt, gemeint ist, sie würden an der Nukwa und ihrer Fülle festhalten, dann “wirst du wie Gott” sein, wie Seir Anpin, und “du wirst in der Lage sein, Welten wie Er zu schaffen.”
442) Die Schlange hat das nicht gesagt, denn wenn sie gesagt hätte “Mit diesem Baum erschuf der Schöpfer die Welt”, wäre es gut gewesen, weil der Baum wie eine Ax in der Hand jemandens ist, der damit schnitzt, da der Baum der Erkenntnis Nukwa de Seir Anpin ist. Hätte sie gesagt, Seir Anpin erschuf die Welt durch die Nukwa, hätte sie die Wahrheit gesagt, weil sie in der Nukwa arbeitet wie ein Bildhauer, der damit schnitzt, denn die Nukwa hat nichts anderes als das, was Seir Anpin ihr gibt. Es folgt, dass der Führer Seir Anpin ist, und das stimmt auf jeden Fall.
Die Schlange sprach so jedoch nicht. Vielmehr sagte sie “Der Schöpfer aß von diesem Baum”, gemeint ist, dass Seir Anpin von der Nukwa die Fülle erhielt, und dann erschuf Seir Anpin die Welt. Jeder Kunsthandwerker haßt seinen Freund. Iß von dem Baum der Erkenntnis und auch du wirst in der Lage sein, Welten zu schaffen. Doch ist dies eine große Lüge, weil die Nukwa alles von Seir Anpin erhält, und sie (die Schlange) deswegen sagte “Weil Gott weiß, dass du eines Tages davon essen wirst, werden sich deine Augen öffnen, und du wirst wie Gott sein, und Gut und Böse erkennen.” Weil Er weiß, dass du wie Gott sein wird und Welten wie Er erschaffen wirst, befahl Er dir, nicht davon zu essen.
443) All ihre Worte waren gelogen. Sie log sogar am Anfang , wie es geschrieben steht “Obwohl Gott sprach ‘Du sollst nicht von jedem Baum im Garten essen, ‘“, ist es nicht so, weil geschrieben steht “von jederlei Baum darfst du essen”, so Er erlaubte ihm alles.
444) Rabbi Jossi sagte “Der Schöpfer gab ihm Befehle über Götzendienst, wie man den Schöpfer segnet, über die Richter, über Blutvergießen und über Inzest.” Doch wieviele Menschen gab es in der Welt, vor denen der Schöpfer ihn warnen sollte? All diese sieben Mizvot gab es nur auf diesem Baum, dem Baum der Erkenntnis, da all jene Mizvot sich daran festhalten.
445) Jeder, der den Baum der Erkenntnis nimmt – die Nukwa alleine ohne ihren Ehemann Seir Anpin – trennt zwischen Seir Anpin und Nukwa. Es folgt, dass er das nimmt, was sie den Massen unten in den getrennten BJA weitergeleitet hat, wo es die Klipot gibt, die sich am Baum der Erkenntnis festhalten.
Damit nimmt er die Verbote des Götzendienstes, des Blutvergießens und des Inzestes auf sich:
- Er mißachtet den Götzendienst bei diesen eingesetzten Ministern, zu dehnen er die Fülle des Baumes der Erkenntnis ausdehnt. Folglich arbeitet er für die Abgesandten, was Götzendienst bedeutet.
- Er verstößt gegen das Blutvergießen, weil die Macht des Blutvergießens von diesem Baum abhängt, denn es liegt an der linken Seite, Gwura. Damit wurde SaM, Esaus Minister ernannt.
- Er verstößt gegen den Inzest, weil der Baum der Erkenntnis eine Frau ist. Er wird “Frau”, Nukwa de Seir Anpin genannt, und das Verbot gilt, eine Frau allein herbeizurufen, sondern nur mit ihrem Ehemann, damit er nicht des Inzestes verdächtig wird. Die Sünde des Baumes der Erkenntnis ist, dass er die Nukwa ohnen ihren Ehemann nahm. Aus diesem Grund wurde ihm in allen sieben Mizwot aufgetragen, dass dieser Baum, der Baum der Erkenntnis verboten ist. Sowie er davon gegessen hat, verstieß er gegen alle, da sie alle sichdaran festhielten.
446) Rabbi Jehuda sagte “Selbstverständlich ist diese Angelegenheit, das Verbot des Baumes der Erkenntnis so, denn es ist verboten mit einer Frau zu sein, es sei denn ihr Ehemann ist mit dabei.” Was tat dieser Böse, SaM? Er sagte “Aber du hast diesen Baum berührt und bist nicht gestorben. Auch du, komm näher und berühre ihn mit deiner Hand, und du wirst nicht sterben.” Er fügte dies von selber hinzu, denn berühren war nicht verboten, sondern davon zu essen
447) Rabbi Jossi sagte zu ihm “Das Sehen vor dem Essen war im Maß des Baumes, ein weibliches Licht, und das Sehen brachte ihr das Verlangen. Aber das Sehen, was sie nach dem Essen erlangte bezog sich in hohem Maße auf den Baum.’ Darum steht geschrieben “Und die Augen beider waren geöffnet”, da es geschrieben steht ‘und die Frau sah’. Die Worte “Die Frau” stimmen, und zeigen das das Sehen in einem weiblichen Licht war.”
Sofort, nachdem sie den Baum der Erkenntnis berührte, steht geschrieben “Und die Frau sah, der Baum gut zum essen war.” Rabbi Juda sagte “Dieser Baum strömte Düfte aus, wie es geschrieben steht “Wie der Geruch des Feldes, das der Ewige gesegnet hat’. Und da der Duft dort hervorkam, begehrte sie ihn und davon zu essen.” Rabbi Jossi sagt “Weil sie es sah, begehrte sie vom Baum der Erkenntnis zu essen, nicht aufgrund des Duftes, da geschrieben steht ‘und die Frau sah’”. Rabbi Jehuda antwortete ihm “Doch nach der Sünde steht geschrieben “Und die Augen beider waren geöffnet.’ Daher sah sie nicht vor dem Essen, sondern erst danach. Und bevor sie aß, konnte sie nur riechen.”
448) “Und die Frau sah, dass der Baum gut war.“ Es steht geschrieben: …und nahm von seiner Frucht.“ Sie sah und sah nicht, dass der Baum gut war. Sie sah, dass der Baum gut war, doch konnte sich nicht entscheiden, da es geschrieben steht: „…und nahm von seiner Frucht“, und es steht nicht geschrieben „Und sie nahm es von ihm“, vom Baum, da sie sich nicht entscheiden konnte, ob der Baum gut war.
Dadurch, dass sie von seiner Frucht nahm und nicht vom Baum, klammerte sie sich an den Ort des Todes und verursachte Tod für die gesamte Welt, indem sie Leben vom Tod trennte, weil der an die Nukwa angehängter Jessod „Früchtetragend“ genannt wird, und die Nukwa „Frucht.“ Wenn die Nukwa allein ist, ohne Jessod, ist sie der Tod. Und als sie von der Frucht nahm und nicht vom Baum, stellt man fest, dass sie sich an den Ort des Todes klammerte und Jessod, der Leben ist, von der Nukwa, dem Tod, trennte, wenn sie von Jessod getrennt ist.
Diese Sünde verursachte die Trennung von der Nukwa von ihrem Mann, Seir Anpin, da die Stimme, Seir Anpin, und die Sprache, Nukwa, sich nie trennen, und jemand, der die Stimme von der Sprache trennt – Seir Anpin von der Nukwa – wird stumm und kann nicht sprechen. Darum wird ihm gesagt: „Und zu Staub sollst du wieder werden“
449) “Ich verstummte in Schweigen; schwieg vom Guten”, sagte die Versammlung von Israel, Nukwa de Seir Anpin, während des Exils. Es ist so, weil die Stimme, Seir Anpin, die Rede, Nukwa, führt. Und da sie im Exil ist, ist die Stimme von ihr getrennt und die Sprache, Nukwa wird nicht gehört. Dies ist, weil die Nukwa sagte:“ Ich verstummte in Schweigen“, da „schwieg vom Guten“ gemeint ist Seir Anpin, der „gut“ genannt wird und der die Stimme ist. Es stellt sich heraus, dass die Stimme nicht mit ihr geht.
Zu der Zeit sagt Israel ““Auf Dir seien Stille und Lobpreisen.“ „Stille“ ist die Lobpreisung für David, da Nukwa „Lobpreisung“ genannt wird, wenn sie in Gadlut ist. Sie wird Stille im Exile, sie ist stumm, ohne Ton. „Auf Dir“ sagen Israel zu Seir Anpin, Für Dich ist sie stumm und still, da die Stimme, Seir Anpin, sich von ihr fortbewegt hat.
450) „Und sie nahm von seiner Frucht.“ Eva presste Trauben und gab sie Adam. Indem sie sie aßen, riefen sie den Tod für die ganze Welt hervor, weil der Tod im Baum der Erkenntnis wohnt. Es ist der Baum, der in der Nacht, Nukwa, herrscht. „Das kleine Licht für die Herrschaft der Nacht.“ Es steht über sie geschrieben: „Sie steht auf, während es noch Nacht ist.“ Und wenn sie nachts herrscht, schmecken alle Menschen in der Welt den Geschmack des Todes, da der Schlaf ein Sechzigstel des Todes ist.
Doch diese Gläubigen beeilen sich und geben ihr ihre Nefashot [Seelen] als Pfand, und sagen, bevor sie schlafen gehen: “In deine Hand lege ich meinen Geist.“ Und weil die Nefashot während der Herrschaft des Todesgeschmacks in der Nukwa hinterlegt sind, sind sie nicht beschädigt, und die Nefashot kehren morgens an ihre Plätze zurück, gemeint ist, in die Körper. Es steht über sie geschrieben: „Und dein Glaube in den Nächten“, denn der Glaube, Nukwa, herrscht in der Nacht.
451) „Und beider Augen wurden geöffnet.“ Sie wurden geöffnet, um das Böse in der Welt zu erkennen, was sie bisher nicht kannten. Sobald sie erkennen und ihre Augen geöffnet wurden, um das Böse zu erkennen, steht geschrieben: „Und sie erkannten, dass sie nackt waren“, denn sie verloren die obere Helligkeit, die über ihnen schwebte. Sie entfernte sich von ihnen, und sie wurden nackt zurück gelassen.
452) „Und sie nähten Feigenblätter“, das heißt, sie klammerten sich an Bedeckung im Schatten des Baumes, von dem sie gegessen hatten, da die Blätter des Baumes Schatten unter sie warfen. Es gibt einen Schatten von der Kedusha, wie geschrieben steht: „In ihrem Schatten erfreute ich mich, zu sitzen“, und es gibt einen Schatten von der Klipa, wie geschrieben steht: „Gott hat eine gegenüber der anderen gemacht.“ Als sie sich am Baum der Erkenntnis versündigt hatten, warf dieser die Schatten des Baumes des Todes, welcher der Schatten des Todes ist, auf sie. Und wo sie zunächst das höhere Licht, das über ihnen schwebte, hatten, waren sie nun im Schatten der Klipa, genannt Feigen-Blatt.“
Und machten sich Gürtel.“ Sobald sie von dieser Welt Kenntnis hatten und sich an sie hefteten, sahen sie, dass diese Welt von diesen Blättern des Baumes geleitet wurde und machten sich Verstärkungen, mit denen man in dieser Welt gestärkt wird. Dies ist so, weil vor der Sünde die Welt nur durch die Kedusha gelenkt wurde. Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis warfen sie die Mochin von der Stufe der Kedusha ab, die Klipot wurden von der Zerstörung der Kedusha gefüllt, und die Führung wurde in die Hände der Sitra Achra gelegt, wie geschrieben steht: „Die Erde wurde in die Hände der Gottlosen gelegt. “
Daraus folgt, dass, zusammen mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, den Feigenblättern, die die Schatten der Sitra Achra – die diese Welt beherrscht – sind, Macht und Herrschaft gegeben wurden. Folglich kennen sie jede Art von Zauberei in der Welt und wünschten, sich mit Waffen zu gürten, weil sie sich gegen diese Blätter des Baumes schützen wollen.
453) Drei betraten Din und wurden verurteilt, die Schlange, Adam und Eva. Die untere Welt ist verflucht worden und kehrte aufgrund des Schmutzes nicht in ihren Zustand zurück, bis Israel am Berg Sinai standen. Zu diesem Zeitpunkt endete der Schmutz.
454) Nach dem Sündenfall kleidete der Schöpfer sie in Kleider, die die Haut genießt, und nicht die Nefesh, wie geschrieben steht: „Gewänder der Haut.“ Anfänglich hatten sie Gewänder aus Licht, welche die Oberen auf ihrem Weg nach oben nutzen würden, da hohe Engel zu Adam haRishon kommen würden, um das Licht zu genießen, wie geschrieben steht: „Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als Gott, und du krönst ihn mit Ruhm und Majestät.“ Aber jetzt, wo sie sündigten, wurden ihnen Gewänder aus Leder gegeben, die die Haut, der Körper und nicht die Seele, genießt.
455) Dann zeugten sie den ersten Sohn, welcher der Sohn aus dem Schmutz der Schlange war. Zwei kamen herüber zu Eva, Adam und die Schlange. Sie empfing von ihnen und zeugte zwei, Kain und Abel. Einer trat aus der Seite seines Ahnen heraus, und der andere trat aus der Seite seines Ahnen heraus. Ihr Geist war geteilt – einer auf der Seite der Kedusha und einer auf der Seite von Tuma’a. Der eine ähnelt seiner Bchina, und der andere ähnelt seiner Bchina, der Seite, aus der sie austraten.
Durch das Beachten des Rates der Schlange, wirft er seinen Schmutz in sie, und der Schmutz der Schlange vermischte sich in Evas Körper. Später kam Adam auf sie herauf, und somit wird erachtet, dass sie von beiden geschwängert war, von dem Schmutz der Schlange und der Kedusha on Adam haRishon. Zuerst trat Kain, der mit dem Schmutz der Schlange vermischt war, hervor. Danach, als der Schmutz, einhergehend mit der Geburt von Kain, aus Eva hervorgetreten war, trat Abel in der Kedusha von Adam haRishon hervor.
456) Alle Arten von bösen Beschaffenheiten, Geistern, Dämonen und Zauberer kommen von Kains Seite. Aus der Seite von Abel dehnen sich mehr Rachamim (Gnaden) in die Welt aus, aber nicht vollkommen. So ähnlich wie guter Wein, den man mit schlechtem Wein gemischt hat. Die Welt war nicht von ihm korrigiert, bis Shet (Seth) geboren war, und alle Generationen der Gerechten der Welt bezogen sich dann auf ihn, und die Welt wurde mit ihm erbaut, während aus Kain alle Unverfrorenen, Sünder und die Bösewichter dieser Welt kamen.
457) Als Kain sündigte, fürchtete er sich, denn er sah vor ihm vielerlei bewaffnete Lager, die ihn töten wollten. Als er reute, sagte er “Siehe, Du hast mich heute von der Erdoberfläche getilgt, und vor Deinem Gesicht werde ich vergen sein … und wer mich findet, wird mich umbringen”, denn er hatte Angst, dass die Lager zu ihm kamen, um ihn umzubringen.
“Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, weil er sagte “ich werde vor meiner Struktur verborgen und von ihr zerstört sein”, denn Kain war ein Landwirt, und sowie Er ihn aus dem Land vertrieben hat, zerfiel seine gesamte Struktur und nichts war mehr für ihn übrig in der Welt. Außerdem “Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, wie es geschrieben steht, “und Er verhüllte nicht sein Gesicht vor Ihm”. Es steht auch geschrieben “Und Moses verbarg sein Gesicht”. Kain sagte darüber “Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, womit gemeint ist, “ich werde vor Deinem Gesicht verborgen sein, damit ich nicht erkannt werde”. Folglich “Wer mich findet, wird mich töten.”
Und der Ewige setzte ein Zeichen für Kain
458) Und der Ewige Setze ein Zeichen für Kain.” Er setzte die Buchstaben der Tora auf ihn, den Buchstaben Waw, da der Buchstabe Waw ein Zeichen des Bundes ist, mit dem er nach seiner Reue belohnt wurde, und übernahm dann selbst die Aufgabe, den Bund zu halten.
Rabbi Jehuda sagte “und es geschah, als sie auf dem Felde waren, dass Kain sich gegen seinen Bruder Abel erhob und ihn umbrachte”. ‘Auf dem Felde” ist eine Frau. Daher tötete Kain Abel wegen einer Frau, denn von der Seite der Frau, der linken Seite, erbte er die Kraft des Tötens der Seite von SaM, was der gesamten Welt den Tod durch die Verführung von Adam und Eva mit dem Baum der Erkenntnis brachte. Kain beneidete Abel, der eine zusätzliche Nukwa besaß, um die Nukwa.
Die Bedeutung der Seele von Kain und Abel ist, dass Abel MI ist und Kain ELEH. MI dehnt sich bekanntlich von den oberen AwI aus und ELEH von ISHSuT, welche die weiblichen in AwI, Man’ula und Miftacha (Schlüsselloch und Schlüssel jeweils) sind. Doch strahlten sie nach ISHSuT nur in Miftacha aus, die eine Nukwa ist. Folglich hat Kain, der in der Form von ELEH ausgedehnt wurde, nur eine Nukwa, Miftacha. Doch Abel hatte zwei weibliche, die von Man’ula und Miftache. Darum beneidete Kain Abel um dessen zusätzliche Nukwa, die Nukwa von Man’ula.
Rabbi Chija sagte “Wir sehen jedoch den Grund für Abels Mord, wie es geschrieben steht “Doch Er antwortete nicht auf Kain und sein Opfer, und Kain wurde sehr zornig”, denn sein Opfer wurde nicht angenommen, und alles war vor ihm, als er Abel umbrachte, gemeint ist auch der Neid um die zusätzliche Nukwa.
459)“Und der Ewige sprach zu Kain … Wenn du deine Sache gut machst, umsomehr; und wenn du sie nicht gut machst, dann kauert die Sünde vor der Tür.” Der Schöpfer sagte zu ihm “Wenn du besser in deiner Arbeit wirst, dann umsomehr. “Umsomehr” ( was auf Hebr. auch Stärke bedeuten kann) ist wie es über Ruben, Jakobs Erstgeborenen, geschrieben steht “Ruben, du bist mein Erstgeborener, meine Macht und der erste meiner StärkeW, da der Erstgeborene immer in allem Verdienst und Vorteile hat, und von seiner Arbeit abhängig ist. Darum sagte der Schöpfer zu ihm “Wenn du deine Sache gutmachst.” “Und wenn du sie nicht gutmachst, dann kauert die Sünde vor der Tür. “
Die Sünde kauert vor der Tür gen 4:7
460) “Die Sünde kauert vor der Tür”. “Vor der Tür”, die Tür von oben, aus welcher Dinim für die schlechten Taten der Weltbewohner kommen. Eine Tür ist, wie geschrieben steht “Öffne für mich die Tore von Zedek (Gerechtigkeit), die Tore von Malchut, die Zedek genannt wird. Die Sünde, der Todesengel, der die Aufgabe hat, dich zu ahnden, kauert an der Tür von Malchut.
461) Adam wurde an Rosh Hashanah (Hebr. Neujahrstag) oben und unten in SoN, genannt “der obere Adam”, geboren, und im Adam von unten. Es gibt Rosh Hashanah oben, SoN, wenn sie in Din sind, und es gibt Rosh Hashanah unten, Rosh Hashanah, am sechsten Tag der Erschaffung der Welt, in welcher der untere Adam erschaffen wurde. Damit erzählt er uns, dass Adam in Din erschaffen wurde, weil er an Rosh Hashanah von unten kreiert wurde, was sich von seiner entsprechenden Bchina oben, von Rosh Hashanah von oben, SoN während Din ausdehnt.
An Rosh Hashanah werden die unfruchtbaren besucht. Woher wissen wir, dass es an Rosh Hashanah war? Weil es geschrieben steht “Und der Ewige besucht Sarah”. “Der Ewige” zeigt an, dass der Besuch an Rosh Hashanah stattfand, denn jedes Mal, wenn es heißt “Und der Ewige” bedeutet es Seir Anpin und sein Gerichtshof, der Rosh Hashanah von oben ist.
Und weil Adam an Rosh Hashanah geboren war, war er in Din geboren und zur Zeit, wenn die Welt in Din steht. Dann, vor der Tür, kauert die Sünde, die der Todesengel ist, der dich ahndet, wie es geschrieben steht “Und dir gilt das Verlangen”, gemeint ist der Todesengel, der dich bestraft, bis er dich vernichtet hat.
462)gen4:7
“Die Sünde kauert vor der Tür und du wirst über sie herrschen”, wie es geschrieben steht, “Und du wirst sie alle bewahren”, gemeint ist Malchut, genannt “Du bewahrst sie alle”, auch die Klipot. Somit hat der Schöpfer darüber keine Kontrolle, das heißt, Seine Herrschaft wird erst enthüllt, wenn die Bösewichter dieser Welt vernichtet sind. Aus diesem Grund wird der Schöpfer, wenn der Todesengel sie vernichtet, über ihn herrschen und der Welt keinen Schaden zukommen lassen, weil es geschrieben steht “Und du”, was Malchut ist, über sie herrschen.
Genauer, Malchut wird über den Todesengel herrschen, nachdem er bereits Urteile über die Bösewichter ausgesprochen hat und wird keinen Menschen mehr wehtun. Die Worte “Und du” im Vers “Und du wirst über ihne herrschen” sind der Name von Malchut.
463) Die Führung liegt in der Verbindung des Streites, wer sie verurteilt und um Din zu wahren. “Und du wirst über ihn herrschen” bedeutet, dass Malchut ihre Führerschaft durch den Todesengel enthüllt, wenn der die Sünder bestraft. Ebenfalls “du wirst über ihn herrschen” durch Reue. Wenn er reut, wird er über den bösen Trieb und den Todesengel herrschen.
Asa und Asasel
464) Als die Generationen von Kain in der Welt umher gingen, war es ihre Aufgabe, die Erde auszugleichen und zu glätten, und sie waren den Engeln von oben und unten und den Menschen von unten ähnlich. Es ist so, weil Kain aus dem Schmutz von SaM war, der über Eva kam, und er sowie ein Engel als auch von Adams Samen war. Aufgrund der Macht der Kinder von Kain machten sie durch ihre Gänge Berge und die Täler des Landes verwandelten sie in Flachland. Als Asa und Asasel von ihrem Platz von Kedusha von oben fielen, sahen sie die Töchter der Menschen und sündigten mit ihnen und erzeugten Kinder. Sie sind, wie es geschrieben steht:„die Gefallenen/Riesen waren auf Erden in denselben Tagen; auch nach diesen, als die Söhne Gottes und zu den Töchtern der Menschen kamen und diese von ihnen gebaren.“
465) Kains Söhne waren die Söhne der Götter, weil, als SaM auf Eva niederkam, warf er Schmutz in sie und sie empfing und gebar Kain. Somit war seine Form nicht dem Rest der Menschen ähnlich, weil er ein Abkömmling des Engels war. Ebenso wurden alle, die von der Seite von Kain kommen, „Kinder der Götter“ genannt, weil ihre Erscheinung die eines Engels war, die auch „Götter“ genannt werden.
466) Selbst die Gefallen/Riesen, die die Söhne von Asa, Asasel und Naama sind, werden ebenfalls “Kinder der Götter” genannt, wie es geschrieben steht: „sie sind die mächtigen“, was auf Verminderung deutet, denn nur sie sind die mächtigen und nicht die ersten Gefallenen/Riesen, da sie 60 sind, wie die Zahl oben, WaK, ChaGaT NeHJ de Seir Anpin gegenüber. Auch was König Salomon betrifft, Seir Anpin, so steht geschrieben: „Siehe, es ist das Bett von Salomon; 60 mächtige Männer um ihn herum.“ Auch hier ist es 60, doch die ersten dehnen sich von WaK aus.
Genauso: “Diese waren die Mächtigen, die von dieser Welt waren”, praktisch von dieser Welt, nicht so wie die ersten Gefallenen, Asa und Asasel, die von oberhalb der Welt waren. Die Welt ist die Nukwa de Seir Anpin. Die Gefallenen wurden als Merkawa [Versammlung/Streitwagen] von SoN und wurden Teil der Nukwa, die „Welt“ genannt wird.
467) “Praktisch von der Welt” bedeutet, dass sie für eine Merkawa für die Nukwa gegeben wurden, die der Schöpfer von der unteren Welt nahm. Danach fielen sie in die untere Welt, es wurden Aspekte von ihnen geschaffen, und diese Aspekte verbanden sich in die Merkawa der Nukwa. Doch die ersten Gefallenen/Riesen besaßen nichts von der unteren Welt, weil sie Engel im Himmel waren, wie es geschrieben steht: „Erinnert euch an Deine Rachamim [Gnade], O Herr, und an Deine Chassadim [Freundlichkeiten/Güte], denn sie sind von der Welt“, gemeint ist, dass der Schöpfer die Rachamim und Chassadim von der unteren Welt nahm, damit sie eine heilige Merkawa oben sind, und sie sind die ersten Patriarchen.
“Deine Rachamim” sind Jakob und “Deine Chassadim” sind Abraham, die von der unteren Welt sind. Sie wurden gewürdigt, eine Merkawa für SoN oben zu sein, weil die Patriarchen die Merkawa sind. Auch hier sind sie die mächtigen Menschen, die von der Welt sind und sich oben mit der Merkawa von SoN verbanden. „Von der Welt“ ist Salomons Bett, die Nukwa, aber von der Gwura, wie es geschrieben steht: „Siehe es ist Salomons Ruhebett mit 60 Helden darum.“ Alle von ihnen, alle sechzig mächtigen Männer um Salomons Ruhebett werden „die Kinder der Götter“ genannt.
468) Als der Schöpfer den Menschen erschuf, schuf Er ihn im Garten Eden und befahl ihm sieben Mizwot [Gebote]. Er versündigte sich am Baum der Erkenntnis und wurde aus dem Garten Eden vertrieben. Zwei Engel des Himmel, Asa und Asael sagten zum Schöpfer: „Wenn wir so wie der Mensch, auf Erden wären, würden wir gerecht sein.“ Der Schöpfer sagte zu ihnen: „Könnt ihr den bösen Trieb, der auf der Erde regiert, besiegen? „Sie antworteten Ihm:“ Wir können es. “ Der Schöpfer ließ sie unverzüglich vom Himmel fallen. Als sie auf die Erde herunter kamen, drang der Böse Trieb in sie ein, wie gesagt wurde: „Und sie nahmen sich Frauen.“ Sie sündigten und wurden aus ihrer Kedusha entwurzelt.
469) Alle Anbauten, die Sefirot de SoN sind, wurden verborgen, und feine Reshimot blieben an einem Ort, in Malchut. Danach entwurzelte sie der Schöpfer von dort und schickte sie woanders, zu Bina hin, wo sie existierten, was bedeutet, ihre Moachs erhielten.
Dies ist das Buch der Generationen von Adam
470) „Dies ist das Buch der Generationen von Adam.“ Drei Bücher öffnen sich an Rosh Hashanah [Neujahrstag]: eines von vollständiger Gerechtigkeit, eines von vollständiger Niederträchtigkeit und eines dazwischen. Er erklärt nur das von vollständiger Gerechtigkeit.
Es gibt ein oberes Buch in der Nukwa, Bina, von dem alles kommt. Auch das Schreiben kommt aus ihr heraus.
Es gibt ein mittleres Buch in der Nukwa, das oben und unten einschließt, Seir Anpin, der Bina und Malchut ineinander einschließt. Es wird „die schriftliche Tora“ genannt und es ist Adam haRishon von den vier Bchinot Adam in ABYA, Adam von Azilut.
Es gibt ein drittes Buch in der Nukwa, „Die Generationen von Adam“ genannt, ein Nachkomme von Seir Anpin, der Adam [Mensch] genannt wird. Es ist ein Buch von vollständigen Gerechten. Es steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam“, der gewiss ein Gerechter ist, Jessod von Seir Anpin, der Früchte trägt.
Die drei Bücher sind drei Mochin, RTS [Rosh, Toch, Sof], die Seir Anpin an die Nukwa gibt:
1) Mochin von Bina, das obere Buch. 2) Seine eigenen Mochin, das mittlere Buch. 3) Mochin von seinem Jessod, das dritte Buch, das Buch der Generationen, seitdem die Nachkommenschaft aus Jessod heraustritt, und nicht von irgendeiner Sefira. Es wird auch „Das Buch der Gerechten“ genannt, da Jessod „Gerechter“ genannt wird.
Es steht geschrieben: „An dem Tag, als Gott den Menschen schuf, schuf Er ihn nach dem Bilde Gottes.“ Das ist so, weil dann, als Das Buch der Generationen von Adam enthüllt wurde, oben und unten alles eingerichtet war, und beide lebten in einer Ordnung. Das heißt, die Ordnung der Existenz, das Hervorlocken der Mochin von der unteren Welt, Adam und Eva, ist gleich der Ordnung der Existenz der oberen Welt, SoN.
„Erschuf Er sie männlich und weiblich“ ist ein abstruser Satz. Er hätte sagen sollen: „Er erschuf sie als Mann und Frau“, da sie ineinander eingeschlossen waren – das Weibliche war im Männlichen eingeschlossen – als sie erschaffen wurden, da sie zwei Parzufim waren, und danach sägte Er sie ab.
471) Es steht geschrieben: “Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen.“ „Gerecht“ ist wie es geschrieben steht: „Das Buch der Generationen von Adam“, der in diesem Turm läuft.
Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud- Zadi usw. ist eine Kombination von 36 Buchstaben in zwölf Kisten, von denen jede Kiste drei Buchstaben enthält. Sie kommen aus dem Vers heraus: „Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen“, der Herr ist gerecht.
In der Länge der ersten Reihe, Mem-Bet-Shin Gimel-Resh-Gimel Dalet-Zadi-Bet Lamed-Kuf-Hej findet man die vier Buchstaben Migdal [Turm] in den Initialen. In der Länge der zweiten Reihe Ajin-Waw-Yud Waw-Waw-Hej Sajin-Dalet-Waw Shin-Waw-Hej findet man die Initialen der vier Buchstaben von Os [Stärke] und der Buchstabe Shin kommt vom Wort Shem [Name]. In der Länge der dritten Kolumne Mem-Yud-Zadi Yud-Zadi-Dalet Hej-Yud-Yud von HaWaYaH. Man findet das untere Hej von diesem HaWaJaH in dem letzten Buchstaben im Namen Lamed-Kuf-Hej.
Man findet die Worte: “Gerecht…auf ihn zuläuft“ in den mittleren Buchstaben der Kisten in der Breite der Kolumnen. In der Breite der ersten Kolumne Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud-Zadi findet man die beiden Buchstaben Bet-Waw und den Buchstaben Yud vom Wort „Jaruz“, wird laufen. In der Breite der zweiten Reihe, Gimel-Resh Waw-Waw-Hej Yud-Zadi-Dalet findet man Resh-Waw-Zadi [Ruz] (rennen) von „wird hinzulaufen.“ In der dritten Reihe Dalet-Zadi-Bet Sajin-Dalet-Waw Hej-Yud-Yud findet man Zadi-Dalet-Yud von Zadik [gerecht]. Man findet den Buchstaben Kuf von Zadik im Namen Lamed-Kuf-Hej in der Breite der letzten Reihe, Lamed-Kuf-Hej Shin-Waw-Hej Waw-Nun-Kuf.
Im Namen Sin-Waw-Hej gibt es den Buchstaben Waw von WeNisgaw [und hoch] und im Namen Waw-Nun-Kuf in der letzten Reihe gibt es Nun von WeNisgaw. Am Ende der Worte der Länge der ersten Reihe findet man die Buchstaben Shin-Gimel-Bet von WeNisgaw und man wird den Namen HaWaJaH Zadik [der Herr ist gerecht] am Ende der Worte der Länge der zweiten und dritten Reihen.
472) Natürlich ließen sie ein Buch für Adam HaRishon herab und daraus erkannte und erreichte er die obere Weisheit. Darüber steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam.“ Dieses Buch gelangt zu den Kindern der Götter, den Weisen der Generationen und jeder der des Einblickes darin gewürdigt wurde, erkennt darin die erhabene Weisheit. Sie schauen hinein und erlangen darin, und das Buch ließ den Besitzer, den Engel Rasiel zu Adam HaRishon in den Garten von Eden hinunter, mit drei ausgesuchten Engeln vor ihm, und passen auf das Buch auf, damit die Äußeren seiner nicht habhaft werden können.
373) Als Adam aus dem Garten Eden heraustrat, hielt er noch das Buch fest. Als er heraustrat, entfloh es von ihm. Er betete und schrie vor seinem Meister, und Er gab ihm das Buch zurück wie zuvor, damit die Weisheit von den Söhnen Adams nicht vergessen würde und sie sich dafür einsetzen würden, ihren Meister zu kennen.
474) Auch Chanoch [Enoch] hatte ein Buch, und das Buch war von dem Ort des Buches der Generationen von Adam. Dieses Buch ist die Weisheit, weil es von der Erde fortgenommen wurde und ein Engel im Himmel wurde. Es steht geschrieben: „Und er war gegangen, weil Gott ihn fortgenommen hatte“, und er war die Jugend. Er wurde überall „Jugend“ genannt, wie geschrieben steht: „Chanoch [unterrichten] die Jugend“, deutet darauf hin, dass Enoch ein Jüngling war, weil er ein dienender Jüngling für die Gottheit wurde.
475) Alle oberen Geheimnisse wurden ihm gegeben und er gibt und reicht sie an all diejenigen weiter, die ihrer würdig sind und die Aufgabe des Schöpfers erfüllen. Eintausend Schlüssel wurden ihm gegeben und einhundert Segnungen nimmt er jeden Tag und vereint Vereinigungen für seinen Herrn. Es ist so, die Sefirot von Chochma sind eintausend und die Sefirot Bina sind einhundert. Schlüssel bedeuten Mittel zur Ausdehnung. Sowohl die Schlüssel der Weisheit als auch einhundert Segnungen von Bina wurden ihm gegeben. Der Schöpfer nahm aus der Welt, damit er Ihn hoch erfreuen würde.
476) Davon wurde ihm das Buch – genannt Das Buch von Enoch – gegeben, da, als der Schöpfer ihn nahm, zeigte Er ihm alle oberen Geheimnisse und das Geheimnis vom Baum des Lebens im Garten, seine Blätter und seine Zweige. In seinem Buch sehen wir alle Geheimisse, alles, was Gott ihm gezeigt hat, als er ihn hoch nach oben nahm. Glücklich sind jene oberen Chassadim [die frommen], denen die obere Weisheit enthüllt wurde, und von dem sie nie vergessen wird, wie es geschrieben steht: „Der Rat des Herrn ist für diejenigen, die Ihn fürchten, und Sein Bund, sie ihn wissen zu lassen.“
Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch
477) “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch.“ Zu dieser Zeit, vor der Sintflut, stieß der Fluss, der sich aus Eden erstreckt, einen hohen Ruach [Geist] vom Baum des Lebens, Seir Anpin, aus und gab dem Baum, Nukwa, und Geister, die in den Menschen wohnen, dehnten sich von ihnen aus. Deswegen lebten sie lange.
Es gibt hunderte von Sefirot. Und da die Geister der Lebenden aus Bina gezogen wurden, lebten die Menschen jahrhundertelang. Die Tage ihrer Leben waren 700 Jahre, was SaT de Bina entspricht, und wenn in Gwurot, dann sind es 800 Jahre, genauso wie in 900 Jahren. Somit lebten sie viele Tage, bis ihre Bösartigkeit hoch nach oben ging und sie an der Tür standen, wie es geschrieben steht: „Die Sünde kauert vor der Tür.“ Zu der Zeit verließ der obere Geist von Bina den Baum, die Nukwa, wenn die Neshamot vor den Menschen fliehen.
Also, der obere Geist von Bina verließ die Nukwa, und nur Ruach von Seir Anpin verblieb in ihr, während die Neshamot nur vor der Seite von Seir und seiner Nukwa fliehen, wie es geschrieben steht: “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer”, von Bina im Menschen. „Für immer“ bedeutet, ihr immer Meinen Geist zu geben, wenn Neshamot von SoN vor den Menschen fliehen. Aus diesem Grund, weil Bina nie Neshamot [Seelen] gibt, und jetzt gibt es Seelen nur von Seir Anpin, dessen Sefirot zehn sind, sind die Jahre unseres Lebens nur 70 Jahre lang, was SaT de Seir Anpin entspricht, wohingegen falls in Gwurot es dann 80 Jahre sind, gemeint ist durch die Klammerung von GaR bis zu hundert Jahren, wenn er anscheinend vorbeikommt/stirbt und von der Welt gelöscht wird.
478) “Denn er ist auch Fleisch”. „Ist auch“ ist Moses, weil er in Gematria Shin-Mem-Hej (345) qiw Mem-Shin-Hej [Mosche, Moses], der den Mond beleuchtet. Aufgrund dieser Kraft leben die Menschen lange Tage in dieser Welt. Die innere Daat von Seir Anpin wird Moses genannt, und er dehnt das Licht von Bina zur Nukwa aus, deren Sefirot hunderte sind, da die Menschen viele Tage in ihr leben.
Es steht geschrieben: “Und seine Tage waren einhundert und zwanzig Jahre“, was auf Moses deutet, der 120 Jahre lebte und von dem die Tora übergeben wurde. Am Zeitpunkt der Übergabe der Tora gab er den Menschen Leben von diesem Baum des Lebens, der aus Eden von Bina darin gekleidet herauskommt. Hätten Israel nicht gesündigt, hätten sie immer Leben vom Baum des Lebens erhalten und sie wären nicht gestorben. Es steht geschrieben: „In die Tafeln eingraviert“ was darauf hindeutet, dass es Freiheit vom Todesengel gab, da der Baum des Lebens – von dem ewiges Leben ausgeht – sich nach unten ausdehnt.
479) Darum steht geschrieben: “denn er ist auch Fleisch”, da “den er ist auch Fleisch” Moses bedeutet, in das Fleisch des Körpers eingekleidet, und die Sache, den ewigen Geist des Lebens weiterzugeben, hängt von ihm ab. „Denn er ist auch“, welches Moses ist, klammerte sich oben und unten fest, das heißt, auch Seir Anpin von oben wird Moses genannt. Daher betont das Geschriebene „Denn er ist auch Fleisch“, dabei andeutend, dass es sich um Moses unten handelt, der in Fleisch gekleidet ist.
Das ist, durch die Übergabe der Tora wird es Freiheit vom Todesengel geben. Folglich starb Moses nicht, sondern wurde von der Welt in die obere Welt zu Seir Anpin gerufen, wo dieser den Mond, die Nukwa beleuchtet. Es ist so, weil, obwohl die Sonne von der Welt gerufen wurde, sie nicht starb. Das heißt, sie wird nicht gelöscht, sondern betritt und beleuchtet den Mond. Genauso ist Moses, der sich von der unteren Welt entfernte und zum Mond der oberen Welt leuchtet.
480) Auch hier, “denn er ist Fleisch”, weil er den Lebensgeist in Menschen auf lange Zeit hin ausgedehnt hat, wird der Geist wieder Fleisch, wie ein Körper, der den Gelüsten des Körpers folgt und sich mit den Besitztümern dieser Welt befasst. Die Bedeutung der Worte: „Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch“ ist, dass er nicht den Lebensgeist im Menschen viele Tagelang ausdehnen wird, weil durch die Verlängerung der Zeit der Geist wieder zu Fleisch wird.
481) Alle die aus Seth kommenden, vollendente Generationen waren gerecht und Chassidim, die Frommen. Danach dehnten sie sich in der Welt aus, zeugten Kinder und erlernten das weltliche Handwerk, um Zerstörung mit Speeren und Schwertern anzurichten. Das ist, sie schlugen sich mit den Schwertern durch, bis Noah kam und für sie die Korrektur der Welt korrigierte, und um das Land zu beackern und zu korrigieren. Es ist so, weil sie anfänglich nicht säen und pflügen wollten, dass sie nur mit dem Schwert lebten. Aber danach brauchten sie es, wie geschrieben steht: „Fortan, alle Tage der Erde, sollen Saat und Ernte nicht gestört sein.“ Somit gab es zu der Zeit säen und ernten in der Welt.
482) Der Schöpfer ist zur Korrektur der Welt da und um den Lebensgeist der Menschen zu korrigieren, damit sie ihre Tage für immer verlängern können, wie es geschrieben steht: „Sondern wie die Tage eines Baumes, so sollen die Tage Meines Volkes sein.“ Es steht ebenso geschrieben: „Er macht verschwinden den Tod für immer, und es löscht Gott, der Herr, die Träne von jeglichem Angesicht, und Seines Volkes Schmach tut er ab von der ganzen Erde, denn der Herr hat geredet.“
159-167, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Lasst uns einen Menschen machen – 1
159) In dem Vers „Und Gott sagte: ‚Lasst uns einen Menschen machen‘“ steckt ein Geheimnis, das nur denen offenbart wird, die Ihn fürchten. Der Älteste der Ältesten fing an und sagte: „Shimon, Shimon, wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘, und von wem steht geschrieben: ‚Und Gott sagte‘? Wer ist dieser Name ‚Gott‘ hier?“ Als Rabbi Shimon hörte, dass er ihn Shimon und nicht Rabbi Shimon nannte, sagte er zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt.‘ Deshalb ist es jetzt an der Zeit, dieses Geheimnis zu lüften, denn es gibt hier ein Geheimnis, das nicht gelüftet werden durfte, und jetzt heißt es, dass die Erlaubnis zur Offenbarung gegeben wurde.“
Es ist bekannt, dass die Geheimnisse, die den Weisen des Heiligen Sohar offenbart wurden, durch Erlangung der Lichter der oberen Stufen durch Inspiration entstanden sind. Es gibt in ihnen Panim und Achoraim, also Verhüllung und Enthüllung. Je nachdem, wie groß das Panim der Stufe ist, ist auch das Achoraim groß. Die Inspiration des Panim ist ein Aufruf und eine Einladung, den Achoraim zu inspirieren. Deshalb wussten sie an dem Maß der Verhüllung des Achoraim, das sie erlangten, das Maß der Enthüllung, das sie erlangen würden.
Als Rabbi Shimon das hörte, nannte er ihn Shimon und nicht Rabbi Shimon. Das bedeutet, dass die Inspiration des Achoraim, das eine Berufung ist, so stark war, dass er alle seine Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Shimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu einer sehr hohen Erlangung des Panim war.
Deshalb sagte er prompt zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt‘“, von dessen Stufe es keine höhere gibt. Und er sagte: „Und jetzt heißt es, dass die Erlaubnis zur Offenbarung gegeben wurde“, was bedeutet, dass er die Erlaubnis zur Offenbarung dieses hohen Geheimnisses erhalten hat. Das ist es, was sich in den beiden Fragen andeutet: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘“, und welcher Name von Elokim wurde in diesem Vers gesagt – Elokim von Bina oder Elokim von Malchut?
160) Rabbi Shimon eröffnete und sagte: „Es ist, als ob ein König viele Gebäude zu bauen hätte und einen Handwerker hätte, der aber nichts ohne die Erlaubnis des Königs tut, so wie es geschrieben steht: ‚Und ich war neben ihm wie ein Handwerksmeister.‘“ Ein König ist sicherlich der obere Chochma, Aba. Die mittlere Säule, SA, ist ein König unten. Elokim ist der Handwerker oben, oberes Ima. Elokim ist der Handwerker unten, die Shechina von unten.
Kommentar: So wie es zwei Phasen eines Königs gibt, so gibt es auch zwei Phasen beim Handwerker, der Elokim heißt. Der Handwerker von Chochma, der der König oben ist, ist Ima, genannt Elokim, und der Handwerker von Tiferet, der der König unten ist, ist die Shechina von unten, die Nukwa, die auch Elokim genannt wird.
Wir brauchen den Bedarf, die beiden Fragen genau zu verstehen. Die erste Frage lautete: „In allen Äußerungen in der Arbeit der Schöpfung wird ‚Und Gott sagte‘ als AwI bezeichnet, wo Aba sagt und Ima tut. Hier steht geschrieben: ‚Und Gott sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen“, was bedeutet, dass Aba, der Sagende, auch am Tun beteiligt war, was unmöglich ist.“ Deshalb fragte er: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen.‘“ Auch hier kann nicht gesagt werden, dass Aba sagte: „Lasst uns machen“, denn von Aba wird kein Machen verliehen, weil Aba als potentieller und Ima als tatsächlicher Vollzug bezeichnet wird.
Die zweite Frage war, dass alle Namen Elokim, die in der Arbeit der Schöpfung geschrieben stehen, Ima sind, und es ist bekannt, dass die Seelen der Menschen Nachkommen von SA und Nukwa sind. Deshalb fragte er: „Wer ist dieser Name Elokim hier?“ Elokim ist hier für die Schöpfung des Menschen geschrieben. Man kann nicht sagen, dass er Ima ist, denn die Seele des Menschen wird nicht von Ima verliehen, sondern einzig und allein von der Nukwa.
Deshalb erklärt er und sagt: „Es ist, als ob ein König viele Gebäude zu bauen hätte und einen Handwerker hätte.“ Er vergleicht AwI mit einem König und einem Handwerker, von dem die ganze Arbeit in der Schöpfung ausgeht. Doch so wie AwI oben, in Bezug auf alle Stufen in SoN von Azilut, ein König und ein Handwerker ist, sind SA und Nukwa unten, in Bezug auf NaRaN der Menschen und die Welten BYA, ein König und ein Handwerker.
Das ist so, weil SA und Nukwa keine Menschenseelen erschaffen können, wenn sie nicht aufsteigen und AwI bekleiden, und der Untere, der zum Oberen aufsteigt, wird wie er. Deshalb war Nukwa, als sie die Seele von Adam haRishon hervorbrachte, auf der Stufe von Ima, im Namen Elokim, und SA auf der Stufe von Aba. Damit ist die zweite Frage, die er stellte, geklärt: „Wer ist dieser Name Elokim hier?“ Tatsächlich ist es die Nukwa von SA, aber da sie aufgestiegen ist und Ima bekleidet hat, ist sie wie Ima. Im Folgenden erklärt er die erste Frage.
161) Eine Frau darf ohne die Erlaubnis ihres Mannes nichts tun. Bei allen Bauten auf dem Weg der Azilut, d.h. in der Welt der Azilut, sagte Aba einzig und allein zu Ima: „Es soll so und so sein“, und prompt wurde es von Ima getan, wie es geschrieben steht: „Und Gott sagte: ‚Es werde Licht‘, und es wurde Licht.“ „Und … sagte“ bedeutet, dass der Besitzer des Gebäudes, Aba, zu Elokim sagte: „Es werde Licht.“ Der Besitzer des Gebäudes – Aba – sagte es, und der Handwerker – Ima – tat es prompt. So war es in allen Gebäuden, den Stufen, die in Azilut entstanden. Aba sagte: „Es soll ein Himmelsgewölbe entstehen“, „Es sollen Lichter entstehen“, und alles wurde sofort erledigt.
Das ist so, weil Aba der Gedanke und Ima die Tat ist. In der ganzen Welt von Azilut gibt es keinen Massach. Der Spruch ist wie der Gedanke, wie die Gedanken eines Menschen mit seinen Organen, denn sobald er über das Tun nachdenkt, tun es die Organe. Deshalb sagte er: „Und alles wurde sofort getan. Das heißt, es gibt keinen Massach, der etwas zurückhält, um das Sagen vom Tun zu trennen. Aber von Azilut bis BYA gibt es einen Aufschub und eine Verzögerung zwischen dem Sagen und dem Tun, und zwar im Ausmaß des Awiuts, das sie voneinander trennt und scheidet. Der Spruch gilt als eigentlicher Spruch, d.h. für einen Siwug de Hakaa, wie der Spruch eines Königs zu seinen Dienern, d.h. für zwei Körper, da es einen Massach gibt, der die Welt von Azilut von der Welt von Brija trennt, und der Siwug de Hakaa gilt als Sprechen und Sagen.
162) Als er die Stufen von der Welt der Trennung – der Welt des Getrennten – erreichte, um die Seele des Menschen in der Welt von Brija zu erschaffen, und diese Welt ist bereits von der Göttlichkeit getrennt, und die Gefäße dort sind nicht mehr göttlich, sagte der Handwerker zum Bauherrn: „Lass uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild“, das Gegenteil von der ganzen Arbeit in der Schöpfung bis zur Erschaffung des Menschen, bei der der Bauherr sagen würde. Hier aber sagte der Handwerker. Der Bauherr sagte: „Natürlich ist es gut, den Menschen zu erschaffen, aber er wird vor dir sündigen, weil er ein Narr ist, wie geschrieben steht: ‚Ein kluger Sohn ist seines Vaters Freude, und ein törichter Sohn ist seiner Mutter Wehe.‘“ Das heißt, Aba sagte, dass Adams Sünde nicht ihn, sondern Ima erreichen wird, denn „Ein törichter Sohn ist das Wehe seiner Mutter.“
Erläuterung: In der Welt von Azilut gibt es keinen Massach. Deshalb sind Er, Sein Leben und Er selbst eins. Und obwohl wir auch in Azilut Paarungen auf den Bildschirmen erkennen, ist tatsächlich geklärt, dass es zwei Arten von Malchut gibt: 1) Malchut in den zehn Sefirot von Rosh, der als Malchut gilt, der in einem Siwug de Hakaa eine Paarung mit dem Höheren Licht herstellt, und der als Emanator dieses Parzuf angesehen wird; 2) Malchut, der das Leuchten beendet, Malchut der zehn Sefirot von Guf.
Während der zweiten Einschränkung, bei der in der Mitte jeder Stufe durch den Aufstieg von Malchut zum Platz der Bina ein neues Sium entstand, stieg der in dem Siwug befindliche Malchut zu Nikwej Ejnaim und der Abschließenden Malchut zum Chase der zehn Sefirot von Guf auf. Das Sium der Malchut in Nikwej Ejnaim hat kein Urteil und keine Awiut in sich, denn sie gilt als die Siwug Malchut, der Emanator. Stattdessen wird einzig und allein die endende Malchut, die am Chase steht, als vollkommener Massach betrachtet, da die Kraft der Einschränkung, die am Punkt dieser Welt war, dort im Chase aufstieg und das Licht dieser Stufe aufhielt. Dieser abschließende Massach, der zum Chase aufstieg, ist die Parssa zwischen Azilut und Brija, der alle Parzufim in Azilut beendet.
So stammen alle Schirme in der Welt von Azilut vor dem Parssa einzig und allein von dem Siwug Malchut, der überhaupt nicht als Schirm gilt. Vielmehr ist sie durch ihre Kopplung mit dem oberen Licht der Emanator für die Stufe, in der sie sich befindet. Deshalb gibt es in der gesamten Welt von Azilut keinen wirklichen Massach, sondern nur in der Parssa darunter, die die Malchut ist, die alle Stufen in Azilut beendet.
Daher sind all diese Siwugim in dem Siwug de Hakaa in der Welt von Azilut keine wirklichen Massach, die in zwei getrennten Körpern angewendet werden, denn es ist kein wirklicher Massach, der sie trennt. Vielmehr wird es als ein Gedanke betrachtet, denn das Sagen bezieht sich auch auf den Gedanken, wie zum Beispiel „Und er sagte in seinem Herzen.“
Deshalb sagt Aba, der ein Gedanke ist. Und der Handwerker, Ima, setzt den Gedanken gleich in die Tat um. Ein Männliches und ein Weibliches sind wie Gefäß und Licht. Aba heißt das obere Licht, und Ima heißt der Träger des Massach, auf dem das obere Licht einen Siwug macht.
Obwohl Aba, der das Höhere Licht ist, den Massach von Ima anschlägt, um jede Stufe in Azilut auszustrahlen, ist dieses Anschlagen kein Anschlagen, das „mit dem Mund sagen“ genannt wird, das in zwei getrennten Körpern geschieht, sondern wie ein Mensch mit seinen Gedanken, dass, sobald er denkt, seine Organe tun, da es keinen Massach gibt, der die Stufen in zwei getrennte Körper trennt.
Aus diesem Grund sagte der Handwerker, als er die Stufen aus der Welt der Trennung, der Welt des Getrennten, erreicht hatte, zu dem Bauherrn: „Lass uns den Menschen machen.“ Das ist so, weil das Sagen von Aba, der das Höhere Licht in Azilut ist, bereits bei der Parssa aufgehört hat, die Azilut beendet, die die drei Welten BYA in Körper trennt, die von Azilut getrennt sind. Aus diesem Grund hilft hier kein Gedanke, der ein Spruch von Aba ist, sondern ein tatsächliches Sprechen in dem Siwug de Hakaa, das zwischen zwei Körpern durch das Aneinanderschlagen der Lippen geschieht, was ein tatsächliches Sprechen ist, das von einem Körper zu einem anderen Körper getrennt und gehört wird.
Deshalb sagte Ima zu Aba: „Lass uns den Menschen machen“, denn das Licht von Ima, das Licht der Chassadim, kann sich teilen und in die Welt der Getrennten kommen, in die Seele von Adam von Brija, aber nicht das Licht von Aba, das Licht von Chochma, das nur in der Welt von Azilut leuchtet und sein Leuchten oberhalb der Parssa einstellt. Wenn also sein Licht nicht auf Brija fällt, warum sagt sie dann zu Aba: „Lass uns den Menschen machen“? Die Antwort ist, dass eine Frau ohne die Erlaubnis ihres Mannes nichts tun darf. Deshalb sagte Ima: „Lass uns den Mann machen“, denn ihr wurde von Aba die Erlaubnis gegeben, ihn zu erleuchten und ihn von Brija in die Welt der Azilut zu erheben.
Der Bauherr sagte: „Natürlich ist es gut, den Menschen zu machen, aber er wird vor dir sündigen, weil er ein Narr ist“, denn Adam der Hülle wird „ein Narr“ genannt. Er würde den Menschen dazu verführen, das Licht der Azilut für ihn an BYA, an die Hüllen, zu verleihen, und dann wird der Mann „ein törichter Sohn“ genannt, da er an einem Narren anhaftet.
Wir sollten wissen, dass die oberen AwI beide Aba heißen und die ISHSuT beide Ima genannt werden. Deshalb sagte Aba: „Er wird vor dir sündigen“, denn die Menschen haben keinerlei Wurzel im AwI, sondern einzig und allein im ISHSuT, der Ima ist, daher erreichen die Sünden des Menschen gar nicht Aba, sondern nur Ima.
163) Ima sagte: „Weil seine Sünden von Ima und nicht von Aba abhängen, will ich ihn nach meinem Ebenbild erschaffen“, wie es geschrieben steht: „Und Gott erschaffte den Menschen nach seinem Ebenbild.“ Hier steht nicht: „Nach unserem Bilde“, denn sie wollte Aba nicht in ihn einschließen.
Obere AwI wurden in einem Schloss gegründet, Malchut der ersten Einschränkung, an den es keine Siwug gibt. ISHSuT wurden in einem Schlüssel gegründet, Malchut, der in Bina gesüßt ist. Das ist die Bedeutung, wenn Ima sagt: „Ich will ihn nach meinem Bilde erschaffen“, in einem Schlüssel, und er wird nichts von Malchut der Eigenschaft von Din aus der ersten Einschränkung haben, der als Aba bezeichnet wird, denn dann wird er vollkommen von den Klipot [unreinen Kräften] getrennt sein und nicht sündigen. Deshalb wird im Heiligen Sohar gesagt, dass Adam haRishon nichts von dieser Welt hat, denn er war ganz von Ima, die Bina ist. Aber von Malchut der ersten Einschränkung, die diese Welt ist, eingeschlossen in Aba, hat Adam haRishon nichts, denn Ima wollte Malchut der ersten Einschränkung, die in Aba ist, nicht einschließen.
164) Als Adam sündigte, steht geschrieben: „Um deiner Sünden willen wurde deine Mutter weggeschickt.“ Der König, der in Aba ist, sagte zu Ima: „Habe ich dir nicht gesagt, dass er sündigen würde? Warum hast du ihn erschaffen?“ Daraufhin verbannte er ihn und verbannte seine Mutter mit ihm. Deshalb steht es geschrieben: „Ein weiser Sohn ist die Freude seines Vaters, und ein törichter Sohn ist der Kummer seiner Mutter.“ „Ein weiser Sohn“ ist Adam in Azilut, der SA ist. „Ein törichter Sohn“ ist der Adam von Brija, Adam haRishon, dessen Seele aus Brija stammt.
165) Alle Freunde standen auf und sagten verwundert zu Rabbi Shimon: „Rabbi, Rabbi, gibt es eine solche Trennung zwischen Azilut und Ima, dass das Ausgestoßene auf Seiten von Azilut Adam von Brija sein wird und auf Seiten von Ima Adam von Brija? Schließlich stammen beide aus der Stufe der Bina von Azilut?“
Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Freunde, Freunde, so ist es nicht auszulegen“, denn Adam von Azilut ist männlich und weiblich von der Seite von AwI – männlich von der Seite von Aba und weiblich von der Seite von Ima. Es steht geschrieben: „Und Gott sprach: ‚Es werde Licht‘, und es ward Licht.“ „Es werde Licht“ kommt von der Seite von Aba, und „Und es ward Licht“ kommt von der Seite von Ima, d.h. Adam wurde in zwei Parzufim emaniert, die beide auf der gleichen Stufe miteinander verbunden waren. So waren das Männliche und das Weibliche, die von AwI emaniert wurden, beide gleich, was zeigt, dass AwI auch auf der gleichen Stufe sind.“
166) Aber Adam von Brija hat weder Bild noch Ähnlichkeit mit AwI. Er hat von seiner Wurzel her keine Beziehung zu AwI, um von ihnen das Mochin von Bild und Gleichnis zu empfangen. Aber die Höhere Ima hatte eine Bezeichnung, die 86 zählt, wie die Zählung von Elokim, und diese Bezeichnung ist Licht und Finsternis.
Es gibt den Namen des Wesens, bei dem der Name aus dem Wesen der Stufe stammt, und es gibt eine Bezeichnung, die ein Name ist, der von einer anderen Stufe entlehnt wurde. Deshalb hatte die Höhere Ima, Bina, eine andere Bezeichnung, Malchut, die dieselbe Zahl wie Elokim war. Sie stieg zu Bina auf und nahm von ihr den Namen Elokim. Das ist so, weil die Nukwa an und für sich diesen Namen nicht hat. Vielmehr hat sie ihn von Ima entlehnt, und deshalb ist der Name Elokim von Nukwa eine Bezeichnung von Ima.
In dieser Bezeichnung, in der Nukwa, gibt es Licht und Finsternis. Und wegen dieser Finsternis in dieser Bezeichnung sagte Aba, dass Adam von Brija sündigen würde. Adam von Brija ist das Licht des oberen Gewandes, d. h. das Licht von Adam kommt von einem höheren Gewand als er, nämlich der Nukwa, in der es Licht und Finsternis gibt, und er würde wegen der Finsternis in ihr sündigen.
Denn obwohl Nukwa in Ima versüßt wurde und wie sie den Namen Elokim erlangte, verlor sie ihr eigenes Selbst, das die Eigenschaft von Din ist, noch nicht vollkommen. Vielmehr war ihr eigenes Selbst in ihr verhüllt, und nur die Eigenschaft von Rachamim war in ihr sichtbar. So gibt es in ihr Licht und Finsternis. Wenn er nicht belohnt wird, offenbart sich die Finsternis. Deshalb sagte Aba, dass Adam sündigen würde, da er durch das obere Gewand erschaffen wurde, denn die Gefäße von Bina und TuM von Nukwa, die während der Katnut zur Seele von Adam haRishon herabstiegen, wurden während ihrer Gadlut zu einem Gewand für die Nukwa, die Seele von Adam haRishon steigt mit ihnen auf, und er empfängt durch sie das Mochin der Gadlut. Deshalb konnte er an ihrer Finsternis scheitern.
167) Das Licht, das Adam im oberen Gewand empfing, ist das Licht, das der Schöpfer am ersten Tag der Arbeit der Schöpfung erschaffen hat, in dem Adam vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sah und es danach für die Gerechten verhüllte. So steht es geschrieben: „Es werde Licht.“ Diese Finsternis, die in der Nukwa verborgen ist, ist die Finsternis, die am ersten Tag für die Frevler erschaffen wurde. So steht geschrieben: „Und die Frevler werden in der Finsternis zum Schweigen gebracht werden.“ Weil diese Finsternis das Licht der Seele Adams zur Sünde machen würde, wollte Aba nicht daran teilhaben, als Ima ihm sagte: „Lass uns den Menschen machen.“
Deshalb sagte Ima: „Lasst uns einen Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild.“ „Nach unserem Bilde“ bedeutet in unserem Licht. „Nach unserem Ebenbild“ bedeutet in unserer Finsternis, die ein Gewand für das Licht ist, um es von der Finsternis zu trennen, die am ersten Tag erschaffen wurde, von der geschrieben steht: „Und der Frevler wird in der Finsternis zum Schweigen gebracht werden“, denn sie ist kein Gewand für das Licht, sondern macht den Menschen zur Sünde. Die Finsternis von Ima ist ein Gewand für das Licht, wie der Körper, der ein Gewand für die Seele ist, wie es geschrieben steht: „Du sollst mich mit Haut und Fleisch bekleiden“, denn die Finsternis von Ima wurde durch den Aufstieg von Malchut zu ihr gemacht, um die Eigenschaft der Gnade in ihr zu empfangen, wobei Bina und TuM von Ima in SoN hinabstiegen und ihr GaR verschwand.
Ima tat dies mit Absicht, um Mochin und Licht in SoN zu verleihen. Die Finsternis ist also eine Vorbereitung und ein Gewand für das Licht, denn diese Gefäße, Bina und TuM, die von Ima in SoN hinabgestiegen sind, wurden später, während der Gadlut, zu einem Gewand für Ima. SoN sind mit diesem Gewand verbunden und empfangen das Licht durch es. Deshalb wurde gesagt, dass die Finsternis von Ima ein Gewand für das Licht ist.
Alle freuten sich und sagten: „Glücklich sind wir, dass wir damit belohnt wurden, solche Worte zu hören, die man bisher noch nicht gehört hat.“
Damit ist auch die erste Frage geklärt, die er stellte: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘?“, denn jedes „Und … sagte“, das in der Arbeit der Schöpfung vorkommt, bezieht sich auf Aba, und wie kann es sein, dass Aba sagen würde: „Lasst uns machen“, denn das Machen ist einzig und allein in Ima? Rabbi Shimon antwortete, dass es sich tatsächlich auf Ima bezieht, denn Ima sagte zu Aba: „Lass uns machen.“
224-255, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Fünf Arten gemischter Vielzahl
224) Es gibt fünf Arten von gemischter Vielzahl: Nefilim, Mächtig, Anakim, Refaim und Amalekim. Ihretwegen fiel das klein Hej von seinem Platz, von Bina. Es steht geschrieben: „Der HERR hat einen dem anderen gegenüber gemacht.“ Da es daher fünf Bchinot KaChaB TuM in Kedusha sind, sind sie demnach auch ihr Gegenüber in den Klipot. Diese sind fünf Arten gemischter Vielzahl, deren Akronym Nega Re ist [gemeint ist „böses Übel] oder Oneg Ra [die gleichen Buchstaben in anderer Reihenfolge, und das Böse wird in Freude umgekehrt]. Diese fünf Arten von gemischter Vielzahl sind in Israel vermischt und veranlassten sie zu sündigen, in welchem Fall das kleine Hej von seinem Platz fiel, von seiner Schmälerung in Bina. Weiterlesen
189-198, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
189) Das Shabbatgebet ist Almosen für die Armen, wie wir erfahren: “Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Seir Anpin wird „Die Sonne“ genannt. Am Shabbat hat er einen Siwug Panim be Panim mit Nukwa, wie die oberen AwI und dann empfängt Bchina Gimel der Nukwa, ihre Malchut, auch ihren Überfluss, obwohl nicht weil sie dann vollendet ist in und von sich selbst, denn sie ist vor dem Ende der Korrektur nicht vollendet. Sondern vielmehr, weil der Überfluss aufgrund der am Shabbat leuchtenden, vollendeten Lichter von AwI, Bchina Gimel erreicht, obwohl sie nicht dazu geeignet ist. Weiterlesen
256-289, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Ein Fluss kommt aus Eden
256) “Und ein Fluss kommt aus Eden”. Es ist sicher, dass es keine fremden Klipot in dem oberen Baum des Leben, Seir Anpin de Azilut gibt, wie darüber geschrieben steht „Kein Übel wird dich befallen.“ Es ist so, weil die Klipot in der Welt von Beria beginnen, unter Azilut, aber im Baum unter der Welt von Beria gibt es fremde Klipot, und dieser Baum ist im Garten Eden von Seir Anpin unten, Seir Anpin der Beria, gepflanzt und der Baum, der dort ist, heißt Chanoch [Enoch] oder Matat. Weiterlesen
290-313, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Schlechte Mischungen
290) „Und sie hörten die Stimme des Herrgottes, der im Garten wandelte“ deutet auf Israel, als sie sich dem Empfang der Tora am Berg Sinai näherten wie geschrieben steht: „Hat irgendein Volk die Stimme des Herrn aus der Mitte des Feuers sprechen gehört, wie ihr sie gehört habt, und überlebt?” Aber die vermischte Vielzahl konnte die Stimme Gottes nicht hören und starb. Diejenigen der vermischten Menge, die übriggeblieben und nicht starben, sagten später zu Moses: „Und lass‘ Gott nicht mit uns reden, damit wir nicht sterben.“ Sie verursachten, dass sie die Tora vergaßen, indem sie Israel dazu veranlassten, die Sünde mit dem Kalb zu begehen. Diese vermischte Vielzahl sind die Völker der Erde, von denen geschrieben steht: „Verflucht ist, der mit einem Tier liegt”, weil sie aufseiten der Schlange sind, von der man sagt: „Verflucht bist du mehr als alle Tiere.”
291) Aber es gibt in Israel einige schlechte Mischungen, genannt ”Biester” und “Tiere.” Aber es gibt Mischungen seitens der Schlange, und es gibt eine Mischung seitens der götzendienenden Völker der Welt, die wie Tiere und Biester des Feldes sind. Und es gibt auch vermischte Menge seitens der Schädiger, welche die Seelen der Bösen sind; weil die Seelen der Bösewichter wirklich die Schädiger der Welt sind. Es gibt auch eine vermischte Vielzahl von Dämonen und Geistern und Lilit.
Sie sind alle mit Israel vermischt. Jedoch gibt es unter ihnen keinen so verflucht wie Amalek, welcher die böse Schlange und ein anderer Gott ist. Er ist derjenige der den ganzen Inzest in der Welt offenbart, was bedeutet, er ist die Wurzel der Klipa, die den Inzest in der Welt hervorbringt. .Er ist ein Mörder, von dem sich Morden in die Welt ausdehnt. Seine Gefährtin ist der Trank des Todes des Götzendienstes. Dadurch dehnen sich die drei schweren Vergehen – Inzest, Blutvergießen und Götzendienst – von der Klipa von Amalek aus, welcher die Schlange und ein anderer Gott ist.
Sie werden alle als SaM angesehen. Aber es gibt viele Arten von SaM, und sie sind nicht alle gleich. Aber dieser SaM aufseiten der Schlange ist der am meisten verfluchte.
292) “Und der Herr Gott rief den Menschen und sagte zu ihm „“Wo bist du?”.“ Im Vers „Und sagte zu ihm“ wo bist Du?“ deutet der Schöpfer auf Adam HaRishon, dass der Tempel zerstört werden musste und dass darum getrauert wird, „wie“, wie geschrieben steht „Wie einsam sitzt…“[Eicha bedeutet beides „wie“ und „wo bist du“]. Es ist so, weil Eicha die Buchstaben Alef-Yud- Chaf-Hej, wobei Chaf-Hej der Name der Shechina ist, die im Tempel war, und Alef-Yud bedeutet „wo“, wie es geschrieben steht „Wo ist dein Bruder Abel?“ Folglich wird nach der Zerstörung über die Shechina, Eicha [Alef-Yud Chaf-Hej] wo ist die Shechina nun, die Chaf-Hej genannt wird, gesagt.
In Zukunft wird der Schöpfer alle Arten von Übel aus der Welt ausmerzen, wie geschrieben steht „Er wird den Tod auf ewig verschlingen.“ Der Tod ist die Wurzel allen Übels. Wenn der Tod annulliert wird, dann wird auch jedes Übel annulliert und alles wird an seinen Platz zurückkehren, wie vor der Sünde des Baumes der Erkenntnis, aus dem der Tod und alle Arten von Übel kamen, wie geschrieben steht „An diesem Tag werden der Herr Eins und Sein Namen Eins sein.“
Die Korrektur der unteren Welt aus der oberen Welt.
293) Jeder Schlomo [Salomon], der im Lied der Lieder erwähnt wird, bedeutet ein König, dass Shalom [Friede] ihm, Seir Anpin, gehört. Wenn wir nur „König“ sagen und nicht „König Salomon“, bedeutet es Nukwa de Seir Anpin, Malchut. Der untere König ist im oberen König eingeschlossen, und die Sache ist die, dass der untere den oberen erbt und beide werden eins.
Was den König trennt, dass Friede ihm von der Nukwa gehört – nur, “der König“ – ist, dass der untere König, Nukwa nur existiert, wenn sie zum oberen König, Bina, aufsteigt, da die Nukwa selbst Mochin nicht empfangen kann. Vielmehr durch den Aufstieg von Nukwa zur Nina, erbt die untere, Nukwa, die obere, Bina, da die Mutter ihrer Tochter ihre Kleider leiht und sie mit ihrem Schmuck ausstattet. Somit heißen Bina, wie auch Seir Anpin, der sich von Bina ausdehnt, „Der König, dem Friede gehört.“ Also dehnt sich der ganze Frieden von Nukwa, ihren Kelim und Mochin sich von Bina und Seir Anpin, weil Bina und Nukwa durch den Aufstieg von Nukwa zu Bina eins werden und Nukwa kann die gleichen Mochin wie Bina empfangen.
Dann wird Nukwa “Haus genannt”, da sie dadurch, dass sie die Mochin des Leuchtens von Chochma von Bina empfangen hat, „ein Haus“ genannt wird, wie geschrieben steht „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden.“ Dies bedeutet, dass Nukwa nur „Haus“ genannt wird, wenn sie Chochma besitzt. Es steht geschrieben König Salomon machte sich eine Sänfte.“ Eine Sänfte ist die Korrektur der unteren Welt, der Nukwa, von der oberen Welt, Bina. Das heißt, wenn sich die Angelegenheit auf die Nukwa in ihrer Korrektur durch Bina bezieht, dann wird sie „eine Sänfte“ genannt.
294) Bis der Schöpfer die Welt erschuf, war Sein Name darin verborgen, und Er und Sein Name, der darin verborgen ist, waren eins. Sein Name ist Malchut, die—vor der Schöpfung—in Ejn Sof eingeschlossen und verborgen war, ohne irgendeine Enthüllung oder Erkenntnis. Zu dieser Zeit waren Er und Sein Name, der darin verborgen ist, eins. Nichts wurde enthüllt, bis Er wünschte die Welt zu erschaffen. Er schrieb und bildete Welten, aber sie waren nicht (aufrecht) zu erhalten und wurden zerstört. Das heißt, die Welten, die zu der Zeit von Zimzum Alef aus Malchut hervor kamen—genannt „Welten von Tohu“, in denen das Zerbrechen der Gefäße war, was die Zerstörung dieser Welten ist.
Wir lernen über sie, dass am Anfang die Welt in Midat ha Din erschaffen wurde, Malchut de Zimzum Alef, welche Midat ha Din genannt wird. Er sah, dass die Welt nicht existierte—dass sie zerstört wurden—Er verband mit ihr Midat ha Rachamim. Das heißt, der Schöpfer, Bina, wurde in eine Umhüllung von Licht gehüllt und erschuf die Welt, das heißt erhöhte Malchut zu ihr. Deswegen verminderte sich ihr Licht zu WaK, „umhülltes Licht“ genannt, denn dann wurde Midat ha Din, Malchut, mit Midat ha Rachamim, Bina, verbunden, wodurch die Welt existierte.
295) Aus diesem umhüllten Licht brachte Er große und hohe Zedern hervor, aus jener oberen Helligkeit. Anschließend kehrte er zurück und breitete GaR zu dem obenerwähnten umhüllten Licht aus, und legte Seine Merkawa über 22 eingeschriebene Buchstaben, welche SoN sind, denn die Buchstaben ELEH de Bina, die während der Katnut von ihr zu SoN absteigen, und welche Bina während Gadlut zu ihr zurück bringt, werden als eine Merkawa [Streitwagen/Struktur] betrachtet, die hierhin und dorthin reist. Er setzte Seine Merkawa über 22 Buchstaben, über SoN in Katnut, und später, in Gadlut, wurden SoN in zehn Äußerungen eingraviert, was Mochin de GaR bedeutet. Zu dieser Zeit wurden sie wieder zusammengeführt und erlangten ihre erwünschte Korrektur.
Es steht geschrieben: „König Salomon machte sich ein Sänfte aus den Zedern des Libanon.“ Es steht auch geschrieben: „Die Zedern, die Er gepflanzt hatte.“ Chochma wird „weiß“ genannt, und Bina wird „Libanon“ genannt. Die Sänfte, die Salomon machte, die Nukwa, machte er sich aus den Kelim von Bina, Libanon, und ihre Sefirot sind auch Zedern von Libanon. Die Nukwa wurde aus diesen Zedern erbaut.
296) „König Salomon machte sich…“ Das Wort „sich“ ist überflüssig. Der Sohar deutet „sich“ als „für sich“, dass König Salomon, SA in Mochin de Bina, die Sänfte für sich selbst machte, für seine eigene Korrektur, dass er zuerst sich selbst mit der Sänfte korrigierte.
„Für sich“, um Seine hohe Glorie/Pracht zu zeigen, um Seine Mochin von der hohen Glorie, Bina, an die Sänfte, Malchut, zu geben. „Für sich“, um zu verkünden: „Er ist eins und Sein Name ‚Eins,’“ um das Ende der Korrektur zu bringen, wie geschrieben steht: „An diesem Tag wird der Herr eins sein, und Sein Name ‚Eins.’“ Über diese Zeit steht geschrieben: „Und sie werden wissen, dass Du alleine es bist, dessen Name der ‚Herr‘ ist.“
297) Die Paläste, Mochin, werden bei der Ankunft von dem Siwug de Hakaa in Malchut de Bina erlangt. Zu jener Seite von oben zu tropfen ist zur rechten zu tropfen. Sich zu der Linken zu lehnen bedeutet absteigen. Wenn er die Mochin von oben nach unten ausbreitet, ist es Rechts, Nezach. Wenn er sich zur Linken lehnt, Hod, steigt das Leuchten der Mochin von oben nach unten ab. Jedoch breitet sich ihr Leuchten nicht von Nezach abwärts aus. Er breitet die Mochin auch zu den vier Ecken/Winkeln aus, welche 12 sind, denn jeder Winkel besteht aus drei Bchinot. Malchut de Bina breitet sich nach oben und nach unten aus, und in die vier Winkel, um ein hoher Fluss zu sein.
Das heißt, Malchut de Bina gibt all jenen Mochin, die in Bina zu SA hervorkamen. Durch sie wird SA ein hoher Fluss, wie geschrieben steht: „Und ein Fluss“, SA, „kam aus Eden hervor“, Bina. Jene Mochin sind 24 Bchinot, denn 12 Bchinot sind in den vier Engeln, ChuB TuM, von Nezach eingeschlossen, das heißt 12 Bchinot von unten nach oben. Es gibt auch ChuB TuM von Hod, das heißt 12 Bchinot von oben nach unten, was zusammen 24 Bchinot macht. Alle von ihnen werden ein hoher Fluss, Mochin für SA, was „Und ein Fluss kam aus Eden hervor“ ist.
298) Seir Anpin ist der obere Fluss. Er steigt hinab und gibt Mochin unten zu Malchut und macht aus ihr das große Meer, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden im Meer“, da Malchut alles sammelt und in sich saugt. Das ist so, weil diese Mochin, die sich aus 24 Bchinot zusammensetzen, aus dem Inneren der Bina kommen, die „Fluss“ genannt wird – wie geschrieben steht: „Er wird vom Bach auf dem Weg trinken“, Seir Anpin, „folglich wird er den Kopf heben“, GaR, welche Rosh (Kopf) genannt werden. Deshalb werden die 24 Bchinot von Mochin „Flüsse“ (oder Ströme) genannt und Seir Anpin trinkt diese Flüsse und gibt sie Malchut, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden ins Meer“, weil sie durch die Flüsse, die sie von Seir Anpin erhält, aus Malchut der große Ozean entsteht.
Es steht geschrieben: „Ich bin eine Sand-Lilie von Sharon .“ Nur jener Ort, in der Nähe des großen Ozeans, der alle Gewässer der Welt in sich aufsaugt, wird „Der Sharon“ genannt. Das heißt: „Sharon“ kommt vom Ausdruck „Ich werde über die Menschen sehen, gemeint ist Mochin de Chochma sehend. Deshalb wird, wenn die Malchut Mochin de Chochma hat, sie „Sandlilie von Sharon“ genannt. Malchut wird nur dann Sharon genannt, wenn sie neben dem großen Ozean ist, wenn sie die Flüsse von Bina hat, die Mochin de Chochma, denn dann saugt sie all die Wasser von Bina in sich auf, die „Welt“ genannt wird, welche alle 24 Flüsse sind, die er hervorbringt und in sich aufsaugt und sie erleuchten einander gegenseitig auf bestimmte Art und Weise.
Das Herauslocken der Mochin geschieht in drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik. Er bringt den Punkt von Cholam voran. Zu diesem Zeitpunkt bringt AA Bina aus dem Rosh und Seir Anpin bringt Malchut aus Azilut heraus und sie wird WaK ohne Rosh, die rechte Linie. „Saugt in sich auf“ ist der Punkt von Shuruk, wenn Bina zu Rosh AA und Malchut zu Azilut zurückkehrt, indem sie Mochin de Chochma, die linke Linie, erhält, weil der Erhalt dieser Mochin „saugend“ genannt wird.
„Sie erleuchten einander auf bestimmte Art und Weise“ bedeutet, dass es der Punkt von Chirik ist, das Hervorlocken der Stufe Chassadim, die die beiden Linien – rechte und linke – ineinander einkleidet. Das ist die Bedeutung der mittleren Linie, wenn sie einander erleuchten. Die rechte Linie, die sich von Cholam ausbreitet, bekommt GaR von der linken Linie welche sich von Shuruk ausbreitet. Auch die linke Linie bekommt Chassadim von der rechten Linie, und es gibt Chochma und Chassadim sowohl in der rechten als auch in der Linken Linie, durch welche die Mochin vervollständigt werden.
Dann wird über sie geschrieben. „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden“, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil, sobald sich Chochma in Chassadim eingekleidet hat, Bina „Haus“ genannt wird. Auch Malchut wird „Haus“ genannt, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil Bet, Bait (Haus, Tempel) genannt wird. Der obere Tempel (Haus), Bina, wurde mit Chochma gebaut und das untere Haus (Tempel), Malchut, wurde ebenfalls mit Chochma gebaut. Allerdings ist der große und hohe Tempel, Bina, die Ansiedlung der Welt, weil die Mochin nicht für sich selbst ist, sondern für die Ansiedelung von SoN, die „Welt“ genannt wird, und der untere Tempel ist einfach „ein König“, Malchut.
299) “Und der König”, Malchut, “Wird sich am ‘oberen’ Gott, Bina, erfreuen, um Ihn unter Seinen Kopf zu ergreifen und ihn mit Freude nahe zu bringen, damit die beiden Eins sind, wie geschrieben steht „Seine Linke unter meinem Kopf und seine Rechte soll mich umarmen“, was über die Mochin gesagt wird, die von Malchut durch Seir Anpin empfangen wurden. Dies erläutert die Worte „Und der König wird sich an Gott erfreuen.“ Malchut wird sich an Bina erfreuen, im den oberen Elokim, als sie von unten unter ihrem Kopf ergriffen ist, was ihr Mochin gibt, die Rosh für Malchut werden und ihr Chassadim bringen, um sie näher zu bringen, um sich mit ihr zu einem zu vereinen, dann erhebt sich Malchut und kleidet Bina, und die beiden erden Eins.
“Und der König soll sich an Gott erfreuen”, die Freude im von Ihm ausgeströmten Licht. Es erklärt die Worte durch das Hervorlocken der Mochin in drei Unken – Cholam, Shuruk, Chirik – und die Freude ist das Licht, welches Er am Punkt von Cholam hervorlockte. Und obwohl sie durch dieses Hervorlocken nur WaK ohne Rosh wird, eignet sich Malchut dann, alle Mochin de Bina zu empfangen. Wäre es nicht wegen dieser Hervorlockung gegeben, wär Malchut nicht in der Lage, Mochin zu empfangen. Dies ist, warum der Text darüber sagt „Und der König soll sich an Gott erfreuen.“ Die Freude ist, weil eine verhüllte und verborgene Spur herauskam, dabei zwei Spuren hineinfügend, zwei, die eine sind.
Sobald Malchut in Bina eingeschlossen und gemindert ist, wurde sie in zwei Punkten, genannt Man’ula [Schloss] und Miftacha [Schlüssel eingerichtet, in ihrem eigenen Punkt, und im Punkt von Bina. Allerdings war ihre eigene Bchina [Kern, Wesen], Man’ula, die keinen Siwug hat, verhüllt und ist überhaupt nicht in ihr sichtbar. Vielmehr nur der Punkt von Bina, Miftacha, auf welchem alle Mochin hervorgelockt werden, ist in ihr enthüllt, und daher eignet sie sich für die Mochin. Dies ist die Bedeutung des Hervorlockens einer Spur, in Miftacha.
Er setzte zwei Spuren in sie ein – eine Spur von Miftacha und eine Spur von Man’ula – aber sie wurden in zwei, die eine sind, eingerichtet, gemeint ist, dass nur eine erscheint, die Miftacha. Dies ist warum die Welt, Malchut, in kompletten Mochin eingerichtet wurde, da alle Mochin de Gadlut später auf der Miftacha herauskommen, ausgedehnt von Bina. Wäre die andere Spur in ihr sichtbar gewesen, die Man’ula, wäre sie nicht in der Lage gewesen, irgendwelche Mochin zu empfangen. Dies ist, warum über diesen Ausgang durch die Spur von Miftacha gesagt wurde „Und der König wird sich an Gott erfreuen.“
300) „Und der König soll sich an Gott erfreuen.“ Die untere Welt wird sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen. Diese Welt, die allen gibt, wird „das Leben des Königs“ genannt. Wenn Bina zu Rosh AA zurückkehrt, wird sie als der Punkt von Shuruk betrachtet. Zu dieser Zeit wird sie Chochma in ihm, und dann wird sie Elokim genannt, tief und verborgen in dem Namen, und das Licht Chochma wird „Licht von Chaya“ genannt, wie geschrieben steht: „Und Weisheit soll ihren Besitzer nähren.“ Es steht geschrieben: „Und der König soll sich an Gott erfreuen“, was bedeutet, dass die untere Welt sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen wird, wenn Bina „eine Tiefe und verborgene Welt“ genannt wird. Während ihrem Aufstieg zu Rosh AA wird sie Chochma am Punkt von Shuruk, und dann sendet Bina Leben, Mochin de Chochma, an alle Stufen. Diese Mochin werden „das Leben des Königs“ genannt.
Das bedeutet nicht, dass sie nun an alle Leben gibt, denn sie ist frei von Chassadim, und die unteren können nichts von ihr empfangen ohne Kleidung von Chassadim, da dies ist weshalb sie nun „die verborgene Welt“ genannt wird. Vielmehr bedeutet es, dass sie anschließend am Punkt von Chirik dieses Licht von Chochma in Licht von Chassadim kleidet, und von dort gibt sie die Chochma, genannt „Leben“, an alle Stufen. Die Mochin des Punktes Shuruk sind der Kern des Hauses, denn Malchut wird nicht „Haus“ genannt, außer nach Mochin de Chochma, wie geschrieben steht: „In Weisheit [Chochma] soll ein Haus erbaut werden.“ Daher sind die Mochin de Shuruk, Chochma, der Kern des Hauses, aber die Mochin sind immer noch verborgen, wegen dem Mangel an Chassadim. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass das Haus immer noch nicht bewohnt ist. Außerdem ist sie der Kern des Hauses, weil anschließend Leuchten von Chochma – was der Kern des Hauses ist – von hier angezogen werden wird.
Dieses Haus erbaut das Haus der Welt, SoN, und erbaut die Welt, welche SoN sind. Der Punkt Chirik ist das Niveau von Chassadim, in das sich die Chochma kleidet, damit sie sich in die unteren, SoN, kleiden können, genannt „Welt.“ Dieses Haus, der Kern des Hauses des Punktes von Shuruk, erbaut das Haus der Welt, kleidet (sich) in Chassadim, und wird als Erbauen eines besiedelten Hauses für die Welt, SoN, betrachtet, denn wann immer „Gebäude“ erwähnt wird, bedeutet es „in Licht von Chassadim“, das sich von GaR de Bina ausbreitet, welche sind wie geschrieben steht: „Denn Er begehrt Gnade [Chessed].“
Das heißt, der Kern des Hauses, Chochma, kleidet sich in Chassadim des Punktes von Chirik, wodurch er ein Haus für SoN zur Besiedlung baut, Chochma in Chassadim kleidend. Anschließend gibt sie diese an SoN, wenn sie ineinander gekleidet sind, und dann werden SoN – genannt „Welt“ – erbaut um das Haus zu bewohnen, und die Mochin werden ausreichend ergänzt.
Es ist wie geschrieben steht: „Am Anfang erschuf Gott“, wobei „Am Anfang [BeReschit]“ die Buchstaben von Beth [Haus] Reschit [erstes] hat. Reschit ist Chochma, wenn Malchut alle Mochin in ihr sammelt und das große Meer wird, und alle Mochin am Punkt von Shuruk anzieht. Dann wird Malchut Reschit genannt. Wenn Reschit, Chochma, sich in Chassadim kleidet, wird sie Beth Reschit genannt, denn nun ist sie ein Haus zur Besiedlung. Dies ist: „Am Anfang erschuf Gott…“
301) Die Wasser der erstarrten See, Malchut, saugen alle Wasser der Welt und versammelt sie darinnen. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin herum, und werden hineingesogen. Sie kommt heraus und ist in Malchut getan aus der oberen, aus Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen Bauch kam das Eis hervor?“ Aus Bina, die MI [wer] genannt wird, kam das Eis, Malchut, hervor und wurde die erstarrte See. Ihre Wasser erstarrten darin, damit sie andere Wasser saugen kann, denn so ist das Wesen von erstarrtem Wasser, dass viele hohle Öffnungen darin gemacht werden. Wenn man dann Wasser über sie gießt, verschlingt das Eis sie und empfängt sie. Wenn die Wasser also erstarren, werden sie zu einem Empfangsgefäß, um die anderen Wasser zu empfangen.
Der Sohar erklärt die Notwendigkeit, Chochma in Chassadim zu kleiden. Er sagt: „Die Wasser der erstarrten Malchut saugen alle Wasser der Welt und versammeln sie in sie. Die Wasser gehen und streifen darin hier und dort herum und sind in sie hineingesogen.“ Es ist so, weil, wenn Malchut Chochma am Punkt von Shuruk empfängt und sie „See“ genannt wird, sie die erstarrte See wird. Die Lichter erstarren und werden in ihnen verborgen und werden nicht von ihr nach außen gegeben. Darauf wird eine Korrektur gemacht, solange Chochma ohne Chassadim ist, denn sie schadet den unteren. Somit sind die Lichter in ihr erstarrt und nicht an die niederen weitergegeben.
Malchut ist die erstarrte See, während ihre Lichter all Lichter der oberen Welt, Bina, ziehen und sie in sie sammeln, wenn Bina, zu Rosh de AA zurückkehrt und Chochma wird. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin umher und sind darin eingesogen. Da sie nicht von ihr nach außen gegeben sind, wandern die Wasser und streifen darin hier und dort umher, und dadurch werden sie in sie gesogen.
Er sagt unten, dass das Eis in ihr durch den Südwind, welcher durch den Punkt von Chirik ausgedehnte Chassadim ist, schmilzt und sie wieder flüssig wird und an die niederen gibt. Zu dieser Zeit kann Malchut, sobald sie unter der Herrschaft des Südwindes ist, nicht länger Chochma empfangen, außer dem Licht von Chochma, welches sie vor ihrem Erfrieren empfangen hat. Nun kleidet sie sich in das Licht von Chochma, welches sie vom Süden erhielt. Darum wird erachtet, dass das Licht von Chochma hier und dort geht. Das ist, zuerst kommt und geht es zu Malchut und dann – durch den Südwind – geht es noch einmal aus ihr heraus und gelangt zu seiner Wurzel. Doch in der Zwischenzeit saugt Malchut das Licht, welches durch sie ging.
Die Wasser von Chochma gehen und streifen hier und dort, weil sie zuerst innerhalb von ihr kommen und gefrieren, und dann wieder aus ihr durch den Südwind herauskommen. In der Zwischenzeit werden sie in sie gesogen, weil das Licht von Chochma in sie gesogen ist. Sie absorbiert es in sich und es bleibt für immer bei ihr, seit dem Zeitpunkt, als sie damit gefroren war.
Er sagt: “Es kommt heraus und ist in Malchut aus dem Oberen getan.“ Die Angelegenheit des Erstarrens und das Eis dehnt sich zu Malchut vom oberen aus, von Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen…“, Bina, genannt MI, „Bauch kam das Eis hervor?.“
302) Die Wasser von diesem Eis des heiligen Meeres werden nicht entweichen, außer wenn die Kraft des Südens, die Rechte, hervorkommt und es mit sich nimmt. Dann schmelzen die Wasser, die vom Norden, der Linken, erstarrt wurden und werden vom Süden angezogen, der an die unteren übermittelt. „Die Kraft des Südens“ meint den Punkt von Chirik, das Niveau von Chassadim, das auf Massach de Bchina Alef hervortritt. Da er die Chassadim der Rechten Linie, Süden, unterwirft, und sie über die Linke, Norden, ermächtigt, wird es als die Kraft des Südens betrachtet. Zu dieser Zeit erreicht die Kraft des Südens das Eis, das sich vom Norden, der Linken Linie, ausbreitet, und nimmt es mit sich, und schließt es in sich ein. Und da die Linke Linie in der Rechten eingeschlossen ist, schmilzt das Eis sofort, und die Lichter breiten sich zu den unteren aus.
Es ist so, weil die Wasser vom Norden, der Linken Linie, erstarren. Vom Süden, der Rechten Linie, schmelzen die Wasser und ergießen sich hinunter zu den unteren, um alle Tiere des Feldes zu wässern, die Stufen außerhalb von Azilut, in BYA. Jene in BYA werden Berge/Fundamente von Batter [getrennt] genannt, Berge der Trennung, denn über BYA steht geschrieben: „Und von dort trennte er sich.“ Sie werden alle bewässert werden, wenn der Süden beginnt sich damit zu verbinden. Zu dieser Zeit breiten sich die Wasser aus, und durch jene höhere Kraft, die sich vom Süden ausbreitet, werden sie alle in Glorie und Freude sein.
303) Wenn der Gedanke aufkommt, und in einem Verlangen von dem am meisten verborgenen von allem, was verborgen ist, auftaucht, AA, breitet sich ein Fluss von diesem Gedanken aus. Bina wird „ein Gedanke“ genannt. Malchut wird „Verlangen“ genannt. Der Fluss, der sich aus dem Gedanken hinaus erstreckt, sind die drei Buchstaben ELEH, die aus dem Gedanken hervor kommen, der Elokim genannt wird.
Als Bina de AA, der Gedanke, Malchut de AA in sich empfing, das heißt das Verlangen, und in ihr eingeschlossen wurde, breitete sich ein Fluss aus und trennte sich von Bina, das heißt die drei Buchstaben ELEH de Elokim trennten sich von Bina und breiteten sich hinunter zu SoN aus. Nur die zwei Buchstaben MI des Namen Elokim blieben in Bina.
Wenn sie sich einander nähern, wenn der Fluss ELEH sich den Buchstaben MI in dem Gedanken ein weiteres Mal nähert, wird er ein weiteres M
al in dem Namen Elokim ergänzt, durch einen einzigen Pfad/Spur, der weder unten noch oben bekannt ist. Hier ist es, wo der Anfang von allem geschaffen wird. Während Gadlut, wenn das Leuchten von AB SAG de AK die Malchut ein weiteres Mal von dem Gedanken zu ihrem Platz absenkt, kehren die Buchstaben ELEH zu dem Gedanken zurück, und der Name Elokim wird in ihr vervollständigt wie zuvor.
In Bereshit sind die Buchstaben Bet Reschit. Bet deutet einfach auf einen König, Malchut, errichtet und vervollständigt von Reschit, Bina, dem Gedanken, und Malchut und Bina gleichen einander. Deshalb erscheinen sie zusammen in dem Wort Bereshit, wo Bet Malchut ist und Reschit Bina ist.
304) „Erschuf Gott den Himmel.“ Es bedeutet, dass Er einen Klang aus Ihm hervorlockte. Elokim, Bina, strömte aus und rief den Himmel hervor, SA, eine Stimme. Er wird „Die Stimme des Shofar [spezielles Horn]“ genannt. Der Himmel, SA, regiert die Erden durch die Mochin, die „Leben des oberen Königs“ genannt werden. Das Licht von Chochma wird „Leben“ genannt, der obere König, Bina, der den Himmel ausströmte. Deshalb werden diese Mochin „das Leben des oberen Königs“ genannt, wie geschrieben steht: „Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde“, denn das Leuchten von Chochma, „Leben“ genannt, hängt von dem Sohn von Yishai ab, dem Königtum von David, und durch sie regierte er alles. Auch empfängt die Erde, Malchut, vom Himmel, wie geschrieben steht: „Gott erschuf den Himmel und die Erde.“
Es gibt zwei Bchinot von Malchut für SA: 1) Malchut vom Chase de SA und oberhalb, das Königtum von David, 2) Malchut vom Chase und unterhalb, Rachel, Erde.
SA, der „Himmel“ genannt wird, gibt jene Mochin de Chochma—“Leben des oberen Königs“ genannt—an die Erde, die Nukwa vom Chase und unterhalb. Jedoch sind sie abhängig von dem Königtum von David, von Malchut vom Chase und oberhalb, denn der Siwug de SA, um die Mochin mit dem Königtum von David zu empfangen—sobald sie im Königtum von David empfangen worden sind—gibt sie an die Erde, die untere Nukwa.
Das Leben hängt von dem Sohn von Yishai ab, von Davids Königtum, denn der Siwug um diese Mochin von Bina zu empfangen wird darin geschaffen. Anschließend gibt er sie an die Erde. Deshalb sagt der Text: „Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde“, um anzuzeigen, dass das Leben, das von der Erde empfangen wird, der unteren Nukwa de SA, von dem Sohn von Yishai kommt, der Nukwa von Chase und oberhalb. Das Waw, das dem Wort „Der/Die/Das“ hinzugefügt it, wie geschrieben steht: „Und die Erde“, ist um Nahrung an die Erde zu ermächtigen und zu übermitteln, zu der unteren Nukwa, denn dieses Waw von „Und die Erde“ ist der Mann in der Nukwa, und sie empfängt das Übermitteln von Nahrungsmitteln von diesem Mann.
305) Es steht “Der Himmel“ geschrieben. Sie ist die Kraft der gesamten 22 Buchstaben beinhaltet in Et [der, die, das, Alef-Taw], von Alef durch Taw, welcher Elokim, Bina, hervorlockte und den Himmeln gab. Et schließt Nukwa in sich ein, weil Alef-Taw alle 22 Buchstaben von Alef zu Taw sind, und Buchstaben sind Kelim, die nur von der Nukwa abhängen, da der Mann das Licht ist und die Nukwa die Kelim.
“Der Himmel” ist Nukwa von Chase und oben im Guf von Seir Anpin, welcher Bina zusammen mit Seir Anpin ausströmte, wie geschrieben steht „In der Krone, mit welcher seine Mutter ihn gekrönt hat.“ „Und der Himmel“ ist der Mann und die Frau, sie ineinander einschließend und sie mit einander verbindend, damit sie gemeinsam in diesen Mochin bestehen können, was „das Leben des Königs“ genannt wird. Nur „der König“, welcher Nukwa ist, wird von Seir Anpin ernährt, der „Himmel“ heißt.
“Und die Erde” deutet auf die Verbindung von Mann und Frau hin, die in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert waren, da Nukwa von Chase und oben, eingeschlossen in den Worten “Der Himmel“ nur die Kraft der 22 Buchstaben ist, die keine eigentlichen Buchstaben sind, da sie von oberhalb von Chase sind. Doch Nukwa, eingeschlossen in den Worten „Und die Erde“ ist tatsächlich 22 Buchstaben, da sie von Chase und unten sind. Darum heißt es, dass sie in Wahrheit in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert wurden.
Das Leben des Königs sind die Mochin des Leuchtens von Chochma, welches sich von den Himmeln, Seir Anpin ausdehnt. Die Himmel dehne sie nur dafür aus, damit sie die Erde und all ihre Vielzahl ernähren können. Das heißt, Seir Anpin dehnt diese Mochin nicht für sich selbst aus, da er in Mochin de Chassadim von der reinen Luft von den oberen AwI korrigiert ist. Er dehnt sie jedoch nur für die Nukwa von Chase und unten und für alle sich von ihr ausdehnenden Seelen aus.
306) Der obere Elokim, Bina, machte Himmel und Erde in Mochin der Existenz, dem Leben des Königs und lockte sie als eins durch die Kraft von Oben, GaR de Bina hervor, welche die oberen AwI sind, genannt „Der Anfang von allem.“ Das heißt, GaR de Bina, die oberen AwI, strömten den oberen Himmel und Erde aus, die großen SoN von Chase de SoN und Oben. Ebenso stieg das obere Geheimnis, Bina, zu ihren SaT, ISHSuT herab, die den unteren Himmel und Erde, die kleinen SoN, von Chase de SoN und unten machten.
307) All dies ist das Bet von Bereshit, welches auf Bina deutet. Sie wird Bet genannt, weil es Bet [zwei] Welten in Bina – oberen AwI, genannt die „höhere Welt“ und ISHSuT, genannt „die untere Welt“ gibt. Sie erschufen Welten: die höhere Welt von Bina erschuf die höhere Welt von SoN, und die untere Welt von Bina erschuf die untere Welt, eine so wie die andere, AwI wie ISHSuT. AwI erschuf Himmel und Erde, die großen SoN, und ISHSuT erschufen Himmel und Erde, die kleinen SoN.
Darum zeigt Bet an, dass es zwei Welten in Bina gibt – AwI und ISHSuT. Eine lockte zwei Welten hervor, die großen SoN und die anderen lockten zwei Welten hervor, die kleinen SoN. Alle von ihnen kamen durch das höhere Reshit, Bina hervor, die zu Rosh, AA, zurückkehrte, genannt „obere Reshit.“
308) Der Unterschied zwischen dem Siwug der oberen Welt von Bina und dem Siwug der unteren Welt von Bina ist, dass die obere Welt zur unteren herabsteigt, um die untere Welt von SoN, den kleinen SoN auszuströmen. Sie wird von einem Siwug vom oberen Licht auf dem Weg einer Stufe, die auf ihr ist, wie die blockierte, versteckte und verhüllte Spur von oben.
Malchut, die ist Man’ula [ein Schloss] ist, wirkt in den oberen AwI von zwei Malchujot aus, Man‘ula und Miftacha [Schlüssel]. Dort verschließt sie den Siwug des Leuchtens von Chochma, damit Yud nicht aus Awir de AwI kommt, daher verblieben AwI in reiner Awir, in bedeckten Chassadim. Darum wird Man’ula „die blockierte, versteckte und verhüllte Spur“ genannt.
Miftacha arbeitet in ISHSuT, und öffnet in ihnen die Mochin des Leuchtens von Chochma und Yud kommt aus ihrer Awir heraus und wird Licht. Aus diesem Grund wird Malchut de ISHSuT „ein Pfad“ oder „ein Weg“ genannt, da alle Mochin des Leuchtens von Chochma in ihr erscheinen. Es hieß, dass sie durch einen Siwug vom oberen Licht im Weg einer Stufe gefüllt ist, der Stufe von Miftacha, die über der niederen Welt, ISHSuT, ist, die in ISHSuT wie die blockierten, versteckten und verhüllten Spuren von Oben in AwI ist.
Eine von ihnen ist eine enge Spur, in AwI, und eine von ihnen ist ein Weg in ISHSuT. Die darunter ist ein Weg, wie es geschrieben steht „Und der Weg der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in den perfekten Tag scheint.“ Die obere, AwI, ist eine enge Spur, wie es geschrieben steht „Ein Weg, den der Adler nicht kennt.“ Das heißt, es dort keinen Siwug, der „wissend“ heißt. Darum steht geschrieben „Ein Weg, den der Adler nicht kennt“, da er unbekannt ist.
Es steht geschrieben “Der einen Weg in die See bahnt“, gemeint sind ISHSuT, die in Malchut de Miftacha korrigiert wurden, genannt „Ein Weg.“ „Und ein Weg in den mächtigen Wassern“ meint AwI, wo Malchut de Man’ula – genannt „Weg“ oder „Spur“ – eingerichtet wurde. Es ist so, weil der Mann von Man’ula „eine Spur“ genannt wird und Nukwa wird „eine Richtung“ genannt. Es steht geschrieben: „Dein Weg ist in der See“, gemeint ist ISHSuT, deren Korrektur in Malchut des Weges ist. „Und Dein Weg in den großen Wassern“ ist AwI, deren Korrekturen in Malchut der engen Spur sind. Wenn die obere Welt von Bina in der unteren Welt eingeschlossen ist und sie die niedere Welt von SoN ausströmte, wurden die kleinen SoN in Miftacha, genannt „Weg“ oder „Pfad“ genannt. Somit empfangen auch sie das Leuchten von Chochma wie Binas niedere Welt.
Als die obere Welt von Bina – AwI, die in Malchut de Man’ula, genannt “eine Spur” oder ein Pfad” sind – mit dem höheren Licht auf ihrer Malchut im Siwug gefüllt und vom Licht geschwängert wurde, wie eine Nukwa, die vom Mann geschwängert wurde, strömten sie zwei Nachkömmlinge aus und erzeugten sie als einen, einen männlichen und einen weiblichen, SoN. Sie sind „Himmel“ und „Erde“, wie die obere Welt von Bina, AwI, da auch sie in Malchut de Man’ula eingerichtet wurden, wie sie. Darum sind sie auch mit Chassadim bedeckt.
Der Unterschied zwischen dem oberen Himmel und Erde, welche aus Binas höherer Welt hervorkamen, und die unteren Himmel und Erde, die aus Binas unterer Welt hervorkamen, ist, dass die oberen nur in Chassadim bedeckt waren, weil sie in Malchut de Man’ula eingerichtet waren, welche nicht bekannt ist. Die unteren sind in Chassadim im Licht von Chochma enthüllt, weil sie in Malchut de Miftacha, bekannt als Pfad, eingeschlossen sind, und über sie steht geschrieben „Und der Pfad der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in einen perfekten Tag scheint.“
309) Die Erde wird von den Wassern des Himmels genährt, und ihre Wasser werden dort hinein geworfen. Das ist, vom Himmel Seir Anpin empfängt sie sowohl die Ernährung zur Erhaltung der Erde, der Nukwa, wie auch die männlichen Wasser, um die Seelen zu erzeugen, wie Samen, die wie von einem zielendem Pfeil geschossen wurden. Der Mann jedoch ist der Höhere und Nukwa ist die niedere. Die höheren Wasser in der Erde, welche sie vom Himmel empfing, sind männlich und die unteren Wasser in ihr selbst sind weiblich.
Die unteren Wasser werden durch die männlichen Wasser genährt, den höheren Wassern, welche sie vom Himmel empfing. Die niederen Wasser in der Erde rufen die höheren Wasser im Himmel, um ihnen das Notwendige zu geben, wie eine Frau, die bereit ist, vom Mann zu empfangen, und untere Wasser dem männlichen höheren Wasser zuschießt, um Seelen zu erzeugen. Ebenso wird die Nukwa vom Mann ernährt, weil die Frau nichts Eigenes besitzt. Sie empfängt vom Mann beides – die Ernährung für ihre Erhaltung und das Zeugen der Seelen.
Darum steht geschrieben “Und die Erde” mit einem zusätzlichen Waw [und] zum Wort Et [der, die, das], auf den Mann im Land hindeutend. Es gibt Mann und Frau im Himmel, die als die höheren Himmel und Erde gelten, und es gibt auch Mann und Frau auf der Erde, die als unterer Himmel und Erde gelten.
310) Es steht geschrieben: “Erhebe deine Augen und siehe, wer diese erschaffen hat. „Die Schriftzeichen wurden in das gesamte Werk der Schöpfung, sowohl in das obere, Bina, als auch in das untere Schaffen, Malchut, gemeißelt. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Bina wird Elokim genannt, deren fünf Buchstaben KaCHaB TuM sind. Wenn Malchut unter ihrer Chochma zu Bina de Bina aufsteigt, trennen sich Bina und TuM von ihr und fallen zu SoN ab, hinterlassen zwei Sefirot KuCH in Bina, welche die beiden Buchstaben MI von Elokim sind und die drei Sefirot – Bina und ihre TuM, die von ihr abfielen – sind die drei Buchstaben ELEH von Elokim. Das ist: „Wer (MI) hat diese (ELEH) erschaffen.” “Erschaffen” bedeutet herausnehmen und MI hat die Buchstaben ELEH aus Bina herausgenommen. Dieser Austritt gilt als die Gravur der Buchstaben, die Kelim bedeuten.
Danach senkte Bina Malchut zu ihrem vorherigen Platz ab und führte die Buchstaben ELEH zu ihrer Stufe zurück, wo sie sich mit den Buchstaben MI in ihr wiedervereinigten, und der geheiligte Name Elokim (Gott) war wieder fertiggestellt. Die Rückkehr der Buchstaben ELEH zum Namen Elokim gilt als Gravur der Buchstaben, als Vollendung ihrer Form, weil sie jetzt für den Empfang aller Mochin bereit geworden sind, weil durch den Aufstieg von Malchut zu Bina die Buchstaben ELEH außerhalb von Bina abgestiegen sind. Dies gilt als Gravur der Buchstaben.
Diese Gravur wurde sowohl in Bina als auch in Malchut durchgeführt, weil, als die Buchstaben ELEH von Bina herabstiegen, sie auch von allen Stufen unterhalb von Bina abstiegen. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Als dann Bina die Buchstaben ELEH zurückführte und der Name Elokim vollendet war, wurden die Buchstaben, welche die Kelim sind, eingraviert und vollendet. Er nennt es eine „Inschrift’”, weil die Enthüllung der gegenwärtigen Mochin der Gravur, die zuvor gemacht wurde, entspricht. Deshalb gilt es als die Form der Buchstaben, die zuerst eingraviert sind. Danach werden die Inschriften in die Gravuren dieser Inschriften gemacht und für ihre Aufgaben vollendet.
Die Buchstaben wurden in die Worte eingraviert: “Und am Anfang….. erschuf”, gemeint in die Buchstaben Bet in den Worten Bereshit und Barach (erschuf). Die beiden Buchstaben Bet implizieren die Zeit von Katnut und die Gravur, die in Bina gemacht wurde. Die Buchstaben Alef im Wort Elokim und Et (der, die, das) gelten als Inschrift und Vollendung der Buchstaben.
Bet Reshit, bestimmt Bet von Bereshit Barach, welches herausnahm. Bet nahm die Buchstaben ELEH mit der Kraft der Oberen Welt, Bina – genannt Elokim – welche die Buchstaben MI in sich behielt und die Buchstaben ELEH herausnahm. Der Buchstabe Bet ist weiblich und der Buchstabe Alef ist männlich. Das heißt, der Buchstabe Bet deutet auf Katnut, WaK ohne Rosh, als weiblicher Teil und der Buchstabe Alef indiziert Gadlut, das Erhalten von GaR, als männlicher Teil. Dies ist so, weil der männliche Teil Vollständig und der weibliche Teil Unvollständigkeit indiziert. Der Buchstabe Bet von Bereshit Barach deutet auf die Gravur der Buchstaben und der Buchstabe Alef von Elokim Et bedeutet die Inschrift und Vollendung der Buchstaben.
So wie das Bet von Bereshit sie mit der Kraft der oberen Welt herausnahm, die Stufe von Bina, die in WaK ohne Rosh verblieben war, weil sie die Buchstaben ELEH hinausgenommen hatte, damit Alef von Elokim die Buchstaben Alef Taw ausströmte – welches alle 22 Buchstaben auf der Stufe von Bina sind – weil das Wort Et (der/von) Alef Taw enthält, auf die 22 Buchstaben von Alef bis Tav deutend. Das Bet von Bereshit Barach deutet auf die Gravur der Buchstaben, den Abstieg der Buchstaben ELEH nach außen, weshalb sie nur mit den beiden Buchstaben MI verblieb, die WaK sind. Alef zeigt die Vollendung der Buchstaben an, die Rückkehr der Buchstaben ELEH zur Stufe.
Sie schlossen sich den Buchstaben MI an, und der Name Elokim war vollendet, wie geschrieben steht: Elokim Et. Sobald der Name Elokim vollendet war, strömte Er alle 22 Buchstaben, die im Wort Et impliziert waren von Alef bis Taw aus, die Kelim und Mochin de GaR bedeuten, wie die 22 Buchstaben, welche jene Kelim sind, die zur Klärung der Vollendung von Chochma ausreichen. Diese Mochin, die Er zur vollendeten Bina – genannt Elokim, das ist die Gesamtheit der 22 Buchstaben – ausströmte, wurden innerhalb Bina selbst ausgeströmt, weil, da Beria die Gravur, in Bina – genannt Reshit, die Vollendung beinhaltet in Alef, auch in Bina erfolgte.
Die Worte „Der Himmel“, mit dem Buchstaben Hej deutet an, dass Hej Bina, das vollendet war,
Seir Anpin, der „Himmel“ genannt wird, ausströmte und ihm Leben gab und ihn verwurzelte. Leben bedeutet Mochin vom Leuchten von Chochma, weil das Licht von Chochma „das Licht von Chaya“ genannt wird. Verwurzelt ihn bedeutet, dass Seir Anpin selbst kein Leuchten von Chochma braucht, weil er in verhüllten Chassadim begründet ist, aber diese Mochin in ihm verwurzelt sind um sie an die Nukwa weiterzugeben. Deshalb wurde gesagt: „Um ihn zu verwurzeln“, damit er eine Wurzel für die Nukwa ist.
311) “Und das Land…” “Das Waw [und] von “Und das Land”, welches Seir Anpin ist, strömte die Erde aus, die Nukwa, um ihr Nahrung zu geben, um sie zu korrigieren, um ihr all den Bedarf zu geben, den sie verdient. Nahrung bedeutet Überfluss, genug, um sie aufrecht zu erhalten, und sie zu korrigieren, die Korrektur ihres Parzuf, sodass sie ihm von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht, und ihr all die Bedürfnisse zu geben, die sie verdient, gemeint ist das Licht von Chochma.
Das Waw von „Und das Land“ bedeutet, dass das Waw, Seir Anpin, das Wort Et [den] nahm, was die ganzen 22 Buchstaben von Alef bis Taw bedeutet, und sie der Erde gab, der Nukwa. Das ist, diese Gesamtheit aller 22 Buchstaben, die Seir Anpin von Bina empfing, wie geschrieben steht „Der Himmel“, er gab sie der Nukwa, der Erde. „Und die Erde“, Nukwa, nahm sie in sich auf, wie geschrieben steht, „Alle Flüsse gehen ins Meer.“ Darum steht geschrieben, „Und die Erde“, dass die Erde alles in sie versammelte und die Erde empfing sie.
Die Mochin, die in Alef-Taw eingeschlossen sind, die Seir Anpin, der Himmel, von Bina empfing, nennt man „Flüsse“ [auch Ströme/Bäche], wie geschrieben steht, „Er wird aus dem Bach am Weg trinken; deshalb wird er den Kopf erheben.“ Das heißt, Seir Anpin trinkt von Jessod von Bina, „Strom“ genannt, die Mochin, und darum erhebt er seinen Kopf, was bedeutet, er erhält GaR. Darum werden diese Mochin „Ströme“ genannt [oder Bäche, oder Flüsse]. Es steht geschrieben, „Alle Flüsse“, Mochin, eingeschlossen in Alef-Taw, „Gehen ins Meer“, zur Nukwa, seitdem Seir Anpin von Anfang an nur empfing, um sie an die Nukwa weiter zu geben, wie gesagt wird, dass das Hej den Himmel hervor brachte, um ihm Leben zu geben und ihn zu verwurzeln, so dass er eine Wurzel für die Nukwa wird und nicht für sich selbst.
Darum steht geschrieben, „Und die Erde.“ Er hätte schreiben können, „Und die Erde“ [ohne das Et], und das Männliche war in dem Waw eingeschlossen, und die Nukwa in der Erde, ohne das Wort „die.“ Darum wurde gesagt, dass die Erde alles in sich versammelte, und die Erde empfing sie, weil das Wort „die“ auf die ganzen Mochin von Alef bis Taw hinweist. Die Worte „Und die Erde“ deuten darauf hin, dass die Erde alle in Alef-Taw beinhalteten Mochin in sich versammelte und in sich empfing, d.h. Himmel und Erde zusammen. Auch „Der Himmel“ beinhaltet Himmel und Erde zusammen.
SoN teilen sich in Chase – die großen SoN von Chase und darüber, und die kleinen SoN, von Chase und darunter. Auch das Innerste von Seir Anpin ist von Chase und darüber, aber von seinem Chase und darunter wird er als seine Nukwa betrachtet. So werden SoN – von Chase und darüber, beide als Seir Anpin selbst angesehen, und SoN von Chase und darunter, werden beide als Nukwa selbst betrachtet, wo „Und die Erde“ nur die Nukwa beinhaltet, genannt „Erde.“ Es sind Seir Anpin und Nukwa in ihr selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die kleinen SoN von Chase und darunter. Auch „Der Himmel“, der Seir Anpin, Himmel, einschließt, hat Seir Anpin und Nukwa in ihm selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die großen SoN von Chase und darüber.
312) Und die Erde empfing “Und die” um von ihnen ernährt zu werden. Darum gibt es in ihnen notwendigerweise männlich und weiblich in ihnen, denn das Waw von „Und die“ ist männlich, weil die Ankunft der Materie (?) in den Empfang im Schlagen des Mannes ist. Die Festung des Rauches ist im Land, was die Nukwa ist. Wenn sich das lodernde Feuer ausbreitet und von der Linken Linie erwacht, ergreift es die Nukwa und Rauch quillt hervor, wie es geschrieben steht: „Und der Berg Sinai war von Rauch umgeben, weil der Herr auf ihn im Feuer herabstieg.“ Dies ist Feuer und das ist Rauch, gemeint ist, dass das, was von Oben herabsteigt, Feuer ist, die Niedere, der es empfängt, zu Rauch wird.
Es steht geschrieben: “Und der Berg raucht.“ Wenn das Feuer herabsteigt, dann greifen sich der Rauch und Feuer gegenseitig, und alles wird von der linken Seite beherrscht, wie es geschrieben steht „Meine Hand erschuf auch die Erde, und Meine Rechte breitet die Himmel aus.“ „Meine Hand…auch“ ist die linke Hand, welche Feuer und Rauch ist. „Erschuf die Erde“ ist Nukwa. „Und Meine Rechte breitet die Himmel aus“, und die rechte Hand, Chassadim, maß und machte den Himmel, Seir Anpin, durch die Kraft der Rechten von Oben, Bina. Es ist so, weil Seir Anpin, der Himmel, Chassadim von Bina empfängt. Der Himmel, männlich, Seir Anpin, wurden ebenso von der Rechten von Bina gemacht, und Nukwa wurde von Binas Linken gemacht.
Darum kann Nukwa nicht ohne Mann sein, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und sie braucht Chassadim des Mannes. Darum wird sie als Mann und Frau zusammen bezüglich „Und die Erde“ betrachtet. Wenn Nukwa ohne Mann ist, dann kommt jede Art von Bestrafung auf der Welt von ihr aus, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und ihre gesamte Korrektur besteht daraus als eins mit dem Mann verbunden zu sein, der die rechte ist. Dann erstreckt sich all die Fülle der Welten von ihr.
313) “Erhebe deine Augen zum Höheren”. Bina wird „zum Höheren“ genannt, weil die Materie (?) zur Bina auf derartige Weise hinaufstieg, dass es keine Frage dort gibt. Eine Frage bedeutet, MaN für einen Siwug zu erheben, wie wenn man um „Regen bittet.“ Es beginnt mit Bina, weil sie als bekannt erachtet wird. Aber über ihr in Chochma, ist sie nicht bekannt, gemeint ist Chochma wurde von Keter aus vollendet, das Ejn (Nichts, Null) genannt wird. Aus diesem Grund ist sie nicht für eine Frage wie er bereit, der verborgen und tief ist, und es gibt niemanden, der ihn wahrnehmen und erlangen kann.
Diese Mochin dehnen sich vom Siwug über Malchut de Miftacha aus, die in Bina, in ihren SaT korrigiert ist, die ISHSuT genannt werden. Deshalb beginnt von dort die Frage, das Erheben von MaN für einen Siwug. Zu dieser Zeit kommt das Yud aus ihren Awir, wobei sie das Or (Licht) verlassen. Aber über ihr, in AwI, genannt Chochma, die wie Keter GaR sind, gibt es keine Frage, weil sie in Malchut de Man‘ula korrigiert sind, auf der es keinen Siwug gibt. Darum werden sie als unbekannt erachtet, wie Keter de AA, das Ejn genannt wird, von dem AwI empfangen. Er ist auch reine Luft, weil das Yud nicht aus ihren Awir fortgeht.
Der Grund warum Keter de AA Ejn genannt wird, ist, weil es zum Rosh Atik angeheftet ist. Sie sind drei Roshim (Pl. von Rosh), einer über dem anderen und einer im anderen. Einer über dem anderen ist Rosh Atik. Einer in dem anderen ist ChS de AA in seinem Keter. Somit sind sie drei Roshim, einer unter dem anderen: der erste Rosh ist Rosh Atik, der zweite Rosh ist Keter de AA, Ejn genannt, die Mitte zwischen Rosh Atik und ChS, und der dritte Rosh ist ChS de AA, einfach AA genannt.
Seitdem das tiefe Licht, Bina sich ausdehnte, wie es geschrieben steht: “Und sehr tief, wer wird ihn finden”, ist ihr Licht bereit für eine Frage, weil es bekannt ist. Und obwohl sie noch mehr versteckt ist als die unteren aus ihr und unten, wird sie MI nach der Frage genannt, wie es geschrieben steht „Wer hat diese erschaffen?.“
137-158, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Drei Lichter
137) Es gibt weder Eindrücke in Ejn Sof zu ergreifen, noch irgendeine Frage oder Vorstellung um den Gedanken zu lehren. Ein feines unerreichbares Licht leuchtete vom Anfang des Abstiegs von Ejn Sof um enthüllt zu werden, von allem am meist verborgenen, was verborgen ist. Es ist verhüllt in einem Eindruck so fein wie ein Nadelöhr. Das heißt, eine sehr schmale Öffnung wurde geöffnet, unzureichend sie zu ergreifen. Es betrifft einen verborgenen Gedanken, GaR de Parzuf Bina, „eigentlicher Gedanke“ genannt. Es ist so weil es in Ejn Sof, welcher AA ist, keinen Eindruck zu ergreifen gibt, und vom Anfang des Abstiegs von Ejn Sof wird es enthüllt, was in GaR de Parzuf Bina ist, AwI de Azilut genannt, es wurde dort in einem feinen Eindruck abgedrückt, jedoch immer noch nicht ausreichend (es) zu ergreifen.
Es war nicht erreichbar, bis ein Leuchten sich davon zu einem Ort ausbreitete, an dem es Reshimot [Eindrücke/Abdrücke] von Buchstaben gibt, das heißt Parzuf SaT de Bina, genannt ISHSuT de Azilut. Es ist so weil SoN de Azilut Buchstaben sind, und SaT de Bina nicht die eigentliche Bina sind, sondern eine Hitkalelut von SoN. Deshalb werden sie als Reshimot von Buchstaben betrachtet, SoN. Und weil sie SoN nahe sind, beginnen Erlangung und Enthüllung mit ihnen. Sie alle kamen von dort, alle Mochin de Gadlut de SoN und BYA kommen aus SaT de Parzuf Bina, ISHSuT.
138) Zuerst wurde alles im Buchstaben Alef eingeschrieben, dem Anfang und dem Ende aller Stufen. Es ist ein Reshimo, mit dem alle Stufen abgedruckt werden. Es wird nur „Eins“ genannt, was bedeutet, dass das Alef die Zahl „Eins“ hat, was anzeigt, dass obwohl es viele Formen darin gibt, denn es enthält alle Stufen, es dennoch nur eins ist. Das heißt, alle Stufen wurden eins darin.
Natürlich ist das Alef ein Buchstabe, von dem Obere und Untere abhängen. Es ist so, weil die Form des Alef [] auf Zimzum Bet deutet, den Aufstieg von Malchut zu Bina. Der neue Sium ist die mittlere Linie des Alef, das obere Yud ist K-CH, das in der Stufe verblieb, und das untere Yud ist Bina und TuM, die die Stufe verließen und zur Stufe darunter fielen. Es deutet auch auf die Gadlut, die sich erhob und wieder zu einer einzigen Stufe vereinigte mit dem oberen Yud, durch die mittlere Linie im Alef, und dann erschienen alle Mochin der Parzufim ABYA von ihr.
Es gibt keine Existenz von Mochin de Or Yashar von Zimzum Alef, sogar für die oberen SoN, und viel weniger für die NRN der Rechtschaffenen. Deshalb bezieht sich der Sohar auf Zimzum Alef als „verborgen in einem Abdruck do fein wie ein Nadelöhr.“ Der Abdruck ist verborgen wie eine Öffnung, die mit der Spitze einer Nadel gemacht wurde, wobei die Form der Öffnung unauffindbar ist, und die Öffnung ungeeignet für Enthüllung von Mochin ist. Dieses Reshimo von Zimzum Alef ist Malchut der oberen AwI, GaR de Bina. Die Reshimot der Form des Alef, welche Zimzum Bet ist, beginnen erst in Parzuf SaT de Bina, ISHSuT, zu erscheinen..
Daraus folgt, dass die Form des Alef alle Stufen von Azilut einschließt, weil die Form des oberen Yud, das der diagonalen Linie vorangeht, auf obere AwI de Azilut deutet. Die Spitze des oberen Yud ist AA de Azilut, in dem Zimzum Alef immer noch leuchtet, und die als oberes Wasser betrachtet werden, bevor die Diagonale des Alef, welche das Firmament ist, erscheint, der neue Sium von Zimzum Bet. Die Diagonale selbst ist das Firmament, das AwI und AA beendet. Es ist Parzuf SaT de Bina, ISHSuT. Das untere Yud ist SoN, die an Bina und TuM angeheftet sind, die von ISHSuT fielen, beiderseits in Katnut und in Gadlut.
Aus diesem Grund beginnt der Abstieg von Ejn Sof vom am meist verborgenen, von allem das verborgen ist, zu erscheinen, und wird in einem Abdruck, so fein wie ein Nadelöhr, verborgen. Am Anfang der Enthüllung des Leuchtens von Ejn Sof, leuchtet er in Feinheit, wie das Öhr/Auge einer Nadel, was Zimzum Alef ist, und SoN und BYA konnten nichts durch diese Öffnung empfangen. Es breitete sich bis zu Malchut der oberen AwI am Chase de AA aus, bis Leuchten sich von dort zu einem Ort ausbreitete, an dem es Reshimot von Buchstaben gibt, bis zu SaT de Bina, ISHSuT genannt, die unter Chase de AA stehen, in denen es Reshimot von Buchstaben gibt, SoN.
Die Form der Reshimo der Buchstaben, die am Anfang von allem ausströmten, war die Form des Alef, das heißt Zimzum Bet, in dem der Anfang und das Ende aller Stufen ist. Der Rosh ist das obere Yud des Alef, das auf AA und obere AwI deutet, die der Kopf aller Stufen sind. Das Ende ist das untere Yud von Alef, was auf SoN deutet, welche am Ende aller Stufen sind.
Der Buchstabe Alef ist ein Reshimo, mit dem alle Stufen eingeschrieben wurden, das heißt die Diagonale, die das trennende Firmament ist, der Sium von Zimzum Bet selbst, ISHSuT, in deren Inschrift des teilenden Firmaments alle Stufen von SoN und BYA eingeschrieben wurden. Er wird nur „Eins“ genannt, weil dieses Firmament, ISHSuT, alle Parzufim von Azilut zu einem Macht, denn in Gadlut breitet er sich bis zum Sium von Azilut aus, wodurch er mit SoN zu Rosh de AA aufsteigt, wo alle Parzufim eins werden.
139) Rosh vom Alef mit dem oberen Yud darinnen ist die Verhüllung des oberen Gedankens, was auf den Aufstieg von Malchut zum Ort von Bina de AwI, genannt “oberer Gedanke” zeigt, welcher Bina und TuM de AwI unten zu ISHSuT senkte, wobei nur die beiden Kelim KCh in AwI verblieben. Somit zeigt das obere Yud von Alef auf AwI, wenn es nur KCh in ihnen während der Verhüllung des oberen Gedanken gibt.
Diese Ausdehnung des oberen Firmamentes, die Ausdehnung der Zeit von Gadlut –wenn sich das obere Firmament zum Platz von Malchut ausdehnt und dabei noch einmal Bina und TuM erhebt – ist noch ganz in diesem Rosh vom Alef in ihrem oberen Yud versteckt, damit, wenn die Form vom Alef aus diesem Firmament hervorkommt, Mochin de Gadlut, dann wird sie in Form des Kopfes des Gedankens hervorkommen.
Das obere Yud von Alef zeigt auf AA und AwI. Dieses Yud zeigt Katnut an, welches in AA und AwI danke des Aufstieges von Malchut geschah, als nur KCh in ihren Stufen verblieben und Bina und TuM de AA zu AwI herabstieg, und Bina und TuM de AwI stiegen zu ISHSuT herab. Der Grund, warum AA und AwI von sich Zimzum Bet empfingen und Katnut, welche sich davon ausdehnt, damit es später Ausdehnung des Firmamentes während Gadlut in der Form von Alef möglich sei, würden die Lichter in Form des Rosh des Gedankens herkommen und die Lichter von AA, Rosh von AwI, welche der Gedanke sind, erscheinen.
Diese Bina und TuM de AA, die aufgrund des Zimzum Bet fielen und sich an AwI klammerten, veranlassen die Enthüllung seiner Mochin, denn während Gadlut, wenn das Firmament sich nach unten ausdehnt und er seine Bina und TuM zurück zu seinem Rosh, AwI erhebt, die an sie geheftet sind, erheben sich gemeinsam mit ihnen zu Rosh AA. Bina und TuM von AwI erheben ebenfalls ISHSuT mit ihnen zu Rosh AA und Bina und TuM de ISHSuT erheben SoN mit ihnen zum Rosh de AA.
Somit kommen alle in der Form vom Rosh des Gedankens, AA, hervor und alle leuchten durch ihn im Leuchten von Chochma. Aber da AA und AwI nicht die Verminderung von Zimzum Bet in sich erhielten und nicht ihre Bina und TuM zu ISHSuT senkten, würde es für Mochin de AA unmöglich geworden sein, den Welten enthüllt zu werden.
Sechs Stufen ChaGaT NeHJ sind in der mittleren Linie in Alef eingeschlossen. Diese sind WaK vom Parzuf Bina, ISHSuT. Dieses Firmament im Alef ist die Bedeutung aller oberen, versteckten Tiere im Gedanken, der Bina ist.
Nachdem Der Sohar das obere Yud von Alef erklärt, der die oberen AwI und deren Mittlere Linie ist, ISHSuT, erklärt er nun den unteren Yud von Alef. Er sagt, dass es die Tiere sind, SoN, die im Firmament wie das untere Yud hängen, welches in der Diagonale von Alef א hängt. Er sagt jedoch, dass nur die oberen, versteckten Tiere, die ChaGaT von Chase de SoN und oben sind, in dem Gedanken, in der Linie, die WaK des Gedankens ist, die unteren enthüllten Tiere dabei ausschließend – NeHJM, von Chase de SoN und unten – die nicht im Gedanken hängen, welcher das Firmament im Alef ist.
Es ist so, weil die Achoraim der oberen nur in Kelim de Panim der unteren durch Chase gekleidet sind und nicht in allen Kelim de Achoraim der unteren von Chase und unten. Darum sind die oberen Tiere, Kelim de Panim de SoN angeheftet und hängen in Bina und TuM des Firmamentes, WaK des Gedankens, doch die enthüllten Tiere vom Chase und unten wurden nie an sie angehängt. Dies erklärt, wie die Form des Alef alle Stufen einschließt, dass das obere Yud AwI und AA ist, das Firmament in der Mitte ist JESHSuT, an welchem das untere Yud, SoN, angeheftet ist.
140) Das eine Licht, welches leuchtet und verhüllt war, ist das Licht des Buchstaben Bet von Bereshit [am Anfang]. „In der Tageshitze“ saß Abraham in der Zeltöffnung, welches eine Öffnung von unten nach oben ist, und die Tageshitze erleuchtete diese Öffnung und leuchtete dort.
Sobald der Sohar den Kopf, die Mitte, das Ende der Form des Buchstaben Alef, dass das Ende vom Buchstaben Alef, das untere Yud, das an ihm hängt, ist die oberen Tiere, ChaGaT de SoN und oben sind, erklärt er wieder diese drei versteckten Tiere. Ernennt sie drei Lichter: Das erste Licht ist Chessed, die Rechte Linie, die Eigenschaft von Abraham. Das zweite Licht ist Gwura, die Linke Linie, die Eigenschaft von Isaak. Das dritte Licht, Tiferet, die Mittlere Linie, ist die Eigenschaft von Jakob.
Diese drei Linien dehnen sich von ihm zu den drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik aus – der der Reihenfolge, wie die Mochin in ISHSUT hervorgelockt sind, da die Mochin aus Bina nur in der Reihenfolge dieser drei Punkte herauskommen. Zuerst wurde Bina aufgrund der Hervorlockung von Bina, ISHSuT, von Rosh de AA durch den Aufstieg von Malchut an ihren Platz, an einem Punkt in ihrem Palast in Mochin de Chassadim ohne GaR eingerichtet. Es ist so, weil der Punkt Malchut zum Palast von AA, Bina aufstieg, und Bina und TuM des Palastes stiegen ihretwegen zu SoN unten herab, und lassen nur die Lichter NR in den Kelim KCh im Palast. Darum wird dieses Licht ein „Punkt in ihrem Palast“ genannt.
Dies ist der Punkt im Bet von Bereshit [], wo Bet Bina ist, genannt „Palast“ und der Punkt in ihr ist die Malchut, die zu ihr aufstieg. Das ist der Punkt von Cholam über den Buchstaben.
Darum ist ein Licht, welches leuchtet und verhüllt war, das Licht vom Buchstaben Bet von Bereshit, das erste Licht, welches leuchtete und dann verhüllt war. Bina de AA war zuerst in GaR de Rosh AA, dann stieg der Punkt Malchut zu ihr auf. Dadurch kam Bina aus GaR de Rosh AA heraus, dem Licht, welches von GaR de Bina verborgen war, und sie verblieb in WaK ohne GaR. Somit leuchtete das Licht von Bina am Anfang in Ganzheit und dann wurde es verhüllt. Dies ist das Licht, im Buchstaben Bet von Bereshit, ein Punkt in ihrem Palast.
Dieser Punkt, der zum Palast aufstieg, durch welchen sich der Palast zu WaK verminderte, wird als Wärme und Dinim betrachtet. Der Text bedeutet ihr „In der Tageshitze.“ „Tageshitze“ als Abraham vor der Zelttür saß, wird dieser Punkt „Tageshitze“ genannt und wird auch „die Zelttür“ genannt. Darüber steht geschrieben, dass Abraham bei der Zelttür in der Tageshitze saß.
Sie ist eine Öffnung von unten nach oben, weil der Punkt Malchut, der sich zum Palast Bina erhob, eine Öffnung von unten nach oben ist. Durch sie erheben sich die unteren, SoN, zu Bina, oben, wenn der Punkt an ihren Palast zurückkehrt, während Bina und TuM, die zum Palast von SoN fielen, zu Bina zurückkehren. Zu dieser Zeit erheben sich SoN, die an ihnen angeheftet sind auch mit ihnen zu Bina.
Aufgrund dessen ist dieser Punkt eine Öffnung oben, durch welche die unteren aufsteigen können. Die Tageshitze erleuchtet diese Öffnung und leuchtet dort. Die Tageshitze – Dinim und Massach, die an diesem Punkt eingerichtet waren, um das obere Licht von ihr zurückzustoßen – leuchtet in dieser Öffnung, an dem Punkt, von unten nach oben. Von dort aus leuchtet sie auch in einem Siwug de Hakaa nach unten mit dem oberen Licht, welches Or Choser erhebt und Or Jashar ausdehnt. Dies ist der Punkt von Cholam und wird als das Licht von Chessed betrachtet, die Rechte Linie, die Eigenschaft von Abraham. Hier kommt das Gesicht des Löwen in den oberen versteckten Tieren von Chase und oben heraus, wie geschrieben steht „Und das Löwengesicht rechts.“
141) Das zweite Licht ist ein Licht, welches langsam vor dem Abend dunkler wird. Es ist das Gebet von Isaak. Um diese Stufe zu korrigieren, wie geschrieben steht „Und Isaak ging in der Abenddämmerung auf einen Spaziergang im Feld“ um den Abend und alle Sorten von Dunkelheit in ihm mit Bezug auf das Nachmittagsgebet anzuschauen. Bei dieser Abenddämmerung schaute Jakob auf Esaus Abgesandten, über den es geschrieben steht: „Und ein Mann kämpfte mit ihm.“
Das zweite Licht, die linke Linie von Seir Anpin über seinem Chase dehnt sich vom Punkt von Shuruk in Bina, denn wenn der Punkt von dem Palast herabstieg, dem Ort von Bina, kehrte sie an ihren Platz, Malchuts Platz zurück, und die drei Kelim Bina und TuM, die vom Palast von Bina zu SoN herabfielen, kehrten zu ihr zurück. Dann wurde Bina mit den zehn Sefirot vollendet und kehrte an ihren Platz zu Rosh de AA zurück. Dann erreichte das Licht von Chochma Bina noch einmal, so wie sie vor ihrer Verminderung war, und SaT de Bina werden unterschieden, als sie durch den Aufstieg zu Rosh de AA verdunkelt wurden, weil SaT kein Licht von Chochma ohne die Kleidung von Chassadim empfangen kann. Und da Rosh de AA gänzlich das Licht von Chochma ist, können nur GaR de Bina dieses Licht empfangen, doch SaT de Bina verbleiben im Dunkeln, ohne Licht von Chassadim und ohne Licht von Chochma. Dies ist die Bedeutung vom Punkt von Shuruk.
Das zweite Licht, die Linke Linie, ist ein Licht, welches sich in der Abenddämmerung verdunkelt, weil SaT de Bina durch Binas Rückkehr zu Rosh de AA langsam dunkler werden, wie geschrieben steht „In der Abenddämmerung.“ Das Gebet von Isaak dient dazu, diese Stufe zu korrigieren, weil er in seinem Gebet, impliziert im Vers „Und Isaak ging auf einen Spaziergang in der Abenddämmerung“ diese Stufe vom Punkt von Shuruk korrigierte und ausdehnte, wobei er von dort die Linke Linie von Seir Anpin erhielt, welche nur GaR ergänzt und SaT im Dunkeln lässt.
Darum schaute er auf den Abend und alle möglichen Arten von Dunkelheit, denn durch das Nachmittagsgebet dehnte er die Linke Linie vom Punkt von Shuruk aus, welcher alle möglichen Arten von Dunkelheit in der Welt einschließt, und korrigierte sie richtig. Aus diesem Grund wird das zweite Licht als die Dunkelheit von Isaak betrachtet, das Licht von Gwura de Seir Anpin, und von dort aus kommt das Gesicht eines Ochsen in den hohen und versteckten Tieren, auf dem geschrieben steht: „Und das Ochsengesicht links.“
142) Das dritte Licht ist ein Licht, welches diese beiden Lichter enthält, die Rechte Linie und die Linke Linie, ein Licht welches für Heilung leuchtet. Dieses Licht ist die Mittlere Linie, welche sich vom Punkt von Chirik in Bina, gemeint ist in der neuen Stufe von Chassadim, ausdehnt, welche Bina durch ihre Kleidung in den Massach de SoN, der zu ihr aufstieg, erhielt. Dieses Licht ergänzt Chassadim in der Rechten Linie und wird zu einer Kleidung von Chassadim für das Licht von Chochma. Zu dieser Zeit sind die beiden Linien in einander eingeschlossen, wobei die Rechte Linie mit dem Licht von Chochma eingeschlossen ist und Chochma und Chassadim besitzt, und die Linke Linie ist mit den Chassadim eingeschlossen und hat Chochma und Chassadim. Dies ist, warum darüber gesagt wird „Ein Licht, welches diese beiden Lichter einschließt“, denn dieses Licht schließt die beiden Linien ein, weil es zwischen ihnen ergänzt.
Aus diesem Grund wird sie selbst mit dem Empfang ihrer beider Leuchten belohnt, denn in dem Maße, wo die untere die obere ergänzt, in dem Maße wird die untere auch mit ihnen belohnt, da sie die Ursache ist. Dies ist ein Licht, welches für das Heilen leuchtet, weil die Linke Linie durch das Maß an Chassadim die Linke Linie geheilt wird, indem sie durch die Leuchtkraft von Chassadim auf der Rechten Linie empfängt.
Mit Bezug auf dieses Licht steht über Jakob geschrieben „Und die Sonne ging für ihn auf“, gemeint ist, dass sobald Jakob in der Abenddämmerung eingeschlossen war, in der Dunkelheit und Heilung brauchte, es geschrieben steht „Und die Sonne ging für ihn auf“, um ihn von der Dunkelheit der Linken zu heilen. Dieses dritte Licht gilt als die Mittlere Linie, welche über die beiden Linien, rechts und links, unterscheidet. Es ist das Licht von Tiferet und die Eigenschaft von Jakob. Von hier dehnt sich das Gesicht eines Adlers in den hohen und versteckten Tieren von Chase und oben aus.
143) “Auf seinem Schenkel” steht im Singular, und nicht auf seinen Schenkeln, im Plural. Dies zeigt an, dass es die vierte Stufe, Nezach ist, von der kein Mensch wahrsagt, bis zur Ankunft von Samuel, über den geschrieben steht: „Und auch Nezach, Ewigkeit, von Israel, wird nicht lügen. Dann wurde Nezach eingerichtet, die schwach war, seitdem sie vom Engel, Esaus Abgesandten, in Gefahr gebracht wurde.
“Auf seinem Schenkel lahmen” dehnt sich von der Verminderung von GaR aus. Deshalb betrifft dies die beiden Schenkel und hätte heißen sollen „auf seinen Schenkeln hinken“, welches NH, genannt „zwei Schenkel“ sind. Aber es steht hier ein Schenkel, Nezach, die vierte Stufe. Sie schließt jedoch beide Schenkel, NH, bis zu der Zeit ein, bis sie nicht in einer Korrektur von Linien korrigiert ist, sondern nur von Chase de Seir Anpin und oben, ChaGaT. Von Chase und unten, NeHJ war es überhaupt nicht korrigiert, da ihr dort das Menschengesicht fehlte.
Aus diesem Grund gilt es, dass es in ihnen nichts von der Rechten gibt, und NH wurden als Linke, eine Stufe betrachtet, drum schreibt es auch nicht “Und er war lahm auf seinen Schenkeln”, da beide noch ein Schenkel sind und eine Sefira, die Sefira Nezach, und nicht Hod, denn in den Kelim gilt, dass das obere zuerst wächst. Solange wie die beiden Schenkel als einer betrachtet werden, gelten sie als Nezach, da sie die obere von Sefira Hod ist, für die sie wächst und vor Hod sichtbar wird.
Darum ist sie eine vierte Stufe, da die fünfte Stufe, Hod, dort nicht erschienen ist. Daher ist sie notwendigerweise die Sefira Nezach. Die Korrektur von Chase und unten dient dazu, um aufzusteigen und im Menschengesicht im oberen Siwug eingeschlossen zu werden. Diese Korrektur wurde von Samuel gemacht. Es hieß, dass kein Mensch von dort vorausgesagt wurde bis zur Ankunft von Samuel, und über ihn steht geschrieben „Und auch Nezach von Israel wird nicht lügen“, denn dann war Nezach als Rechte und als vierte Stufe angesehen, und Hod als Linke und als eine unterschiedliche Stufe von Nezach, der fünften Stufe von den Kelim, Hod.
144) Und er berührte die Vertiefung seines Schenkels”, bedeutet, dass, als Esaus Minister zu Jakob kam, Jakob sich Stärkung von dieser Abenddämmerung, vom Punkt von Shuruk und der linken Linie in der Korrektur durch die Kraft des Din nahm. Jakob war darin in der Linken Linie eingeschlossen, und deshalb konnte er ihn nicht besiegen. „Und er sah, dass er ihm nicht überlegen war, und er berührte die Vertiefung seines Schenkels“ und Jakob entnahm Kraft daraus. Das ist, als der Engel im Kampf mit Jakob, um ihn zum Straucheln zu bringen die Vertiefung seines Schenkels berührte, erhielt Jakob Kraft von diesem Schenkel, um den Engel von dort mit der Kraft dieses Dins zurückzustoßen, die es in der Linken Linie über Chase gibt. Dies ist warum „Die Vertiefung von Jakobs Schenkel war angespannt“, gemeint ist, der Engel siegte über ihn.
Weil der Schenkel außerhalb des Körpers ist, da Jakob Sefira Tiferet, genannt Guf [Körper] ist, und dieser Guf in den beiden Stufen, männlich und weiblich eingeschlossen ist, genannt Adam, da Adam aus dem Männlichen und Weiblichen von Chase und oben besteht, ist das Menschengesicht ganz, folglich konnte der Engel ihn nicht besiegen.
Sobald der Engel Chase und unterhalb berührte, konnte er in dem oberen Siwug nicht korrigiert wegen, weil das Menschengesicht in ihm fehlte, und war seine gesamte Korrektur, wie geschrieben stand “Und all ihre Rückseiten waren nach innen”. Aber nachdem Jakob wünschte, von dort aus Stärke gegen den Engel zu nehmen, erschien sofort das Menschengesicht und aufgrund der Enthüllung dieses Fehlens, ergriff ihn der Engel und „die Vertiefung von Jakobs Schenkel war gespannt.“
145) Kein Mensch prophezeite von dort, bis Samuel kam und Nezach korrigierte. Darum steht über ihn geschrieben“ Nezach [Ewigkeit von Israel wird nicht lügen], denn er ist kein Mensch. Obwohl Nezach außerhalb des Guf ist, unterhalb von Chase, wo es kein Menschengesicht gibt, denn niemand hat es bisher soweit korrigiert, doch Samuel korrigierte es, indem er es erhob und in das Menschengesicht oberhalb von Chase einschloss. Aus diesem Grund „wird Nezach [Ewigkeit von Israel nicht lügen].“ Und die Worte „Denn er ist kein Mensch“ bedeuten, dass, obwohl er kein Menschengesicht ist, er dennoch korrigiert ist.
Aber Hod blieb in ihrer Schwäche, weil auch Samuel sie nicht korrigieren konnte. Sie will in der Zukunft korrigiert werden, am Ende der Korrektur. Es heißt unten, dass, was Hoch, der linke Schenkel betrifft „Und er hinkte auf seinem Schenkel.“ Das ist, selbst nachdem Samuel Nezach korrigierte und sie rechts zurückgab, verblieb die Schwäche im linken Schenkel, Hod.
Josua wahrsagte von der Sefira Hod von Moses, wie geschrieben steht “Und ihr sollt von eurer Hod [Herrlichkeit] auf ihn setzen.“ Das ist, Josua existierte, bevor Samuel kam, weshalb er nicht aus Nezach prophezeien konnte, aufgrund der Schwäche von der Berührung des Engels. Dies ist, weshalb über ihn geschrieben steht „Und ihr sollt von eurer Hod [Herrlichkeit] auf ihn setzen“, wobei er uns lehrt, dass er von Moses‘ Hod aus wahrsagte. Dies ist die fünfte Stufe, Hod.
Moses ist das Innere von Seir Anpin und völlig von Chase de Seir Anpin und oberhalb. Von Chase und oberhalb jedoch gibt es einen anderen kompletten Parzuf in ihm, ChaGaT NeHJ. Diese NH von Chase und oberhalb sind voneinander getrennt, daher gibt es fünf Stufen ChaGaT NH dort, die KuChuB TuM entsprechen.
Josua prophezeite von der fünften Stufe aus, aber von Chase de Seir Anpin und unterhalb fehlt das Menschengesicht, Malchut und Hod, und es gibt nur vier Stufen dort, durch Nezach ohne Hod. Und sobald Nezach durch die Berührung vom Engel geschwächt wurde, pophezeit niemand von dort.
Nezach ist der linke Schenkel. Dies ist, warum David kam und ihn in der Rechten einschloss, denn es heißt nicht „Die Annehmlichkeit Deiner Rechten sind Nezach“, sondern „Annehmlichkeit sind an deiner Rechten, Nezach, wobei angedeutet wird, dass Nezach vor David nicht rechts war, sondern David kehrte zur Rechten zurück. Von Jakob durch Samuel und David wurde Nezach als Linke angesehen.
146) Was ist der Grund, dass Jakobs Schenkel schwach wurde? Es ist weil die Seite von Tuma’a [Unreinheit] sich ihm näherte und Stärkung von ihm nahm, und dann wurde die Abwesenheit des Gesichts eines Menschen enthüllt, und wo auch immer ein Mangel in Kedusha ist, hält sich die Sitra Achra dort fest. Die Korrektur wurde zurückgehalten bis Samuel, weshalb Samuel kam, um daran zu erinnern, dass dies der Schenkel von Israel ist, wie geschrieben steht: „Und auch die Nezach von Israel.“
Es gibt zwei Namen für SA—Jakob in Katnut, Israel ist Gadlut. „Und die Höhlung von Jakobs Schenkel(/Kniekehle?) war verrenkt/verstaucht“ ist, wenn er Jakob genannt wird. Zu dieser Zeit sind die zwei Sefirot NH wie ein Schenkel, da sie als Linke unterschieden werden. Jedoch wenn SA „Israel“ genannt wird, in Gadlut, werden NH als zwei Stufen unterschieden, rechts und links. Als Samuel Nezach wieder korrigierte, erwähnte er aus diesem Grund den Namen Israel in Bezug auf ihn, was Gadlut anzeigt, zu welcher Zeit Nezach rechts ist und Hod links ist. Dann wurde gesagt: „Und auch die Nezach von Israel wird nicht liegen.“
Aus diesem Grund waren alle Worte Salomons in Din, am Anfang und am Ende, denn er war im Wesentlichen für die Reinigung der Nezach von der Schwäche, die Esaus Minister ihm einbrachte. Deshalb war seine Prophezeiung in Gwura und Din, denn dies ist, was für Korrekturen von Reinigung benötigt wird. Und direkt am Anfang seiner Prophezeiung prophezeite er Dinim über dem Haus von Eli, und an ihrem Ende prophezeite er Dinim über Saul.
147) Der Schöpfer schloss ihn ebenfalls in der Sefira Hod ein, als er die Könige bestimmte/weihte, Saul und David. Daher ist Samuel gleichwertig mit Moses und Aaron. So wie Moses und Aaron zu den zwei Seiten getrennt wurden, Rechte und Linke über dem Chase, war Samuel vom Chase de SA und darunter wie sie auf den zwei Seiten, Rechter und Linker, NH. Und obwohl sie hier nur die linke Seite waren, wurden sie dennoch von Samuel in zwei Seiten getrennt, wie Moses und Aaron von oben. Folglich, obwohl Samuel vom Chase und unterhalb ist, ist er gleichwertig mit Moses und Aaron vom Chase und oberhalb, denn Samuel erhöhte die NeHJ vom Chase de SoN und unterhalb, um dem Siwug des Gesichts eines Menschen in CHaGaT de SoN über dem Chase eingeschlossen zu werden, und dann trennten sich NH vom Chase und unterhalb, und wurden zwei Seiten, wie die CHuG vom Chase und oberhalb.
Alle Stufen wurden durch Samuel ineinander eingeschlossen, denn dadurch wurde er gleichwertig mit Moses und Aaron, wie angedeutet wird in dem Vers: „Moses und Aaron in Seinen Priestern, und Samuel in denen, die Seinen Namen anrufen“, denn WaK, CHaGaT, NeHJ wurden ineinander eingeschlossen. Durch Samuels Korrektur des Erhebens von NeHJ vom Chase de SoN und unterhalb, und ihrer Einbeziehung in CHaGaT vom Chase und oberhalb, sich von dem Punkt von Cholam zu Nezach ausbreitend, von dem Punkt von Shuruk zu Hod, und von dem Punkt von Chirik zu Jessod, werden alle WaK ineinander eingeschlossen—Nezach verbindet sich mit Chessed, Hod mit Gwura, und Jessod mit Tiferet, und alle sind in dem Gesicht eines Menschen, der Malchut ist.
Moses und Jakob
148) So wie sich Rechte und Linke über dem Chase—Moses und Aaron—in der Rechten und Linken unter dem Chase festhalten und vereinigen, was Samuel ist, die mittlere Linie von oben, ergreifen Tiferet—Jakob und Moses—die mittlere Linie unter dem Chase und vereinigen sich mit ihr—Jessod, Josef. Folglich wurden alle WaK ineinander eingeschlossen und vereint. Die vier Enden von Moses, Aaron und Samuel, und die zwei Enden von Jakob und Moses, sind beide Tiferet de SA—das Innere von Tiferet ist Moses, und das Äußere von Tiferet ist Jakob. Zuvor wurde gesagt, dass Moses und Aaron Rechte und Linke von oben sind, und hier wird gesagt, dass Moses Tiferet ist, da es viele Bchinot von Moses gibt.
Jakob ist der Hausherr. Als Jakob starb, nahm Moses das Haus und befahl sie in sein Leben. Es gibt nichts, worin es keine Innerlichkeit und Äußerlichkeit gibt, denn jede Stufe teil sich in Kelim de Panim—KuCh und das obere Drittel von Bina bis zum Chase, wo der Parssa ist—und Kelim de Achoraim und Äußerlichkeit—Bina und TuM vom Parssa und unterhalb. Jedoch sind die Kelim de Panim und Kelim de Achoraim ineinander eingeschlossen. Innerlichkeit und Äußerlichkeit sogar in den Kelim de Panim irgendeiner Stufe selbst unterschieden werden. Die Innerlichkeit ist das Wesen(/die Essenz) ihrer Stufe, die Kelim de Panim, KuCH oder CHaGaT, während deren Äußerlichkeit nur eine Hitkalelut von den Kelim de Achoraim ist, Bina und TuM oder TNeHJM.
Gleichermaßen gibt es Innerlichkeit und Äußerlichkeit in den Kelim de Achoraim selbst, wo es durch ihre Hitkalelut mit den Kelim de Panim von oben als ihre Innerlichkeit betrachtet wird, KuCh bis zum Chase, während ihr eigenes Wesen—Bina und TuM unter dem Chase—ihre Äußerlichkeit ist. Gleichermaßen ist es in jeder Stufe und jeder Sefira.
Moses und Jakob sind beide eine Merkawa für SA de Azilut. Jedoch ist Moses eine Merkawa für die Innerlichkeit von SA, Kelim de Panim vom Chase de SA und oberhalb, und Jakob ist eine Merkawa für die Äußerlichkeit von SA, Kelim de Panim eingeschlossen in Kelim de Achoraim de SA, die vom Chase an und unterhalb stehen.
Nukwa de SA ist vollkommen von den Achoraim von Chase de SA und unterhalb, und sie wird „ein Haus“ genannt. Daraus folgt, dass Moses, der eine Merkawa für die Innerlichkeit von SA vom Chase und oberhalb ist, nicht die gleiche Bchina ist wie Nukwa de SA, die vollkommen vom Chase de SA und unterhalb ist. Deshalb besitzt nur Jakob—die Äußerlichkeit von SA, Kelim de Panim eingeschlossen in Chase de SA und unterhalb—Gleichheit mit der Nukwa de SA—Kelim de Achoraim vom Chase und unterhalb. Daher wird Jakob als der Landesherr betrachtet, und nicht Moses, denn er ist eine höhere Stufe als die Nukwa de SA. Außerdem müssen Mann und Frau von der gleichen Bchina sein, denn ein Siwug bedeutet Gleichheit der Form.
Dies ist, warum gesagt wurde, dass Jakob der Hausherr ist, denn, da er eine Merkawa für die Äußerlichkeit von Seir Anpin ist, entspricht er Nukwa de Seir Anpin, die „ein Haus“ genannt wird. Jakob gilt als ihr Ehemann. Nach Jakobs Tod nahm Moses das Haus, die Nukwa de Seir Anpin und war zu seinen Lebenszeiten bei ihr. Und obwohl er was seinen Geist angeht eine Merkawa für das Innere von Seir Anpin ist und nicht der Nukwa entspricht, so war er jedoch der Nukwa de Seir Anpin was seinen Körper angeht, gleich, solange sein Geist in einen Körper in dieser Welt gekleidet ist, und jeder Körper ist ganz aus den Kelim de Achoraim, und verursachte den Siwug von Seir Anpin mit der Nukwa zu seinen Lebenszeiten in dieser Welt, nach Jakobs Tod.
Josef war durch Jakob und durch Moses gerecht, da Jakob und Moses beide eine Merkawa für die Kelim de Panim de Seir Anpin, KuCh oder ChaGaT waren, obwohl einer über Chase ist und einer unter Chase. Es ist bekannt, dass es dort einen Siwug nur durch die Mittlere Linie von NeHJ, Jessod Zadik [der Gerechte] gibt. Aus diesem Grund konnte Jakob und Moses nicht allein den Siwug von Seir Anpin mit Nukwa veranlassen, es sei denn, sie verbanden sich in Josef, der eine Merkawa für Jessod de Seir Anpin ist, und dann konnten sie den Siwug SoN auf eine Art verursachen, dass Josef als Jessod Zadik für beide, Moses und Jakob, dienen konnte.
149) Jakob nahm das Haus Nukwa de Seir Anpin durch Josef, wie geschrieben steht “Diese sind die Generationen von Jakob Josef“, was anzeigt, dass sie miteinander verbunden waren. Moses verursachte auch keinen Siwug für die Nukwa bis er Josef nahm und sich mit ihm verband, weil, als die Shechina aus dem Exil in Ägypten kam, konnte Moses, das Innere von Seir Anpin, sich nicht mit der Shechina paaren außer durch Josef, wie geschrieben ist „Und Moses nahm die Knochen von Josef mit.“ Es steht geschrieben, dass er sie nahm, weil ein Körper sich vor einer Paarung mit dem Bund, Jessod, nicht für einen Siwug eignet.
In anderen Worten, Moses ist eine Merkawa für den Guf de Seir Anpin von Chase und oben und entspricht, was Siwug genannt wird, nicht der Nukwa. Vielmehr muss er sich erst mit Josef paaren, eine Merkawa für Jessod de Seir Anpin, einem Bund. Dies ist, warum Moses Josef mitnahm. Weil Josef mit ihm verbunden war, setzte Seir Anpin seine Nukwa ein, wie es sein sollte. Dies ist, weshalb erachtet wird, dass Jakob, Moses und Josef als Eins kommen, denn beide, Jakob und Moses müssen sich mit Josef verbinden.
150) Jakob starb und sein Körper wurde ins Heilige Land erhoben. Josef starb und sein Körper wurde nicht im Heiligen Land begraben, sondern nur seine Knochen. Moses auch nicht, weil sein Körper und seine Knochen außerhalb des Landes begraben wurden.
Jakob war der erste Ehemann von Nukwa, weil Jakob eine Merkawa für das Äußere von Seir Anpin ist, denn Kelim de Panim von Chase und unten. Er besitzt Gleichheit mit der Nukwa, die gänzlich von Chase de Seir Anpin und unten ist. Dies ist warum er der erste und wahre Ehemann der Nukwa ist. Doch nach Jakobs Tod paarte sich Nukwa mit dem Inneren von Seir Anpin, Moses. Und während Moses in einen Körper in dieser Welt gekleidet ist, für welchen er Gleichheit mit ihr besaß, war er richtig bei ihr. Er war Nukwas zweiter Ehemann.
151) Dies ist, weshalb Jakob mit seinem ganzen Körper ins Heilige Land erhoben wurde, da er ein Guf ist, gemeint ist, weil er eine Merkawa für den Guf von Seir Anpin, Tiferet ist, in seiner von Chase und unten eingeschlossen, da er Kelim de Panim ist, welche in Kelim de Achoraim eingeschlossen sind. Aber von Josef wurden nur seine Knochen ins Heilige Land erhoben, nicht sein Körper, da die Knochen Heerscharen und Lager von oben sind.
Es gibt nichts, worin es kein Inneres und Äußeres gibt. Selbst Josef, Jessod de Seir Anpin, der gänzlich von Chase de Seir Anpin und unterhalb ist, auch Inneres und Äußeres besitzt, da sein Hitkalelut von den Kelim de Panim von Chase und oben das Innere in ihm ist und sein eigenes Wesen ist das Äußere in ihm. Die Zehn Sefirot KuChuB TuM im Guf werden Moach, Azamot, Gidin, Bassar und Or [jeweils Knochenmark, Knochen, Sehnen und Haut]. Es folgt, dass Moach und Azamot, KuCh das Innere von Josefs Guf sind, sein Einbezug in Chase de Seir Anpin und oben. Gidin, Bassar und Or sind das Äußere von Josefs Guf, von seinem eigenen Wesen, von Chase de Seir Anpin und unten.
Vor dem Ende der Korrektur haben die Klipot einen Halt in den Kelim von Chase de SA und unterhalb. Und dennoch haben sie keinen Halt in jenen Kelim de Panim, die in Kelim de Achoraim eingeschlossen sind. Aus diesem Grund hat Jakob, der vollkommen eine Merkawa für den Guf von SA ist, für Kelim de Panim eingeschlossen in Achoraim, in CHaGaT, die vom Chase de SA und unterhalb sind, in Bezug auf die Achoraim selbst nur Hitkalelut. Aus diesem Grund haben die Klipot keinen Halt in seinem gesamten Körper, sogar in den Achoraim, die in ihm eingeschlossen sind, und er wurde mit seinem gesamten Körper im Heiligen Land vergraben.
Aber Josef, da er eine Merkawa für Chase de SA und unterhalb ist, nur für Jessod, er wird vor dem Zugriff nur in seinen inneren Kelim bewahrt, Moach und Azamot, aber in seinen äußeren Kelim—Gidin, Basar und Or—haben die Klipot einen Halt. Deshalb wurden nur seine Knochen im Heiligen Land vergraben, da sie vor jedem Zugriff der Tuma’a der Klipot bewahrt wurden, aber seine Gidin, Basar und Or wurden nicht dort vergraben, weil die Tuma’a einen Halt in ihnen hat.
Deshalb wurden Josefs Knochen im Land vergraben, aber nicht sein Körper, denn die Knochen sind Heerscharen und Lager von oben. Denn Moach und Azamot sind von der Hitkalelut mit den Kelim von Chase de SA und oberhalb, in denen die Tuma’a keinen Halt hat, für die sie im Heiligen Land vergraben wurden. Aber die Äußerlichkeit des Körpers—Gidin, Basar und Or—in denen die Tuma’a einen Halt hat, konnten nicht vergraben werden.
Sie alle stammen von demselben Zadik [Rechtschaffenen]. Die Bchinot von Chase de Seir Anpin und oberhalb sind eingeschlossen in und stammen von Josef, Jessod Zadik de SA, und der Rechtschaffenen Josef wird „Heerscharen“ genannt, weil die Heerscharen und Lager über Chase de SA von ihm stammen. Daher sind die Bchinot über dem Chase in Josef eingeschlossen, und sie werden seine Moach und Azamot genannt. Deshalb wurden Josefs Knochen, welche die Heerscharen von Chase und oberhalb sind, zum Heiligen Land erhoben, welche Moach und Azamot sind, denn es gibt keinen Halt für die Tuma’a in ihnen, aber Gidin, Basar und Or, in denen die Tuma’a einen Halt besitzt, konnten nicht dort begraben werden.
152) Moses war außerhalb des Landes, und weder sein Körper noch seine Knochen traten dort ein. Aber die Schechina betrat das Land nach Moses‘ Tod, und kehrte zu ihrem ersten Ehemann, Jakob, zurück. Da Moses von der Innerlichkeit von SA ist, besaß er nur während seines Lebens Gleichheit mit der Nukwa, aber nicht nach seinem Ableben. Daher, wenn eine Frau in dieser Welt mit zwei Männern verheiratet war, kehrt sie nach ihrem Tod zu ihrem ersten Ehemann zurück. Deshalb wurde Moses außerhalb des Landes vergraben, da ihr erster Ehemann, Jakob, in dem Land war, und die Nukwa gehört nur ihrem ersten Ehemann.
153) Moses wurde in seinem Leben damit belohnt, womit Jakob nicht in seinem Leben belohnt wurde, weil Jakob den Siwug von SA in der Nukwa mit der oberen Welt erst nach seinem Ableben verursachte, aber Moses verursachte den Siwug von SA mit der Nukwa während er in dieser Welt lebte, aber nicht nach seinem Ableben. Ist dies Moses‘ Nachteil, dass er den Siwug von SoN nach seinem Ableben nicht verursachen konnte? Nein. Vielmehr war, als Israel aus Ägypten hinaus gingen, ihre Erlösung von der Seite von Jowel, was Bina ist.
All jene 600.000 der Generation der Wüste waren von der höheren Welt, Bina, und auf diesem Weg, Bina, gingen sie in der Wüste. Nicht einmal einer von dieser Generation kam zu dem Land. Vielmehr kamen ihre Söhne, die ihnen geboren wurden, zu dem Land, da sie in der Korrektur des Mondes, Nukwa, sind, und alle jene, die das Land durch Pflügen und Säen bearbeiten, sind die Korrektur des Mondes.
Die Seelen von Israel breiten sich von SoN aus. Da sie Nukwa de SA in Bina, die als die höhere Welt betrachtet wird, gemildert ist, haben die Seelen auch eine Wurzel in Bina. Um die Kinder von Israel aus dem Land Ägypten hinaus zu bringen—denn von Natur aus, vonseiten von SoN, waren sie es nicht würdig erlöst zu werden—breitete der Schöpfer zu dieser gesamten Generation hohe Seelen von der höheren Welt aus, nur von Bina. Und durch diese hohe Wurzel erlöste der Schöpfer sie, wie geschrieben steht: „Und Er erlöste sie aus der Hand von ihm, der stärker ist als er.“ Von der direkten Wurzel der Seelen von Israel war Ägyptens Tuma’a stärker als Israels Kedusha. Aber hohe Seelen von Bina leuchteten für sie und erlösten sie.
Aus diesem Grund war es, als Israel aus Ägypten herausgingen, vonseiten des Leuchtens von Bina, welche Jowel genannt wird. Alle 600.000 Seelen von Israel aus dieser Generation breiteten sich von der höheren Welt, Bina, aus, und deshalb hatten sie die Stärke, Ägyptens Tuma’a zu überwinden und von ihnen erlöst zu werden. Und auf diesem gleichen Weg, durch das Leuchten von Bina, gingen sie in der Wüste. Doch nicht einmal einer von ihnen betrat das Land, weil das Land Israel Nukwa de SA ist, und da sie das Leuchten von der unteren Nukwa nicht hatten, konnten sie das Land nicht betreten.
Aber die Kinder der Generation der Wüste, die ihnen geboren wurden und sich richtig ausbreiteten, um von der Korrektur des Mondes zu sein, welcher Nukwa de SA ist, betraten das Land und aßen von seinem Getreide. Alle Arbeiter des Landes ist die Korrektur des Mondes, weil die Generation der Wüste, die sich von der höheren Welt ausbreitete, keine Arbeiter des Landes waren und Brot vom Himmel aßen. Ihre Söhne, die sich von der Nukwa ausbreiteten, beschäftigten sich mit dem Bearbeiten des Landes, weil das Bearbeiten des Landes die Korrektur von Nukwa de SA ist, welcher die Generation der Wüste nicht angehörte.
154) Moses breitete den Siwug von SA im Mond, der Nukwa, aus, während er in einem Körper in dieser Welt war, und war bei ihr wie er wünschte, denn er wurde als der Ehemann der Königin betrachtet. Aber als er aus dieser Welt dahinschied, erhob sich sein heiliger Geist in dem oberen Aufstieg, und der Geist kehrte zum oberen Jowel, Bina, zurück. Dort, in der Welt von Bina, klammerte sich Moses an die 600.000 Seelen der Generation der Wüste, die ihm gehörten, von seiner Bchina.
Dies war nicht so bei Jakob, da er nicht zu Bina, dem Jowel, aufstieg nach seinem Ableben wie Moses. Vielmehr ging sein Geist zurück hinunter zur Nukwa de SA für Shmita [Erlass/Vergebung], was nicht so war als er lebendig war. Während er lebendig war, war er nicht an die Nukwa de SA angeheftet, wie nach seinem Ableben, denn während seines Lebens hatte er ein anderes Zuhause, eine andere Nukwa. Das heißt, er hatte eine Frau in dieser Welt während seinem Leben, weshalb er sich nicht vollkommen an die Nukwa de SA heften konnte, wie nach seinem Ableben.
155) Das Heilige Land, in seiner unteren Korrektur, wurde durch die Nukwa von oben errichtet. Das heißt die Nukwa von oben, Ima, ist auf dem Heiligen Land, der unteren Nukwa, wegen der Korrekturen der unteren Rechtschaffenen. Deshalb können sie nicht alle zusammen sein, denn Moses und die Generation der Wüste können nicht mit Jakob und jenen, die zu dem Land kommen, zusammen sein, denn jene, die sich von der oberen Welt, Bina, ausbreiten, sind alle hauptsächlich Ruach, während jene, die sich von der unteren Welt, Nukwa de SA, ausbreiten, alle hauptsächlich Guf sind.
Dies ist so, weil der Verdienst der Nukwa verglichen mit Bina so ist, wie ein Körper verglichen mit dem Geist. Aus diesem Grund sind auch die Seelen, die sich von ihnen ausbreiten, so. Es ist unangemessen, dass sie eine in der anderen im Mond, der Nukwa, sind. Vielmehr sind diese im Mond, und jene sind außerhalb von ihm, und sie empfangen Leuchten voneinander. Jene, die sich von der Nukwa ausbreiten, sollten Leuchten von jenen empfangen, die sich von Bina ausbreiten, wie ein Körper, der das Leuchten des Geistes benötigt. Aus diesem Grund sind jene, die sich von der Nukwa ausbreiten—Jakob und jene, die zu dem Land kamen—in der Nukwa, dem Heiligen Land, und jene, die sich von Bina ausbreiten—Moses und die Generation der Wüste—sind außerhalb des Landes und leuchten zu den Seelen im Heiligen Land.
156) All jene, die das Land betraten, waren nur ein Abbild der ersten, von der Generation der Wüste, aber sie waren nicht auf solch einer hohen Stufe wie sie, weil es keine Generation geben wird und auch keine Generation vorher gab, wie jene ersten—die Generation der Wüste, für welche die Helligkeit der Pracht/Glorie ihres Meisters Angesicht zu Angesicht erschien.
157) Jakob war mit/bei seinen Frauen in seinem Leben, in einem Körper. Nach seinem Ableben erhob sich sein Geist zu dem Geist der Nukwa. Moses war von seiner Frau, Ziporah, getrennt in dieser Welt und heftete sich an jenen heiligen Geist, die Nukwa de SA, während er immer noch in einem Körper war. Nach seinem Ableben heftete sich Moses‘ Geist an den hohen und verborgenen Geist oben, in Bina.
Alle Stufen hefteten sich an, um als eins zu leuchten, zueinander scheinend. Jene, die sich von Bina ausbreiten—die den Wert des Geistes besitzen—zu jenen, die sich von der Nukwa ausbreiten—die den Wert des Körpers besitzen. Moses Geist ist vom Jowel, Bina, und sein Körper gehörte seinen Frauen, die in dieser Welt sind. Aus diesem Grund konnte er sich während seines Lebens nicht an die Nukwa de SA heften, sondern nur nach seinem Ableben. Moses ist das Gegenteil, weil sein Körper in Gleichheit mit der Nukwa de SA war, daher heftete er sich während seines Lebens an die Nukwa de SA, und nicht nach seinem Ableben, weil sein Geist Bina anhängt, und überhaupt keine Gleichheit mit der Nukwa de SA hat.
158) All diese höheren Lichter sind in ihrer Form in der Erde unten, und alle hängen im Firmament des Himmels, wodurch sie zur Erde unten leuchten, wie geschrieben steht: „Und Gott setzte sie in das Firmament des Himmels um auf die Erde zu leuchten.“
Die großen Lichter sind zwei Namen, die als einer eingeschlossen sind. Ihre Vollkommenheit ist in drei, und sie wurden wieder eins, einander gegenüber. Zwei Namen sind als eins eingeschlossen—Mazpaz, Mazpaz—denn die Nukwa ist in dem Namen verborgen, während sie mit SA auf einer gleichwertigen Stufe eingeschlossen ist, und ihre Lichter nicht von SA empfangen muss. Ihre Vollkommenheit ist in drei, weil sie auf einer gleichwertigen Stufe mit SA ist, aus Mangel an Kleidung von Chassadim, denn der Siwug der Stufe von Chassadim auf Massach de Chirik, die mittlere Linie, die zwischen den beiden Linien rechts und links entscheidet, und sie ineinander kleidet, wurde nicht enthüllt.
Daher ist ihre Vollkommenheit in drei, drei Linien. Und sobald sie in drei Linien vollendet wurden, kehren diese zwei zu einem zurück, einander gegenüber, wie geschrieben steht: „Der Herr ist eins und Sein Name Eins.“ Es ist so, weil dann die Sonne und die 12 Stunden des Tages ausgebreitet werden, die 13 Eigenschaften von Rachamim, was eins ist. Und auch der Mond und die 12 Stunden der Nacht, die 13 Eigenschaften von Rachamim, was eins ist. Es ist ein geschmückter und eingravierter Namen, Eingeschlossen in Glauben, denn der Name „Eins“ ist eingraviert und durch die Korrekturen in der Nukwa eingeschlossen ist, die „Glaube“ genannt wird. Dies ist nur eine Vorbereitung, denn am Ende der Korrektur wird der Name „Eins“ auch nur in der Nukwa enthüllt werden. Während der 6000 Jahre wird es immer noch nicht in der Nukwa enthüllt, aber in ihr eingeschlossen, was bedeutet, dass es dazu bestimmt ist enthüllt zu werden, aber noch nicht enthüllt ist.
369-389, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Bereshit 2. Teil
Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit
369/2 “Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit.“ Darüber steht geschrieben: „Und der Schleier soll für dich zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten teilen“, denn sobald das obere Firmament im Mund von AA herabsteigt und alle Stufen zu Rosh de AA erhebt, dort wo es Chochma ohne Chassadim gibt, wird es dunkel und erstarrt in allen Bchinot der unteren Wasser, SaT, die dort hinaufstiegen, denn sie können keine Chochma ohne Chassadim empfangen. Es wird erachtet, dass die oberen Wasser, GaR de AA, konzipierten, weil das untere Wasser, welches sich erhob und in GaR de AA eingeschlossen war, als ein Embryo in den Eingeweiden der Mutter gilt, da sie dort wie der Embryo ein Fremdkörper sind, welcher ein Fremdkörper im Körper seiner Mutter eingeschlossen ist. Weiterlesen
200-223, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Der Schleuderstein
200) Rabbi Shimon begann und sagte: “Hört, Oh Ihr Oberen und versammelt euch, Oh ihr Unteren, Bewohner des Seminars von oben und von unten. Elija, ich beschwöre dich, nimm Erlaubnis vom Schöpfer und komm hierunter, denn ein großer Krieg ist zu dir gekommen. Chanoch, Matat, kommt hier herunter, ihr und alle Bewohner des Seminars unter dir, denn es nicht für meine eigene Herrlichkeit, dass ich dies tat, sondern für die Glorie der Göttlichkeit.“
Kommentar: diese Gerechten, die Autoren des “Der Sohar” und besonders Rabbi Shimon – ihre Gedanken und Worte waren in wirklichen Handlungen, denn laut der Eigenschaft der Neuerungen in der Tora, die sie entdeckten, waren die oberen Stufen sofort eingerichtet und tatsächlich nach ihnen arrangiert. Das ist, die Gerechten bauen Welten mit ihren Erneuerungen in der Tora, und Rabbi Shimon bereitete sich darauf vor, mit der Urschlange zu kämpfen und sie durch die Vereinigung des Schleudersteines zu unterwerfen, und eine Tür für die Menschen der Welt zu öffnen, damit auch sie wissen würden, wie die Schlange zu besiegen ist.
Es ist bekannt, dass man an dem Platz, an dem die Schlange nicht gegenwärtig ist, keine Korrektur ausführen kann. Somit musste Rabbi Schimon zu der Zeit an dem Ort, wo die Schlange war, sein, damit er sie besiegen konnte. Um sicher zu sein, dass er an diesem niederen Platz nicht in Gefahr war, bat er um Hilfe von Elija, Matat, die Bewohner des Seminars von oben und von unten.
201) Rabbi Shimon begann mit Taam [Einzahl von Taamim], genannt Sarka. Er sagte, dass er das Gebet zu diesem besonderen Ort emporheben muss, wie der Schleuderstein, der auf ein bestimmtes Ziel geschleudert wird und man muss aufpassen, es nicht zu verfehlen. Ebenso sollte man während des Gebetes seine Gedanken auf Keter richten, der ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Keter ist als inklusive übersetzt. Atara ist auch Keter [auf Aramäisch]. Dies bedeutet die beiden Aufstiege von Nukwa de Seir Anpin, die „ein Stein“ genannt wird: 1. Ein Aufstieg zu einer gleichen Stufe bis zu Keter de Seir Anpin. In dieser Hinsicht nennt er ihn „ein eingeschlossener Stein.“ 2. Ein Aufstieg zu Ejn Sof, wodurch sie die Eigenschaft einer Krone beim Kopf eines Gerechten annimmt und sich dadurch eignet, Mochin von Panim be Panim zu empfangen. Diesbezüglich bezieht er sich darauf als ein gekrönter Stein.
Man sollte sich auf diese beiden Absichten ausrichten, die im Taam Sarka eingeschlossen sind. Man sollte seinen Gedanken und seine Absicht in Keter ausrichten, welcher ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Über sie, die Nukwa, wurde gesagt: „Alle die aufrecht/aufrichtig machen, machen durch den Namen aufrecht/aufrichtig“, gemeint ist, dass die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde.
Am Anfang war Nukwa bei Seir Anpin auf einer gleichen Stufe, und ihre Stufe war durch Keter der Seir Anpin, und beide benutzten den gleichen Keter, wie geschrieben steht: „Und Gott machte zwei große Lichter.“ Dies ist der Zustand von zwei Parzufim. Danach wurde der Mond, Nukwa weniger, aufgrund ihrer Klage: „Zwei Könige benutzen nicht die gleiche Krone [Keter]“, und wurde sie wieder ein Punkt unter Jessod de Seir Anpin und stieg zu AwI für einen Ibur. AwI bauten sie wieder in Ibur, Yenika, Mochin, de Panim, wie geschrieben steht: „Und er nahm eine seiner Rippen und der HERR Gott erschuf die Rippe, welche Er vom Menschen nahm“:
Nukwa sollte zu dem Platz erhoben werden, von dem sie genommen wurde, weil wir sie nach der Abnahme des Mondes durch das Gebet korrigiert werden müssen. Die erste Korrektur dient dazu, um sie noch einmal zu einer gleichen Stufe mit Seir Anpin zu erheben, damit sie beide den gleichen Keter nehmen, wie sie war, bevor AwI sie während der Abnahme des Mondes nahm, wie geschrieben steht „Und Er nahm eine seiner Rippen“ was sie zu einer Tochter von Seir Anpin machte.
Jeden Tag sollte man bei der Absicht des Gebetes Mochin ausdehnen und Nukwa de Seir Anpin wieder neumachen, die jeden Tag wieder eine Jungfrau wird, die kein Mann gekannt hat. Die Reihenfolge der Konstruktion ist, dass sie zu zwei Arten von Mochin ausgedehnt werden sollte – Ibur Yenika Mochin de Achor [hintere] und Ibur Yenika Mochin de Panim [vordere]. Zuerst sollten drei Arten von Ibur Yenika Mochin in Achoraim de Seir Anpin zu ihr ausgedehnt werden: 1. Ibur, Mochin de NHJ, 2. Yenika, Mochin de ChaGaT, 3. Mochin, gemeint sind Mochin de GaR auf einer gleichen Stufe durch Keter de Seir Anpin.
Danach sollten die drei Bchinot Ibur Yenika Mochin de Panim zu ihr ausgedehnt werden, welche durch die Konstruktion von AwI zu ihr kommen. Dies ist der Grund, warum die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde, gemeint ist, zu ihr Ibur Yenika Mochin de Achoraim de Seir Anpin auszudehnen, wenn ihre Stufe zu Keter hinaufwuchs, wie sie war, bevor AwI sie von dort nahm. Über sie wurde gesagt: „Alle, die aufrichtig machen, machen aufrichtig bei Namen“, gemeint ist, dass Malchut nicht immer eine aufrichtige/aufrechte Stufe hat, mit Seir Anpin gleich, es sei denn in den Mochin von den Achoraim de Seir Anpin bevor sie vermindert wurde. Danach dehnt er sich zu ihrem Ibur Yenika Mochin de Panim durch ein Gebet aus.
202) An diesem Ort, wenn er sie zu ihrem Ehemann erhebt, auf die gleiche Stufe zu Keter ihres Ehemannes, wird er nicht anhalten, selbst wenn eine Schlange um seine Ferse gewickelt wäre. Und obwohl von ihm gesagt wird: „Und du wirst seine Ferse verletzen“ besagte dieser Stein noch im Buchstaben Yud von Yakoov [Jakob] – denn Jakob hat die Buchstaben Yud-Akew [Ferse], über die gesagt wurde: „Von hier der Stein von den Hirten Israels“ – dass er nicht aufhören wird, sie zu dem Ort emporzuheben, von dem sie durch seine Macht genommen wurde.
Obwohl die Schlange sich an der Nukwa festhält, wie geschrieben steht: “Und du wirst seine Ferse verletzen”, was der Schöpfer zur Schlange sagte, und wie geschrieben steht: „Mit der sie schmähen die Fußstapfen Deines Messias, HERR.“ Es steht auch geschrieben: „Die Missetat meiner Untertreter“ mit den Buchstaben Akew [Ferse]-Yud. Jedoch Jakob, der Patriarch korrigierte sie, indem er sie zu seinem Kopf erhob, wie geschrieben steht: „Und er nahm die Steine des Ortes“, gemeint ist Yud, der am Ende der Ferse war „und setzte ihn unter seinen Kopf“, vom Kopf von Akew zu Bina, die der Kopf von Tiferet ist, genannt Jakob, da Jakob die Buchstaben Yud-Akew hat. Dadurch wurde sie bis zu Bchina Nukwa zu Israel gelindert, welche die Buchstaben Li Rosh hat [Ich habe einen Kopf„ eingeschlossen die Buchstaben von Israel], und über sie hieß es „Von hier der Stein Israels Hirten.“ Durch diesen Aufstieg war er sicher, dass er nicht wegen des Griffes der Schlange anhalten wird und in der Lage sein wird, sie zum Ort zu erheben, von dem sie genommen war, zu Keter de Seir Anpin.
Sobald er sie auf die Stufe von Keter Seir Anpin zurückbrachte, die Mittlere Säule, muss er sie von der Mittleren Säule durch Ejn Sof erheben. Wenn er sie von Ejn Sof senkt, dann wird über Nukwa gesagt: „Alle Knienden knien in „gesegnet.“ Wenn er erst einmal in seinem Gebet ausrichtet, zur Nukwa Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim auszudehnen und ihre Stufe der von Keter Seir Anpin angeglichen wurde, muss er darauf abzielen, sie zu Ibur noch einmal zu erheben und sie zu Ibur-Yenika-Mochin de Panim auszudehnen, um sie zu Ejn Sof zu erheben. Dann wird sie von AwI gebaut, wie geschrieben steht: „Und Gott der HERR baute ein Weib aus der Rippe und brachte sie zum Menschen“, Seir Anpin.
Wenn er sie von Ejn Sof senkt und sie zu Seir Anpin zurückbringt, wie geschrieben steht: „Und er brachte sie zum Menschen“, wird über Nukwa gesagt „Alle auf Knien, beugen das Knie in „Gesegnet“, gemeint ist, dass ihre Stufe durch eine neue Konstruktion von Ejn Sof her vermindert wurde. Es ist so, weil knien bedeutet, den Kopf zu senken und die Geringfügigkeit der Stufe, denn nun wurde Nukwa vor Seir Anpin annulliert und besitzt nichts Eigenes, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt. Doch am Anfang, als sie in Mochin de Achoraim war, obwohl sie Seir Anpin nicht benötigt und so groß wie er war, konnte sie immer noch nicht in diesem Zustand sein aufgrund des Mangels an Segnung, dem Licht von Chassadim, denn dies ist die Bedeutung ihrer Klagen.
Aber nun, nach der neuen Konstruktion von Ejn Sof „Und Gott der HERR baute die Rippe“, obwohl ihre Stufe beim Knien vermindert ist, war sie mit der Stufe von Chassadim gesegnet, in welchen das Licht sich von Chochma kleidete. Dies ist das Anzeichen „Alle auf Knien“, dass die gesamte Angelegenheit des Beugen der Knie der Nukwa deswegen ist, weil er im „gesegnet“ kniet, wobei sie durch das Knien das Segnen der oberen Segnung erhält. Dadurch empfängt sie Mochin de Panim be Panim und eignete sich für einen Siwug mit Seir Anpin Panim be Panim.
Dies ist, warum es heißt, dass sie durch Ejn Sof und durch Unendlichkeit erhoben werden sollen und sie sich von Seir Anpin weder oben oder unten trennen wird. Durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Achor vereinigt sich Nukwa mit Seir Anpin unten, und durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim vereinigt sie sich mit ihm Oben.
203) Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Yud, implizierend Jessod, der sechs Gelenke der beiden Oberschenkel einschließt, NH und dann steigt Nukwa zu ihm für einen Siwug in den beiden Schenkeln NH hinab, denn dort gibt es die drei Gelenke RTS, der rechte Schenkel und drei Gelenke RTS in der Sefira Hod. Der gerechte Jessod trifft Entscheidungen über sie in der Mitte und schließt beide von ihnen ein. Es wird Waw genannt, nach den sechs Gelenken in ihnen.
Hier erklärt der Sohar die Reihenfolge von Ibur-Yenika-Mochin de Achor, was ausgedehnt werden sollte, denn sie wächst allmählich. Der erste Siwug wird „die Stufe von NHJ, Ibur“ genannt. Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Waw, Tiferet implizierend, die sechs Gelenke in den beiden Armen, RTS von Chessed und RTS de Gwura einschließt. Zu dieser Zeit wächst Nukwa und steigt in den beiden Armen auf der Stufe von Yenika auf. Manchmal ist Seir Anpin ihr Ehemann, wenn er zwischen AwI steht. Zu dieser Zeit wird er der „Sohn von Yud-Hej“ genannt und Nukwa muss dort für einen Siwug in ihm erhoben werden, auf die Stufe von Mochin, welche sie von Seir Anpin empfängt. Zu dieser Zeit wächst sie und steigt zu seinem Rosh empor.
Manchmal ist er ihr Ehemann auf der Stufe von Keter, in der Form von Alef, welcher Waw [] zwischen den beiden Buchstaben Yud, Yud oben und Yud unten ist. Alef schließt Zehn Sefirot ein: KuCh oben, Bina und TuM unten. Die Nukwa muss zu ihm erhoben werden und sie wächst mit ihm auf einer völlig gleichen Stufe durch Keter hindurch. Dies ist das gesamte Wachstum der Nukwa. Diese Stufe erlangt sie jedoch nur im Zustand von Achoraim. Wenn Nukwa aufsteigt und zu Keter hinaufwächst, steht über sie geschrieben: „Die Steine, welche die Baumeister hassten, wurden zum Grundstein“, da sie die Stufe von Keter erreichte, den Grundstein in Betracht gezogen.
204) Wenn sie sich zum Rosh von allen Roshim [Pl. von Rosh] erhebt, zu RADLA, Ejn Sof, fragen die Engel über sie: „Wo ist der Ort Seiner Glorie, Ihn zu bewundern?“ Das bedeutet, ihr Aufstieg von der mittleren Säule zu Ejn Sof, um Ibur-Jenika-Mochin de PbP zu empfangen, wie geschrieben steht: „Und der Herr Gott bildete die Rippe.“
Dies erklärt die zwei Arten von Ibur-Jenika-Mochin, die während dem Gebet für die Nukwa ausgebreitet werden müssen—Ibur-Jenika-Mochin de Achor und Ibur-Jenika-Mochin de Panim. Und wenn die Nukwa zu SA aufsteigt, wenn sie in der Form des Buchstaben Alef ist, wird sie dort eine Keter im Rosh von Alef. Wenn sie von dort absteigt, steigt sie in Alef ab und wird ein Punkt unter dem Waw im Alef, denn das Alef enthält zehn Sefirot: Waw in der Mitte des Parssas, das obere Yud, K-CH, das untere Yud, Bina und SoN von Chase de SA und unterhalb, NeHJ.
Wenn sie sich durch Mochin de Achoraim zum Alef erhebt ist sie Keter am Rosh des Alef, weil sie sich bis zum(/durch das) oberen Yud ausbreitet, wo Keter de SA ist. Wenn sie absteigt wird dies durch Ibur-Jenika-Mochin vollbracht. Und wenn sie vermindert wird, steigt sie unter Chase de SA ab, und kann sich nicht mehr über den Parssa de SA erheben und mit ihm ausgleichen durch Keter. Dies wird so betrachtet, dass sie unter das Waw, den Parssa, absteigt, und das untere Yud wird, und alles was sie empfängt ist durch SA, ihren Ehemann. Wenn die Nukwa aufsteigt, wird sie „Keter in Ta’amim“ genannt. Wenn sie absteigt, wird sie „ein Punkt“ genannt. Wenn sie sich mit SA vereint, ist sie Waw Shuruk [].
Der Sohar weist darauf hin, wie die Nukwa gleich der Form des Alef aufsteigt und absteigt und sich vereinigt. Zuerst vereinigt sie sich mit ihm in Shuruk, [] und empfängt von ihm die Linke Linie, Ibur-Jenika-Mochin de Achoraim. Es ist so, weil die Nukwa für sich selbst nur aus der Linken von SA gebildet ist. Zu dieser Zeit wächst sie, und steigt bis zum Niveau von Keter über SA auf, und empfängt dort von den Ta’amim de SA.
Anschließend empfängt sie Ibur-Jenika-Mochin de Panim von Ejn Sof durch die Errichtung von AwI, und steigt zu Nekudot de SA ab. Zu dieser Zeit steigt sie unter das Waw im Alef ab, denn dann wird sie die untere Chochma, denn Ta’amim ist Keter, Nekudot ist Chochma. Wenn sie sich mit ihm in Shuruk []vereinigt, wird sie Waw im Alef, und wenn sie sich hinauf zu Keter erhebt, wird sie als das obere Yud betrachtet. Wenn sie absteigt, wird sie als das untere Yud betrachtet. Er nennt Mochin de Achoraim Ta’amim, und er nennt Mochin de Panim Nekudot, denn Ta’amim wird „Bewegung“ genannt, vonseiten des Punkts der Vereinigung.
Wenn sie Keter über dem Rosh de SA ist, wird sie „der Buchstabe Sajin“ genannt, wobei die Form von Waw SA ist, und die Nukwa ist Keter auf dem Kopf des Sajin []. Das Zeichen des Bundes, Jessod de SA, besteht aus diesem Buchstaben Sajin, denn sie ist die siebte von allen. Jessod de SA hat eine Krone auf seinem Kopf, wie der Buchstabe Sajin, eine Krone auf dem Kopf des Rechtschaffenen, von seiner Hitkalelut [Vermischung] mit der Nukwa, aus der Zeit als sie sich zum Rosh von Alef erhob, um das Niveau von Keter de SA zu sein. In diesem Bezug des Sajin wird Malchut „Siebte“ genannt, am Shabbat. Sie ist auch die siebte Eigenschaft von SaT, siebte von allem, sowohl über dem Chase, Keter für SA, wie geschrieben steht: „Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Ehemannes“, sowie unter dem Chase, als Ateret Jessod.
205) Dieser Stein, die Malchut—Nukwa—ist die Errichtung aller Welten. Es wurde darüber gesagt: „Ein vollkommener und ebener/gerader Stein soll dir/euch sein.“ Es ist ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, und jede Sefira erhebt sich damit um zehn Sefirot zu sein. Sein Maß ist Waw.
Es breitet sich kein Licht von Ejn Sof aus, außer durch Siwug de Hakaa des höheren Lichts auf dem Massach in dem Kli von Malchut. Aus diesem Grund wird die Nukwa als die Errichtung aller Welten betrachtet, denn ohne den Massach, der in ihr errichtet wurde, wären alle Welten in Tohu we Bohu [Chaos]. Sie ist der Sium [Ende] von jedem Leuchten, denn sobald sich das Leuchten in den zehn Sefirot von oben nach unten bis zu ihrer Bchina ausbreitet, welche davon beschränkt ist Licht zu empfangen, hält sie das Leuchten an und beendet. Daher wurde Malchut ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, das Leuchten jeder Sefira beendend, und daher zwischen jeder einzelnen Sefira trennend. Außerdem ist sie die zehnte in jeder Sefira.
Das Maß, das Malchut in jeder Sefira durch Siwug de Hakaa auf den fünf Bchinot ihres Massach misst, ist Waw. Sie breitet Licht als das Maß von Waw de HaWaYaH SA aus. Das Maß bezieht sich auf das tatsächliche Licht, das gemessen wird. Ein Maß ist nur eine Begrenzung.
Durch Malchut wird jede Elle zehn Ellen lang zwischen jeder Sefira, wie geschrieben steht: „Zehn Ellen soll die Länge eines Bretts sein“, und zwischen allem macht sie 100 Sefirot, zehn zwischen jeden zwei Sefirot. Zehn mal zehn ist 100, da es keine Stufe ohne zehn Sefirot gibt, die ineinander eingeschlossen sind. Daher enthält jede Stufe 100 Sefirot, und jede Sefira ist durch Malchuts Kraft von Sium von der anderen getrennt. Daher gibt es notwendigerweise 100 Malchujot [Pl. von Malchut] in jeder Stufe. Wenn du die Buchstaben von Me’ach [100] umdrehst, werden sie die Buchstaben von Amah [Elle]. Dies weist darauf hin, dass alle diese 100 Begrenzungen nur von einer Elle sind, Malchut.
206) Jedes einzelne Maß, das Malchut misst, wird „eine Welt“ genannt, das heißt eine Stufe an sich, und jede ist Yud Waw, was auf den Umfang und das Maß deutet. Waw ist das Gewicht des Lichts. Yud ist das Maß des Lichts. Waw weist auf das tatsächliche Licht hin, das gewogen wird, oder das durch den Massach in Malchut gemessen wird. Yud weist nur auf die Begrenzung von Licht, nicht es selbst. Der Umfang des Maßes ist fünf Ellen in der Länge und fünf Ellen in der Breite, was dem Maß jedes Firmaments entspricht, dessen Spannweite 500 Parasang (1 Parasang – 3 Meilen – 1 Leuge) in der Länge und 500 Parasang in der Breite ist.
Das heißt, die Sefirot sind ineinander eingeschlossen, wenn daher zehn Sefirot KaCHaB TuM aus dem Siwug de Hakaa hervorkommen, werden sie ineinander eingeschlossen und breiten fünfmal KaCHaB TuM Seite um Seite aus, die zu fünf Bchinot in der Länge werden, KaCHaB TuM von oben nach unten, und fünf Bchinot in der Breite, fünf Mal KaCHaB TuM, die zu der Breite addiert werden, Seite um Seite. Folglich sind sie fünf in der Länge und fünf in der Breite.
Sie entsprechen dem Firmament, in dem es ebenfalls aus dem gleichen Grund 500 Parasang in seiner Länge und 500 Parasang in seiner Breite gibt, denn von Seiten von Bina wird jede Bchina als 100 betrachtet, und fünf Bchinot sind 500, ineinander eingeschlossen. Daher enthält es 500 Parasang in der Länge, sowie in seiner Breite, und sie sind zwei Buchstaben Hej in dem Namen HaWaYaH—wobei das erste Hej die Breite angibt, und das untere Hej die Länge angibt.
207) Die Stufe vom Parzuf Seir Anpin wird in den Buchstaben HaWaYaH erklärt. HaWaYaH deutet auf Tiferet, Himmel, Tiferet de Seir Anpin hin. Seine fünf Himmelsgewölbe sind das untere Hej de HaWaYaH, die „Himmel“ genannt werden, gemeint sind das zusätzliche Hej, welches auf diese fünf Firmamente eingeschlossen in Seir Anpin, genannt Himmel, deutet. Die oberen fünf Firmamente werden „ Himmel des Himmels“ genannt, gemeint ist, dass es dort fünf Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin gibt, und fünf Firmamente unter seinem Chase, welches die Buchstaben Hej im Namen HaWaYaH sind. Das erste Hej meint die fünf Firmamente und das untere Hej meint die fünf unteren Firmamente.
Waw de HaWaYaH, Tiferet, welches fünf Firmamente beinhaltet wird selbst als ihr sechstes Firmament erachtet, das sechste zu den fünf Firmamenten oberhalb von Chase, das sechste zu den fünf Firmamenten unter Chase. Über Chase jedoch wird er Tiferet genannt und unter Chase heißt er Jessod.
Yud de HaWaYaH ist Malchut, die für sie zum siebten Firmament wird, ein Keter [Krone] auf Rosh [Kopf] von Waw. Der Buchstabe Sajin, der in einem Keter auf seinem Kopf aufstieg und ein Yud über Waw wurde, welcher das siebte Firmament für die Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und für die Firmamente unterhalb seines Chase ist. Darüber jedoch ist er Keter auf seinem Kopf, Yud de HaWaYaH auf der Stufe von Seir Anpin, und darunter ist er eine Krone auf dem Kopf des Gerechten. Sie sind sieben in sieben – sieben Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und sieben Firmamente unter seinem Chase, wobei er 14 Firmamente auf seiner Stufe macht.
Dies ist die Stufe vom Parzuf Seir Anpin in den vier Buchstaben HaWaYaH. Seine fünf Sefirot ChaGaT NH sind fünf Firmamente und am Chase in zwei Parzufim geteilt, der zweimal fünf Firmamente hat. Die fünf Firmamente oberhalb vom Chase sind das erste Hej de HaWaYaH, und Seir Anpin selbst – die sie einschließt – ist das sechste Firmament, Waw de HaWaYaH. Malchut, die aufstieg und eine Krone über seinem Kopf wurde, ist, wie geschrieben steht „eine tugendhafte Frau, die Krone ihres Ehemannes“, Yud de HaWaYaH, das siebte Firmament oberhalb von Chase.
Die fünf Firmamente unterhalb Chase sind das untere Hej de HaWaYaH. Jessod, der sie einschließt, ist das zweite Waw, angezeigt in der Füllung Waw-Waw. Er ist das sechste Firmament unterhalb Chase. Die gleiche Malchut oberhalb Chase, dem siebten Firmament, Yud de HaWaYaH wird ebenso ein siebtes Firmament hier, Ateret Jessod, eine Krone auf dem Kopf eines Gerechten. Yud am Kopf von allem und Yud am Sof von allem, welches die beiden Buchstaben Yud in der Kombination YAHDONHY sind, sieben Firmamente oben und sieben Firmamente unten, wo jedes unten von seiner oben entsprechenden Bchina empfängt.
So sind die Länder. Es gibt sieben Länder über sieben Ländern, die wie Zwiebelschalen übereinanderliegen, die sich gegenseitig von allen Seiten umkreisen. Seir Anpin und seine Nukwa werden „Himmel und Erde“ genannt Wie die Stufe des Himmels, der Seir Anpin ist – sieben Firmamente über sieben Firmamente – so ist die Stufe vom Parzuf Nukwa, genannt „Erde.“ Sie hat sieben Länder, die den sieben Firmamenten von Seir Anpin entsprechen, und aus dem gleichen Grund in Seir Anpin erklärt, sind sie oberhalb ihrer Chase und unterhalb ihrer Chase. Die sieben oberhalb Chase empfangen von den sieben Firmamente von Seir Anpin oberhalb Chase und die sieben unterhalb Chase empfangen von den sieben Firmamenten unterhalb Chase de Seir Anpin.
Alle Firmamente, die sieben oberhalb des Chase und die sieben unterhalb des Chase, deuten sich in den beiden Augen an, denn die drei Farben im Auge – weiß, rot und grün – sind drei Sefirot CHaGaT. Die weiße Farbe ist Chessed, die rote Farbe sind die roten Sehnen in ihr, Gwura, und die grüne Farbe ist Tiferet. Die beiden Augenlider sind Nezach-Hod, das obere ist Nezach und das untere ist Hod. Das Auge selbst, das sie einschließt, ist Jessod. Der schwarze Punkt in der Mitte des Auges ist Malchut, also sieben Sefirot CHaGaT NeHJM im Auge. Die sieben auf dem rechten Auge sind die sieben oberhalb des Chase und die sieben auf dem linken Auge sind die sieben unterhalb des Chase.
208) Hej de HaWaYaH, Malchut, das zu Keter über dem Rosh von Seir Anpin aufstieg, wird als kleine Welt erachtet. Waw de HaWaYaH, Tiferet, wird als eine lange Welt betrachtet. Jeder, der seine Wünsche bezüglich der langen Welt ausdrückt, sollte sein Gebet verlängern, und derjenige, der zur kleinen Welt bittet, sollte sein Gebet kurz sein. Es ist so wie wir erfahren, dass wir an einem Ort, an dem wir uns kurz verhalten sollen, wir kurz sein müssen, gemeint ist im Yud. Um kurz im Gebet zu sein heißt wie Moses, der ein kurzes Gebet betete: „Bitte, Gott, heile sie“, denn sein Gebet war m Punkt von Yud de HaWaYaH, der eine kurze Welt ist.
Das Yud von HaWaYaH ist Malchut, die zu Keter auf seinem Haupt aufstieg. Sie ist ganz von der Linken Linie von Seir Anpin, dem Punkt von Shuruk geformt. Das Licht von Chochma kann in diesem Yud aufgrund des Mangels an Kleidung in Chassadim nicht leuchten. Darum gilt dieses Yud als kurze Welt, da das Licht von Chochma in ihr zu kurz ist, um sich nach unten auszubreiten. Das Waw de HaWaYaH, Tiferet, ist die Linie, die zwischen den beiden Linien, der rechten und der linken, entscheidet und sie ineinander kleidet, somit das Leuchten von beiden aufrechterhält. Die Rechte Linie leuchtet von oben nach unten und die Linke Linie von unten nach oben. Darum wird Yud als die lange Welt erachtet, weil sein Leuchten sich zu den unteren ausdehnt. Die ist das Anzeichen dafür, dass das Yud kurze Beine hat und das Waw ein langes Bein.
Er bringt Beweise dafür aus Moses‘ beiden Gebeten – ein Gebet war sehr kurz, “Bitte, Gott, heile sie”, und das andere war sehr lang, und es dauerte 40 Tage und 40 Nächte. Darum hielt sich Moses in seinem Gebet so kurz, da sein Gebet am Punkt von Yud war, der Malchut in Keter über seinem Rosh, die Linke vor dem Verurteilen des Waw. Moses hielt sich in seinem Gebet kurz, weil Chochma sich nicht in Yud ausdehnt, bevor sie in Waw de HaWaYaH eingeschlossen ist, und sie sich nur im Buchstaben Waw de HaWaYaH verlängert.
209) An einem Ort, wo man verlängern muss, darf man sich nicht kurz halten. Dies ist seitens des Buchstabens Waw. Moses’ Absturz war in den Buchstaben Pe, gemeint ist Mem [40 in Gematria] Tage und Mem Nächte, welche zusammen Pe [80 in Gematria] sind. Alles ist in den beiden Buchstaben Pe Waw im Wort „WaEtnapel [Und ich warf mich nieder] vor dem HERRN wie ‚am ersten‘(?), 40Tage und 40 Nächte. Es ist alles Mem, die beiden Buchstaben Mem, einer ist offen und der andere zu, und der Punkt von Yud dehnt sich durch ihre Mitte aus, wobei sie die Kombination Mayim [Mem-Yud-Mem [ {im Hebr. von rechts nach links gelesen}], Wasser] bilden.
Sobald der Sohar die Ausbreitung der Mochin von Nukwa in Achoraim und Panim im Allgemeinen erklärte, erklärt er die drei Linien von Nukwa in vier Bchinot [Unterscheidungen]: Ta’amim, Nekudot, Otiot [Buchstaben], und Zeit. Er sagt, dass die Bedeutung von Pe Waw, von „Und ich fiel nieder“, ((und{?})) das Yud in der Mitte der zwei Buchstaben Mem in dem Wort „Wasser“ (ist).
Wenn die Nukwa in ihrer Katnut ist, ohne Mochin, ist sie im Buchstaben Bet erbaut, wobei ihre Nordseite aufgebrochen ist, was darauf hinweist, dass ihr die Mochin der Nordseite fehlen, welche Bina ist. Wenn SA beginnt sie zu erbauen, breitet er zuerst Mochin von seiner linken Linie aus, die Mochin von dem Punkt von Shuruk. Dann wird es so betrachtet, dass das Waw sich von der linken Linie von SA zur Nukwa ausbreitet, die in der Form von Bet ist und ihre Nordseite umzäunt.
Nun wird sie als die Form von dem Mem betrachtet, das von allen Richtungen geschlossen ist. Das Bet von Bereshit ist ein Punkt in seinem Palast, Nukwa de SA. Über sie wurde gesagt: „Ein versperrter Garten ist meine Schwester, Braut, eine versperrte Quelle, ein versiegelter Brunnen.“ Sie ist in dem Buchstaben Waw versiegelt, weil wenn das Waw zur Nukwa den Buchstaben Bet ausbreitet, stellt sich heraus, dass (obwohl{?}) sie zuvor Bet war, sie nun ein verschlossenes Mem geworden ist, welches ein Wein ist, der in seinen Trauben bewahrt wird.
Das bedeutet, dass die Ausbreitung der Mochin der linken Linie von SA als der Buchstabe Waw betrachtet wird, der die Lücke auf der Nordseite des Bet einzäunt, und ein geschlossenes Mem wird, denn diese Mochin breiten sich vom Punkt von Shuruk aus, der ein verborgenes Licht ist, bevor er das leuchtende Gewand der Glorie/Pracht empfängt. Deshalb ist die Nukwa blockiert und kann nicht mehr zu den unteren Leuchten. Jedoch, weil es im Spirituellen keine Abwesenheit gibt, wird es so betrachtet, dass die vorherige Form der Nukwa, der Buchstabe Bet, nun ebenfalls da bleibt, sobald sie ein verschlossenes Mem geworden ist, und die rechte Linie in ihr wird, als ob die Chassadim von der rechten Linie von SA ausgebreitet werden. Aber weil die Mochin der Linken in einer Form von verschlossenem Mem [] sind, empfängt das Bet auf der Rechten die Form des Mem, aber nicht ein blockiertes, sondern ein offenes Mem [].
Folglich hat sie nun zwei Linien: die rechte Linie ist ein Mem, das in Chassadim offen ist, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, das nicht leuchtet. Die rechte Linie ist ein offenes Mem, vierzig Tage, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, vierzig Nächte. Solange die Linien sich nicht miteinander vereinen, werden beide immer noch als an Ganzheit mangelnd betrachtet, was „Fallen“ genannt wird. Daher, als Moses diese zwei Linien—Rechte und Linke—zur Nukwa ausbreitete, sagte er über sie: „Und ich fiel nieder vor dem Herr, wie an den ersten, vierzig Tage und vierzig Nächte.“ Und weil ihnen Vollkommenheit fehlt, sagte er über sie: „Und ich fiel nieder“, was auf das Fallen deutet.
Fallen ist in dem Buchstaben Pe, in den zwei Buchstaben Mem—das offene und das verschlossene—welche in Gematria Pe [80] sind, in denen es das Fallen gibt. Es ist so, weil alles eine Angelegenheit von Pe Waw ist, über die Moses in den Worten „Und ich fiel nieder“ sprach. Daher werden die zwei Linien—Waw der linken Linie von SA, welcher die zwei Buchstaben Mem schafft, Mem [] Tage und Mem [] Nächte, welche Pe sind—immer noch als Fallen betrachtet, weil ihnen die Vereinigung von Rechter und Linker fehlt. [] [] Yud [], ein Punkt in der Mitter, wurde Wasser. Daher müssen wir den Punkt von Yud zwischen den zwei Buchstaben Mem ausbreiten. Dies ist die mittlere Linie, die über dem Massach von dem Punkt von Chirik ausgebreitet wird.
Dies erschafft die Verbindung „Wasser“, was auf Licht von Chassadim deutet, welches Mochin öffnet, damit sie von oben nach unten zu den unteren scheinen können. Vonseiten von Chessed, damit die Lichter von Chassadim sich in der Nukwa öffnen können, sollten wir das Gebet vierzig Tage und vierzig Nächte verlängern, und dann Yud in ihrer Mitte ausbreiten. Dann leuchten und erscheinen die Chassadim in der rechten Linie von Nukwa. Dies erklärt die drei Linien von Nukwa in den Buchstaben: das offene Mem ist die rechte Linie, das verschlossene Mem ist die linke Linie, und der Buchstabe Yud zwischen ihnen ist die mittlere Linie.
210) Im heiligen Namen steigt HaWaYaH beim vierten Spielen [Singen eines Liedes] der Taamim auf. Wir sollten dieses Spielen der Bewegung im Rewii [vierten] über den Namen HaWaYaH beim Blasen verlängern. Die Stelle, sich kurz zu verhalten ist auf der Seite von Gwura, in der Bewegung der Shewarim [Stücke], wo Twir in den Taamim gespielt wird. Mittel bedeutet, dass sie weder verlängern, noch sich kurzhalten. Dies ist Trua [Trompeten], die Mittlere Säule, die Mittlere Linie, das Spielen von Shalshelet [Kette] in den Taamim.
Er erklärt die drei Linien von Nukwa, wie sie in den Taamim angewendet werden. Rewii [vierter] in den Taamim ist die Rechte Linie, das Licht von Chassadim. Aus diesem Grund müssen wir mit dem Namen HaWaYaH punktiert mit diesem Taam [Einzahl f. Taamim] verlängern. Beim Blasen des Shofar ist es Tekija [blasen], was rechts, Chassadim, ansagt, da das Licht von Chassadim der Ort ist, an dem man verlängern muss. Twir in den Taamim ist die Linke Linie, Gwura. Folglich müssen wir uns in ihr kurzhalten. Beim Blasen des Shofar ist es Shewarim [Teile], die Gwura ansagen.
Shalshelet [Kette] ist in den Taamim die Mittlere Linie, die zwischen den beiden Linien, rechts und links, kurz und lang, mit keiner anderen entscheidet und miteinander vereint, wobei sie Mittlere werden, und dabei beide einschließen. Aus diesem Grund ist es weder lang noch kurz, und es ist die Mittlere Säule, die Mittlere Linie. Beim Blasen des Sohar ist es Trua [trompeten], was auf die Mittlere Linie zeigt, das Spielen von Shalshelet in den Taamim. Darum wird die Mittlere Linie Shalshelet [Kette] genannt, da sie wie eine Kette für die beiden fungiert, für die Rechte Linie und für die Linke Linie, denn sie bindet sie zusammen und vereint sie im Schekel des Heiligtums.
211) Rewii [vierte] entsprechend in den Taamim, der in seiner Melodie aufsteigt, gibt es den Punkt von Cholam in den Nekudot [Interpunktion], Chessed. Die Shewarim [Teile] sind Twir in den Taamim, die dem Punkt von Shwa in der Interpunktion entsprechen. Auf Rewii sollte man seine Tonlage erhöhen. Und au Twir sollte man die Tonlage niedriger setzen, wie es in Gwura ist. Auf aramäisch und in der heiligen Sprache bedeutet Twir Shewarim. Weil die Tonlage erniedrigt werden muss, wird es als gebrochene Stimme erachtet, genannt Shewarim oder Twir.
Das Trompeten [Trua] ist die Mittlere Linie, genannt Shalshelet, Yud, die sich zwischen den beiden Buchstaben Mem von vierzig Tagen und vierzig Nächten ausdehnt. Es ist Segolta in den Taamim, wo die Rechte Linie durch die Mittlere Linie, Trua und Shalshelet und Yud, ganz erscheint, was Segolta in den Taamim genannt wird.
212 n/a
213) Sarka, Makaf,[-] Shofar, ‚von nun an Segolta‘. Sarka bedeutet, dass Nukwa auf den Platz geworfen wird, [Sorek bedeutet werfen] von dem sie genommen wurde, welcher Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim ist, bevor AwI sie bauten. Makaf [-] Shofar ist eine Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim, indem sie sie zu Ima erheben, die Shofar genannt wird. Makaf bedeutet Konjunktion [in Grammatik]. Shofar ist Ima. ‘Von nun an Segolta’ ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf der rechten Linie von Nukwa, da Mochin de Panim gehen und Segolta de Taamim in all ihrer Gänze enthüllen. Dieser Siwug von ‚von nun an Segolta‘ geschieht im Geheimen, denn in der niederen Shechina wird gesagt: „Und ihre Stimme wird nicht gehört werden.“
Der Punkt von rechts ist Cholam, die Linie von Chessed, der HERR ist König. Der Punkt von links ist Shuruk, Shwa, die Linie von Gwura, der HERR war König. Der mittlere Punkt ist Chirik, die entscheidende Linie, der HERR wird König sein.
Er erklärt die drei Linien in der Vergangenheit, Zukunft und in der Gegenwart.
Die Rechte ist ‚der HERR ist König‘, mit Segol, gegenwärtig, da das Leuchten von rechts der Platz ist, in welchem es zu verlängern heißt, um es nach unten in diese Welt auszudehnen. Darum wird es mit einem König angesagt, der mit Segol [Melech] betont ist, gegenwärtig, da die körperlichen weder die Vergangenheit noch die Zukunft berühren können, sondern nur den gegenwärtigen Moment.
Die Linke, von der es heißt, sich kurzzuhalten, weil ihr Leuchten versteckt ist und nicht bis in diese Welt reicht, ist im „war König“ angesagt, [Malch], hervorgehoben mit Kamaz. Dies bedeutet, dass Er König in der Vergangenheit war und die niederen können nicht die Vergangenheit berühren, daher müssen sie kurz sein.
Der mittlere Punkt, die entscheidende Linie – wird König in der Zukunft sein – ist Mittel und ihm ist garantiert, dass er diese Welt am Ende der Korrektur erreichen wird.
Rewii [vierte] in Taamim muss die Tonlage erhöhen.
Twir [aramä.: zerbrochen] muss die Tonlage senken.
Die Shalshet [Kette] in Taamim ergreift die beiden Linien wie eine Kette und verbindet sie miteinander, und dann dehnt sie ihr Leuchten nach unten wie Rewii in den Taamim, mit welchen die Melodie im Wort verlängert wird. Es ist ein einziger Punkt, wie Cholam. Die Shalshet, welche die beiden Linien miteinander verbindet, dehnt das Leuchten vom Rewii von Taamim von oben nach unten in diese Welt aus, gemeint ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf den rechten Linien.
Es gibt keinen Punkt in Nekudot [Punkte, Interpunktion], welcher nicht seinen entsprechenden Punkt in Taamim hat. Segol gegenüber in den Nekudot ist Segolta in den Taamim. Shwa gegenüber ist Großer Sakef in Taamim. In allen von ihnen wird man Nekudot finden, die den Taamim entsprechen, jedem, der die geheimen Geheimnisse kennt. Dadurch erzählt er uns, dass es verschiedene Beziehungen beim Vergleichen von Nekudot zu Taamim gibt, denn man kann sie ohne die verborgenen Geheimnisse zu wissen nicht vergleichen.
Erschafft Welten und zerstört sie
214) “Diese sind die Generation von Himmel und Erde.“ Wo geschrieben steht „Diese“ so disqualifiziert es jene davor. Die „Diese“ hier disqualifiziert „Diese sind die Generationen von Tohu [ungeformt], von Malchut de Midat ha Din, die Tohu genannt wird, in dem Vers „Und das Land war Tohu.“ Wir erfahren über „Diese sind die Generationen von Tohu“, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Darum steht geschrieben, dass das Land von Tohu we Bohu [wüst, ungeformt und leer]“ war, dass es Tohu war, denn Er zerstörte sie. Aber die Generationen von ELEH [diese], die in Midat ha Rachamim geschmälerten Malchut verblieben.
215) Warum erschuf der Schöpfer die Welten überhaupt, um sie dann zu zerstören? Wäre es nicht besser, sie gar nicht erst zu erschaffen? Hier besteht wirklich eine Frage: Was bedeutet „und zerstört sie“? Der Schöpfer zerstört Sein Eigenes Werk doch nicht. Außerdem steht über diese Himmel geschrieben “Denn die Himmel werden wie Rauch verfliegen.“ Folglich bedeutet es, dass der Schöpfer macht und dann Sein Werk wieder auslöscht. Dies ist in Bezug auf die Menschen möglich, aber nicht auf den Schöpfer.
216) Vielmehr sieht es so aus: Der Schöpfer erschuf die Welt und erschuf sie mit der Tora. Bereshit ist die Tora, von der geschrieben ist „Der HERR machte mich wie der Beginn Seines Weges.“ Somit nennt sich die Tora selbst „Beginn“ und mit diesem Anfang, der Tora, erschuf Er Himmel und Erde, gemeint sind der obere Himmel und Erde, oberen WaK in Bina, angezeigt in Bereshit, Barach Sheet [erschuf sechs].
Er unterstützte sie mit der Tora, denn ein Bund wird in Bereshit geschrieben, da Bereshit die Buchstaben von Berit Esh [Bund des Feuers] hat. Über sie steht geschrieben: „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist, dann habe ich keine Ordnungen des Himmels und der Erde.“ Somit lehnen sich Himmel und Erde an die Tora, da Himmel und Erde vom Halten des Bundes in Bereshit angewiesen sind, welcher die Tora ist.
Über diese Himmel, die geschaffen wurden und über der Tora stehen steht geschrieben: „Die Himmel sind Himmel für den HERRN.“ Und die Erde wurde erschaffen und steht über der Tora wird „das Land der Lebendigen“ genannt. Es besteht aus sieben Ländern, von denen König David sagte: „Ich werde vor dem Herrn im Land der Lebendigen wandeln.“ Sie werden „Länder der Lebendigen„ genannt, um anzuzeigen, dass sie von Bina sind, die „Lebendiger Gott“ genannt wird.
217 Nach ihnen erschuf Er Himmel und Erde auf Tohu, wo es kein Jessod gibt, welcher ein Bund ist, an den sie angelehnt werden können, gemeint sind der untere Himmel und Erde, welche SoN sind. Bevor Malchut in Bina geschmälert wurde, war Nukwa in der Form von Tohu. Über sie steht geschrieben: „Und das Land war Tohu [ungeformt].“ Darum wünschte der Schöpfer die Tora den Nationen der Welt zu geben, welches die eigentliche Beschneidung ist, wobei die Korrektur der Beschneidung, mit der sie Malchut mit Bina und dann den Mochin schmälern würden, ihnen enthüllt würde. Doch die Nationen wünschten nicht, sie zu empfangen und das Land verblieb wüst und trocken.
218) Es steht geschrieben: “Es sammle sich das Wasser an einer Stelle.“ „Es sammle sich das Wasser…“ ist die Tora, die Wasser genannt wird. „An einer Stelle“ bedeutet Israel, da sich die Seelen von Israel von diesem Ort aus ausdehnen, von dem gesagt wird „Gesegnet sei die Glorie des HERRN von Seinem Platz.“ „Die Glorie des HERRN“ bedeutet untere Shechina, Malchut. „Von Seinem Ort“ ist die obere Shechina, Bina. Daher wird Bina “ein Ort” genannt. Und weil ihre Seelen aus Bina sind, die “ein Platz” genannt wird, ist der Name HaWaYaH ganz sicher einer von ihnen.
Über sie steht geschrieben “Denn der Teil des HERRN ist Sein Volk.“ Es steht auch geschrieben „Es sammele sich das Wasser unter dem Himmel an einem Ort“, wo Wasser Tora bedeutet und „Ein Ort“ Israel, die Empfänger, die Nationen der Welt jedoch ausgeschlossen, die nicht die Tora empfangen wollten, daher verblieb das Land wüst und leer.
219) Die Tora ist die Besiedlung der Welt, weil sie in ihr erschaffen wurde und aufrechterhalten wird. Die Nationen der Welt, die sie nicht empfangen haben, bleiben wüst und trocken. Das ist die Bedeutung davon, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Die Welt wurde zerstört wegen jenen, die die Mizwot der Tora nicht einhielten, die die Malchut nicht erhoben, um sie in Midat ha Rachamim von Bina zu mildern. Es ist nicht, dass der Schöpfer Sein eigenes Werk auslöscht und zerstört, den Himmel und die Erde und alles in ihnen, wie Menschen in der Erklärung der Worte denken, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Warum sollte der Schöpfer Seine eigenen Kinder auslöschen, Israel, von denen gesagt wurde: Bechibaram [„als sie erschaffen wurden“], was auf be Hej Beraam [Er erschuf sie mit Hej] deutet, die Malchut, die mit Midat ha Rachamim, Bina, korrigiert wird? Und weil sie in Bina korrigiert werden, sind sie so wie der Schöpfer wünscht, warum sollte Er sie also auslöschen?
220) Wegen jenen unter den Nationen der Welt, die konvertierten, fällt das kleine Hej von Abraham in das fünfte Jahrtausend, welches Hej [5 (in Gematria)] ist. Das fünfte Jahrtausend ist wüst und trocken, wie geschrieben steht: „Und der Fluss soll wüst und trocken sein.“ „Wüst“ bedeutet die Zerstörung des ersten Tempels, und „Trocken“ bedeutet die Zerstörung des zweiten Tempels.
Malchut, die in Midat ha Rachamim, Bina, gemildert ist, wird „kleines Hej“ genannt. Ihre Wurzel ist Malchut de AK, die zehn Sefirot vom Tabur de AK abwärts. Diese zehn Sefirot breiteten sich bis zu dem Punkt von dieser Welt aus, und dann, um in Midat ha Rachamim gemildert zu werden, erhob sich Malchut de Malchut, der Punkt von dieser Welt, zu dem Ort von Bina de Malchut, und schloss dort so Parzuf Malchut de AK ab, und ließ in ihr nur zwei Sefirot K-CH und die Hälfte von Bina zurück. Ein Parssa [Abtrennung] wurde unter ihnen ausgebreitet, und dieser Parssa beendete Azilut. Daher, wegen der Minderung von Malchut de AK in Bina, verringerten sich ihre zehn Sefirot zu zweieinhalb Sefirot, und sie wurde ein kleines Hej. Deshalb wird, in jedem Ort wo sie sich befindet, Malchut, die in Bina gemildert ist, „kleines Hej“ genannt. Sie ist das kleine Hej von Abraham, das Hej, das der Schöpfer zu seinem Namen, Abram, hinzufügte.
Das ist der ganze Unterschied zwischen den Seelen von Israel und den Nationen der Welt.. Die Seelen von Israel kommen von diesem kleinen Hej, weil die Seelen von Israel sich von jenem Ort ausbreiten, von dem geschrieben steht: „Gesegnet sei die Glorie des Herrn von Seinem Ort.“ Aber die Nationen der Welt breiten sich von Malchut de Midat ha Din aus, die nicht in Midas ha Rachamim gemildert wurde. Deshalb wurde gesagt, dass wegen jenen, die von den Nationen der Welt konvertierten, das Hej von Abraham fällt, denn die Proselyten, die von Malchut de Midat ha Din ausgehen, lassen Malchut von dem Ort von Bina fallen, das kleine Hej von Abraham, denn sie erwecken Midat ha Din in ihr, aus welchem Grund die zwei Tempel zerstört wurden. Es ist wie wir lernen: „Proselyten sind so schwer für Israel wie Schuppenflechte.“
221) Moses wollte sie unter die Schwingen der Schechina lassen, und dachte, dass auch sie sich von Malchut ausbreiteten, die in Midat ha Rachamim gemildert wurde, dem kleinen Hej, und zu ihnen die Mochin des kleinen Hej von Abraham ausbreitete. Deswegen verursachten die Proselyten ihm einen Abstieg, wie geschrieben steht: „Geh, geh hinunter zu deinem Volk … haben sich verdorben.“ Sie veranlassten Israel dazu, mit dem Kalb zu sündigen, weshalb der Schöpfer Moses sagte: „Geh, geh hinunter.“ Weil sie die Mochin des kleinen Hej nicht in der Furcht des Yud des Namen HaWaYaH empfingen, und mit der Liebe des Hej des Namen stieg Moses von seiner Stufe ab, welche Waw de HaWaYaH ist.
Moses ist der Ehemann der Königin, Waw de HaWaYaH. Er erhob das Hej de HaWaYaH, welches das kleine Hej ist, zu dem Ort von Bina, das erste Hej de HaWaYaH, und das Waw erhob sich zu dem Ort von Chochma, Yud de HaWaYaH. Dann breitete er Mochin von Yud, Furcht, und Mochin von Hej, Liebe, zu dem unteren Hej de HaWaYaH aus. Aber da die Proselyten von Malchut de Midat ha Din entspringen, die nicht in Bina gemildert ist, konnten die die Mochin des unteren Hej nicht empfangen, da sie oben an dem Ort von Yud-Hej de HaWaYaH war, in Furcht und Liebe, sie wurde nach unten ausgebreitet, Midat ha Din in ihr erschien, und alle Lichter verließen sie.
Es ist so, weil Malchut nur geeignet ist Lichter zu empfangen, wenn sie den Ort von Bina kleidet, das erste Hej de HaWaYaH. Und die Worte: „Geh, geh hinunter“, wurden zu Moses gesagt, der Waw ist, vom ersten Hej, Bina. Während der Sünde, als sie wünschten, die Lichter nach unten auszubreiten, trennten sich die Buchstaben Yud-Hej de HaWaYaH sofort, um den Überfluss vor dem unteren Hej zurückzuhalten. Dann senkte Bina, das erste Hej, ihre drei Buchstaben ELEH ab und verblieb in WaK ohne einen Rosh. Dies brachte notwendigerweise Moses, Waw de HaWaYaH, Tiferet, dazu sich ebenfalls zu WaK ohne einen Rosh zu vermindern, und seine Buchstaben ELEH abzusenken, denn nachdem der obere vermindert wurde, müssen alle darunter damit (einhergehend) vermindert werden.
222) Der Buchstabe Waw de HaWaYaH stieg mit Moses ab, um ihn zu bewahren, damit er nicht unter ihnen verloren geht, denn in Bezug auf die Inkarnation war Moses dazu bestimmt, sich mit der vermischten Vielzahl zu mischen, deren Seelen von der Seite von jenen sind, von denen geschrieben steht: „Denn die Himmel sollen hinfort vergehen wie Rauch.“ Diese sind diejenigen, für die Noah nicht um Gnade bat. Über sie steht geschrieben: „Und sie sollen von der Erde ausgelöscht werden“, denn sie waren von jenen, von denen geschrieben steht: „Löscht das Gedächtnis von Amalek aus.“ Moses hat sich nicht vor ihnen bewahrt, und ließ das kleine Hej zwischen ihnen fallen. Deshalb wird er nicht in das Land Israel eintreten, bis das Hej zu ihrem Platz zurückkehrt, und deshalb stieg Moses von seiner Stufe ab, und das Waw de HaWaYaH stieg mit ihm ab.
Deshalb fiel das Hej, und das Waw wird sie erheben, das Waw von Moses, denn Moses‘ Stufe ist Waw de HaWaYaH, und durch die Sünde mit dem Kalb stiegen die Buchstaben ELEH de Bina ab. Wegen ihnen stiegen auch die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH zu dem unteren Hej ab, und die Buchstaben ELEH des unteren Hej stiegen zu den Klipot ab. Daher wurde Moses dazu verurteilt das Land nicht zu betreten, bis das untere Hej zu ihrem Ort zurückkehrt, zu Yud-Hej, so wie sie vor der Sünde mit dem Kalb war. Deshalb stiegen das Waw de HaWaYaH und Moses von ihrer Stufe ab, damit das Waw das Hej von dem Fall erheben würde. Weil die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH, SA, abstiegen und zu dem unteren Hej fielen, wird SA—das Waw—zur Zeit der Korrektur seine Buchstaben ELEH zu seiner Stufe zurück bringen, und das untere Hej, das an sie angeheftet ist, wird zu der Stufe von Waw zurückkehren.
Gleichermaßen wird Bina, das erste Hej, ihre Buchstaben ELEH—die zu dem Platz von Waw fielen—zu ihrer Stufe zurückbringen. Dann wird sich das Waw-Hej, das an sie angeheftet ist, zusammen mit ihnen zu Bina erheben, zu dem ersten Hej. Folglich werden Waw-Hej zu Yud-Hej zurückkehren, wie vor der Sünde. Daraus folgt, dass, gäbe es nicht den Abstieg der Buchstaben ELEH von Waw zu dem Platz des unteren Hej, das Waw nicht fähig wäre, das untere Hej zu erheben. Wegen dem Abstieg von Waw kann das Waw später das untere Hej erheben, und sie zu ihrem Platz zurück bringen, zu dem ersten Hej, durch zurückbringen seiner Buchstaben ELEH an ihren Platz.
223) Mit dem kleinen Hej, dem Hej von Abraham, dem Hej von BeChibaram [als sie erschaffen wurden], wurde Moses von ihr geholfen. Über ihn steht geschrieben: „Der Moses beim rechten Arm führte, dem Arm Seiner Glorie.“ Er nahm sie zwischen den Klipot durch die Kraft des Waw heraus und brachte sie mit sich, weil durch die Rückgabe seiner Buchstaben ELEH durch Waw mit der auf seiner Stufe angehefteten Nukwa wurde er von der Nukwa assistiert und stieg auf und kleidete das Yud de HaWaYaH, wobei er die Nukwa mit sich heraufbrachte und das erste Hej de HaWaYaH kleidete.
Dann ist das untere Hej sofort über dem Namen Yud Hej da, da sie im ersten Hej oben mit dem Waw ist, und der Eid ist vollständig, wie geschrieben steht: „Die Hand auf dem Thron des HERRN: Der HERR wird mit Amalek von einer Generation zur anderen Krieg führen.“ Davor ist der Name noch unvollständig, weil ihm Waw-Hej fehlen und der Thron ist unvollständig, weil ihm Alef fehlt. Aber nun ist der Name vollständig in Waw-Hej und der Thron ist komplett mit einem Alef.
Was ist “Von einer Generation zur anderen”? Es ist Moses, von dem geschrieben steht: „Eine Generation geht und eine Generation kommt.“ Eine Generation sind nicht weniger als 600.000, und dies ist Moses, von dem wir erfahren, dass eine Frau in Ägypten 600.000 in einem einzigen Bauch gebar.
“Von Generation zu Generation” ist Moses, über den geschrieben steht: “Eine Generation geht und eine Generation kommt”, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses in jeder Generation, in jeder Generation gehend und kommend. Weil das Ausmaß der Seele von Moses 600.000 ist, da Moses mit Bina belohnt wurde, Mochin de AwI, die WaK de AA kleidete, dessen Sefirot 10.000 sind, da die Sefira Nukwa Einheiten ist, Seir Anpin ist die Zehner, ISHSuT die Hunderter, AwI Tausender und AA 10.000. Es folgt, dass WaK, seine ChaGaT NHJ 60.000 sind und wenn jede von ihnen aus 10 besteht, dann sind sie 600.000.
Darum heißt es: “Eine Frau in Ägypten gebar 600.000 in einem einzigen Bauch.“ Es bezieht sich auf Moses, weil Moses 600.000 gleich ist. Die bedeutet nun notwendigerweise, dass es keine Generation gibt, in welcher es kein Leuchten von Mochin von 600.000 gibt, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses. Es steht geschrieben: „Der HERR wird Krieg mit Amalek von Generation zu Generation machen“, und aus diesem Grund sind die Mochin der 600.000 nicht permanent, sondern werden in jeder Generation wiedergeboren, und darum führt der HERR Krieg mit Amalek.
001-025, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar
Er schnitzte eine Schnitzerei in das Obere Licht
1) Als der König es wünschte, die Welten auszuströmen und sie zu erschaffen, schnitzte der scharfe Funken eine Schnitzerei in das Obere Licht. Er schnitzte eine Schnitzerei – der Weggang und die Einschränkung des Lichtes, welches einen leeren Ort ohne Licht hinterlässt. Es gilt als Schnitzerei, weil vor der Schöpfung „Das obere Licht die gesamte Wirklichkeit gefüllt hatte.“ Und als Er die Welten erschaffen wollte, schnitzte er ins Obere Licht, welches sich zusammenzog und das Licht von Malchut herum ausstieß. Mit diesem Schnitzen wurde ein Ort für alle Welten geschaffen, ein Funken, ein Feuerfunken, Kashiut [Schärfe], die Kraft des strengen Din im Kli von Malchut, weswegen das Licht von Malchut herum eingeschränkt wurde und fortging. Weiterlesen
098-136, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Es werden Lichter
98) „Und Gott sprach: ‚Es werden Lichter.'“ „Lichter“ wird mit einem fehlenden Waw geschrieben. Dadurch zeigt es an, dass die Krankheit der Diabetes von Neugeborenen erschaffen wurde, denn „Lichter“ mit einem fehlenden Waw ist ein Fluch, von den Worten „Der Fluch des Herrn ist im Haus des Frevlers“ [„Fluch“ und „Licht“ werden hier gleich geschrieben]. Sobald das Leuchten des Urlichtes verhüllt wurde, wurde eine Klipa für das Moach [Gehirn] erschaffen. Weiterlesen
314-340, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Bereshit 2. Teil
314) Es steht geschrieben, “ Aus wessen Leib kam das Eis hervor?“ „Aus wessen [MI]“, was Bina ist, die für eine Frage bereit ist.
Sie taucht auf und zeugte in Malchut aus dem Oberen, aus Bina. Das erstarrte Meer kommt aus dem Oberen, wie geschrieben steht, „Aus wessen Leib kam das Eis hervor?“
Es weist hin auf SaT de Bina, ISHSuT, genannt MI [wer, der], wenn sie Chochma ohne Chassadim gewähren, welches der Punkt von Shuruk ist.
Wegen der Abwesenheit von Chassadim erstarren und gefrieren die Unteren, obwohl von da an die Buchstaben ELEH schon zu Bina aufgestiegen sind, weil der Überfluss gefroren ist, verbinden sie sich dort nicht, um die Elokim in Bina zu enthüllen, und sie wird noch immer MI genannt.
Jedoch, wenn die Chassadim einmal hervortreten und Chochma einkleiden, dann verbinden sich die Buchstaben MI mit den Buchstaben ELEH und der Name Elokim ist vollständig, und sie wird nicht länger MI genannt. Es steht geschrieben, “Aus wessen Leib kam das Eis hervor“, was darauf hindeutet, dass nur, wenn sie in Bezug auf den Punkt Shuruk, Chochma ohne Chassadim gewährt, sie MI genannt wird, und nicht während der Ganzheit, wenn sie den Punkt von Chirik und Chochma erreicht, kleidet sie sich in Chassadim, von da an heißt sie Elokim und nicht MI. Wir sollten nicht fragen, „Was ist oben und was ist unten?“ Vielmehr sollten wir den Ort suchen, wo sie gewahr werden zu verstehen, seit drei Punkte im Ausgang von Bina wahrgenommen werden – Cholam, Shuruk, Chirik. Die Punkte Cholam und Chirik kommen nicht in Frage, weil es verboten ist, MaN in ihnen zu erheben, um Chochma auszudehnen, sondern nur im Punkt Shuruk, welcher der Ort des Austritts von Chochma ist. Wir sollten nicht fragen was darüber ist, im Punkt Cholam, und was darunter ist, im Punkt Chirik. Vielmehr sollten wir den Ort suchen, wo sie erscheinen, im Punkt Shuruk, weil dann Bina im Rosh Arich Anpin ist und an Chochma weitergibt, und es wird als der Ort des Austritts von Chochma betrachtet.
Dies bedeutet nicht, dass sich Chochma im Punkt Shuruk ausdehnt, seitdem sie es nicht ausdehnen können, weil alles erstarrt ist und zu Eis wird, aber dann ist es bereit für eine Frage, und gibt nicht vor zu wissen. Dann, im Punkt von Shuruk, ist die Zeit, das MaN zu erheben und um die Erleuchtung von Chochma zu bitten, aber zu dieser Zeit ist es unmöglich, irgendetwas zu empfangen wegen dem Eis. Vielmehr später, im Punkt von Chirik, wenn Chochma in die Chassadim von Chirik eingekleidet ist, ist es an der Zeit für die Erleuchtung von Chochma. So ist die Zeit für die Frage im Punkt Shuruk, und die Zeit des Empfangens ist im Punkt Chirik.
315) Bereshit deutet auf Bet-Reshit. Er fragt: „Bedeutet Bereshit Reshit, welches eine Äußerung ohne Bet ist, oder Bereshit, welches eine Äußerung von Bereshit mit dem Bet ist?“ Es ist tatsächlich, bevor Malchut aus Bina austrat und ihre Energie sich ausbreitete und alles nach wie vor in Bina verhüllt ist, Bereshit und eine Äußerung, weil das Bet von Bereshit Malchut, das zu Bina aufstieg und das Bet von Bereshit der Punkt in seinem Palast ist.
Folglich besagt das Bet von Bereshit den Aufstieg von Malchut zu Bina, welches der Eintritt von Yud zum Licht von Bina ist und sie zu Awir macht. Reshit besagt Bina. Vor dem Austritt von Yud werden beide, Malchut – vom Licht von Bina – Bereshit genannt und sind gemeinsam eine Äußerung. Bereshit ist gemeinsam mit Bet eine Äußerung, weil eine Äußerung eine Stufe, die aus einem Siwug de Hakaa – wenn eine Lippe/ein Rand auf die andere aufschlägt – hervorgeht, bedeutet. Und weil der Siwug de Hakaa mit dem Bet von Bereshit stattfindet, Malchut, kann nicht gesagt werden, dass nur Reshit, welches ausschließlich Bina ist, eine Äußerung sein wird, weil der Siwug de Hakaa nicht auf dem Massach de Bina gemacht wurde.
Weil das Yud, Malchut, vom Awir von Bina abwich und die Kräfte von Bina sich ausbreiteten, wird Bina Reshit genannt. Sie ist ihre eigene Äußerung, ohne Bet, Malchut, weil sie schon von ihr abgewichen ist. Nun wird sie auch MI genannt, bereit für eine Aufgabe und zwar zu jener, die ELEH erschuf. Dies bezieht sich auf das Leuchten des Punktes Shuruk, der noch nicht Elokim , sondern MI genannt wird, denn obwohl die Buchstaben ELEH zu Bina aufstiegen, sind sie noch immer verhüllt, und so wie sie sind, werden sie als außerhalb betrachtet. Barach (erschuf) bedeutet verhüllt, Bina, wenn sie MI genannt wird, denn dann verhüllt sie die Buchstaben ELEH aufgrund des Mangels an Chassadim.
Danach, als Bina sich ausdehnte und vollendet war, wird sie Yam („Meer“, die umgekehrten Buchstaben von MI). Das heißt, sobald sie sich in Chassadim vom Punkt von Chirik eingekleidet hat, wenn sich die Buchstaben ELEH mit MI verbinden und der Name Elokim vollständig ist, geht daraus hervor, dass die Buchstaben MI, wenn sie in den Namen Elokim eintreten, sie dort zu den Buchstaben Yud-Mem werden. Zu diesem Zeitpunkt erschuf Bina sie unterhalb, in Nukwa und machte in ihr alles genauso wie oben.
Deshalb lockte Bina, weil die Anordnung der oberen Mochin an drei Plätzen, drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik – war, Mochin in die Nukwa anhand der Anordnung dieser drei Punkte, einander entgegengesetzt, einen wie den anderen hervor. Beide sind im Bet von Bereshit beinhaltet. Einer dem anderen gegenüber bedeutet, dass jede Bchina in der Nukwa von ihrer entsprechenden Bchina in Bina empfing. Einer, wie der andere bedeutet, dass die volle Größe von Mochin, die aus Bina kam, auch in der Nukwa heraustrat. Desgleichen heißt es, dass sie, wenn sie in Katnut sind, beide in Bet de Bereshit, ein Punkt in seinem Palast sind.
316)” Während der König an seinem Tisch saß, gab mein Parfüm seinen Duft weiter.” “Saß an seinem Tisch” bedeutet, sich in der unteren Malchut niederlassen. Der König ist ISHSuT. “Saß an seinem Tisch“ bedeutet sich in Malchut einkleiden und von der Bindung und Freude der Annehmlichkeiten vom oberen Eden zu geben, höhere AwI. Sie erhalten von den oberen AwI in diesem versteckten, verborgenen und unbekannten Pfad, wie geschrieben steht “ Ein Pfad, den der Adler nicht kennt,” und sie werden von ihm gefüllt. Die Fülle kommt in den bekannten Strömen von ISHSuT- ein Pfad oder Weg.
Und dann, “Mein Parfüm gab seinen Duft weiter,” die untere Malchut. Er erschuf die Welt darunter, Malchut, wie die darüberlegende Welt Bina, ISHSuT, in allem was sie von dem oberen Eden erhielten. Der hohe gute Duft steigt von der niederen Welt, um zu herrschen und zu handeln, und Malchut ist fähig und regiert und leuchtet im oberen Licht.
317) Die Welt, SoN, wurde in zwei Bchinot erschaffen, in der Rechten und der Linken der sechs oberen Tage, CHaGaT NeHJ de Ima. Die sechs Tage, CHaGaT NeHJ de Ima, wurden erschaffen, um SoN in ihrer Rechten zu erleuchten, wie geschrieben steht: „In sechs Tagen“, CHaGaT NeHJ de Ima, „schuf der Herr Himmel und Erde“, SoN, und dadurch empfingen SoN die Rechte in ihnen.
Diese sechs oberen Tage gruben Wege und machten 60 Löcher in die große Tiefe, Jessod de Ima, gemeint sind die linken sechs Tage von Ima, von denen jeder aus zehn besteht. Daher wurden 60 Löcher in sie gegraben, und alle waren in Jessod de Ima eingeschlossen. Diese 60 Löcher sollen das Wasser der Ströme in die Tiefe bringen, zu Jessod von Nukwa de SA, genannt reine „Tiefe.“ Dadurch empfangen SoN die linke der sechs Tage von Ima, genannt „die Wasser der Bäche“, wie geschrieben steht, „Er wird aus dem Bach am Wege trinken; deshalb wird er den Kopf erheben.“
Seitdem die Welt, SoN, aus dem oberen Strom trinkt, der Linken von Ima, durch diese 60 Löcher in ihrem Jessod, genannt „die große Tiefe“, „Deshalb wird er seinen Kopf erheben“, und erhält GaR de Ima, Rosh genannt. Das ist so, weil die Linke von Ima die Kelim sind, die SoN empfangen, weil sie in diesen Kelim die Lichter von GaR von Ima erhalten. Wenn sie die Kelim von Ima nicht hätten, würde die Welt in WaK ohne Rosh verbleiben. Darum wurde gesagt, dass die 60 Löcher in der Tiefe von den sechs Tagen der Schöpfung erschaffen wurden, die sechs oberen Tage von Ima, und wurden zum Frieden der Welt, in denen sie die Mochin de GaR von Ima empfangen, die der Frieden der Welt ist.
Und das Land war ungeformt [Tohu] und wüst [Bohu]
318) „Und das Land war ungeformt [Tohu] und wüst [Bohu]“, denn die Bitternis und Abfall der Früchte, die nicht in dem Baum reifen, welche „verborgen“ genannt werden, kommen nicht aus ihnen heraus, außer durch Absorption, die ihnen als Erde eigen ist. Auch hier kommen die Bitternis und Härte von Malchuts Dinim nur durch Binas Absorption aus ihr heraus, wenn Midat ha Din in ihr von Binas Midat ha Rachamim absorbiert wird, und sie gemildert wird.
Es gab eine Erde von Anfang an. Jedoch existierte sie nicht, sondern war vielmehr ungeformt und wüst. Deshalb steht geschrieben „War“, was darauf deutet, dass sie bereits war, vor der Verbindung von Malchut in Bina. Anschließend existierte Malchut, welche die Welt ist, weil die Welt in Mem-Bet (42 [in Gematria]) Buchstaben eingraviert wurde und existierte. All diese 42 Gravuren sind, um den heiligen Namen zu krönen, um in ihnen die Mochin der oberen GaR de Ima auszubreiten, „Kronen“ genannt, wie geschrieben steht: „Geht hinaus, O Töchter von Zion, und seht König Salomon mit der Krone, mit der seine Mutter ihn gekrönt hat.“
Der Kern des Namens Mem-Bet [42] ist GaR von Chase de AA und oberhalb, welche vier Buchstaben von einfachem HaWaYaH sind, Keter, zehn Buchstaben von gefülltem HaWaYaH, Chochma, und 28 von HaWaYaH mit Füllung der Füllung, Bina. Zusammen sind sie 42 Buchstaben, und sie sind die drei Parzufim Atik, AA und AwI von Chase de AA und oberhalb.
Aber von Chase und unterhalb gibt es keine Unterscheidung dieser Mem-Bet, weil dort WaK ist und nicht GaR. Jedoch gibt es den Namen Mem-Bet der Schöpfungsarbeit in ihnen, in der Zählung der 32 Elokim und zehn Äußerungen, welche in Gematria 42 sind. Er wird in SoN von Chase de AA und unterhalb angewandt. Der Name Mem-Bet wird in ihnen eingraviert durch die Verbindung von Malchut in Bina, und die Buchstaben ELEH stiegen von Bina zu SoN ab, wodurch sie geeignet waren die Mochin des Namens Mem-Bet von Bina zu empfangen, welche AwI sind. Diese Eignung wird „Gravur“ genannt.
Die Welt wurde eingraviert und existierte in 42 Buchstaben. „Welt“ bedeutet die Nukwa, welche „Erde“ genannt wird. Vor der Verbindung mit Midat ha Rachamim war sie ungeformt und wüst, dann fand die Verbindung mit Midat ha Rachamim statt, als Malchut sich zu Bina erhob, wodurch die 42 Buchstaben von Chase de AA und oberhalb in SoN eingraviert wurden, obwohl sie vom Chase und unterhalb sind. Dann existierte die Welt, weil auch Malchut geeignet wurde, GaR zu empfangen, und alle 42 Buchstaben, die in Malchut durch die Verbindung eingraviert wurden, wurden geeignet um Kronen für den heiligen Namen zu sein, für Malchut. Es ist so, weil anschließend, wenn die Buchstaben ELEH, die zu SoN fielen, zu Bina zurückkehren, sie SoN mit ihnen zu Bina erheben, und SoN GaR de Bina empfangen, wie geschrieben steht: „Die Krone, mit der ihn seine Mutter gekrönt hat.“
319) Als die 42 Buchstaben, die in Malchut eingemeißelt waren, sich aneinander fügten, um Worte zu werden, GaR empfangend, stiegen die Buchstaben im Namen Mem-Bet in Bina auf und von dort kommen die Buchstaben in Nukwa, die „Welt“ genannt wird, herunter. Wenn sie in Kronen in den vier Himmelsrichtungen der Welt gekrönt werden, ChuB TuM in Malchut, kann die Nukwa, Welt, existieren. Das heißt, dass sie durch ihren Erhalt der Kronen aus Bina, welche GaR sind, die Menschen in der Welt mit ihnen so stärkt, dass sie für ihre Bestimmung würdig sind und jene Mochin, die Malchut erhält, existieren in ihr durch die guten Taten des Menschen in der Welt.
Das Muster und die Darstellung der Absorbierung in diesen Mochin, die Malchut empfing, ist wie das Siegel eines Ringes, wo die eingeprägte Form dieselbe Form annimmt wie der Stempel, der die Prägung aufbringt, ohne ein Detail auszulassen. Ebenso, wie diese Verborgenen unwürdig sind zu essen, bis sie im Erdboden absorbiert sind, führt die Erde, welche Malchut ist, ihre Rolle, die Menschen in der Welt zu stärken, nicht aus, bis sie zu Bina aufsteigt und in ihr absorbiert wird. Sogar die Art der Absorbierung, wie Malchut in Bina absorbiert wird, gleicht einem Siegel – und was von ihm bedruckt ist, erhält genau die gleiche Form wie das Siegel.
Hier muss man drei Unterscheidungen treffen:
- Darstellung der Form des Siegels, solange sie frei von Materie ist,
2) Darstellung der Form, wenn sie in der Substanz des Abdrucks abgebildet ist,
3) das Wachs, das den Abdruck des Siegels erhält, zu dem die Form des Siegels passt.
Wisse, dass dies die drei Namen von Mem Bet sind:
- Die erste Bchina (Unterscheidung) des Namens Mem Bet sind AwI von Chase de Arich Anpin und darüber. Sie sind die Essenz der Form des Namens Mem-Bet und sie sind drei HaWaYot (Mehrzahl von HaWaYaH), welche KaCHaB, die 42 Buchstaben in sich haben, jedoch wurde dort keine Substanz, die würdig für den Abdruck wäre, gefunden. Sie werden als Azilut de Azilut betrachtet.
- Die zweite Bchina des Namens Mem-Bet ist ISHSuT, von Chase de Arich Anpin und darunter durch seinen Tabur. Sie werden als Substanz betrachtet, die die Form Bina trägt, die aus Arich Anpin ausgetreten war und entsprechend dem Fall ihrer Buchstaben ELEH zu SoN reduziert wurden. Während Gadlut holt sie ihre Buchstaben ELEH mit SoN zu sich zurück und kehrt selbst zu Rosh Arich Anpin zurück, wo sie Chochma erhält und SoN mit ihrer Mochin einprägt.
Deshalb werden ISHSuT, SaT de Bina als Materie und Form des Siegels betrachtet, weil sie eigentlich SoN einprägen. Die erste Bchina jedoch von Mem-Bet, obere AwI, sind nicht entsprechend dem Auszug der Bina aus Rosh Arich Anpin reduziert und wachsen nicht durch ihre Rückkehr nach Rosh Arich Anpin. Sie werden immer als im Rosh Arich Anpin seiend betrachtet, die fünf Sefirot de Arich Anpin einkleidend. Deshalb werden sie immer als abstrakte Form, ohne Substanz angesehen. Danach erhalten SoN die abstrakte Form von AwI, welche sich in ihrer Substanz einkleiden und sie sind Brija de Azilut.
- Die dritte Bchina des Namens Mem-Bet sind SoN, die unterhalb Tabur de Arich Anpin stehen. Sie werden mit der Form des Siegels, das ISHSuT ist, eingeprägt. Dies sind die Wachse, die durch das Siegel eingeprägt, Jezira de Azilut sind.
.Es gibt einen Namen Mem-Bet in Form eines Siegels aus beschriftetem Wachs, es gibt einen Namen Mem-Bet in der Darstellung der Form des Königs auf einem Siegel, und es gibt einen Namen Mem-Bet in abstrakter Form ohne Materie. Der Name Mem-Bet ohne Substanz sind die vier Buchstaben von einfachem HaWaYaH, Yud-Hej-Waw-Hej und die zehn Buchstaben von gefülltem HaWaYaH, Yud (Yud-Waw-Dalet) He (Hej-Alef) Waw (Waw -Alef-Waw) He (Hej-Alef) und die 28 Buchstaben von HaWaYaH mit der Füllung des füllenden – Yud (Yud-Waw-Dalet) Waw (Waw-Alef-Waw) Dalet (Dalet-Lamed-Tav), He (Hej-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), Waw (Waw-Alef-Waw) Alef (Alef-Lamed-Pe) Waw (Waw-Alef-Waw), He (Hej-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), das zusammen 42 Buchstaben macht. Dieses ist die erste Bchina (Aspekt) des Namens Mem-Bet, welche AwI von Chase de Arich Anpin und darüber, Azilut de Azilut, ist.
Der Name Mem-Bet ist eine eingeprägte Form in der Substanz des Siegels, EKJEH Asher EKJEH (Ich werde Der sein, der Ich sein werde). Die beiden Namen EKJEH sind 42 in Gematria und die zweite Bchina des Namens Mem-Bet, ISHSuT, von Chase de Tabur de Arich Anpin, Bria de Azilut.
Die Darstellung des Namens Mem-Bet, in Wachs abgedruckt, ist die sieben Namen in den Anfangsbuchstaben des Poems: „Bitte, durch die Macht Deines großen Rechtes wirst Du das Gebundene lösen. „ In jedem befinden sich sechs Buchstaben (auf Hebräisch), was insgesamt die 42 Buchstaben Alef-Bet-Gimel Yud-Taw-Zadi Kuf-Resh-Ayjn Shin-Tet-Nun etc….. sind.
Der Name Mem-Bet von „Bitte, durch die Macht …“ ist der Name Mem-Bet des Schöpfungswerkes – wovon 32 Elokim und 10, Äußerungen sind – die dritte Bchina des Namens Mem-Bet, welches die großen SoN, Jezira de Azilut, sind.
Jeder einzelne Buchstabe der Mem-Bet (42) Buchstaben kam herein und kam heraus, und die Welt wurde erschaffen, denn von Anbeginn der Schöpfung war Bina zur Gänze in Rosh Arich Anpin; sie war ausschließlich in Mem-Bet Buchstaben. Als Malchut anstelle von Bina in Rosh de Arich Anpin eintrat und Bina von Rosh de Arich Anpin fortging – SaT de Bina, ISHSuT, von Chase bis Tabur de Arich Anpin – fielen ihre Buchstaben ELEH zu SoN ab und Bina verblieb in WaK, in Ermangelung eines Rosh. Es zeigt sich dabei, dass dann jeder der 42 Buchstaben, die Bina hatte – welche GaR sind – nun von ihr fortgingen und in SoN eingemeißelt wurden.
SoN, welche die Buchstaben ELEH von Bina erhielt, bekam auch diese 42 Buchstaben, durch welche Malchut dazu qualifiziert war, GaR zu empfangen. Darunter versteht man die Erschaffung der Welt in einer Art und Weise, wie sie existieren kann. Und obwohl sie noch immer nicht Mochin hat, weil sie die Buchstaben ELEH absorbierte, hat sie die Gefäße für Mochin de GaR.
Die Buchstaben Mem-Bet betraten das Siegel, Bina, und die Buchstaben verbanden sich dort zu den Heiligen Namen, die die Mochin erhielten. Dann erhielt auch Malchut sie und die Welt – Malchut – bleibt bestehen. Zurzeit von Gadlut gibt Bina ihre Buchstaben ELEH von SoN zu ihrer Stufe zurück, und SoN, welche an sie angegliedert sind, erheben sich gemeinsam mit ihnen. Bina steigt zu Rosh Arich Anpin auf und wird nochmals ein Siegel von Mem-Bet, der zweiten Art – zwei Mal EKJEH, welche in Gematria 42 sind.
Danach druckt sie Malchut, das mit ihr mit diesem Siegel aufgestiegen ist, auf und Malchut wird Mem Bet der dritten Art, welches 32 Elokim und 10 Äußerungen ist. Dann bleibt die Welt bestehen, weil sie Mochin de GaR erreicht hat, welche die Existenz der Welt sind.
320) Sie schlugen den Stab des großen Seeungeheuers, und die 42 Buchstaben traten 1.500 Ellen unter Nukwa ein, die als Staub betrachtet wird. Es ist so, weil anfangs, in Zimzum Alef, die Klipot nur einen Zugriff für Malchut hatten, und nicht über Malchut. Aber als Malchut sich zu Bina und der halben Stufe erhob, welche die Buchstaben ELEH sind, Bina und TuM, stiegen sie unter Malchut ab, und die Kraft von Zimzum in Malchut herrschte auch über Bina und TuM, die unter ihr sind.
Folglich sind die 42 Buchstaben GaR KaCHaB, die sich von AwI über dem Chase ausbreiten, und die Sefirot von AwI sind Tausender. Daraus folgte, dass 42 Buchstaben 3.000 sind. Daher wird es so betrachtet, dass als Malchut sich zu Bina erhob, und die halbe Stufe (ab)gespalten wurde und nach unten heraus kam, die halbe Stufe von Mem-Bet, also 1.500, unter Malchut abstiegen, die sich erhob. Folglich blieben 1.500 oben, die Buchstaben MI, und 1.500 stiegen unter Malchut ab—die Buchstaben ELEH.
Sie schlugen die 42 Buchstaben mit dem Stab des großen Seeungeheuers durch den Aufstieg von Malchut zu Bina, als die halbe Stufe sich unter Malchut trennte, und die 42 Buchstaben traten 1.500 Ellen unter Nukwa ein, die als Staub betrachtet wird. Daher ergriff die Klipa des großen Seeungeheuers sie, weil die halbe Stufe von Mem-Bet, 1.500 Ellen, unter die Nukwa abstieg, die als Staub betrachtet wird, welche die Malchut ist, die sich über sie erhob. Daraus folgt, dass die Kraft von Klipa, die anfangs nur in Malchut griff, nun jene 1.500 Ellen unter Malchut ergriff.
Anschließend gab es die große Tiefe, die sich in der Dunkelheit erhob, und die Dunkelheit bedeckte alles. Der Zimzum, der in der halben Stufe von Bina gemacht wurde, weil sie unter Malchut abstieg, wird „die große Tiefe“ genannt. Zu der Zeit von Gadlut, als Bina zu Rosh AA zurückkehrt und die Buchstaben ELEH zu ihrer Stufe zurückbrachte, erhob sich die große Tiefe in ihnen und wurde in Bina gemildert, und die Kraft von Zimzum trennte sich von ihnen. Stattdessen wurde Dunkelheit in ihnen geschaffen, aus Mangel an Chassadim in Rosh AA, welcher ganz Chochma ist, und die SaT können Chochma nicht ohne eine Kleidung von Chassadim empfangen. Aus diesem Grund, obwohl die Buchstaben ELEH sich zu der Stufe von Bina erhoben, blieben sie dort ohne Licht, und die Dunkelheit bedeckte alles.
Das heißt sie wurde dunkel, sowohl von Chassadim und Chochma, denn sie können nicht einmal die Chochma empfangen, die in AA ist, weil die Chochma ohne Chassadim ist. Dieses Leuchten wird „der Punkt von Shuruk “ genannt. Schließlich kommt das Licht hervor, spaltet die Dunkelheit, kommt hervor, und leuchtet in Fülle, wie geschrieben steht: „Er enthüllt tiefe Dinge aus der Dunkelheit“, dass der Siwug auf Massach de Chirik vollbracht wird, Massach de Bchina Alef, deren Niveau WaK ist. Daraus folgt, dass dieser Siwug die Stufe ein weiteres mal in zwei spaltet, und es wird gesagt: „Und spaltet die Dunkelheit.“
Aber dann kleidet sich Chochma in Chassadim, und das Licht kommt hervor und leuchtet in Fülle, aber nur in WaK de GaR, denn GaR de GaR ist durch diesen Siwug des Massach de Chirik verhüllt, da es Bchina Alef des Massach ist. Daher folgt daraus, dass das Wasser, die Mochin, die nicht gezapft wurden, in den Waagen im Maß von 1.500 gewogen wurde(n), nur WaK de GaR, die halbe Stufe, und nicht eine vollständige Stufe.
321) Drei Tropfen wurden in die Waagen zusammen mit den Fingern hinein getan. Die Hälfte von ihnen für das Dasein und die andere Hälfte von ihnen trat darunter ein. Denn es gibt drei Gelenke in der Hand. Der Teil, der mit der Schulter verbunden ist, ist NeHJ, der Arm ist CHaGaT, die Finger sind CHaBaD. Zwei Gelenke sind die Hand, WaK, und die Finger sind GaR. Der Name Mem-Bet ist GaR, KaCHaB, deshalb wurden sie mit den Fingern gegeben, welche, GaR und 3000 sind.
Während des Aufstiegs von Malchut zu Bina, wurde die Stufe in zwei Teile halbiert – MI ELEH. Die Hälfte von ihnen, MI für das Dasein, verblieb in der Stufe, und die andere Hälfte, ELEH, ging hinunter, trat aus und ging hinunter zur Stufe von SoN. Deshalb werden sie als in den zwei Seiten der Waage platziert angesehen, MI auf der rechten Seite und ELEH auf der linken Seite; diese gehen hinauf, jene gehen hinunter. Danach, wenn die Buchstaben ELEH auf der linken Seite hochgehen und sich mit Bina an dem Punkt von Shuruk vereinigen, gehen die Buchstaben MI hinunter, ihr Licht verschwindet und wird Dunkelheit.
Da die Buchstaben ELEH beim Heben der Hand aufsteigen, steht die Waage ausgeglichen(dort) wo die Buchstaben MI und die Buchstaben ELEH beide oben sind, in völliger Erleuchtung. Heben der Hand bedeutet am Punkt von Chirik, welcher aus Massach de Bchina Alef kommt und die Stufe von WaK ausbreitete, angedeutet in den zwei Gelenken der Hand ohne die Finger. Zu dieser Zeit kleidet sich Chochma in Chassadim und beide erleuchten gleichwertig, und nicht mehr länger widersprüchlich zu einander.
Er wendet sich nicht nach rechts oder links, denn am Punkt Cholam würde er nach rechts drehen, zu Chassadim ohne Chochma, und am Punkt von Shuruk, würde er nach links drehen, zu Chochma ohne Chassadim. Aber nun, auf dem Punkt von Chirik, kleiden sich rechts und links ineinander und es wird angesehen, dass sie sich nicht wie vorher nur nach rechts oder nur nach links wenden, denn sie schließen einander ein.
Es steht geschrieben „Der die Wasser in seiner Handhöhle gemessen hat.“, Wer (MI) bedeutet Bina. „Gemessen“ bedeutet durch den Siwug, den Bina auf Massach de Chirik machte , WaK de GaR messend und GaR de GaR verbergend.
322) Alles war in der Erde verhüllt und nichts war in ihr offenbart. Ihre Macht und Kraft und das Licht, welche “Wasser” genannt werden, waren in ihr gefroren und sickerten weder durch, noch breiteten sie sich aus.
Soweit erklärt Der Sohar die Frage der Hervorlockung von Mochin in Bina. Nunmehr verdeutlicht er sie in Malchut, als sie von Bina versiegelt wurde. Er besagt, dass nach der Hervorlockung der Mochin im Punkt von Shuruk, bevor sie sich in Chassadim einkleideten, all die Lichter der Erde, Malchut, in ihr verborgen und gefroren waren, unfähig sich in ihr auszubreiten und zu leuchten.
Letztendlich schlugen das Licht vom Punkt Chirik, oberhalb von Bina und das Licht, indem sie aufsogen, und ihre Kräfte öffneten sich. Aufsaugen ist Mochin von Shuruk, die sie von Bina absorbierte, denn sie wurde verhüllt und gefroren. Als das Licht von Chirik zu ihr gezogen wurde, traf es auf diese Mochin, gemeint ist, dass sie ihre Herrschaft widerriefen, sodass sie nicht alleine, sondern nur durch Einkleidung in Chassadim herrschen würden.
Dann erwachten die Kräfte in Malchut aus ihrer Vereisung, und es steht geschrieben: „Und Gott sagte: ´Es werde Licht´, und es ward Licht.” “Und es ward” zeigt an, dass durch das Licht des Punktes von Chirik, dem ersten Licht, das zuvor in ihr existierte – vor der Vereisung und Verhüllung – nochmals in ihr leuchtete, weil das Licht von Chochma zurückkehrte, um in ihr zu leuchten und sie jetzt nicht einfror, weil es in Chassadim gekleidet war.
323) Von hier, aus dem Licht des Punktes von Chirik, kommen alle Kräfte und Gwurot in Malchut heraus und werden enthüllt. Die Erde, Malchut, wurde gemildert und brachte später, am dritten Tag ihre Kräfte hervor. Sobald das Licht in Malchut erleuchtete und in die Welt abstieg und erleuchtete, breitete sich ihr Licht vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende aus. Als der Schöpfer auf die Bösen der Welt schaute, die dazu bestimmt waren, in diesem Licht zu sündigen, verbarg Er das Licht, das Licht versteckte sich und leuchtet nicht, außer in verborgenen Pfaden, die nicht enthüllt werden.
324) “Und Gott sah das Licht, dass es gut war.“ Jeder Traum, der in der Deutung von „Und es war gut“ steht, zeigt, dass es für ihn oben und unten Frieden gibt. In der oberen Welt, wo es niemanden gibt, der ihn verleumdet, und in der unteren. Jeder einzelne sieht in seinem Traum Buchstaben, je nach seinen Eigenschaften und seinen Handlungen. Wenn er ein Tet in seinem Traum sieht, ist es gut für ihn und gut für seinen Traum, da die Tora den Buchstaben Tet mit den Worten „und es war gut“ schreibt. Es ist so, weil es davor keinen Buchstaben Tet in der Tora gab, und es betrifft das Licht, welches vom Ende der Welt zu seinem Ende leuchtet. Darum zeigt Tet an, dass es Tow [gut] ist, und gut bedeutet Leuchten, welches in der gesamten Ganzheit leuchtet.
325) Der Buchstabe Tet ist der neunte zu Allem, das heißt Jessod, welche der neunte von den zehn Sefirot ist. Es ist ein Buchstabe, der durch den oberen leuchtet, der Reshit (Beginn) genannt wird. Er ist in ihm eingeschlossen, in AA, welcher Reshit genannt wird, weil es der erste Parzuf ist, der Träger des Punktes von Miftacha, dem Punkt, auf welchem alle Mochin erscheinen. Und weil Tet von AA empfängt, der Reshit genannt wird, erleuchtet sie auch im Punkt von Miftacha; und alle Mochin erscheinen durch sie.
Das Yud wurde durch das Blockieren, das am Punkt von Miftacha ist, gemacht, welches in das Licht eintritt und AwI wird, welche ein Punkt ist. Das heißt, das Yud, das das Licht von ISHSuT betritt und AwI wurde, dieses Yud wurde vom Punkt von Miftacha gemacht, und der zweite Punkt, Man’ula, wird darin nicht enthüllt. Daher kommt in der Zeit von Gadlut das Yud aus AwI, und dieses Yud wurde vom Punkt von Miftacha gemacht. Der zweite Punkt, Man’ula, wird darin nicht enthüllt. Deshalb kommt in der Zeit von Gadlut das Yud aus AwI heraus, und ISHSuT werden wieder zu Licht. Wenn aber der zweite Punkt, die Man’ula, mit dem Yud verbunden wäre, würde das Yud nicht aus AwI heraustreten können, da es in AwI ist. Außerdem ist sie ein Punkt, weil der zweite Punkt, die Man’ula, sich nicht mit ihr verband.
Das Waw, SA, kam wegen dem Tet heraus. Wenn der Himmel, SA, endet, ist es in einem Punkt gemacht, Man’ula, und sie ist darin verhüllt. Danach erleuchtet der zweite Punkt in ihm, sich von Tet, der Miftacha ausbreitend.
Kommentar: SA, Waw de HaWaYaH, der Himmel, kam vom Punkt von Miftacha, durch das Tet hervor. Jedoch, wurde zuerst SA am Punkt von Man’ula errichtet, und als es am Punkt von Chase de SA endete – wo der große Parzuf SA wegen Tet endet – wurde der Punkt Man’ula dort verborgen und breitete sich von Chase und unterhalb von SA durch die Erleuchtung des zweiten Punktes am Punkt von Miftacha aus. Demnach ist der Sium des Parzuf SA von Chase und darüber am Punkt von Man’ula und der Sium des Parzuf SA von Chase und darunter, das kleine SA, ist am Punkt von Miftacha.
Zwei Frauen kommen aus SA heraus: eine obere, über dem Chase, und eine untere unter dem Chase. Die obere ist verborgen, da sie vom Punkt von Man’ula in SA herauskommt; und die untere wurde in den zwei Punkten von Man’ula und Miftacha enthüllt. Dennoch steht sie nur durch die Kraft des oberen Punktes von Miftacha, und der Punkt von Man’ula ist darin verborgen und ist nicht offenbart. Dies ist, warum die Mochin in ihr offenbart sind.
326) Dies ist Tet-Waw-Bet [Tow (gut)]. Das Tet ist Jessod de ISHSuT. Das Waw ist SA. Das Bet sind die beiden Weibchen, oberes und unteres. Diese drei Buchstaben, Tow, wurden später in „Ein Gerechter ist das Fundament der Welt“ einbezogen, das alles ober- und unterhalb von Jessod de SA, welches diese drei Bchinot einschließt. Es steht geschrieben: „Sagt über den Gerechten ´Es ist gut´ “da der Gerechte, Jessod (Fundament), so genannt wird, weil die drei Bchinot des höheren Lichts, die in Tet Waw Bet eingeschlossen sind, in ihm beinhaltet sind.
Es steht geschrieben: „Der Herr ist gütig zu allen.“ Die Worte „Zu allen“ sagen nicht im Einzelnen, zu wem Er gütig ist, weil, einen Tag zu erleuchten, der zu allen leuchtet, Jessod ist, der sechste Tag, da er alle fünf Tage beinhaltet. Deshalb wird Jessod „alle“ genannt und es steht geschrieben: „Der Herr ist gütig zu allen“, weil die Güte in Jessod leuchtet.
Die Korrektur von Panim be Panim de SoN
327) „Am Anfang erschuf Gott.“ „Am Anfang“, wie geschrieben steht: „Das Erste deines Teiges“, welches obere Chochma ist, genannt Reshit (erstes/primär), weil – wie das Reshit im Vers: „Das erste deines Teiges“- die obere Chochma, das Reshit das hier geschrieben steht, obere Chochma ist, also Bina, die wieder Chochma wird.
Das Bet von Bereshit weist auf das Bajit (Heim/Haus) der Welt hin, Nukwa de Seir Anpin, die ein Haus für die Besiedlung der Welt wird, wenn sie Mochin de Chochma empfängt, um sie zu bewässern, was bedeutet, dass sie Mochin jenes Flusses, der sie betrat, erhielt. Es steht geschrieben: „Und ein Fluss entspringt Eden, um den Garten zu bewässern.“ Der Fluss bedeutet jener, der alles aus der oberen Tiefe sammelt – dessen Wasser niemals versiegen – um den Garten zu bewässern.
Ein Fluss bedeutet ISHSuT, welcher in Eden entspringt, denn AA, Eden brachte ihn außerhalb von Rosh. Er tat dies, um den Garten zu bewässern, damit ISHSuT den Garten, Nukwa de SA, bewässern würde. Wäre es nicht wegen der Hervorlockung von ISHSuT, würde die Nukwa kein Mochin haben. Auch ISHSuT erhalten Mochin nicht direkt von AA, sondern durch die oberen AwI, die „die obere Tiefe“ genannt werden, und deren Siwug niemals endet.
328) Diese obere Tiefe ist der erste Tempel, AwI, in welchen die Buchstaben, die Kelim, in einer feinen Spur enden, welche in ihnen verborgen ist. Erklärung: Es gibt zwei Massachim, Man’ula und Miftacha. Sium de AwI ist der Massach de Man’ula, ein verborgener Massach. Darum werden AwI „die obere Tiefe genannt.“ Aber ISHSuT, SaT de Bina, enden auf dem Massach de Miftacha, und deswegen sind sie unbekannt.
Zwei Kräfte kommen aus dieser Tiefe: die großen SoN und die kleinen SoN, wie geschrieben steht „Die Himmel, welche die großen SoN sind“, die in Man’ula enden und „Die Erde“, welche die kleinen SoN sind, die in Miftacha sind. Es steht nicht „Himmel“ geschrieben, sondern „Der Himmel“, Mit einem Hej [auf Hebr.] Das Hej zeigt, dass der Himmel aus der Tiefe kommt, die am meisten verborgen ist, von der feinen Spur in AwI, Man’ula. Der Vers „Und die Erde“ zeigt an, dass dieser Fluss, ISHSuT, die Erde hervorlockte, die kleinen SoN, weil AwI den Himmel, die großen SoN hervorlockte, und ISHSuT lockte die Erde, die kleinen SoN hervor.
329) Am Anfang jedoch galt die Erde als der Himmel. Und Himmel und Erde kamen hervor, gemeint sind SoN, als eines, in ihren Achoraim aneinander gefügt, als „Der Beginn von allem“ leuchtete, als die Nukwa Mochin de Chochma empfing, genannt „der Beginn von allem“ Dann nahm der Himmel, Seir Anpin, die Nukwa und saß an ihrer Stelle.
Am Beginn des Hervorlockens der Nukwa war sie mit Seir Anpin zusammen, als beide in einem Licht von Chassadim leuchteten. Und da sie sich ohne jeglichen Unterschied zwischen ihnen in Gleichheit der Form befanden, galten sie als aneinander gefügt, weil Dwekut [Anheftung-Anhängen] der Spirituellen als Gleichheit der Form gilt. Der Ort von Dwekut war in Achor von Seir Anpin, von Chase de Seir Anpin und unten, wo sie seine Kelim de Achoraim sind, da jeder Parzuf von Chase und oben als Kelim de Panim angesehen wird, und von Chase und unten von jedem Parzuf als Kelim de Achoraim gilt.
Danach, als der “Beginn von allem” leuchtete, als Nukwa Mochin de Chochma empfing, genannt „Der Beginn von allem“, erachtet man, dass Nukwa von Seir Anpin abgesägt wurde, dass sie sich trennten, weil sie nun zwischen Seir Anpin und Nukwa nicht mehr in Gleichheit der Form waren – Seir Anpin im Licht von Chassadim und Nukwa, die im Licht von Chochma leuchtet – denn eine spirituelle Trennung ist nur eine Ungleichheit der Form.
Zu dieser Zeit nahm der Himmel, Seir Anpin, die Nukwa und saß an ihrer Stelle, weil sie sich von ihm getrennt hatte, und Seir Anpin gab ihr einen anderen Ort, wie geschrieben steht: „Und die Erde.“ „Und die“ zeigt alle 22 Buchstaben, von Alef bis Taw, Et, an. Es sagt an, dass sie sich von Seir Anpin trennte und andere Kelim in und von sich selbst erhielt, da die 22 Buchstaben alle Kelim vom Parzuf sind, denn die gesamte Weisheit ist in den 22 Buchstaben erklärt, und keine weiteren werden gebraucht.
330) Als die Erde wieder an ihrem Platz saß und sich von den Achoraim von Seir Anpin, dem Himmel trennte, war sie Tohu und Bohu [wüst und leer – ungeformt und leer], um sich wie vorher als ein Ganzes am Himmel festzuhalten. Die Erde wurde verdunkelt, weil sie sah, wie der Himmel leuchtete, da sie, nachdem sie sich von Seir Anpin durch das Licht von Chochma, welches sie von ISHSuT erhielt, trennte, da ISHSuT zu Rosh AA aufstieg und zu Chochma wurde, die Nukwa gibt, sie Chochma ohne Chassadim besaß, weil AA die ganze Chochma ist, und SaT kann Chochma nicht ohne Chassadim empfangen. Darum wurde Nukwa verdunkelt und sie sehnte sich danach, sich noch einmal an Achoraim von Seir Anpin anzuheften, um wenigstens in Chassadim wie Seir Anpin zu leuchten.
Die, bis das obere Licht herauskommt, in die Nukwa gezogene Dunkelheit, wurde bis zu ihr ausgedehnt und leuchtete für sie. Dann schaute sie noch einmal auf den Himmel, Seir Anpin, Panim be Panim, und die Erde, Nukwa, war korrigiert und von den Dinim in ihr gelindert. Sie stieg ein weiteres Mal zu Ibur zu AwI auf und erhielt von ihnen Mochin de Panim.
331) Nun erklärt er, wie die Nukwa das oben erwähnte höhere Licht empfängt. Er sagt, dass das Licht auf der rechten Seite hervorkommt, weil es von SA rechts empfangen wird, und die Dunkelheit auf der linken Seite, Nukwa, bleibt. Dann trennt SA die Dunkelheit vom Licht, damit sie ineinander eingeschlossen werden. Dann, durch diese Trennung, empfängt die Nukwa das Licht von SA, wie geschrieben steht: „Und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit.“ Durch diese Trennung paarten sich Tag und Nacht und wurden ein Tag, wie geschrieben steht: „Und Gott nannte das Licht ‚Tag,‘ und die Dunkelheit nannte Er ‚Nacht.‘ Und es war Abend und es war Morgen, ein Tag (/Tag eins).“
Der Vers: „Und Gott trennte zwischen dem Licht und der Dunkelheit“, ist keine tatsächliche Trennung, Trennung zwischen dem Licht und der Dunkelheit. Vielmehr bedeutet es, dass der Tag von der Seite des Lichts kommt, welche rechts ist, und die Nacht von der Seite der Dunkelheit kommt, welche links ist. Und als sie hervor kamen und als eins herrschten, trennte Er sie. Die Trennung war vonseiten SA, um Panim be Panim zu blicken und sich aneinander zu heften, damit sie vollständig eins sind. Dies ist eine Trennung in der Ordnung des (Er-)Leuchtens, betrachtet als Division zu/für Liebe, Zuneigung und Beständigkeit der Welt, denn sie wird in einem Siwug angewandt, um die Welt aufrecht zu erhalten.
332) Seir Anpin wird “Tag” genannt. Darum hieß es „Er nannte das Licht ‘Tag‘.“ Er nannte die Nukwa „Nacht“, wie es geschrieben steht „Und Gott nannte das Licht ‚Tag‘, und die Dunkelheit nannte Er ‚Nacht‘.“ Was ist die Dunkelheit im Vers „Und die Dunkelheit nannte er ‚Nacht‘“? Er sagt, dass es die Dunkelheit ist, die sich an die Nacht klammert, die kein eigenes Licht besitzt. Genauer gesagt hat die Nacht, Nukwa, nichts Eigenes und selbst die Dunkelheit, die sich an sie klammert, ist nicht ihre, sondern die Dunkelheit, die sich zu ihr von Ima ausdehnt, ihre linke Seite, die als der Punkt von Shuruk in ISHSuT gilt. Und obwohl die Dunkelheit von der Seite des Feuers kommt, welches die Dunkelheit ist, ist sie immer noch nicht die Nukwa selbst, die nichts Eigenes besitzt.
Doch die Dunkelheit wird über sie gezogen, bis sie auf dem Teil leuchtet, welcher dem Tag gibt, bis sie Chassadim von Seir Anpin empfängt, der „Tag“ genannt wird. Dann kleidet sich das Licht von Chochma in das Licht von Chassadim und folglich leuchtet der Tag, Seir Anpin zur Nacht, Nukwa. Die Nacht selbst jedoch leuchtet nicht aufgrund des Gewähren des Tages bis zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur, wie geschrieben steht: „Und die Nacht wird wie der Tag leuchten.“
Die Stimme des Herrn ist über den Wassern
333) Rabbi Elasar sprang zuerst und erklärte den Vers: „Die Stimme des Herrn ist über den Wassern.“ Die Stimme des Herrn ist die obere Stimme, ernannt über die Wasser. SA wird „Stimme“ genannt. Wenn er zu Bina aufsteigt, und dort in dem Massach des Punktes von Chirik zwischen dem Punkt Cholam, rechts, und dem Punkt von Shuruk, links, entscheidet, wird SA zu dieser Zeit „die obere Stimme“ genannt. Er ist über das Wasser, die Mochin, ernannt, weil er durch dieses Urteilen, dass er zwischen der Rechten und der Linken von Bina macht, den Namen Elokim dort ergänzend, ebenfalls mit jenen Mochin der drei Punkte belohnt wird. Von dort breiten sie sich zu seinen CHaGaT aus, von CHaGaT zu NeHJ, und von NeHJ zu Nukwa. Daher wird die obere Stimme in Bina als über alle jene Mochin ernannt betrachtet, weil er ihre Wurzel ist.
Diese Wasser, welche die Mochin sind, breiten sich von Stufe zu Stufe aus, von der Stufe von Bina zu der Stufe von SA, und von der Stufe von CHaGaT de SA zu seiner Stufe von NeHJ, bis die Mochin sich an einem Ort versammeln, welcher sein Jessod ist, in einer Sammlung, denn Jessod beinhaltet in sich alle Stufen, weshalb er „alle“ genannt wird. Diese obere Stimme sendet jene Wasser ihrer Wege, zu jeder Sefira, entsprechend ihres Weges (/ihrer Weise), wie jener Gärtner, der über die Wasserzisterne ernannt ist, und das Wasser zu jedem Ort sendet, wie es (sein) sollte. Gleichermaßen ist die Stimme des Herrn über die Wasser ernannt, welche die Mochin sind.
334) Es steht geschrieben: „Der Gott der Glorie donnert.“ Aber Gott ist der Name von Chessed, und donnert ist eine Handlung von Gwura. Wie kann das sein? Es steht geschrieben: „Wer wird den Donner Seiner mächtigen Taten [Gwurot] erblicken?“ Dies ist eine Bchina, die durch Beobachten des Donners der Gwura erscheint und daraus hervortritt. Das heißt, der Gott der Glorie ist die Chessed, die wegen der Gwura erscheint, so wie der Vorzug des Lichtes aus der Dunkelheit heraus. Deshalb steht geschrieben: „Der Gott der Glorie donnert“, denn Er erscheint durch Donnern in Gwura.
Eine weitere Erklärung: „Der Gott der Glorie donnert“ ist rechts, Chessed, von dem Gwura ausgeströmt wird, denn die Sefirot strömen und treten auseinander hervor. Daher donnert der Gott der Glorie, Chessed, und strömt Gwura aus, welche Donner ist.
„Der Herr ist über vielen Wassern.“ Der Herr ist Erscheinung der oberen Chochma, Yud, der Mochin der oberen AwI. „Über vielen Wassern“ bedeutet über der verborgenen Tiefe erscheinend, die daraus hervortrat, wie geschrieben steht: „Und Deine Pfade/Spuren in vielen Wassern“ der Massach de Man’ula.
Es gibt zwei Arten von Hitkalelut der Linien von rechts und links:
1) Sobald die mittlere Linie am Niveau von Chassadim zwischen ihnen entscheidet, das/die auf dem Massach de Chirik hervortritt, und sie ineinander eingeschlossen werden, Chochma der Linken in Chassadim der Rechten, Chassadim in Chochma, und anschließend die Rechte obsiegt und die Mochin in den Chassadim auf der rechten Linie bleiben.
2) Sobald die Linien ineinander eingeschlossen sind, bleibt das Leuchten von ihnen beiden. Es gibt Chassadim und Chochma auf der Rechten, und es gibt Chassadim und Chochma auf der Linken.
Wisse, dass die Hitkalelut der ersten Art Mochin de Neshama ist, und die Hitkalelut der zweiten Art ist Mochin de Chaya.
Die Erklärung von Rabbi Elasar ist in der Hitkalelut der ersten Art, und es steht geschrieben: „Der Gott der Glorie donnert.“ Dies ist eine Bchina, die zum Beobachten des Donners der Gwura erscheint, und daraus hervortritt, weil sobald sie durch die obere Stimme ineinander eingeschlossen sind, die rechte Linie obsiegt. Deshalb endet der Text mit „Über vielen Wassern“, über jener verborgenen Tiefe, die daraus hervorkam, wie geschrieben steht: „Und Deine Pfade in vielen Wassern.“
Da das Niveau von Chassadim von Massach de Chirik , das/der zwischen den Linien entscheidet und sie ineinander einschließt, auf einem Massach einer sehr dünnen Spur in SA hervorkommt, welche von der oberen Chochma—welche obere AwI ist—zu diesem ausdehnt, hat sein Licht von Chassadim die Stärke die Linke Linie zu überwinden und den Parzuf, nur durch Chassadim beherrscht, zurückzulassen. Folglich betrifft die erste Erklärung die Hitkalelut der ersten Art.
Es wurde gesagt, dass Rabbi Elasar zuerst sprang und erklärte. Zuerst bedeutet bevor er mit Mochin de Chaya belohnt wurde, was Hitkalelut der zweiten Art ist. Er sprang und interpretierte, und erklärte die Schriften nur durch die Hitkalelut der ersten Art, Mochin de Neshama. Darunter sind die Worte von Rabbi Shimon, entsprechend der Hitkalelut der zweiten Art, in Mochin de Chaya.
Gegenüber dem Rahmen
335) Rabbi Shimon erklärte die Hitkalelut der beiden Linien rechts und links, die strittig waren, wie geschrieben steht: „Die Ringe sollten dem Rahmen gegenüberstehen.“ Der Rahmen ist ein geschlossener Ort, der sich nur für jemanden feiner Art öffnet, der bekannt ist, von innerer Demut zu sein und durch diese wird er mit Licht gefüllt. Er erwähnte Tore, um die Kerzen zu entzünden. Und weil es ein verborgener und verhüllter Ort ist, wird er als „Rahmen“ bezeichnet. Dies ist die nächste Welt, da die nächste Welt „Rahmen“ genannt wird.
Obere AwI werden als „zukünftig“ und ISHSuT als die „nächste Welt“ bezeichnet. In Bezug auf Mochin des Punktes Shuruk, welcher Erleuchtung von Chochma ist, werden ISHSuT als „Rahmen“ bezeichnet, weil die Lichter danach erlöschen und nicht mehr in ihr leuchten. Es wurde gesagt, dass es ein geschlossener Ort ist, was bedeutet, während der Erleuchtung des Punktes Shuruk, welcher nicht im Licht von Chochma, in Ermangelung von Chassadim, leuchten kann. Er öffnet sich nur für jemand Feinen, was bedeutet, dass ihre Lichter sich nur durch die Ankunft der Stufe Chassadim durch den Siwug auf dem Massach des Punktes Chirik, Massach de Man‘ula – genannt „sehr edler (guter) Pfad“ – öffnen.
Die Stufe Chassadim ist die bestimmende Linie, die die beiden Linien miteinander verbindet und Chochma in Chassadim einkleidet. Weil aber die Stufe von Chassadim auf diesem Massach auf einem sehr edlen Pfad hervorkommt, bewirkt sie in ihnen die Erleuchtung von Chochma, bekannt als Demut, von unten nach oben, was WaK de GaR ist und nicht von oben nach unten, was GaR de GaR ist. Deshalb werden ISHSuT „Rahmen“ genannt, sogar nach Hitkalelut von Chochma in Chassadim, weil ihre Lichter nicht so sehr leuchten, wie sie können.
336) “Die Ringe sollen sein.” Dies sind die oberen Ringe, CHaGaT über Chase de SA, welche ineinander greifen – Wasser, Feuer und Wind, welche CHaGaT de SA sind. Wenn sie die Mochin erhalten, sind sie ineinander eingeschlossen. Das Wasser, Chessed sind in Ruach [Wind] eingeschlossen, Tiferet, und Ruach in Feuer, und Feuer in Wasser. Alle sind ineinander eingeschlossen und entstehen auseinander wie die Ringe.
Die Mochin der oberen AwI werden ein „reiner Ring“ genannt. Diese CHaGaT de SA sind vermischt und entstehen auseinander wie die Ringe, die die Mochin von AwI sind, die nicht in der Weise ihrer Hitkalelut miteinander erscheinen. Aber nachdem sie sich miteinander vermischt haben, siegt die Vorherrschaft von Chessed über sie, und sie sind wie die Ringe, die die Mochin von AwI sind, welche verhüllte Chassadim sind. Darum werden CHaGaT de Seir Anpin auch „Ringe“ genannt, und die Worte, „Die Ringe sollen sein“, beziehen sich auf CHaGaT de SA.
Alle Ringe schauen auf diesen Rahmen, ISHSuT, wo der obere Fluss für sie erhalten wird, um sie zu bewässern, gemeint ist der Fluss, der aus Eden kommt, ISHSuT, und sie klammern sich an ihn. Wenn die Ringe, CHaGaT de Seir Anpin, allein sind, schauen sie auf die oberen AwI und erhalten von ihnen die verhüllten Chassadim. Darum werden sie „Ringe“ genannt. Aber wenn die Ringe das Leuchten von Chochma an NeHJ unter Chase weitergeben möchten, schauen sie auf den Rahmen, ISHSuT, wo der Fluss ist, der aus Eden kommt, der die Erleuchtung von Chochma weitergibt, in dem das Yud aus AwI hervortritt, das Or verlässt, und dieser Fluss bewässert sie mit dem Leuchten von Chochma und sie geben es an NeHJ weiter.
337) Es steht geschrieben, „ Die Ringe sollen dem Rahmen gegenüber sein, als Sockel für die Pfosten, um den Tisch zu tragen“ denn diese oberen Ringe über Chase von Seir Anpin werden nun Halter und Plätze für die Pfosten, welche NeHJ unterhalb Chase von SA sind. Damit ist gemeint, dass NeHJ von ihnen die Mochin der Erleuchtung von Chochma, genannt „Sockel“ erhalten, so wie geschrieben steht: „In Weisheit soll das Haus gebaut werden.“ Es wird angesehen, dass die Ringe Sockel für die Pfosten wurden, welche NeHJ unterhalb Chase wurden, aber nicht wenn sie allein sind; denn wenn sie allein sind, sind sie keine Behälter, sondern Ringe, was bedeutet, dass sie nur, wenn sie in Mochin von Chassadim verdeckt sind, „Ringe“ genannt werden.
Es steht geschrieben, „ Die Ringe sollen gegenüber dem Rahmens sein, wie Behälter [Sockel] für die Pfosten.“ Sobald die Ringe Behälter für die Pfosten sein möchten, um ihnen Chochma zu gewähren, werden die Ringe gegenüber dem Rahmen sein, indem sie von ISHSuT, erhalten, genannt ein „Rahmen“, wo es das Leuchten von Chochma gibt. Zu dieser Zeit sollen die Ringe Behälter für die Pfosten werden, NeHJ.
Die Pfosten sind die Merkawa darunter, weil sie sich von der oberen Merkawa ausdehnen, CHaGaT genannt „Wasser, Feuer, Wind.“ Die linke Linie der Pfosten, Hod, kommt von der Seite des Feuers von der oberen Merkawa, Gwura. Die rechte Linie der Pfosten, Nezach, kommt von der Seite des Wassers in der oberen Merkawa, Chessed, und die mittlere Linie der Pfosten, Jessod, erweitert sich aus der Seite von Ruach der oberen Merkawa, Tiferet, und alles, was in der oberen Merkawa ist, dehnt sich bis zur unteren Merkawa aus, damit die Pfosten eine Merkawa für die Arche des Bundes sein werden, wo die Göttlichkeit eingeflößt wird.
Bet Reshit
338) Das Bet von BeReshit ist groß in den Masoreten [eine Schule von Schriftgelehrten und Schülern]. Aber wer sind die sechs Tage der Schöpfung? Es steht geschrieben: „Die Zedern von Libanon, die Es gepflanzt hat.“ Da diese Zedern aus Libanon heraus kommen, kommen die sechs Tage der Schöpfung aus BeReshit heraus. BeReshit ist Chochma. Die sechs Tage der Schöpfung sind CHaGaT NeHJ de SA, die aus Chochma herauskommen, die Reshit genannt wird.
339) Der Text erklärt jene sechs oberen Tage von BeReshit, „Dein, O Herr, ist die Größe und die Macht und die Herrlichkeit/Glorie und der Sieg und die Majestät, alles was in den Himmeln und der Erde ist.“ „Alles“ ist Jessod. Folglich erklärt der Text die Namen von sechs Sefirot CHaGaT NeHJ. „In den Himmeln“ ist Tiferet, und „In der Erde“ ist die Versammlung von Israel, Malchut. Es folgt aus der Schrift, dass „Alles, was in den Himmeln und der Erde ist“ bedeutet, dass das Jessod [Fundament] der Welt, Jessod de SA, „alles“ genannt, an Tiferet, Himmel, geheftet ist, und an die Erde, die Versammlung von Israel, Malchut.
340) Deshalb wurde BeReshit über Chochma gesagt, was die Buchstaben von Beth Reshit Beth ist, denn Chochma ist die zweite der zehn Sefirot. Sie wird Reshit genannt, weil die obere Keter, die verborgen ist, die erste der zehn Sefirot ist. Aber weil Keter nicht unter die Sefirot gezählt wird, wird die zweite Sefira, Chochma, als die Reshit [erste] betrachtet.
Der Grund weshalb Keter nicht zu den Sefirot gezählt wird ist, dass in Atik, Keter, Zimzum Alef immer noch herrscht, und die zehn Sefirot sind von Zimzum Bet. Und obwohl er brach/übertrat und nicht brach, das heißt auch von Zimzum Bet errichtet wurde, war es wegen/für AA, Chochma. Deshalb wird er als Atik betrachtet, wie AK, und schließt sich nicht den Sefirot der Welt der Korrektur an, die alle von Zimzum Bet sind.
Außerdem beginnen die Sefirot von Chochma, die AA ist, oder der Bina, die Chochma wird. Sobald Chochma de AA verhüllt wurde und nicht an Azilut gibt, handelt Bina an ihrer Stelle. Deshalb wurde über sie gesagt: Bet Reshit. Bet, da sie die zweite in der Ausströmung der Sefirot ist. Reshit, da sie die erste in der Zählung ist, sobald Keter nicht in dieser Zählung gezählt wird.
Zudem, so wie die obere Chochma Reshit ist, ist die untere Chochma ebenfalls Reshit, weil es von der oberen Chochma bis zu Malchut, welche untere Chochma ist, niemanden unter allen Sefirot gibt, um für sich Leuchten von Chochma zu empfangen. Aus diesem Grund darf das Bet nicht von Reshit getrennt werden.
Das Bet deutet auf Malchut, untere Chochma. Und da es keine Sefira zwischen ihnen gibt, um Chochma zu empfangen, muss Malchut zusammen mit Reshit sein, und dies ist Bet Reshit.
044-097, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte
Das Buch Sohar. Es werde eine Wölbung
44) “Und Gott sprach”: ‘Es werde eine Wölbung mitten im Wasser und es sei eine Scheidung zwischen dem Wasser und dem Wasser“‘! Dies ist die Korrektur im Einzelnen, die das obere Wasser vom unteren Wasser in der Linken trennt. Es ist auch die zweite Einzelheit der Schöpfung der Welt, denn hier geschah eine Trennung in der Linken: Bis jetzt ist es am ersten Tag die Rechte. Und hier am zweiten Tag gibt es die Herrschaft der Linken. Aus diesem Grund ergab sich am zweiten Tag ein großer Streit zwischen dieser Seite und der rechten Seite. Die Linke wünschte, alle Herrschaft der Rechten zu annullieren, und die Rechte wünschte all die Herrschaft der Linken wieder rückgängig zu machen. Weiterlesen