125 – 150, Sohar, Während der Brautnacht

Während der Brautnacht

125) Rabbi Shimon saß und studierte die Tora in der Nacht, während die Braut, also Malchut, sich mit ihrem Mann vereinigt. In dieser Nacht, die nach dem Tag von Shawuot ist, muss die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein. Und alle Freunde, die man die „Söhne des Brautgemachs“ nennt, sollen in dieser Nacht – nach der die Braut an Shawuot mit ihrem Mann unter der Chuppa (Hochzeitsbaldachin) sein soll – die ganze Nacht bei ihr sein und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die durch sie an ihr vorgenommen werden. Und das bedeutet: sich mit der Tora zu beschäftigen, und nach der Tora mit den Propheten, und nach den Propheten mit den Schriften, und den Auslegungen der Schriften, und den Geheimnissen der Weisheit, denn das sind ihre Korrekturen und ihr Schmuck.

Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und erhebt sich über ihre Häupter und wird durch diese korrigiert und freut sich mit ihnen die ganze Nacht. Und am nächsten Tag, am Tag von Shawuot, geht sie nur mit ihnen zur Chuppa. Und sie, d. h. die Freunde, die sich die ganze Nacht mit der Tora beschäftigen, werden die Söhne der Chuppa genannt. Und wenn sie sich der Chuppa nähert, erkundigt sich der Schöpfer nach ihnen und segnet sie und schmückt sie mit dem Schmuck der Braut. Glücklich ist ihr Los.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Interpretationen, die sich gegenseitig ergänzen.

  1. Die Tage des Exils werden „Nacht“ genannt, denn dies ist die Zeit der Verhüllung Seines Angesichts vor den Kindern Israels. Zu dieser Zeit herrschen all die Kräfte der Trennung über den Dienern des Schöpfers. Und genau zu dieser Zeit verbindet sich die Braut mit ihrem Mann – durch Tora und Mizwot der Gerechten, die zu dieser Zeit „Bewahrer der Tora“ genannt werden.

All die erhabenen Stufen, genannt „Geheimnisse der Tora“ werden durch diese enthüllt, denn aus diesem Grund werden sie „diejenigen, welche diese machen“ genannt, denn sie machen anscheinend die Tora. Es folgt daraus, dass die Tage des Exils „Nacht“ genannt werden, in welcher die Braut sich mit ihrem Mann vereint. Und all die Freunde, welche als „Söhne des Brautgemachs“ bezeichnet werden, bewahren die Tora.

Nach dem Ende der Korrektur und der vollständigen Erlösung, wie gesagt wird: „Denn es wird einen Tag geben, der nur dem Ewigen bekannt ist, weder Tag noch Nacht, wenn zur Abendzeit Licht sein wird.“ Dies ist, warum geschrieben wurde, dass am nächsten Tag die Braut mit ihrem Mann unter der Chuppa sein soll, denn dann wird BoN wieder SaG sein, MaH wird AB sein und somit wird der nächste Tag als die neue Chuppa angesehen.

Zu dieser Zeit werden die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn dann wird gesagt: „Und die Erde wird erfüllt sein mit der Erkenntnis des Ewigen.“ Und weil diese Gerechten, durch ihre guten Taten, aufgrund der Anziehungskraft der Furcht aus der Vergangenheit, BoN zu SaG erheben, so werden sie als diejenigen angesehen, welche diese neue Chuppa machen und das ist es, weshalb sie „Söhne der Chuppa“ genannt werden.

  1. Die Nacht von Shawuot wird genannt: „Die Nacht, in welcher sich die Braut mit ihrem Mann verbindet.“ Das ist so, weil es ihr am nächsten Tag bestimmt ist, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein, am Tag von Shawuot, dem Tag des Empfangens der Tora. Dies ist jedoch dasselbe wie die erste Erklärung, denn am Tag des Empfangens der Tora war bereits der Zustand der Endkorrektur, wie geschrieben steht: „Er wird den Tod für immer verschlingen und der allmächtige Schöpfer wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen.“ Es ist wie die Weisen den Vers „Auf die Tafeln gemeißelt“ interpretieren; lies nicht charut (gemeißelt), sondern cherut (Freiheit), denn die Freiheit vom Engel des Todes ist gekommen. Aber, durch die Sünde [der Anbetung] des [goldenen] Kalbes, haben sie (die Söhne Israels) die Korrektur erneut verdorben. Daher ist der Tag des Empfangens der Tora dasselbe wie das Ende der Korrektur.

Es folgt, dass in der Nacht vor dem Empfangen der Tora all die Siwugim der Tage der Verhüllung in ihr geendet haben und aus diesem Grund wird diese Nacht als die Nacht angesehen, in der die Braut sich mit ihrem Mann verbindet und am Folgetag ist es ihr bestimmt, mit ihrem Mann unter der Chuppa zu sein. Das ist der Feiertag von Shawuot, in welchem das Ende der Korrektur und die Freiheit vom Engel des Todes ist, was die Zeit ist, in welcher die Gerechten, durch ihre guten Taten eine neue Chuppa für die Braut machen.

Es ist einfacher für mich die Klärung in der ersten Form fortzusetzen, und wer genau hinschaut, kann die Worte auf den Tag Shawuot übertragen, da es sich um dasselbe Thema handelt.

All diese Freunde, welche die Tora einhalten, werden „Söhne des Brautgemachs“ genannt. Sie müssen sich während der gesamten Nacht des Exils an die Heilige Shechina anhaften, welche „Braut“ genannt wird. Das ist so, weil dann, während der Tage des Exils, wird sie mithilfe derjenigen korrigiert, welche die Tora mit all diesen guten Taten einhalten und Tora und Mizwot durchführen, bis sie in Hinsicht auf „Gut und Böse“ gereinigt ist. Und sie wird jenen zur Verfügung, die sich mit der Tora beschäftigen, in denen es keine Tat gibt, denn alles ist nur gut, ohne jegliches Übel.

Daher müssen diejenigen, die die Tora bewahren – die Söhne des Brautgemachs – sich mit ihr über diese große Korrektur freuen, die durch sie an der Braut vorgenommen wurde, und sich mit ihr über die Korrekturen freuen, die an ihr vorgenommen werden, um sich mit der Tora zu beschäftigen, d. h. mit den Korrekturen, die vor uns liegen: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit, was mit Freude geschehen muss.

Es folgt daraus, dass all die Stufen und Verhüllungen der Geheimnisse der Tora, welche die Shechina für das Ende der Korrektur erheben, nur von denjenigen gemacht werden, welche die Tora während des Exils bewahren. Daher werden all die Stufen und Ebenen, die während des Exils hervorkommen „Die Korrekturen der Braut und ihr Schmuck“ genannt. Und weiter heißt es: von der Tora zu den Propheten, von den Propheten zu den Schriften, den Auslegungen der Texte und den Geheimnissen der Weisheit. Denn CHaGaT ist Tora; Nezach-Hod sind die Propheten; Malchut – die Heiligen Schriften; Mochin de WaK, welche sich zu ihr ausdehnen, das sind die Auslegungen der Texte und Mochin de GaR, die sich zu ihr ausdehnen sind die Geheimnisse der Weisheit. Das ist so, weil all diese Korrekturen sich bis zur Braut ausdehnen müssen in dieser Nacht, in der die Braut vervollständigt wird für das Ende der Korrektur, welches der Tag der Chuppa ist.

„Und die Braut erscheint mit ihren Mägden und überragt ihre Häupter und wird von ihnen zurechtgewiesen und freut sich mit ihnen die ganze Nacht.“ Die Engel in den Kelim de Achoraim (Gefäße der Rückseite) von Malchut im ersten Zustand, werden „Dienstmägde der Shechina“ genannt. „Und sie ist über ihre Häupter erhaben“ – Die Shechina ist über die Häupter der Bewahrer der Tora erhaben, wie es heißt: „Und über meinem Haupt ist die Shechina des Schöpfers.“ Und mit ihr sind die Mägde, die ihr dienen. „Und sie freut sich mit ihnen“ – denn durch sie wird sie ständig korrigiert. Und deshalb heißt es: „Und sie freut sich mit ihnen die ganze Nacht“ – d. h. die ganze Zeit der Korrektur, die „Nacht“ genannt wird. „Und am nächsten Tag geht sie nur mit ihnen zur Chuppa“ – d. h. am Tag der Endkorrektur, dem Tag der Chuppa, wird sie nur mit den Bewahrern der Tora unter die Chuppa gehen können, die sie vollständig gebildet und korrigiert haben, „von der Tora zu den Propheten, und von den Propheten zu den Schriften, und zu den Auslegungen der Schriften und zu den Geheimnissen der Weisheit“ – und deshalb werden sie „Söhne der Chuppa“ genannt.

Es ist bekannt, dass das Ende der Korrektur nichts Neues mit sich bringen wird. Stattdessen werden durch das Höhere Licht von Atik Yomin all die MaN und MaD, all die Siwugim und die Stufen, die einst in der Zeit der 6000 Jahre hervorgekommen sind, sich in einem einzigen Siwug versammeln und in einer einzigen großen und wertvollen Stufe und dadurch wird alles korrigiert werden. Zu dieser Zeit wird die Braut unter die Chuppa gehen.

Und der Schöpfer fragt nach ihnen, nach jedem, der jemals MaN für einen Höheren Siwug erhoben hat, denn Er sitzt anscheinend und wartet auf alle von ihnen, um sie zu versammeln. Daher fragt und wartet Er auf jeden einzelnen. Und wenn sie einmal versammelt sind, dann ist der Siwug von Rav Pealim Mekabzeel vollbracht und Er segnet sie und krönt sie, das heißt, sie werden alle zusammen gesegnet und gekrönt. Und dann, am Ende der Korrektur , werden sie „der Schmuck der Braut“ genannt.

126) Rabbi Shimon sang mit seinen Freunden im Lied der Tora. Jeder erfand etwas Neues in der Tora; Rabbi Shimon war glücklich und mit ihm all seine Freunde. Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Meine Söhne, glücklich seid ihr, da morgen die Braut nur mit euch unter die Chuppa treten wird, denn all jene, die in dieser Nacht die Korrekturen der Braut vollziehen und sich an ihr erfreuen werden notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben, und der Schöpfer wird sie mit siebzig Segnungen und Kronen von der Höheren Welt segnen.

Erklärung der Worte: Es steht geschrieben: „Du sagtest: ‚Es ist nutzlos, Gott zu dienen’…die Bösewichter sind nicht nur mehr geworden, sondern sie prüfen Gott auch und entfliehen. Denn die Gottesfürchtigen sprachen miteinander, der Ewige hörte zu und verstand, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für diejenigen geschrieben, die den Ewigen fürchten und Seinen Namen ehren. ‚Sie werden Mir gehören‘ sprach der Herr der Heerscharen ‚an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe.‘“

Man sollte diese Worte verstehen. Als sie miteinander in solch verächtlichen Worten unter sich sprachen: „Es ist nutzlos Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seine Führung zu beachten“, sprach der Prophet über sie: „Dann sprachen die Gottesfürchtigen miteinander.“

Dieses wurde vor Ihm in das Buch der Erinnerung eingeschrieben. Letztendlich wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pealim Mekabzeel, erscheint. Dadurch wird jeder Körper aus Liebe umkehren, und es ist bekannt, dass die Sünden desjenigen, der mit „Umkehr aus Liebe“ belohnt wurde, zu Verdiensten wurden.

Dies ist es, was der Prophet über die Bösewichte sagt, die Schwüre und Verfluchung ausstoßen: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen, und was haben wir davon, Seiner Führung zu folgen.“ Am großen Tag von Gmar Tikun, wenn das Licht der „Umkehr aus Liebe“ erscheint, dann werden auch die schlimmsten Sünden zu Verdiensten. Und diejenigen, die [solche Dinge] gesagt haben, gelten dann als Gottesfürchtige.

In Gmar Tikun sagt der Herr der Heerscharen, wie es der Prophet aussagt: „Sie werden Mir gehören an dem Tag, wo Ich Abhilfe schaffe, gemeint ist, am Tage von Gmar Tikun. Aus diesem Grund gibt es notwendigerweise ein Buch der Erinnerung vor Ihm über die Sünden und Übertretungen, die in der Welt geschehen, denn Er benötigt sie für den Tag, wenn Er Abhilfe schafft, denn sie werden zu Verdiensten, und dann werden sie hinzukommen und die Stufe des Lichtes von Gmar Tikun ergänzen.

Das ist die Bedeutung des Geschriebenen: „Und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für die Gottesfürchtigen, und die, die Seinen Namen ehren: Sie werden Mir gehören, sagt der Herr der Heerscharen, an dem Tag, wo ich Abhilfe schaffe, denn Ich brauche sie, um die Stufe zu vollenden. Und Ich werde sie verschonen, wie ein Mensch seinen eigenen Sohn verschont, der ihm dient, denn dann werden sie für Mich so kostbar sein, als ob sie Meine Diener wären.“

„Sie werden alle notiert und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben.“ Das schließt ein, dass selbst die Sünden, die sie begangen haben, dann notiert werden und in das Buch der Erinnerung eingeschrieben werden. Und der Schöpfer wird diese als Verdienste einschreiben und als wären sie Seine Diener, wie der Prophet es geschrieben hat.

„Die Zahl siebzig bezieht sich auf Mochin de Chochma und GaR, welche „die Kronen“ heißen. Ein Segen, Bracha, ist auf dem Or Chassadim. Die Welt wurde mit Bet, Bracha, erschaffen, wie es geschrieben steht: „Eine Welt von Chessed (Güte) wird erschaffen“, in WaK. Es heißt, dass auch das Or Chassadim mit siebzig Kronen sein wird, wie Chochma, da MaH und BoN zu AB SaG aufsteigen werden, und dies ist die Bedeutung der Segnungen vom Schöpfer in siebzig Segnungen und Kronen der Höheren Welt AB SaG. Folglich gelten auch die Segnungen als die Zahl siebzig.

127) Rabbi Shimon begann und sagte: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ Die Braut erwacht, um unter die Chuppa, den Hochzeitsbaldachin, zu treten, für morgen; sie ist korrigiert und leuchtet in ihren Verzierungen mit den Freunden, die sich wegen ihr in dieser Nacht erfreuen, und sie ist mit ihnen glücklich.

128) Am nächsten Tag versammeln sich große Mengen von Heerscharen und Lager bei ihr, und sie und alle von ihnen, all jene Heerscharen und Lager, warten auf jeden von denjenigen, die sie durch die Beschäftigung mit der Tora in dieser Nacht korrigierten. Wenn SA und Malchut sich zusammen verbinden und Malchut ihren Ehemann sieht, steht es geschrieben: „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes.“ „Die Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt, SA, welcher „Himmel“ genannt wird, und „sie erzählen“ bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs leuchten, welcher leuchtet und von einem Ende der Welt zum anderen Ende der Welt scheint.

Erklärung der Worte: Der Tag des Endes der Korrektur wird „Morgen“ genannt, wie es geschrieben steht: „Heute ist für das Tun und Morgen ist, um die Belohnung zu erhalten.“ Die Mengen sind die Völker des Landes, die dem Schöpfer nicht dienen. Die Heerscharen sind die Diener des Schöpfers, und die Lager deuten auf die Höheren Lager hin, welche die Engel sind, die diese Seelen begleiten, wie es geschrieben steht: „Denn er wird seinen Engeln die Aufsicht über euch geben, damit sie euch auf allen euren Wegen bewahren.“ Und sie und alle warten auf jeden, und weil der Schöpfer nach jedem fragt, wartet die Shechina auf jeden. Das ist es, warum gesagt wurde, dass SA und Malchut sich vereinen und Malchut ihren Ehemann sieht, da sie ihren Mann nicht sehen kann, bevor sie sich alle versammeln und voneinander abhängig sind.

Der Himmel ist der Bräutigam, der unter die Chuppa (Hochzeitsbaldachin) tritt. Der Sohar erklärt dies mit dem Ende der Korrektur, wovon gesagt wurde: „Und das Licht des Mondes wird wie das Licht der Sonne sein.“ Er sagt, dass der Himmel der Bräutigam ist, der unter die Chuppa tritt, weil der Schöpfer „Himmel“ genannt wird, und zur Zeit des Endes der Korrektur wird Er „Bräutigam“ genannt, wie es geschrieben steht: „Und wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen.“

Wo auch immer geschrieben steht: „Und der Ewige stieg herab“, handelt es sich um ein Gericht oder um Gwura, denn es deutet auf einen Abstieg von Seiner Größe und Erhabenheit hin, denn „Kraft und Freude sind an Seiner Stätte.“ Doch am Ende der Korrektur – wenn alle Fehler und Sünden in Verdienste umgewandelt werden und klar wird, dass alle Abstiege nur Aufstiege waren – wird der Schöpfer als „Bräutigam“ und die Heilige Shechina als „Braut“ bezeichnet werden.

Kala (Braut) kommt von dem Wort Kilui (Ende) der Korrektur, wie in: „An dem Tag, an dem Mose den Aufbau des Zeltes der Begegnung beendet hatte (hebräisch: Kalot)“, d. h. als er die Arbeit am Zelt der Begegnung beendete und es errichtete. Das Wort Chatan (Bräutigam) deutet auch auf einen Abstieg hin, wie wir erfahren: „Er stieg eine Stufe hinab und heiratete eine Frau.“ Dieser Abstieg ist jedoch größer als alle vorherigen Aufstiege, denn er führt zur Braut, der Shechina, am Ende der Korrektur.

Eine Chuppa ist eine Sammlung und Zusammenführung des ganzen Or Choser (Zurückkehrendes Licht), das durch das MaN hervorkam, welches die Gerechten in all jenen Siwugim (Paarungen) des Schöpfers und Seiner Shechina erhoben, die sich in allen Tagen und Zeiten über sechstausend Jahre hinweg nacheinander entfaltet haben. Denn sie alle sind nun zu einem großen, einzigen Licht aus Zurückkehrendem Licht (Or Choser) geworden, das aufsteigt und über dem Schöpfer und Seiner Shechina schwebt, die jetzt „Bräutigam und Braut“ genannt werden. Das Zurückkehrende Licht schwebt über ihnen wie ein Baldachin (Chuppa). Aus diesem Grund werden zu dieser Zeit die Gerechten „Söhne der Chuppa“ genannt, denn jeder hat einen Anteil an dieser Chuppa, und zwar in dem Maße, wie er das MaN zum Massach in Malchut erhoben hat, um das Zurückkehrende Licht zu erheben. Wenn es heißt „der Himmel“ ist der Bräutigam, der unter die Chuppa tritt. Das bezieht sich auf die Zeit des Endes der Korrektur, zu der der Schöpfer Bräutigam genannt wird, der dann unter seine Chuppa tritt.

Das Wort „erzählen“ (mesaprim מסַפרים) bedeutet, dass sie wie der Glanz des Saphirs (Sapir)leuchten, der von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt leuchtet und scheint. „Erzählen“ bezieht sich auf den großen Siwug, der in der Zukunft sein wird, von dem Ausdruck: „Eine Frau vereinigt (mesaperet) sich mit ihrem Mann.“ Und „Saphir“ ist der Name der Heiligen Shechina von den Worten: „Und unter Seinen Füßen war es wie ein Belag aus Saphiren.“

Der Glanz des Saphirs bedeutet Or Choser, das sie von unten aufwärts erhebt. „Leuchten“ bezieht sich auf Or Yashar. „Scheinen“ bezieht sich auf Or Choser, und es wird gesagt, dass durch diesen großen Siwug, der am Ende der Korrektur erfolgt, welcher eine Zusammenführung von allen Siwugim ist, Or Yashar und Or Choser in diesem Siwug leuchten und von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende scheinen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel erzählen.“

129) „Die Herrlichkeit Gottes (El)“ ist die Herrlichkeit der Braut, Malchut, die „Gott“ (El) genannt wird. Es steht geschrieben: „Gott ist zornig jeden Tag.“ An allen Tagen im Jahr wird sie El genannt, und nun, am Festtag von Shawuot, als sie bereits unter die Chuppa getreten ist, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt. Dies zeugt von doppelter Ehre, zweifachem Licht und doppelter Führung.

Dies ist so, weil der Name El der Name der großen Barmherzigkeit (Chessed) ist. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag.“ Dies scheint das Gegenteil der Barmherzigkeit zu sein. Und das ist der innere Sinn des Spruchs: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag.“ Denn die Heilige Shechina ist das kleine Licht für die Herrschaft in der Nacht, und wird „Furcht vor dem Himmel“ genannt, da die Gerechten durch ihr Erwachen von unten MaN erheben müssen, um sie mit dem Massach, der Or Choser erhebt, zu korrigieren. Dann wird die Fülle von Oben nach unten gezogen und nicht anders.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Gott machte es so, damit man Ihn fürchtet.“ Dies ist so, weil es kein Erwachen von unten und ein Erheben von MaN geben kann ohne Furcht. Darum gilt, dass sie nachts herrscht, denn durch den Mangel an Licht, welcher die Nacht ist, und die Dinim und Qualen einschließt, welche den Eigenschaften des Tages, Chessed, gegenüberstehen, gibt es Furcht vor Ihm. Ohne der Furcht würde sich die Eigenschaft „Tag“ und „Morgen“ nicht offenbaren.

Es steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen – ein Tag.“ Die Nacht tritt auch in den Morgen ein, denn gäbe es keine Nacht, dann gäbe es auch keinen Morgen, das ist ohne sie unmöglich. Es steht geschrieben: „Gott (El) ist zornig jeden Tag“, weil die Eigenschaft von Chessed, genannt El, nur mittels der Nacht erscheint, was als Zorn gilt. Und darum wird der Zorn auch als Chessed betrachtet, denn Chessed kann auf keine andere Art und Weise erscheinen. In diesem Sinne wird die Heilige Shechina auch El genannt.

Die Worte „Gottes Herrlichkeit“ beziehen sich auf die Braut, die El genannt wird. An allen Tagen des Jahres wird Sie El genannt, denn so ist es an den sechs Schöpfungstagen: in jedem von ihnen steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen ein Tag“ oder: „Der zweite Tag“, usw. Und es stellt sich heraus, dass die Nacht in dem Begriff „Tag“ enthalten ist. Darum wird sie in den sechs Tagen der Schöpfung und auch in den sechstausend Jahren El genannt, der Barmherzigkeit (Chessed) heißt.

Und nun, am Shawuot-Fest, wenn sie die Chuppa bereits betreten hat, wird sie „Herrlichkeit“ und El genannt, weil beim großen Siwug am Ende der Korrektur das Licht des Mondes wie das Licht der Sonne sein wird, wie geschrieben steht: „Wenn der Abend kommt, wird es Licht geben.“ Somit sind Ihre Stufen verdoppelt, da sie sich während der sechstausend Jahre im Zustand des Mondes befand, wie es heißt: „Und es ward Abend und es ward Morgen“ befand. Und nun, wo sie selbst so groß geworden ist wie die Sonne, d. h. SA, genannt „Herrlichkeit“, besitzt sie die doppelte Herrlichkeit, denn sie wurde nun zur Essenz der Herrlichkeit, da sie auf die Ebene von SA gestiegen ist. Herrlichkeit bedeutet auch Ehre, und deshalb heißt es: „Doppelte Ehre“.

Genauso ist es auch mit dem „Licht über dem Licht“, denn Sie war auch im Licht des Morgens eingeschlossen, wie geschrieben steht: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen – ein Tag.“ Aber nun, wo sie wie die Sonne gewachsen ist, wird sie die Essenz des Lichtes, und folglich hat sie nun Ihr eigenes „Licht über dem Licht“, welches sie vorher besaß, durch Integration (Hitkalelut).

Genauso verhält es sich mit der „Herrschaft über die Herrschaft“, denn während der sechstausend Jahre hatte sie eine Herrschaft, die nur aus dem kleinen Licht bestand, für die Herrschaft über die Nacht, aber jetzt wurde ihr auch die Herrschaft über den Tag gegeben, da sie wie das Licht der Sonne gewachsen ist, für die Herrschaft über den Tag.

Damit sagt sie uns, dass wir nicht den Fehler machen dürfen, zu sagen, dass ihre eigenen Grade – die sie während der sechstausend Jahre hatte – aufgehoben werden, wenn sie wie das Licht der Sonne geworden ist. Dies ist nicht der Fall. Stattdessen gibt es hier nur einen Zusatz zu ihren eigenen Graden, so dass sie doppelte Herrlichkeit hat.

130) Zu diesem Zeitpunkt, wenn der Himmel, SA, dann unter die Chuppa tritt und kommt und für Sie scheint, werden all jene Freunde, die Sie in der Beschäftigung mit der Tora während der Nacht verpflichtete, dort bekannt sein durch ihre Namen, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ „Die Arbeit Seiner Hände“ sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, wie es geschrieben steht: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände“, welches ein Zeichen des Bundes ist, eingeprägt in das Fleisch des Menschen.

Kommentar: Freunde sind diejenigen, die die Tora unterstützen, in der es ein Tun gibt, das gut und böse ist. Und sogar jene Teile, deren Übel noch ohne Korrektur ist, sind durch ihre Namen der Kedusha (Heiligkeit) bekannt, wie es geschrieben steht: „Die Himmel beschreiben die Arbeit Seiner Hände“, da der Himmel das Buch der Erinnerung ist, das Licht des großen Siwug, welcher die Umkehr aus Liebe bringt, wenn Sünden zu Verdiensten für sie werden. Und sogar diejenigen, die Sie verleumdeten, über sie wird gesagt: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander.“

Hieraus folgt, dass dieses Tun, das die Tora einhält, in der es Gutes und Böses gibt, wo es Gutes gibt für denjenigen, der belohnt wird und Schlechtes für denjenigen, der nicht belohnt wird, nun zum vollständigen Tun aufgestiegen ist, um darin die ganze Kedusha und die Arbeit der Hände des Schöpfers zu sein. Das ist so, weil gesagt wird: „Dann sprachen jene, die den Ewigen fürchteten, miteinander“, sogar über jene, die nicht belohnt wurden. Hieraus folgt, dass alle Freunde nur heilige Arbeit verrichteten, denn sie verrichteten sie für die Chuppa, und sie sind alle mit ihrem Namen bekannt.

„Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“ Es scheint, dass die Beweise sich widersprechen, denn die Schrift sagt „Die Arbeit unserer Hände“, nicht „Die Arbeit Seiner Hände“. Jedoch bringt er die Beweise nicht vom Text, außer dass das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. „Bestätige für uns“ ist Jessod (Fundament), der die vollständige Struktur aufbaut und errichtet, und die Korrektur von Jessod ist die Beschneidung. So wird das Zeichen des Bundes „Die Arbeit unserer Hände“, genannt, da wir die Vorhaut von Jessod entfernen, und das ist die Arbeit unserer Hände. Jedoch ist das nur vor Gmar Tikun.

Aber in Gmar Tikun wird alles als die Arbeit der Hände des Schöpfers erscheinen, und Er Selbst wird derjenige sein, der die Vorhaut entfernt. Es wird gesagt: „Die Arbeit Seiner Hände.“ Dies sind diejenigen mit dem Zeichen des Bundes, weil dann der Schöpfer Selbst die Vorhaut entfernen wird, wie es geschrieben steht: „Die Himmel bezeugen die Arbeit Seiner Hände.“ Und er bringt einen Beweis zur Korrektur des Bundes, der jetzt „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird, von den Worten: „Und bestätige für uns die Arbeit unserer Hände.“

131) Der alte Rav Hamnuna Saba sagte: „Lasst euren Mund nicht euer Fleisch zur Sünde verleiten.“ Man darf seinen Mund nicht die Ankunft eines bösen Gedankens auslösen lassen und das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zur Sünde verleiten lassen. Wenn er dies tut, wird er in die Hölle gezogen. Derjenige, der über die Hölle ernannt ist, dessen Name Duma ist, mehrere zehntausende Engel sind mit ihm. Er steht über dem Tor zur Hölle, und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

In einen bösen Gedanken zu geraten ist eine Warnung, dass jeder Mensch auf seinen Mund achten sollte, was das Erheben von MaN durch Tora und Gebet betrifft, damit es zu einem reinen Zweck geschieht. Dies ist so, denn sollte die Sitra Achra irgendein Festhalten daran finden, wird die Sitra Achra sein MaN erhalten, und wird ihn folglich dazu bringen den Schöpfer in Frage zu stellen, das heißt dann „fremde Gedanken“. Dann wird dies das Sündigen des heiligen Fleisches verursachen, in welchem der Heilige Bund abgedruckt ist.

Denn durch die Gedanken zieht er seine Vorhaut über den Heiligen Bund, und die heilige Neshama fällt in die Gefangenschaft der Sitra Achra, und dann zieht die Sitra Achra seine Seele zur Hölle. Es ist wie Rabbi Elasar sagte, dass aus dieser Sache, die er nicht mit Sicherheit weiß, jenes eitle Firmament, Tohu genannt, gemacht wird, und er fällt in die Hände von Lilit. Hier spricht er jedoch ausdrücklich von einem Mangel im Heiligen Bund.

Als gesagt wurde: „Und verleitet das heilige Fleisch, in welches der heilige Bund eingeschrieben ist, zu sündigen,“ bezieht es sich auf die heilige Neshama, welche durch den Heiligen Bund gebunden und bewahrt wird, wie geschrieben steht: „Aus meinem Fleisch heraus werde ich Gott sehen.“ Buchstäblich aus meinem Fleisch, denn jedes Mal, wenn jemand in diese heilige Inschrift jenes Zeichens geschrieben wird, sieht er den Schöpfer aus sich selbst heraus, buchstäblich aus seinem Inneren, und die heilige Neshama haftet sich durch das Zeichen des Bundes an ihn an, über ihn steht geschrieben: „Durch den Atem Gottes verenden sie.“

Hier wird gesagt: „Dies wird das heilige Fleisch zum Sündigen bringen“, was bedeutet, dass durch die Gedanken die Vorhaut, Sitra Achra, den Heiligen Bund ein weiteres Mal berührt. Dadurch verlässt die Neshama von Gott ihn sofort. Deshalb wird im Sohar gesagt, dass der Baum rief: „Frevler! Berühre mich nicht!“, denn der Baum ist Jessod, Ateret Jessod (Krone von Jessod), der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.

Jener Ernannte über die Hölle, sein Name ist Duma. Duma kommt vom Wort Dmama-Stille, denn er nimmt die Seele des Lebens von ihm und lässt ihn in Stille zurück, welche der Tod ist. Wir können es auch so erklären, dass es so ist, weil er der Engel ist, der die Gedanken zu dem Sünder bringt, und die Gedanken des Schöpfers denen eines von einer Frau geborenen Menschen gleichen lässt.

Solange der Mensch versteht, dass Seine Gedanken nicht unsere Gedanken sind und Seine Wege nicht unsere Wege, dass ein Gedanke den Schöpfer überhaupt nicht erfassen kann, weder in Seinen Gedanken noch in Seiner Lenkung, solange wird er noch nicht einmal empfinden, dass es möglich ist Ihn in Frage zu stellen. Aber wegen der Sünde begehrt der Engel Duma ihn und bringt einen Geist der Torheit in ihn, sagend, dass ein von einer Frau geborener Mensch dem Schöpfer in Geist und Verstand gleicht. Und dann ist er zu allen möglichen Gedanken fähig, und er zieht ihn in die Hölle.

Daher liegt seine gesamte Macht in dem Namen Duma. Es steht geschrieben: „Wer ist wie Du, Herr von mächtigen Taten, und wer gleicht Dir, einem König, der Tod bringt und Leben erneuert.“ Das bedeutet, dass im Misserfolg, im „Dir gleichen“, der Tod liegt. Und im Verständnis, im „Dir nicht gleichen“, dort gibt es Leben.

Es wurde gesagt: „Und mehrere zehntausend aufständische Engel sind mit ihm. Und er steht über dem Tor zur Hölle.“ Das ist so, weil die Gedanken, die er einem Menschen bringt, Myriaden sind, und sie sind alle auf dem Tor zur Hölle. Das heißt, dies ist das Tor, durch welches man in die Hölle gezogen wird, obwohl es nicht die Hölle selbst ist.

„Und er hat keine Erlaubnis sich all jenen zu nähern, welche den Heiligen Bund in dieser Welt einhalten.“ Das bedeutet, dass, obwohl sie nicht vollkommen rein sind und es immer noch Handlungen von Gut und Böse unter ihnen gibt, dennoch, wenn sie den heiligen Bund auf eine Weise einhalten, dass sie ihn niemals in Frage stellen, der Engel Duma keine Erlaubnis hat, ihn in die Hölle zu ziehen.

132) König David fürchtete sich, als diese Sache mit ihm geschah. Zu dieser Zeit erhob sich Duma vor dem Schöpfer und sagte Ihm: „Herr der Welt, es steht in der Tora geschrieben: ‚Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.’ Und es steht geschrieben: ‚Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.’ David, welcher seinen Bund durch Lüsternheit entweihte, was ist er?“

Der Schöpfer sprach zu ihm: „David ist gerecht, und der Heilige Bund bleibt bestehen, weil es Mir offenbar ist, dass Batsheba für ihn erschaffen wurde, von dem Tage an, an dem die Welt erschaffen wurde.“

Kommentar: Auch wenn er nicht sündigte, wie wir lernen: „Jemand der sagt: ‚David sündigte‘, der irrt sich.“ Denn er fürchtete sich noch immer, als ob er tatsächlich auf Grund der Verleumdung von Duma gesündigt hätte. Es steht in der Tora geschrieben: „Wer die Ehe bricht mit jemandes Frau, der soll des Todes sterben.“ Und es steht geschrieben: „Und bei der Frau deines Nächsten sollst du nicht liegen zum Geschlechtsverkehr.“ Der Sohar enthält dazu zwei Verse, einen für die Strafe und einen für die Verwarnung.

Und der Schöpfer antwortete ihm, dass David keinen ungerechten Gedanken hatte, weil Batsheba seit der Erschaffung der Welt seine Frau gewesen war, folglich beschädigte er nie seinen Bund, und der Heilige Bund bleibt bestehen. Als er gelüstete, gelüstete er nach sich selbst. Der Grund, warum Urja sie vor David nahm, besteht darin, dass Urja sie mit Barmherzigkeit nahm, obwohl sie nicht sein war.

Dies muss verstanden werden. Mann und Frau sind zwei Hälften eines Körpers. Wenn sie also die Hälfte des Körpers von König David ist, wie konnte Urja – welcher keine Verbindung zu ihr hatte – sie dann nehmen?

Die Sache ist die, dass Batsheba tatsächlich Davids Nukwa ist, seit die Welt erschaffen wurde. Denn David ist der Mann in Malchut und Batsheba ist die Frau in Malchut. Aber wie zur Zeit der Korrektur von Malchut bei der Ausströmung der Welten, war dort der Aufstieg von Malchut zu Bina, um sie mit der Qualität von Rachamim abzuschwächen, und ebenso benötigte Batsheba diese Abschwächung in GaR. Ohne diese Abschwächung wäre sie völlig ungeeignet, die Seele von König Solomon zu zeugen.

Uryah (Urja), der Hetiter, war eine sehr hohe Seele, da er vollkommen GaR war, wie sein Name beweist, Or YaH (Yud-Hej, gesprochen: Koh), da es nichts in der Form von WaK in ihm gab, welches Waw-Hej ist. Um Batsheba folglich mit der Qualität von Rachamim zu versüßen, nahm Uryah —GaR—sie, und sie wurde von ihm versüßt.

Und folglich war sie für das Königtum über Israel tauglich. Deshalb heißt es, dass Uryah sie mit Rachamim nahm, um sie mit Rachamim zu versüßen, im Namen YaH in Uryah. Deshalb nahm er sie, obwohl sie nicht sein war.

133) Duma sagte zu Ihm: „Wenn es vor Dir enthüllt wird, wird es nicht vor ihm enthüllt.” Der Schöpfer sagte ihm: „Außerdem ist all das, was geschehen ist, mit Erlaubnis geschehen, denn alle, die in den Krieg ziehen, von ihnen geht keiner, bevor er sich nicht von seiner Frau geschieden hat.“ Duma sagte ihm: „Daher hätte er drei Monate warten sollen, aber er hat nicht gewartet.“ Der Schöpfer erwiderte: „Worum geht es? Es ist lediglich ein Ort, wo wir fürchten, dass sie möglicherweise (ein Kind) empfangen hat. Aber es wurde Mir offenbart, dass Uryah ihr niemals nahegekommen ist, denn mein Name ist in ihm eingeschrieben als ein Zeugnis, Uryah mit den Buchstaben Or (Licht), YaH (Yud-Hej). Es wird Uryahu geschrieben mit den Buchstaben Or Yud-Hej-Waw. Mein Name ist in ihm eingeschlossen als Zeugnis, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte.

Erklärung der Worte: Wie kann der Name YaH in Uryah davon zeugen, dass er Batsheba niemals berührt hat? Im Gleichnis des Propheten Nathan wird David mit einem reichen Mann verglichen, Uryah mit einem armen Mann, Batsheba mit dem Lamm des armen Mannes und die Sitra Achra mit einem Wanderer. Er sagt, dass ein armer Mann nichts hat, außer ein kleines Lamm, denn Uryah war GaR ohne WaK. Es wird Uryah geschrieben und es wird Uryahu geschrieben, denn im Namen Uryahu sind (die Buchstaben) Yud-Hej-Waw, Yud-Hej ist GaR und Waw ist WaK, aber hier schreibt er nur Uryah, ohne das Waw, was andeutet, dass hier nichts von den WaK in ihm war, außer Chochma im Mangel an Chassadim, deshalb wird er als arm angesehen, ohne irgendetwas, denn das Or Chassadim wird in allem angedeutet.

Es steht geschrieben: „Nichts außer ein einziges kleines Mutterschaf, das er kaufte und ernährte.“ Das ist Batsheba, welche er kaufte. Das deutet an, dass sie nicht ein Teil seiner Seele ist, sondern er sie nur kaufte, um sie zu erhalten und sie mit Rachamim zu korrigieren. Das ist die Bedeutung von „Das er kaufte und ernährte.“ Es heißt außerdem: „Und es wuchs gemeinsam mit ihm und seinen Kindern auf.“ Das deutet an, dass er seine Gadlut an sie übermittelt hat, wie an seine Söhne, auf eine Art, dass „sie von seinem Brot essen, von seinem Becher trinken und auf seinem Schoß liegen würde“. Und jetzt sollten wir nicht irregeleitet werden zu denken, dass er sich auch ihr angenähert hatte. Deshalb endet es mit: „Und war wie eine Tochter für ihn“, nicht wie eine Frau.

Daher legt der Text Zeugnis dafür ab, dass Uryah ihr nicht nahegekommen ist. Aber der Sohar erklärt, warum er ihr nicht nahegekommen ist, und sagt deshalb: „Es wird als Uryah geschrieben und es wird als Uryahu geschrieben“, in welchem Mein Name eingeschrieben ist, als Zeugnis dafür, dass er niemals Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, das heißt der Name YaH ohne Waw, was die Abwesenheit von Chassadim, Waw, andeutet. Das ist der Grund, warum er sich ihr nicht nähern konnte, weil es keinen Siwug ohne das Or Chassadim gibt. Es folgt daraus, dass der Name YaH, der in seinen Namen eingeschrieben ist, bezeugt, dass er ganz und gar ungeeignet war sich mit ihr zu paaren.

134) Duma sagte zu Ihm: „Herr der Welt, das ist es, was ich sagte: Wenn es Dir offenbart wurde, dass Uryah nicht bei ihr lag, wurde dies auch ihm offenbart? Er hätte drei Monate warten müssen. Außerdem, wenn Du sagst, dass David wusste, dass er niemals bei ihr lag, warum schickte David ihn dann fort und befahl ihm, mit seiner Frau Geschlechtsverkehr zu haben, wie es geschrieben steht: ‚Gehe hinab zu deinem Haus und wasche deine Füße?’“

135) Er sagte zu ihm: „Sicherlich wusste er nichts, aber er wartete über drei Monate, da es vier Monate waren. Am fünfzehnten Tag von Nissan sandte David eine Bekanntmachung durch ganz Israel, in den Krieg zu ziehen. Sie waren mit Joab am siebten Sivan, und gingen und zerstörten das Land der Kinder von Amon. Sivan, Tamus, Aw und Elul folgten. Und was mit Batsheba geschah, war am vierundzwanzigsten Elul. Und an Yom Kippur verzieh der Schöpfer ihm diese Sache.

Und einige sagen, dass er die Offenbarung am siebten Adar weitergegeben hat und dass sie sich am fünfzehnten Ijar versammelt haben, und was mit Batsheba geschah, geschah am fünfzehnten Elul. Und am Yom Kippur wurde ihm gesagt „Der Ewige hat auch deine Sünde weggenommen; du wirst nicht sterben“, durch die Hand von Duma.

Duma ist über den Inzest ernannt, und diese Sünde wurde für ihn an Yom Kippur gesühnt. Daraus folgt, dass er nicht durch die Hand von Duma sterben würde. Sein Tod war jedoch wegen der Sünde mit Uryah, den er mit dem Schwert der Kinder Amon tötete, wie geschrieben steht: „David tat, was vor dem Ewigen richtig war, und hatte sich nicht von allem abgewandt, was Er ihm für alle Tage seines Lebens befohlen hatte, außer im Falle von Uryah, dem Hetiter.“

136) Duma sagte: „Herr der Welt, ich habe eine Angelegenheit, die ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient jener Mann, der dieses getan hat, zu sterben’. Daher verurteilte er sich selbst zum Tod, deshalb habe ich die Kraft, ihn zu Tode zu bringen.“ Der Schöpfer erzählte ihm: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor Mir und sagte ‚Ich habe vor meinem Herrn gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hat. Aber für seine Sünde mit dem Töten von Uryah, habe ich eine Strafe für ihn festgesetzt und er hat sie angenommen.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht zu seinem Platz zurück.

Erklärung der Worte: Die Mizwa der Beschneidung ist verbunden mit dem Zeichen des Bundes des Namens Eloka (Gott). Denn im Buchstaben Hej des Namens Eloka, Malchut, sind zwei Punkte enthalten: Din und Rachamim. Die gesamte Korrektur des Bundes ist in der Kraft von Din verborgen und verschlossen und Rachamim ist offen. Dann ist der Name Eloka über ihm. Das ist so, denn obwohl hier ebenfalls Malchut ist, auf welcher Zimzum Alef war, saugen Din und all die Äußeren von ihr. Aber weil sie verborgen und verschlossen ist und nur die Eigenschaft Rachamim von Bina enthüllt ist, haben die Äußeren nicht die Kraft, sich an ihr festzuhalten. Und er hat keine Erlaubnis, sich all denjenigen zu nähern, die den heiligen Bund in dieser Welt einhalten.

Aber einer, der den Bund bricht, der schließt Din in Malchut ein, im Hej von Eloka, und all die Äußeren kommen unverzüglich heran, um von ihr zu saugen, weil sie die ganze Menge und all deren Lebenskraft ist. Daher verschwindet die heilige Seele, gemeint ist der Name Eloka, unverzüglich.

David war von der Malchut, die mit der Eigenschaft von Rachamim versüßt war. Daher benötigte er eine besondere Fürsorge, damit Din in Malchut nicht in ihm enthüllt werden würde. Indem er daher sagte: „So wahr der Ewige lebt, so gewiss verdient der Mann, der dieses getan hat, zu sterben“, verurteilte er denjenigen, der den Bund verdorben hatte, indem er das Lamm des armen Mannes dem Wanderer, welcher Sitra Achra ist, gab, und sein Urteil ist der Tod, in ihm erschien das Din vor Sitra Achra persönlich, das heißt der Engel Duma. Deshalb wünschte er die Seele Davids zu ergreifen, weil durch diese Worte die Kraft von Din, die in ihm verborgen und verschlossen ist, zum Vorschein kam.

Das ist die Bedeutung von dem, was der Engel Duma sagte: „Ich habe ein Anliegen, das ihn betrifft: Er öffnete seinen Mund und sagte: ‚So wie der Ewige lebt, so sicher verdient dieser Mann, der dieses getan hat, zu sterben.’ Er verurteilte sich selbst zum Tod durch die Worte, mit denen er einen zum Tod verurteilte, der den Bund gebrochen hat. Es folgt daraus, dass er sich selbst zum Tod verurteilt hat, weil dadurch das Din, welches in seiner Seele verborgen war, erschien und dadurch habe ich die Kraft über ihn, ich habe Herrschaft über ihn, um von seiner Seele zu saugen.“

Das ist die Bedeutung von dem, was der Schöpfer zu ihm sprach: „Du hast keine Erlaubnis, ihn zu Tode zu bringen, denn er gestand vor mir und sagte: ‚Ich habe vor dem Ewigen gesündigt’, obwohl er gar nicht gesündigt hatte. Durch die Worte, die er sprach, verurteilte er sich selbst zum Tod, indem er Din vor der Sitra Achra enthüllte, so wie einer, der seinen Bund befleckt. Und der Engel Duma wünschte seine Seele zu ergreifen und sie in die Hölle zu ziehen. Aber der Schöpfer sagte, dass er bereits gestanden und seine Blutschande bereut hat, obwohl er darin gar keine Sünde begangen hatte. Das ist, warum die Reue darüber, sich selbst zum Tode zu verurteilen, ihm geholfen hat und daher hast du keine Erlaubnis, dich ihm zu nähern.“

„Aber für diese Sünde, das Töten von Urja, habe Ich eine Strafe für ihn festgeschrieben und er hat sie angenommen. Mit anderen Worten, für die Sünde, Urja mit dem Schwert der Kinder von Amon getötet zu haben, hat er bereits seine Strafe von Mir erhalten, und das ist keine Angelegenheit für dich, denn du bist nur für Blutschande eingesetzt.“ Unverzüglich kehrte Duma enttäuscht an seinen Platz zurück.

137) David sagte darüber: „Hätte der Ewige mir nicht geholfen, hätte meine Seele fast bei Duma gewohnt.“ „Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen“ meint, wenn Er nicht zu meinem Hüter und Wächter geworden wäre, in Bezug auf den Engel Duma, „ hätte fast,“ wie ein feiner Faden zwischen mir und der einen Seite, war dies fast „wohnte bei Duma“, beim Engel Duma in der Hölle.

Erläuterung: David ist Malchut, von der geschrieben ist, „Ihre Beine gehen hinunter zum Tod,“ und sie ist so, weil Sium der Kedusha, aus der Sitra Achra und den Klipot entsteht, wie geschrieben steht, „Sein Königreich herrscht über allem.“ Doch, wenn Malchut mit Midat ha Rachamim (die Qualität der Gnade) korrigiert ist, wird sie als zwei Punkte betrachtet: der Punkt von Din von ihr selbst, und der Punkt von Rachamim, den sie von Bina erhielt. Ebenso ist Din in ihr versteckt und verborgen, und nur Rachamim in ihr liegen offen dar.

Durch diese Korrektur hat Sitra Achra nur ein dünnes Licht des Leuchtens von Malchut. Dies wird als Shoresh angesehen und ist ausreichend für das Fortbestehen der Klipot, aber sie haben überhaupt keine Kraft, um sich auszudehnen. Diese Shoresh wird ebenso „ein dünner Faden“ genannt, gemeint ist eine dünne Wurzel für die Sünden. Darüber steht geschrieben, „ Am Anfang ist es einem Spinnennetz ähnlich, und später wird es zu einem Abschleppseil.“ Es wird „dünn“ genannt, weil es Din ist, welches im Punkt von Rachamim versteckt und verborgen ist.

Allerdings, derjenige, der jemandes Bund beschmutzt, bringt den Punkt von Din in Malchut hervor, und dann nähern sich ihr die Klipot und saugen große Fülle aus ihr, erhalten Kraft für große Ausdehnungen. Und der es tut, verliert seine Seele in deren Hände. Und wenn er belohnt wurde und bereut, korrigiert er Malchut durch die Korrektur von Midat ha Din noch einmal, und deshalb wird es Tshuwa (Reue, was auf Hebräisch „Rückkehr“ bedeutet) genannt. Es hat die Buchstaben von Tashuw Hej, die sie zu ihrem Platz zurückbringen, zu Midat ha Rachamim, und die Kraft von Din ist wiederum in ihr versteckt, nur mit einem feinen Licht.

„Wäre der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen,“ und dabei Hüter und Wächter geworden, gemeint ist, dass Er meine Tshuwa akzeptiert und den Engel Duma an seinen Platz zurückstieß. Er brachte Malchut zurück auf ihren Platz, zu Midat ha Rachamim, und ließ nur ein feines Licht von Midat ha Din zurück, als Maß  eines feinen Fadens, der zwischen ihm und der Sitra Achra ist.

Mit anderen Worten, es ist nur so, dass winzige Mengen zwischen Malchut und Sitra Achra bleiben dürfen, um ihr in einem verminderten Leuchten Nährboden zu geben, genannt „ ein feiner Faden“. Es war diese Maßnahme: „Meine Seele hätte fast bei Duma gewohnt, „Und diese Maßnahme rettete mich davor in die Hände von Engel Duma zu fallen. Mit anderen Worten, wenn Din in Malchut nicht als ein feiner Faden zurückgekommen wäre, würde ich bereits in den Händen von Duma sein.

138) Aus diesem Grund muss der Mensch sich davor bewahren Dinge zu sagen wie David, da er nicht zum Engel Duma sagen kann, dass es ein Fehler war wie es bei David war, als der Schöpfer ihn im Urteil besiegte. So wie geschrieben steht „Warum sollte Gott verärgert sein über deine Stimme“, d. h. über jene Stimme, die sagte „Und zerstöre die Taten deiner Hände“, was bedeutet, das heilige Fleisch, der heilige Bund, den er befleckte und von Duma in die Hölle gezogen wurde.

Erklärung der Worte: Es gibt zwei Arten der Reue:
1. Reue aus Furcht, wo die Verfehlungen ihm zu Fehlern werden
2. Reue aus Liebe, wo die Verfehlungen ihm zu Verdiensten werden.

Die Erklärung ist, dass vor Gmar Tikun, so lange noch die Kraft von Din in der Welt notwendig ist, so wie geschrieben steht „Und Gott tat so, dass man sich vor Ihm fürchte“, Malchut die Sitra Achra zumindest im Maße einer winzigen Kerze erhalten muss, damit die Klipot und die Sitra Achra nicht ausgelöscht werden. Daher geschieht die gesamte Korrektur von Malchut in zwei Punkten  – Rachamim und Din. Din jedoch ist verborgen und versteckt und Rachamim ist offengelegt. Denn dadurch ist Furcht darin, wie im Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Wenn der Mensch belohnt wird, ist es gut, wenn er nicht belohnt wird, ist es schlecht. Daraus folgt, dass die Reue, die wir im Laufe der 6000 Jahre tun, nur Reue aus Furcht ist, wo einem die Vergehen zu Fehlern werden.  Denn durch die Reue bringen wir Malchut zurück zu Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Barmherzigkeit) und Din in ihr ist verborgen bis zu der Größe einer winzigen Kerze und eines feinen Fadens. Denn Malchut muss noch in der Eigenschaft der Furcht bleiben. Daher wird es „Reue aus Furcht“ genannt.

Dieser feine Faden, der bleiben muss, wird „unabsichtliches Vergehen“ genannt, denn für einen Irrenden ist es an und für sich keine Sünde, sondern es sind die unabsichtlichen Vergehen, die den Menschen dazu bringen, vorsätzlich zu sündigen. Denn der Mensch sündigt nicht böswillig, wenn er nicht vorher irgendein unabsichtliches Vergehen begeht. Und hier genau ist der feine Faden, der in Malchut verbleibt, denn obwohl er verbleibt, ist er keine Sünde. Aufgrund dieses verborgenen Din fallen wir in die Böswilligkeit.
Deshalb wurde gesagt „Es beginnt mit einer Haaresbreite, einem winzigen Faden, und danach, wenn der Bund nicht angemessen eingehalten wird, wird es zu Abschleppseilen“, da Midat ha Din (die Eigenschaft des Gerichts) in Malchut erscheint.

Deshalb wurde gesagt, dass Duma am Tor zur Hölle sitzt, was die Kraft eines feinen Fadens ist, nur eine Öffnung, worüber gesagt wird, dass es von Anbeginn an, wie um eine Haaresbreite ist. Aus diesem Grund wird unsere Reue betrachtet, als wären unsere Übertretungen vergeben worden, und zu unabsichtlichen Vergehen geworden wären. Denn der feine Faden ist geblieben, es ist in seiner Hand uns zur Böswilligkeit zu bringen. Und die Bedeutung der zweiten Form von Reue, welche aus Liebe geschieht, ist, dass die Böswilligkeiten zu Verdiensten werden.

Und aus diesem Grund, muss der Mensch sich davor hüten, Dinge wie David zu sagen, was bedeutet etwas zu sagen, das das Erscheinen der Midat ha Din in Malchut verursachen könnte, so wie David es getan hat. Da er dem Engel Duma nicht sagen kann, dass es ein unabsichtliches Vergehen ist, dass er nicht sicher ist, dass er sofort bereuen kann, dass ihm die Übertretung in ein unabsichtliches Vergehen verwandelt wird, so wie es bei David war, den der Schöpfer im Din besiegt hat.

David tat sein ganzes Leben lang das, was in den Augen des Schöpfers richtig war. Sein ganzes Leben lang beging er keine Sünde, außer im Hinblick auf Urja. Deshalb wurde ihm der Schöpfer zum Hüter und Beschützer und half ihm sofort zur Reue zu gelangen. Und die Übertretung wurde ihm zum unabsichtlichen Vergehen, so wie geschrieben steht „Wenn der Ewige mir nicht zu Hilfe gekommen wäre, so hätte meine Seele beinahe bei Duma gewohnt“. Aber die übrigen Menschen müssen sich fürchten, dass sie vor dem Engel nicht sagen können, dass es ein unabsichtliches Vergehen war, und dass sie in die Hände von Duma, in die Hölle, fallen werden.

„Und zerstöre deiner Hände Arbeit“, ist heiliges Fleisch, der heilige Bund, den er verunreinigte. Und er wurde von Duma in die Hölle gezogen, da die Korrektur des heiligen Bundes „Die Arbeit unserer Hände“ genannt wird. Darüber steht geschrieben, „Bestätige die Arbeit unserer Hände“. Und die heilige Seele wird „heiliges Fleisch“ genannt, so wie geschrieben steht, „aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“, wo durch die Aufdeckung von Din in Malchut die Korrektur des Bundes verdorben wird und die Seele von Duma in die Hölle gezogen wird.

Aus diesem Grund „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“ und aus diesem Grund kreisen sie um den ganzen Artikel von Rav Hamnuna Saba, den er uns dargebracht hat. Denn nachdem diese Korrektur des Bundes geklärt wurde, in Bezug auf seine Belohnung und seine Bestrafung – und deswegen wird es „die Korrektur des Bundes“ genannt „die Arbeit unserer Hände“ – klärt Gmar Tikun für denselben Tag, dass der Himmel der Bräutigam ist, der mit der Braut unter die Chuppa geht. Und deshalb, an Gmar Tikun, „sprechen die Himmel über die Arbeit Seiner Hände“, denn dann wird es bekannt werden, dass all diese Korrekturen nicht die Arbeit unserer Hände sind, sondern die Arbeit Seiner Hände. Und dies spricht der Himmel, und darauf wurde der große Siwug  Rav Pealim Mekabzeel gemacht. Und „spricht“ bedeutet die Aufdeckung der Fortsetzung der Fülle.

Wisse, dass dies der ganze Unterschied ist, den es zwischen dieser Welt vor der Korrektur und bis zu Gmar Tikun gibt. Vor Gmar Tikun wird Malchut „der Baum des Guten und des Bösen“ genannt, da Malchut die Lenkung des Schöpfers in dieser Welt ist. So lange, wie die Empfangenden nicht vervollkommnet sind, so dass sie Seine ganze Güte empfangen können, welche Er beim Schöpfungsgedanken für uns erdacht hat, muss die Lenkung in Form von Gut und Böse sein, Belohnung und Strafe. Denn unsere Gefäße des Empfangens sind noch verunreinigt mit dem Empfangen für uns selbst, das in seinem Ausmaß sehr begrenzt ist und uns auch vom Schöpfer trennt.

Und die vollkommene Güte, in dem großen Ausmaß, das Er für uns erdacht hat, ist einzig Geben, was Genuss ohne jegliche Grenzen und Einschränkung ist. Aber das Empfangen für sich selbst ist begrenzt und in höchstem Maße eingeschränkt, denn die Sättigung löscht dann unmittelbar den Genuss aus.

Es steht geschrieben „Alles hat der Ewige zu Seinem eigenen Zwecke geschaffen“, was bedeutet, dass alles, was in dieser Welt geschieht, von Anfang an geschaffen wurde, um Ihm Freude zu bereiten. Folglich verhalten sich die Menschen in ihren weltlichen Angelegenheiten ganz im Gegensatz zu dem, wie sie anfänglich erschaffen wurden, denn der Schöpfer sagt: „Die gesamte Welt wurde für Mich erschaffen“, wie geschrieben steht: „Der Ewige hat alles zu Seinem eigenen Zweck geschaffen“, und „Jeden, der nach Mir genannt wird, habe ich für Meine Herrlichkeit geschaffen“.

Und weil wir sagen: „Die ganze Welt wurde nur für uns geschaffen“ sagen wir genau das Gegenteil. Wir wollen all den Überfluss der Welt in unsere Bäuche einverleiben, für unseren eigenen Genuss, und für unsere eigene Ehre. Darum ist es kein Wunder, dass wir noch immer nicht würdig sind, all Seine vollkommene Güte zu empfangen.

Aus diesem Grund wurden uns Seine Führung über Gut und Böse verschrieben, mit Führung von Belohnung und Strafe, denn sie sind voneinander abhängig, weil Belohnung und Strafe das Ergebnis von Gut und Böse sind. Denn wenn wir die Gefäße des Empfangens entgegen dem nutzen, wie sie geschaffen wurden, dann spüren  wir das Böse in den Handlungen der Vorsehung in Bezug auf uns.

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein enthülltes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Fehler in der Herrlichkeit des Schöpfers für das Geschöpf, um Ihn als jemanden zu sehen, der Böses tut, denn dies passt nicht  zum perfekten Führer. Wenn sich daher jemand schlecht fühlt, liegt im gleichen Maße das Verleugnen des Schöpfers auf ihm, und dies ist die größte Strafe der Welt.

Somit bringt das Empfinden von Gut und Böse hinsichtlich Seiner Führung das Gefühl von Belohnung und Strafe mit sich, denn jemand, der sich bemüht nicht vom Glauben an den Schöpfer abzuweichen, wird sogar belohnt, wenn er einen schlechten Geschmack an der Vorsehung empfindet. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe erhalten, weil er vom Glauben an den Schöpfer getrennt ist. Obwohl der Schöpfer alle Taten tat, tut und tun wird, bleibt es folglich noch vor denjenigen verborgen, die gut und böse empfinden, denn zur Zeit des Bösen wird der Sitra Achra die Kraft gegeben Seine Lenkung und Seinen Glauben zu verhüllen. Somit gerät man dann zur großen Bestrafung der Trennung und wird mit ketzerischen Gedanken gefüllt. Wenn man bereut, dann empfängt man die entsprechende Belohnung und kann sich erneut an den Schöpfer anhaften.

Der Schöpfer  jedoch hat  es mit der Führung durch Gut und Böse so vorbereitet, dass wir letztendlich dadurch mit der Endkorrektur belohnt werden, dass alle Menschen die korrigierten Gefäße des Empfangens erhalten, um ihrem Schöpfer Genuss schenken zu können, wie geschrieben steht „Der Ewige hat alles zu Seinem Eigenen Zweck geschaffen“, wie sie ursprünglich erschaffen wurden.  Zu der Zeit wird dann der große Siwug von Atik Yomin erscheinen, alle Sünden werden zu Verdiensten und alles Böse zu großem Guten.

Zu dieser Zeit wird Seine Persönliche Vorsehung auf der ganzen Welt enthüllt, damit alle sehen können, dass er alleine alle Taten von vorneherein tut, ausführt und ausführen wird. Dies ist so, weil nun, sobald das Böse und die Strafen erst einmal zu Vorteilen und Verdiensten wurden, es möglich ist ihren Macher zu erlangen, denn sie werden dann „die Arbeit Seiner Hände“. Nun werden sie Ihn für dieses eingebildete derzeitige Böse loben und preisen.

Dies ist der Hauptpunkt des Artikels, denn bis hierher wurden die Korrekturen auch als Arbeit unserer Hände betrachtet, weil wir entweder Belohnung oder Bestrafung für sie empfingen. Beim großen Siwug an Gmar Tikun jedoch wird enthüllt, dass beides, Korrekturen und Strafen Sein Werk waren, wie geschrieben steht: „Die Himmel sprechen von der Arbeit Seiner Hände.“ Dies ist so, denn der große Siwug vom Firmament wird aussprechen, dass alles das Werk Seiner Hände ist und Er allein, handelt, tut und alle Handlungen ausführen wird.

139) „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ sind daher die Freunde, die mit der Braut, Malchut, durch ihre Bemühungen in der Tora in der Nacht von Shawuot verbunden sind und diejenigen von ihr, welche das Zeichen des Bundes haben, die „die Arbeit Seiner Hände“ genannt werden. Er spricht jeden an und erkennt jeden. Wer ist das Firmament? Es ist das Firmament, in dem die Sonne ist, der Mond, die Sterne und die Zeichen. Und dieses wird „Buch der Erinnerung“ genannt, welches sie alle erwähnt und aufzählt und sie aufschreibt, sodass sie die Mitglieder seines Gemaches sind und so wird Er für immer nach ihrem Willen handeln.

Erklärung der Worte: Jessod de SA, in welchem der Siwug für das Verhüllen all der oberen Orte und Stufen gemacht wurde – welche die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen sind – wird „Firmament“ genannt. Darüber steht geschrieben: „Und Gott platzierte sie ans Firmament der Himmel.“ Und wenn sie alle drinnen stehen, freuen sie sich miteinander. Dann verkleinerte sich der Mond selber vor der Sonne und seitdem ist alles, was die Sonne nimmt, lediglich so, um Nukwa zu erleuchten und nicht sich selbst, wie geschrieben steht: „Um die Erde zu erleuchten.“

Erklärung der Worte: All die oberen Lichter wurden ans Firmament der Himmel platziert, in Jessod de SA. Sie alle stehen darin und er paart sich fröhlich mit Nukwa, welche „Erde“ genannt wird und gibt ihr all diese Lichter, wie geschrieben steht: „Um der Erde Licht zu geben.“ Zu dieser Zeit wird Malchut als kleiner als die Sonne, SA, angesehen. Hingegen wird am Ende der Korrektur Malchut nicht kleiner als SA sein, sondern wird wachsen, sodass sie während der sechs Tage der Schöpfung wie SA ist und SA wird siebenfach anwachsen gegenüber den sechs Tagen der Schöpfung.

Dies wird zu einer Zeit sein, über die geschrieben steht: „Wird den Tod für immer verschlingen.“ Und dann steht geschrieben: „An diesem Tag wird der Ewige Eins sein und Sein Name ist Eins“, für das Firmament, SA, HaWaYaH, der „Sonne“ genannt wird. „Sein Name“ ist Nukwa, die von Ihm den Mond empfängt. Während der 6000 Jahre, welche von den sechs Tagen der Schöpfung empfangen, ist es ihnen nicht verhüllt, dass Er Eins ist und Sein Name Eins, da der Mond kleiner ist als die Sonne, SA, HaWaYaH. Katnut von Malchut wird in Assija korrigiert, weil es hier Gutes und Böses gibt, Belohnung und Bestrafung. Im Weiteren ist hier ein gewaltiger Unterschied zwischen „Er“ und „Sein Name“. In „Sein Name“, Malchut, kommen die Siwugim einer nach dem anderen, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten getrennt. Aber an Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen ist, dann wird es sein, dass „Der Ewige Eins ist und sein Name Eins ist“, denn „Sein Name“, Nukwa, wird wieder exakt wie das Licht von SA sein: all das Gute ohne irgendein Böses. Ebenso wird die Persönliche Vorsehung in ihr erscheinen, wie geschrieben ist: „Das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne.“

Daher wird zu dieser Zeit Nukwa „ein Buch der Erinnerung“ genannt, denn Malchut wird „ein Buch“ genannt, weil die Taten aller Völker der Welt in ihr eingeschrieben sind und Jessod de SA wird „Erinnerung“ genannt, weil sie sich an die Taten der Welt erinnert und all die uralten Geschöpfe studiert, weil sie alle von ihm an sie vermittelt werden. Während der 6000 Jahre vor Gmar Tikun ist das Buch alleine und die Erinnerung ist alleine, manchmal verbunden und zu anderen Zeiten geteilt. Aber an Gmar Tikun werden diese beiden Stufen eins werden, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins.“ Und dann wird Malchut selbst „ein Buch der Erinnerung“ genannt, weil sie buchstäblich Eines sind, weil das Licht des Mondes so geworden ist wie das Licht der Sonne.

Im Firmament, da sind die Sonne, der Mond, die Sterne und die Zeichen, was heißt, Jessod de SA, aus welchem all die Lichter der Welt herauskommen, und in welcher sie existieren. Er gibt sie an Malchut, während sie kleiner ist als er, und während sie noch nicht als „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ betrachtet wird. Er wird „ein Buch der Erinnerung“ genannt und er selbst wird auch Malchut an Gmar Tikun sein, welche dafür „ein Buch der Erinnerung“ genannt wird, weil dann Malchut die gesamte Essenz von SA empfangen wird. Und dieses Firmament, welches „Erinnerung“ genannt wird, wird dann „ein Buch der Erinnerung“ genannt, Malchut selbst, die „ein Buch“ genannt wird. Und die Erinnerung, welche das Firmament ist, wird buchstäblich eins mit ihr sein, wie geschrieben steht: „An diesem Tag ist der Ewige Eins und Sein ist Name Eins.“

140) „Tag für Tag ergießt sich eine Sprache und Nacht für Nacht wird Wissen offenbar.“ Dies bedeutet einen heiligen Tag unter jenen hohen Tagen des Königs, von den Sefirot de SA, welche „Tage“ genannt werden, welche die Freunde preisen, die sich in der Nacht von Shawuot in der Tora bemühen; und jeder erzählt seinem Freund jede Sache, die er sagte. Dies ist: „Tag für Tag ergießt sich jene Sprache“ und lobt ihn. Und „Nacht für Nacht“ bedeutet, dass jede Stufe, welche in der Nacht regiert, die Sefirot von Malchut, die anderen preisen, und dass ein jeder Wissen von seinem Freund erhält. Und aufgrund all der Vollkommenheit sind sie zu Freunden und Liebenden geworden.

Erklärung der Worte: einmal erklärt er, dass „Die Himmel erzählen von der Arbeit Seiner Hände“ das „Buch der Erinnerung“ ist; die Schrift erklärt: „Du hast gesagt, ‚es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen  Nutzen bringt es, dass wir Seinen Auftrag einhielten, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt  sind?’.., Da sprachen diejenigen, die den Ewigen fürchteten zueinander, und der Ewige lauschte und hörte es, und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm geschrieben für diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen,. ‚Sie werden Mein sein’, sagt der Herr der Heerscharen, ‚am Tag, an dem Ich Meine Segula (besonderer Verdienst, Eigenschaft), ausführen werde, und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.’„

Ihr seht, dass sie einander die gleiche Sache erzählen, dass Er sagte: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen; und welchen Nutzen bringt es, dass wir seinen Auftrag ausgeführt haben… und ein Buch der Erinnerung wurde vor Ihm für jene geschrieben, die den Ewigen fürchten und seinen Namen wertschätzen.“ Dies ist so, da der Schöpfer mit ihnen Mitleid haben wird, wie jemand Mitleid mit seinem Sohn hat, der ihm dient; gemeint ist, nur an dem Tag, an dem Ich Segula ausführe – dem Tag von Gmar Tikun.

Dies ist so, da vor Gmar Tikun, bevor wir unsere Gefäße fähig machten, nur zu empfangen, um unserem Schöpfer Genuss zu bereiten und nicht zu unserem eigenen Nutzen, Malchut „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird. Dies ist so, da Malchut die Führung der Welt mittels der Handlungen der Menschen ist. Und da wir nicht fähig sind, all den Genuss und das Vergnügen zu empfangen, das der Schöpfer uns zu unserem Vorteil im Schöpfungsgedanken zugedacht hatte, müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen. Diese Führung macht uns fähig am Ende unsere Gefäße des Empfangens zu korrigieren um zu geben und um mit dem Genuss und Vergnügen belohnt zu werden, die Er uns zu unserem Vorteil zugedacht hatte.

Unser Gefühl für Gut und Böse verursacht auch Belohnung und Strafe, denn das Gefühl von Bösem verursacht Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Es folgt, dass, wenn sich jemand während seiner schlechten Gefühle bemüht und deswegen seinen Glauben nicht befleckt, und Tora und Mizwot in Gänze einhält, er belohnt wird. Und wenn er die Prüfung nicht besteht und Trennung erlebt, wird er mit bösen Gedanken erfüllt.
Es ist bekannt, dass der Schöpfer solche Gedanken straft, als ob es Handlungen seien.  Darüber steht geschrieben: „Um die Herzen des Hauses Israel festzuhalten.“ Es ist auch bekannt, dass all die Rechtschaffenheit des Gerechten ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten wird. Dies betrifft jedoch nur diejenigen, welche den Anfang überdenken.

Doch manchmal erliegt ein Mensch den Gedanken, bis er sich über all die guten Taten, die er vollbracht hat, fragt und sagt: „Welchen Nutzen hat es, dass wir Sein Gebot ausgeführt haben, und dass wir in Trauer vor dem Herrn der Heerscharen gewandelt sind?“ Zu dieser Zeit wird er zu einem vollkommenen Frevler, denn er erwägt den Beginn und verliert durch diesen schlechten Gedanken all die guten Taten, die er vollbracht hat, wie geschrieben steht: „Die Rechtschaffenheit des Gerechten wird ihn am Tag der Übertretung nicht retten.“ Darum ist Reue hilfreich, obwohl dies schon als Beginn betrachtet wird, dem Schöpfer von neuem zu dienen, wie ein neugeborenes Kind, dessen Rechtschaffenheit aus der Vergangenheit völlig verschwunden ist.

Oft verursacht uns die Führung durch Gut und Böse Aufstiege und Abstiege, jeder dem entsprechend, was er ist. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als einzelner Tag betrachtet wird, aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, wobei er den Beginn anzweifelt, und er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind ist. So ist es bei jedem Aufstieg, als ob er dem Schöpfer ganz von neuem zu dienen beginnt. Darum wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag betrachtet und genauso jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht.

Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich Sprache,“ ein heiliger Tag, von jenen hohen Tagen des Königs. In anderen Worten, bei jedem Aufstieg, den ein Mensch hatte, wenn er sich an die hohen Tage des Schöpfers anhaftet, wird die Freude gepriesen und jeder erzählt seinem Freund was er sagte. Dies ist so, da sie während des großen Siwugs, am Ende der Korrektur, mit Reue aus Liebe belohnt werden, denn sie werden die Korrektur aller Gefäße des Empfangens vollenden, damit sie nur zum Geben von Zufriedenheit an den Schöpfer gebraucht werden. In diesem Siwug werden uns all die großen Genüsse und Vergnügen des Schöpfungsgedankens erscheinen.

Zu dieser Zeit werden wir eindeutig sehen, dass all jene Bestrafungen aus der Zeit der Abstiege, die uns zum Zweifel über den Anfang brachten, die Dinge waren, die uns reinigten und der direkte Grund all des Glücks und des Guten waren, die in der Zeit von Gmar Tikun zu uns gelangten. Dies ist so, da, hätte es diese schrecklichen Bestrafungen nicht gegeben, wir nie zu diesem Vergnügen und Genuss gekommen wären. Dann werden diese Sünden in wahrhaftige Verdienste gewandelt.

„Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ bedeutet, dass jeder Aufstieg vor Gmar Tikun einer jener hohen Tage des Königs ist, der die Freunde preist. So erscheint es jetzt wieder in aller Pracht seiner Ganzheit, die zu diesem Tag gehört, und preist die Freunde, welche die Tora einhalten, mit jener Sache, die den Freunden gesagt wird, die da heißt: „Es ist nutzlos, Gott zu dienen: und welcher Nutzen ist es, dass wir sein Gebot befolgt haben,“ welches zu dieser Zeit große Bestrafungen bewirkte.

Denn nun wurden sie zu Verdiensten, da die ganze Vollkommenheit und das Glück dieses Tages nicht fähig wäre jetzt zu erscheinen, in dieser Größe und Pracht, gäbe es nicht jene Strafen. Darum werden jene, die diese Worte sprechen als „Jene, die den Ewigen fürchten und seinen Namen schätzen“ als tatsächlich gute Taten betrachtet. Darum wurde über sie auch gesagt: „Und Ich werde Mitleid mit ihnen haben, wie ein Mensch Mitgefühl für seinen eigenen Sohn hat, der ihm dient.“

Es wird gesagt „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ und lobt ihn. Dies ist so, da all jene Nächte Abstiege sind, das Leiden und die Strafen, die die Dwekut mit dem Schöpfer wegsperrten, bis sie zu vielen Tagen, einer nach dem anderen wurden. Nun, da Nacht und Dunkelheit zu Verdiensten und auch guten Taten geworden sind, leuchtet die Nacht wie der Tag und die Finsternis wie Licht, es gibt keine weiteren Gefangenschaften und alle 6000 Jahre vereinigen sich zu einem einzigen großen Tag.

Somit haben sich all die Siwugim, die aufs Mal hervorkamen und Aufstiege und Abstiege enthüllten, die voneinander getrennt waren, nun auf der Stufe von einem einheitlichen, hohen und überweltlichen Siwug versammelt, der von einem Ende der Welt zu ihrem anderen Ende leuchtet. Es steht geschrieben: „Tag um Tag ergießt sich eine Sprache“ denn das Wort, welches einen Tag vom anderen trennte, wurde zu einem großen Preisen und lobt ihn, denn er wurde zu einem Verdienst. So werden sie alle zu einem einzigen Tag für den Ewigen.

Wenn gesagt wird „Und Nacht für Nacht,“ bezieht sich dies auf all die Stufen, die die Nacht regieren und sich gegenseitig preisen, um jenes Wissen, das jeder von seinem Freund empfängt. Denn all jene Worte und Leiden werden „Nächte“ genannt, für welche die Stufen geheim wurden, eine nach der anderen; und nun scheinen sie auch wie der Tag, denn sie haben sich alle versammelt und sind zu einem einzigen großen Gefäß für das große Wissen geworden, das die ganze Erde mit der Erkenntnis des Schöpfers füllt.

Daraus folgt, dass jede Nacht alleine im Dunkeln bleiben würde, wäre sie nicht in die Versammlung mit allen Nächten gekommen. Dies ist so, weil jede Nacht ihren Teil an Wissen nur aus der Vereinigung mit den restlichen Nächten erhält, somit wird jede Nacht angesehen, dass sie der anderen Wissen enthüllt, denn für das Wissen wäre es unpassend, es sei denn in Kombination mit einem anderen.

Und jede Stufe, die nachts regiert, d. h. jede Nacht, welche nun als Empfangsgefäß für die Erkenntnis des Schöpfers ergänzt wurde, lobt einander. Es folgt, dass jeder seinen Freund aufgrund dieser Erkenntnis lobt, da der Teil der Erkenntnis, die jeder erhielt, von seinem Freund ist, durch die Verbindung mit seinem Freund, der Nacht.  Hätte er sich nicht vereinigt, würde er nicht empfangen, weil nur alle von ihnen, die versammelt waren, würdig wurden, diese große Erkenntnis zu empfangen.  Darum heißt es: „Und wegen all dieser Vollkommenheit wurden sie Freunde und Geliebte“, denn in der Gesamtheit, die sie zusammen empfingen, wurden alle Nächte zu liebenden Freunden.

141) „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ bedeutet Worte und Dinge vom Rest der Angelegenheiten in der Welt, die nicht vor dem heiligen König gehört werden, und Er hat kein Verlangen, sie zu hören. Denn jene Belange, „Ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, das bedeutet, dass jene Sachen eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten bilden. Von diesen Dingen wird das Firmament gebildet, und von jenen Dingen, von diesem Lobpreis, wird die Erde geschaffen. Und solltest du sagen, dass jene Dinge einen Platz in der Welt durchstreifen, sagt die Schrift: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt.“

Erklärung der Worte: So weit sprachen wir von den schlimmsten Bestrafungen und Leiden, der Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Der Sohar sagt, dass Bestrafungen und Leiden von anderen Dingen in der Welt, von persönlichen Übertretungen, und von Qualen der Hölle, und körperlichen Qualen usw., welche die ganze Welt ausfüllen, sich versammeln und in diesem großen Siwug eingeschlossen werden. Es steht darüber geschrieben: „Es wird dies geschehen, dass, sowie der Ewige sich über dich erfreut, dich zu begünstigen und dich zu vervielfachen, so wird der Ewige Sich über dich freuen, um dich vernichten und zerstören zu lassen.“

Dies ist so, weil sie sich alle versammeln und ein großes Licht werden, und sich in Fröhlichkeit und große Freude verwandeln. Und es wird gesagt „Es gibt weder Rede, noch gibt es Worte“ vom Rest der weltlichen Angelegenheiten, welche das ganze Leiden dieser Welt sind. Sie werden vor dem heiligen König nicht gehört, weil sie sich in Fröhlichkeit und Freude verwandeln. Er möchte sie nicht hören, da er keine Lust danach haben wird, sie zu hören, weil aus ihrer Umkehrung in Fröhlichkeit und Freude der heilige König Lust nach ihnen haben und sich sehnen wird, sie zu hören.

Mit anderen Worten wird die Erinnerung jeglichen Kummers und Schmerzes von vergangenen Zeiten jetzt, an Gmar Tikun, große Freude und Genuss verursachen. Es steht darüber geschrieben „‚In jenen Tagen und zu diesem Zeitpunkt’ verkündet der Ewige: ‚Nachforschung für die Ungerechtigkeit Israels wird unternommen werden, aber es wird niemanden geben.’“ Dies ist so, weil, wenn sie sich in Verdienste verwandeln, sie solche Zufriedenheit verursachen werden, dass die Ungerechtigkeiten aus vergangenen Zeiten gesucht werden, um über sie zu scherzen, aber sie werden nicht gefunden werden. Das heißt, es wird uns scheinen, dass sie nicht mehr länger in ihrer tatsächlichen Form bestehen, wie sie in der Vergangenheit waren. Und es wird gesagt „Er wünscht sie nicht zu hören“ das bedeutet, dass Er nicht zu ihnen zurückkehren wird mit einem Verlangen und einem Sehnen, sie zu hören, da sie nun alle heilige und vertrauensvolle Lichter geworden sind.

Diese große Stufe, die im großen Siwug von allen Seelen und allen Handlungen an Gmar Tikun aufsteigt – gut oder schlecht  – wird als eine Linie und eine Säule des Lichtes betrachtet, die vom Ende der Welt zu ihrem Ende scheint. Das ist die große Vereinigung, wie es geschrieben steht: „Der Ewige und Sein Name werden eins sein.“ Und es wurde gesagt „Aber jene Belange, ihre Linie ist durch die ganze Erde hinausgegangen“, da die Stufe, die aus jenen Angelegenheiten hervorkommt, welche jede Art des Leidens und der Bestrafung sind,  vom Ende der Welt zu ihrem Ende leuchtet, das bedeutet, überall im Land.

Und es wurde gesagt: „Von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten.“ Diese Sache ist tatsächlich erhaben, und ich werde mich bemühen, sie so gut wie ich kann, zu erklären. Wir sollten wissen, dass in der Ewigkeit die Ordnung der Zeit nicht so ist wie sie in dieser Welt ist. Hieraus folgt, dass, als der Schöpfer in Erwägung zog, die Welt zu erschaffen, alle Seelen mit all ihren Handlungen bereits in Ihm erschaffen waren – bis zum Ende, in der vollständigen Ganzheit, die von ihnen erforderlich ist, um den ganzen Genuss und das ganze Vergnügen zu empfangen, das Er vorgesehen hatte, um sie zu erfreuen. In Ihm ist die Zukunft wie die Gegenwart,  und Zukunft und Gegenwart gelten für Ihn nicht.

Nun verstehst du, dass wir lernen: „Der Schöpfer zeigte Adam haRishon jede Generation und ihre Lehrer. Und ebenso Moses.“ Das scheint verwirrend. Da sie noch nicht erschaffen worden sind, wie zeigte Er ihnen? Jedoch steht es geschrieben, dass alle Seelen und ihre Handlungen bis zu Gmar Tikun bereits vor Ihm in Wirklichkeit herausgekommen sind. Sie sind alle gegenwärtig im oberen Garten Eden, und von dort kommen sie herunter, um Körper in dieser Welt einzukleiden, jeden zu seiner Zeit. Der Schöpfer zeigte sie von dort, dem Adam haRishon sowie dem Moses, und allen, die dessen würdig waren. Das ist eine umfassende Sache, und nicht jeder Verstand kann sie begreifen.

Darum wird im Sohar gesagt, dass, wie sie sich oben zu Einem vereinigen, sie sich unten zu Einem vereinigen, da die Stufe des großen Siwug an Gmar Tikun  – wie es geschrieben steht, „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“ – diese Stufe ist oben bereits herausgekommen – alle Seelen und alle Handlungen in der Welt, welche bis zu Gmar Tikun  in Bezug zu Seiner Ewigkeit erschaffen werden, denn die Zukunft ist bei Ihm wie die Gegenwart. Hieraus folgt, dass diese Säule des Lichtes – welche vom einen Ende der Welt bis zu ihrem anderen Ende scheint, welche an Gmar Tikun scheinen wird – bereits im höheren Garten Eden steht und vor Ihm scheint, wie sie uns an Gmar Tikun erscheinen wird.

Es wird dort gesagt, „Einer dem anderen gegenüber“, da der Schöpfer eins ist. Dies ist so, weil an Gmar Tikun die zwei Stufen eine gegenüber der anderen scheinen werden, und dann werden „Der Ewige und sein Name Eins sein“. Und es  stand geschrieben: „Jene Belange ergeben eine Linie von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten“, eine Linie, die von den Bewohnern oben und von den Bewohnern unten scheint, einer gegenüber dem anderen.

Dies ist so, weil diese Stufe von den Bewohnern oben scheint – welche die Seelen sind, die alle im oberen Garten Eden sind – und von den Bewohnern unten scheint – welche alle Seelen sind, die einst wirklich in einen Körper in dieser Welt gekleidet worden sind und am Ende der Korrektur ankamen. Mit anderen Worten, jene zwei Stufen scheinen an Gmar Tikun gemeinsam, und dann erscheint die Vereinigung „Der Ewige ist Eins und Sein Name ist Eins“.
Dies sagt uns also, dass wir nicht falsch liegen, wenn wir denken, dass  sich diese Säule von Licht, das im oberen Garten Eden scheint, ausdehnt und an Gmar Tikun in dieser Welt leuchtet. Dazu wird uns gesagt, dass es nicht so ist. Eher wird das Firmament von jenen Dingen gemacht, weil diese Stufe aus Jessod de SA hervorkommt, die „ein Firmament“ genannt wird.

Deshalb gibt es noch diese Unterscheidung in allen Siwugim, wo die Stufe zuerst vom Firmament und oberhalb herauskommt, und dann zu den Empfängern vom Firmament an und unterhalb leuchtet. Die Stufe, die vom Firmament und oberhalb hervorkommt, wird „Himmel“ genannt, und die Stufe, die vom Firmament und unterhalb hervorkommt, wird „Erde“ genannt.

Es wurde gesagt, dass, wenn die Linie des Lichtes die Bewohner oben und die Bewohner unten vereinigt, dort noch die Unterscheidung zwischen dem oberen Garten Eden und den Bewohnern dieser Welt verbleibt. Dies ist so, weil nur die Bewohner des oberen Garten Eden die Stufe des Siwug empfangen, der vom Firmament und oben hervorkommt, denn die Firmamente sind aus diesen Dingen gemacht, das bedeutet einen neuen Himmel für die Bewohner oben. Nur die Helligkeit, die sich vom Firmament und unterhalb ausdehnt, wird von den Bewohnern unten empfangen, und  wir „ein neues Land“ genannt. Das ist, was diesen Lobpreis abschließt, das bedeutet, dass die Bewohner unten nur den Lobpreis und die Helligkeit erhalten, die sich vom Himmel bis zur Erde ausdehnen.

Und solltest du sagen, dass jene Belange an einem Platz sind, da es erklärt wurde, dass der Siwug ausgeführt wurde wie alle Siwugim, wo er sich vom Firmament und oberhalb ausdehnt zum Firmament und unterhalb, ist es deshalb möglich, sich zu irren und zu sagen, dass es nur eine dünne Linie ist, die sich an einem Platz erhebt. Es steht darüber in der Handlung der Schöpfung geschrieben: „Lasst die Wasser … an einem Platz gesammelt sein“, das bedeutet nur zur Innerlichkeit der Welten, welche nur Israel erreicht und nicht zur Äußerlichkeit der Welten.

Aber er sagt, dass es nicht so ist, denn vielmehr wandern sie in der Welt, dass das Licht wandert und die Welt vom einen Ende der Welt zu ihrem anderen Ende füllt. Es steht darüber geschrieben: „Und ihre Äußerungen zum Ende der Welt“, das bedeutet sogar zur Äußerlichkeit der Welten, dass es die Nationen der Welt ebenso erreicht, wie es geschrieben steht, „Und die Erde wird voll sein mit der Erkenntnis des Ewigen“.

142) Und da Firmamente aus ihnen gemacht waren, wer ist in ihnen? Er antwortete und sagte: „In ihnen hat Er ein Zelt für die Sonne platziert.“ Diese heilige Sonne, SA, dort ist sein Zimmer und seine Wohnung ist in ihnen, und er ist in ihnen gekrönt. Er sagt, dass die Lichtsäule aus dem Firmament und von oben kommt, und nur ein Lob von ihnen erstreckt sich vom Firmament und unten. Daher sollten wir fragen: „Wer benutzt diese Lichtsäule? Wer ist sie?“ Er antwortet, dass SA, die Sonne, seinen Wohnsitz krönt und in diese Lichtsäule legt, denn er krönt in dieser Säule wie unter einer Chuppa, da ein Zelt bedeutet, dass ein Baldachin darüber ist. „In ihnen platzierte Er ein Zelt für die Sonne.“

143) Da SA in diesen Firmamenten präsent ist und darin gekrönt ist, kommt er als Bräutigam aus seiner Chuppa heraus, begeistert und läuft durch diese Firmamente, hinaus und hinein, und rennt zu einem anderen Turm, an einen anderen Ort. Vom Ende des Himmels, aus der höheren Welt und bis oben zum Rand des oberen Himmels, Bina, kommt er. Ihre Zeit ist das Ende des Himmels unten, Malchut, welche die Zeit des Jahres ist, die alle Enden umgibt und vom Himmel bis zu diesem Firmament eingebunden wurde.

Erklärung der Worte: Hier enthält es ein großes und schreckliches Geheimnis – die Entstehung der Sonne aus ihrer Bekleidung, aus ihrer Chuppa. Wenn der große Siwug in diesen Firmamenten, erst einmal in einer Chuppa vollzogen wurde, kommt sie aus diesen Firmamenten in einen anderen Turm, an einen anderen Ort, Malchut, die genannt wird „Der Name des Ewigen ist ‚ein starker Turm’„, da dann Malchut aufsteigt und sich mit ihr zu einem vereinigt.

Das Ende von Malchut wird genannt: „ Die Zeit des Jahres.“ Vor der Korrektur würden die Klipot, genannt „das Ende der Tage“, dort herrschen, aber nun, nach Gmar Tikun gibt es noch die Notwendigkeit diese bestimmte Bchina zu korrigieren. Dies erfolgt durch das Auftauchen der Sonne aus ihrer Bekleidung, wie es geschrieben steht, „Ein Bräutigam, der aus seiner Chuppa kommt“, leuchtet und kommt in einen anderen Turm, der Malchut ist. Und dann: „ Es erfreut ihn wie ein starker Mann seinen Gang zu gehen.“, denn sie fließt in diesen gleichen Turm, „ Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ denn sie scheint vom Rand des oberen Himmels durch alle Enden in Malchut, um diese Zeit des Jahres zu korrigieren, durch das Ende des unteren Himmels.

Deshalb wurde gesagt, „ Umringt alle Endungen.“ Endungen, da diese Korrektur die Korrektur alle Endungen in Malchut vervollständigt. Dadurch wurde sie vom Himmel durch dieses Firmament gebunden, das bedeutet, dass Malchut ein Leuchten durch das Ende des Himmels von oben durch dieses Firmament von SA erhält.

144) „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen,“ von dieser Zeit des Jahres und von der Zeit der Sonne, die auf jeder Seite kreist. „Und es ist nichts  verborgen“ meint, dass es niemanden aus all den höheren Graden gibt, der sich vor ihr verbergen wird;  sie würden sich alle umdrehen und zu ihr kommen, und jeder, denn niemand ist vor ihr versteckt. „Vor ihrer Wärme“ meint, dass sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, zu den Freunden, während sie komplett bereuen. Dieses ganze Lob und diese ganze Gnade sind wegen ihres Engagements in der Tora, wie es geschrieben steht „Die Tora des Ewigen ist ganz.“

Dies ist so, da nach dem großen Siwug, Verstecken und Verschweigen in allen Höheren Lichtern auftrat. Daher ist dieser neue Siwug „in einem anderen Turm“ nötig, wie es geschrieben steht, „Und ihre Zeit zum anderen Ende von ihnen,“ das heißt, sie öffnet wieder alle Höheren Lichter, die aufgrund der Aufhebung von BoN verborgen waren, wie vor ihrem Aufstieg zu SaG. Und es wurde gesagt, „Und es ist nichts vor ihrer Wärme verborgen“, von diesem Zeitraum, und vom Zeitraum der Sonne, die sie von allen Seiten umgibt.

Dies ist so, da dieser Siwug im Zeitraum der Sonne, im Zeitraum des Jahres die Endungen von Malchut von allen Seiten, von allen Bchinot, korrigiert, bis sie zur vollständigen Korrektur ausreicht, wenn BoN aufsteigt und wieder SaG wird, welches die vollständige Korrektur in jeder Hinsicht ist. Danach, „Es ist nichts verborgen,“ das heißt, keiner der oberen Grade ist vor ihr verborgen, da alle Grade und die Höheren Lichter, die umkehren würden und zu ihr kommen würden, nochmals in vollständiger Offenbarung, offenbart werden. Und jede von ihnen – es gibt niemanden, der vor ihr verborgen ist, da alle Grade und Höheren Lichter, zurückkehren und langsam zu ihr kommen, bis nichts mehr vor ihr verborgen ist.

Es wird gesagt, „Von ihrer Wärme,“ da sie erwärmt und zu ihnen zurückkehrt, während sie komplett bereuen. Das heißt, dass die oben genannte Offenlegung nicht in einer Minute passiert, da der Zeitraum der Sonne  allmählich scheint, bis sie genügend erwärmt ist zur kompletten Reue, wenn dann die Bösen darin verurteilt wurden und die Gerechten dadurch geheilt wurden. Und dann wird sie durch die oben genannte große Offenbarung belohnt.

145) HaWaYaH steht hier sechs Mal geschrieben: Sechs Sprüche vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“. Darum steht hier BeReshit (Im Anfang), in welchem sechs Buchstaben sind (auf Hebräisch). „Gott erschuf Himmel und Erde“, sind sechs Worte (auf Hebräisch). Die anderen Verse von dem Vers „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ bis „Die schöner als Gold sind“ stehen nur den sechs Malen HaWaYaH gegenüber, welches in ihnen geschrieben steht. Diese sechs Verse sind jedoch nicht erklärt.

Die sechs Verse von dem Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist perfekt“ sind für die sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die sechs Namen sind für die sechs Worte, die es hier gibt und die sind: „Gott erschuf Himmel und Erde.“

Erklärung der Worte: Die gesamte Stufe, die in den Welten erscheint, kommt zuerst in Buchstaben und ist zu der Zeit noch verhüllt. Danach kommt sie kombiniert aus Worten und dann wird das, was auf dieser Stufe enthalten ist, in 216 Buchstaben und 72 Worten bekannt. Es heißt, dass die sechs Buchstaben in BeReshit bereits die Existenz von Himmel und Erde in den Buchstaben ohne die Kombinationen mit den Worten enthalten. Sie sind jedoch immer noch verborgen, weil sie nur in den Buchstaben ohne die Kombination mit den Worten angedeutet sind.

Danach gibt es sechs Worte: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ Und was im Wort BeReshit enthalten ist, wird enthüllt, denn sie sind Himmel und Erde und was sie füllt.
Ebenso müssen wir die sechs Verse aus dem Vers verstehen: „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“, am Anfang der Enthüllung von Gmar Tikun, wenn es noch in Buchstaben ist wie in den sechs Buchstaben im Wort BeReshit. Die vollkommene Enthüllung von Gmar Tikun beginnt bei „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig”, wo es sechs Namen gibt, und jeder Name deutet ein Erlangen an, um anzuzeigen,  dass erst nach der vollständigen Erlösung alle Wortkombinationen, die im großen Siwug von Gmar Tikun waren, in sechs Namen erscheinen, wie es geschrieben steht: „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen.“

Es hieß, dass darüber BeReshit geschrieben wird, in welchem es sechs Buchstaben gibt. „Gott erschuf Himmel und Erde“ sind sechs Worte. Über die sechs Verse und sechs Namen sind die sechs Buchstaben in BeReshit in der Tora geschrieben, wo Himmel und Erde verschwinden. Und in sechs Worten werden sie enthüllt: „Gott erschuf Himmel und Erde.“ So ist auch in den sechs Versen von „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ der große Siwug von Gmar Tikun noch nicht völlig enthüllt worden.

Erst nach den Worten „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ wurden die sechs Namen enthüllt. In diesen sechs Namen kommt die gesamte große Enthüllung von Gmar Tikun zur vollen und ganzen Blüte.  Man sagt, dass die anderen Verse nur den sechs Namen HaWaYaH entsprechen, da die Verse nach „Und nichts ist vor seiner Glut verborgen“ durch das Ende des Psalms geschrieben wurden, der auf die darin geschriebenen sechs Namen hindeutet. Es folgt, dass diese sechs Verse für die sechs Buchstaben hier sind, und die sechs Namen sind für die sechs Worte hier.

Dies bedeutet, dass sechs Verse vom Vers „Die Himmel erzählen“ bis „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ die sechs Buchstaben von BeReshit sind, die noch nicht vollständig enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ sind die sechs Buchstaben von BeReshit, die nicht ganz enthüllt sind. Und die sechs Namen in den Worten von „Das Gesetz des Ewigen ist vollständig“ bis zum Ende sind wie die sechs Worte „Gott erschuf Himmel und Erde“, die hier zu ihrer Vollkommenheit gelangten. Es erzählt uns, dass ihre Stufe in sechs Versen noch nicht enthüllt ist, und sie wie die sechs Buchstaben von BeReshit sind. Doch nach den anderen sechs Versen, in welchen es sechs Namen gibt, gelangen sie zur gewünschten Enthüllung.

146) Als sie saßen, kamen Rabbi Elasar, sein Sohn und Rabbi Abba herein. Er sagte ihnen „In der Tat, das Angesicht der Shechina ist gekommen, weil ich euch Peni’el genannt habe, was die Buchstaben von Pnei El (Angesicht Gottes) enthält, denn du sahst das Angesicht der Shechina von Angesicht zu Angesicht. Und jetzt wo du weißt, und Er dir den Text von Benaja, Sohn von Jehojada, offenbart hat, muss es ein Wort des heiligen Atik, Keter, sein.“ Und auch der folgende Text „Und er tötete den ägyptischen Mann“. Und über den am meisten verborgenen, wird gesagt, dass er der heilige Atik ist.

Erklärung: Das bezieht sich auf den Eseltreiber, der die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, enthüllte, wofür Rabbi Shimon ihn Peni’el nannte. Die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, ist eine Stufe, die für die Erscheinung an Gmar Tikun bestimmt ist. Deswegen erfuhren sie auch die Verhüllung und Verschleierung aller Oberen Lichter, wie hier geschrieben steht, im Siwug des Kreislaufs der Sonne im Kreislauf des Jahres, bis sie mit allen Lichtern erneut belohnt wurden.

Das war es, was Rabbi Shimon ihnen enthüllte, den Vers von Benaja, Sohn von Jehojada. Er ließ anklingen, dass sie bereits mit den sechs Versen „Die Himmel berichten“ belohnt worden sind, und dass sie bereits in den sechs Namen in den anderen Versen sind. Dies ist so, weil beim Erlangen der Seele von Benaja, Sohn von Jehojada, durch diesen Eselstreiber, ihr Erlangen noch nicht enthüllt war, weil sie sich zu der Zeit in den sechs Versen befanden, denn sie haben diesen Weg der Wunder und Zeichen durchgemacht.

Doch jetzt wurde ihnen die Seele von Benaja offen enthüllt, wie gesagt wurde: „Und nun, wo du weißt, dass es das Wort des heiligen Atik ist“ und ebenso der folgende Text. Dies ist so, weil die Seele von Benaja, Sohn von Jehojada die Beschneidung von Atik ist, gemeint ist der große Siwug von Atik Yomin, den sie damals auch kannten. Du kennst aber auch den folgenden Vers, wo er „Die beiden von Ariel, Moab“ umbrachte, und er tötete ebenfalls den Ägypter. All diese Verse stellen auch die Beschneidung von Atik dar, und das, was am meisten verborgen ist, d. h. Atik Yomin, ist das am meisten verborgene.

147) Dieser Vers „Und er tötete den Ägypter” wird an anderer Stelle erklärt, das heißt auf einer anderen Stufe. „Und er tötete den Ägypter, einen Mann großer Statur, fünf Ellen hoch.“

Es ist alles eine Sache. Dieser Ägypter ist dieser berühmte, von dem geschrieben steht: „Sehr groß in den Augen der Diener“, denn er war groß und kostbar, wie der alte Mann offenbarte.

Erklärung der Worte: „Dieser Kommentar, den Rav Hamnuna Saba erklärte „Er tötete einen Ägypter, einen Mann mit Visionen“ wird auf einer anderen Stufe erklärt, laut den Worten in der Chronik „Und er tötete einen Ägypter“, und alles ist eins. Die beiden Verse sind eins, denn es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen mit Visionen“, und es steht geschrieben „Er tötete einen Ägypter, einen Menschen großer Statur, fünf Ellen groß“. Beide sind eins und es wird Moses in anderen Worten weitergeleitet.

148) Dieser Vers wird im oberen Lehrhaus studiert. Ein Mann des Maßes; es ist alles eins. Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind beide eins, denn er ist der Shabbat und die Shabbat-Zone, wie geschrieben steht: „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen.“ Es ist auch geschrieben: „Du sollst keine Fehler machen im Urteilen, in der Messung der Gewichte.“ Daher ist er ein Mann des Maßes. Und er ist wahrhaftig ein Mann des Maßes: seine Länge ist vom einen Ende der Welt bis zum anderen Ende der Welt. Genauso war Adam haRishon. Und wenn du sagst: „Aber es ist geschrieben: ‚Fünf Ellen groß’“, dann waren diese fünf Ellen vom einen Ende der Welt bis zum anderen.

Erklärung: Es ist das Lehrhaus des Schöpfers. Rabbi Shimon sagte über dieses Lehrhaus: „Ich sah vornehme Männer und sie sind wenige.“ Da ist ein Lehrhaus unten, welches das Lehrhaus von Matat ist. Er sagt, dass dieser Vers, den der Opa erklärte, sich im oberen Lehrhaus erklären wird. Ein Mann mit einer Vision entspricht der Stufe von Moses, von dem gesagt wurde: „Es hat nie einen anderen Propheten, so wie Moses gegeben“, wie geschrieben steht: „In Visionen und nicht in Rätseln“. Ein Mann des Maßes ist auch nach der Vision benannt, aber als Maß dieser Vision, denn das Maß dieser Vision ist vom einen Ende der Welt zum anderen.

Vision und Maß sind verwandt mit dem Shabbat und der Shabbat-Zone: die Shabbat-Zone ist das Ende vom Maß des Shabbats. Jedoch ist während der 6000 Jahre das Maß der Shabbat-Zone auf 2000 Ellen eingeschränkt. Nach Gmar Tikun, wird die Shabbat-Zone von einem Ende der Welt zum anderen Ende gehen, wie geschrieben steht: „Und der Ewige wird König über die gesamte Erde sein.“ Und es wurde gesagt: „Ein Mann mit einer Vision und ein Mann des Maßes sind völlig eins, denn es ist der Shabbat und die Shabbat-Zone“. Es steht geschrieben „Du sollst auch außerhalb der Stadt messen“, und es steht geschrieben „Du sollst keinen Fehler machen beim Urteilen, im Messen des Gewichtes“. Daher ist die Frage des Maßes das Ende der Grenze der Materie. In ähnlicher Weise zeigt ein Mann des Maßes das Ende der Begrenzung des Shabbat nach Gmar Tikun an – vom einen Ende der Welt zum anderen Ende.

Es wurde gesagt: „Und er ist wahrlich ein Mann des Maßes“. Ein Mann des Maßes bedeutet der Eigentümer eben dieser Eigenschaft (in Hebräisch bedeutet Mida ebenso „Eigenschaft“ wie „Maß“), dass die Eigenschaft nicht ihn beherrscht, sondern dass er der Herrscher dieser Eigenschaft ist und sie entsprechend seinem Willen und Verlangen ausübt.

Dies war Adam haRishon vor seiner Sünde mit dem Baum der Erkenntnis – seine Länge war von einem Ende der Welt zum anderen Ende. Er leuchtete von einem Ende der Welt zum anderen, wie das Maß der Shabbat– Zone nach Gmar Tikun. Diese fünf Ellen waren von einem Ende der Welt zum anderen Ende, weil diese fünf Ellen die zehn Sefirot sind, welche im Wesentlichen nur KaChaB TuM sind, die sich nach Gmar Tikun von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende erstrecken werden.

149) „Und in der Hand des Ägypters war ein Speer,“ wie geschrieben steht „Wie ein Webebaum,“ welches der Stab Gottes ist, der in seiner Hand war, eingraviert in den eingeschnitzten und ausdrücklichen Namen im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel und sein Lehrhaus—welches „Weber“ genannt wird—eingravierten. Es steht geschrieben: „Er hat sie gefüllt … einen Graveur und einen Denker … in feinen Leinen, und einen Weber.“ Und in diesem Stab leuchtete der Name, der auf allen Seiten eingraviert war, im Leuchten der Weisen, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot (Unterscheidungen) eingravierten. Und von da an ist der Text so, wie ihn der alte Mann weiter oben erklärte, glücklich ist er.

Erklärung: Die Buchstabenkombinationen für die heiligen Namen werden „weben“ genannt. Wie ein Weber, der die Fäden zu einem Gewand webt, so verbinden sich die Buchstaben und bündeln sich zu Worten der Heiligen Namen, welche hohe Errungenschaften bedeuten. Es heißt, dass diese Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens mit dem Stab Gottes, welcher in Moses’ Händen war, eingraviert wurden, jene welche Bezalel und sein Lehrhaus in der Arbeit am Zelt der Begegnung eingravierten. Deshalb wird der Stab Gottes „ein Webebaum/-bündel“ genannt, nach Bezalel, welcher „ein Weber“ genannt wird.

Ein „Bündel“ ist wie ein Lichtstrahl („ein Bündel aus Licht“), und der Weber ist Bezalel, was darauf deutet, dass das Licht der Buchstabenkombinationen des ausdrücklichen Namens wie das Licht des ausdrücklichen Namens, den Bezalel eingravierte, war. Deshalb wird gesagt: „im Leuchten der Buchstabenkombinationen, welche Bezalel eingravierte.“

Vor Gmar Tikun schien der Stab nicht auf allen Seiten, da es darin einen Unterschied zwischen dem Stab Gottes und dem Stab von Moses gab. Über den Stab von Moses steht geschrieben: „Strecke deine Hand aus und ergreife sie an ihrem Schwanz … und sie wurde ein Stab in seiner Hand.“ Daher schien er nicht auf allen Seiten. Nach Gmar Tikun jedoch scheint er auf allen Seiten.

Es wurde gesagt, dass in diesem Stab der eingravierte Name auf allen Seiten schien/leuchtete, welche den ausdrücklichen Namen in zweiundvierzig Bchinot eingravierten, da der ausdrückliche Name, der in den Stab eingraviert war, auf allen Seiten erleuchtete, wie in: „Der Tod soll für immer verschluckt werden.“ Daher leuchtete er auf allen Seiten gleichermaßen, und das Licht des Namens, der auf dem Stab eingraviert war, war Leuchten von Chochma des Namens Mem-Bet (42).

150) Kehre zurück Edler, kehre zurück, und wir werden die Korrektur der Braut in dieser Nacht erneuern. Jeder, der mit ihr in dieser Nacht verbunden ist, wird dieses ganze Jahr mit ihr verbunden bleiben, oben und unten, und sein Jahr in Frieden vollenden. Es steht über sie geschrieben: „Der Engel Gottes lagert um diejenigen, die Ihn fürchten und wird sie retten. Koste und siehe, dass der Ewige gut ist.“

Es gibt zwei Interpretationen dazu, und beide sind wahr: Gemäß der ersten Interpretation ist der Tag der Gabe der Tora die Erleuchtung von Gmar Tikun, wenn der Tod für immer verschlungen wird und es Freiheit vom Engel des Todes gibt. Folglich ist es erstrebenswert, sich anzustrengen, um dieses Licht zu seiner Zeit anzuziehen, am Tag von Shawuot. Das ist so, weil es die Natur der Lichter ist, dass sie sich in ihrer Jahreszeit erneuern, und es wird ihm versichert, dass er sogar jetzt sein Jahr in Frieden vollenden wird und Freiheit vom Engel des Todes haben wird.

Die zweite Interpretation bezieht sich auf die wirkliche Zeit von Gmar Tikun. Hier wird die Bedeutung von „Wird sein Jahr in Frieden vollenden“ sein, dass Malchut „Jahr“ genannt wird und aus der Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora nach Gmar Tikun bewahren, wird Er das Jahr, Malchut, garantiert vollständig korrigieren. Das ist so, weil die Erneuerung der Lichter von denjenigen, die die Tora bewahren, „die Korrektur der Nacht der Braut“ genannt wird, die Malchut ist, genannt „Jahr“. Dadurch wird er sein Jahr in Frieden, in voller Vollkommenheit vollenden.

049 – 073, Sohar, Die Vision von Rabbi Chija

Die Vision von Rabbi Chija

49) Rabbi Chija warf sich zu Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir; all die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie. Wie unverschämt du bist! Rabbi Shimon, das Licht der Lichter, das Licht der Welten, du vergehst im Staub. Und du existierst und führst die Welt.“ Er wunderte sich für einen Augenblick und sagte: „Staub, Staub, sei nicht stolz, denn die Säulen der Welt werden dir nicht übergeben, weil Rabbi Shimon nicht in dir vergeht.“

Wir sollten die Bedeutung von Rabbi Chijas Sich-zu-Boden-werfen gründlich verstehen. Das Hauptthema von Rabbi Chija und Rabbi Yossi, als sie den Weg gemeinsam gegangen sind, galt diesem verschlossenen Tor, Malchut de Malchut, welche in den 6000 Jahren vor dem Ende der Korrektur keine dieser Höheren Mochin empfängt. Und Rabbi Yossi erwiderte Rabbi Chija im Namen von Rabbi Shimon, dass dieses Tor in der Tat verschlossen bleiben würde und die ganze Vollkommenheit nur im Schlüssel (Miftecha) liegt. Das ist es, was sie so betrübte.

Letztendlich kam Rabbi Chija zu einem großen Erwachen. Rabbi Chija warf sich auf den Boden, küsste den Staub und weinte. Er sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du?“ Er sagte auch: „Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir.“

Das ist so, weil durch die Sünde von Adam haRishon alle Seelen von ihm abgetrennt werden und in die Gefangenschaft der Klipot geraten, welche all die Seelen der Welt einschließen. In seiner Reaktion korrigierte Adam haRishon nur seinen eigenen Teil und sogar diesen nicht vollständig. An ihm vorbei, werden die Seelen jeder Generation durch Umkehr und gute Taten sortiert, bis zum Ende der Korrektur. Es folgt daraus, dass all diese hohen Seelen von Yechida und GaR de Chaja von der Klärung und dem Siwug auf Malchut de Malchut abhängen, dem verschlossenen Tor, welches weder Klärung noch Siwug hat.

Daher vergehen all diese Seelen im Staub, welcher den Klipot entspricht, wie geschrieben steht: „Und siehe auf die Tränen der Unterdrückten und sie haben niemanden, der sie tröstet.“ Das ist so, weil die Klipa des Staubes sie mit Kühnheit und Hartnäckigkeit beherrscht, sich ihrer Stärke gewiss, dass es keinen gibt, der sie aus ihrer Hand erretten kann. Das ist es, worüber Rabbi Chija weinte, und er sagte zum Staub, zu den Klipot: „Wie eigensinnig bist du? Wie anmaßend bist du? Alles, was vom Auge begehrt wird, vergeht in dir“, denn all die Höchsten der Seelen – die vom Auge begehrt werden – verrotten in dir, ohne Hoffnung, aus deiner Hand errettet zu werden.

„All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermalmst sie.“ All die Gerechten in der Welt, welche die Welt erleuchten, ihnen fehlt es ebenso an Vollkommenheit, wegen der Gefangenschaft dieser hohen Seelen, weil all die Seelen ineinander integriert sind. Es folgt daraus, dass auch sie verzehrt und zermalmt werden durch die Anmaßung des Staubes.

„Und Rabbi Shimon vergeht nicht in dir.“ Zuerst wollte er sagen, dass auch Rabbi Shimon in diesem Staub vergeht, weil er von Rabbi Yossi hörte, dass auch er zustimmte, dass dieses Tor verschlossen wurde und nicht zu öffnen war. Danach wunderte er sich und sagte: „Da Rabbi Shimon die Welten erhält und führt, wie ist es möglich, dass er nicht vollkommen ist in seiner ganzen Vollkommenheit?“ Danach wunderte er sich für einen Moment, was heißt, er versöhnte sich und sagte, dass Rabbi Shimon in der Tat nicht im Staub vergeht, da er gewiss in vollständiger Vollkommenheit ist, aber er konnte diese Möglichkeit nicht verstehen.

50) Rabbi Chija erhob sich und lief und weinte und Rabbi Yossi war bei ihm. Er hatte vierzig Tage gefastet, um Rabbi Shimon zu sehen. Ihm wurde gesagt: „Du bist es nicht würdig, ihn zu sehen.“ Er weinte und fastete weitere vierzig Tage. Ihm wurden Rabbi Shimon und Rabbi Elasar, sein Sohn, in einer Vision gezeigt, die mit dem beschäftigt waren, was Rabbi Yossi im Namen von Rabbi Shimon sagte. Und mehrere Tausend hörten seinen Worten zu.

In seinem Schmerz über die Schönheit, die im Staube verging, sehnte er sich danach Rabbi Shimons Stufe zu sehen, weil er entschied, dass Rabbi Shimon nicht im Staube verging.

51) Unterdessen sah er mehrere große und erhabene Flügel, auf denen sich Rabbi Shimon und Rabbi Elasar zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben. Und all diese Flügel erwarteten sie. Er sah, dass Rabbi Shimon und Rabbi Elasar in ihrer Helligkeit erneuert wurden und heller als das helle Licht der Sonne erleuchtet wurden.

Das Höhere Lehrhaus ist das Lehrhaus des Schöpfers, und das Lehrhaus des Firmamentes ist ein Lehrhaus von MaTaT. „Flügel“ bedeuten die Engel, die den Seelen beistehen, um sie von Stufe zu Stufe zu erheben. Und da die Seele die Hilfe der Flügel für den Aufstieg benötigt, braucht sie ebenfalls ihre Hilfe, um an ihren Platz zurückgebracht zu werden. Und all die Flügel warteten auf sie, um sie zurückzubringen. Er sah, wie sie vom Lehrhaus des Firmamentes an ihren Platz, zum Lehrhaus von Rabbi Shimon zurückkehrten; sie waren durch die Helligkeit des Lichts ihrer Gesichter erneuert, und sie leuchteten stärker als das Licht der Sonne.

52) Rabbi Shimon eröffnete und sagte: „Erlaubt Rabbi Chija einzutreten, damit er sieht, wie sehr der Schöpfer die Gesichter der Gerechten in der Kommenden Welt erneuern wird. Glücklich ist derjenige, der ohne Scham hierherkommt, und glücklich ist derjenige, der in dieser Welt wie eine Säule steht, stark in allem.“

Rabbi Chija sah sich eintreten und Rabbi Elasar erhob sich und der Rest der Säulen, die dort gesessen haben, folgten. Sie standen vor Rabbi Chija auf und er, Rabbi Chija, schämte sich und trat ein. Er ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

Rabbi Shimon sagte zu ihm: „Glücklich ist derjenige, der hier ohne Scham herkommt.“ Er sah auch Rabbi Elasar und den Rest der Säulen der Welt, die ohne Scham hier waren. Doch Rabbi Chija selbst schämte sich, weil er in diesem Staub verging und nicht die Stärke besaß, ihn zu überwinden. Er schämte sich und trat ein, ließ sich nieder und saß Rabbi Shimon zu Füßen.

53) Eine Stimme kam heraus und sagte: „Senke deine Augen, erhebe nicht deinen Kopf und schaue nicht.” Er senkte seine Augen und sah ein weit entferntes, leuchtendes Licht. Die Stimme kam wie zuvor wieder und sagte: „Verborgene und unzugängliche Höhere, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern – schaut und seht! Ihr Unteren, die ihr schlaft, das Licht eurer Augen dringt nicht durch eure Pupillen, wacht auf!“ Nachdem er die Anweisung befolgt hatte, die Augen zu senken und den Kopf nicht zu heben, verdiente er das Gehör, den Appell, mit dessen Hilfe er alles erreichte, was er sich wünschte.

Verborgene und unzugängliche Höhere, deren Augen offen sind, die die ganze Welt durchwandern – schaut und seht! Ihr Unteren, die ihr schlaft, das Licht eurer Augen dringt nicht durch eure Pupillen, wacht auf!

Der Bote erweckte alle die Seelen, die den Worten von Rabbi Shimon gehorchten, diejenigen, die dort waren und diejenigen, die es nicht gab. Der Bote ging zu all den Seelen der Gerechten und teilte sie in zwei Gruppen:

  1. Die heiligen Höheren, die verborgen und unzugänglich sind, die der offenen Augen und dem Durchstreifen der Welt würdig wurden. Er rief sie, damit sie schauen und sehen, um die Höheren Lichter mit der zweiten Gruppe zu vereinen.
  2. Alle Lager, die gehen und vertreiben, hinter dem Schöpfer und Seiner Shechina, sie gehen und vertreiben Seine Shechina. Er nennt sie die „Unteren“, die schlafen, deren Augenhöhlen das Licht verbergen. Er ruft sie, damit sie aufwachen.

54) Wer von euch ist so weise, dass er Finsternis zu Licht verwandeln kann, für den das Bittere süß schmeckt, bevor er noch hierherkommt, während er noch in dieser Welt lebt? Wer von euch wartet täglich auf das Tageslicht, glänzend, wenn der König die Hirschkuh besucht, zu welcher Zeit die Herrlichkeit des Königs wächst und Er „Der König aller Könige der Welt” genannt wird? Und derjenige, der dies nicht täglich erwartet, während er noch in dieser Welt ist, hat hier keinen Platz.

Der Bote hebt die grundsätzlichen Verdienste hervor, die in jeder Gruppe wünschenswert sind:

  1. Zu den Verdiensten der ersten Gruppe sagt er: „Wer von euch verwandelt Finsternis in Licht, für wen schmeckt bitter wie süß?“ Diese sind die Seelen von Azilut. In BYA machte Gott sie einander gegenüberstehend, Finsternis gegenüber dem Licht, und bitter gegenüber süß.“

Folglich gibt es in der Tora von BYA geeignet und ungeeignet, rein und unrein, verboten und erlaubt, heilig und säkular. Doch die ganze Tora von Azilut stellt die Namen des Schöpfers dar, und dort gibt es nichts Säkulares, denn dort ist Laban, der Aramäer, ein heiliger Name, und ebenso Pharao.

Auch hier sind alle Namen, die Klipot und Tuma (Unreinheit) in BYA sind, nur heilige Namen, erhabene Namen. Daraus folgt, dass jene Seelen, die mit dem Licht von Azilut gewürdigt sind, jede Finsternis in Licht und jedes Bittere in Süßes verwandeln.

  1. Zu den Verdiensten der zweiten Gruppe sagte er: „Wer von Euch erwartet jeden Tag das Licht, das den König erleuchtet, wenn er die Hirschkuh besucht, wobei die Herrlichkeit des Königs wächst und er ‚Der König aller Könige der Welt‘ genannt wird?” Sie sind es, die der Shechina hinterher wandern, die allein sitzt, und die immer auf den Schöpfer warten, dass er die Shechina aus dem Staub erhebe. Und einer, der dies nicht an jedem Tag erwartet, den er in dieser Welt verbringt, hat an ihr keinen Anteil.

55) In der Zwischenzeit sah er viele seiner Freunde um die geraden Säulen herumstehen und sah, dass sie zum Lehrhaus des Firmamentes erhoben wurden. Einige stiegen auf und einige stiegen ab. Und über allen sah er den Geflügelten, MaTaT, der sich näherte.

Während der Herold verkündete, sah er mehrere Seelen der Gerechten, die zu diesen beiden Gruppen gehörten, um die aufrechten Säulen herum, die Seelen der Gerechten, die bereits im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Er sah, wie sie zum Lehrhaus des Firmaments aufstiegen. „Einige stiegen auf, und einige stiegen ab”, da die erste Gruppe aufstieg, und die zweite Gruppe abstieg. Darum hieß es „Einige stiegen auf und einige stiegen ab“, da sie sich so gegenseitig halfen und dem Ruf des Herolds folgten, der zur ersten Gruppe sagte: „Schau und sieh“, und zur zweiten sagte er: „Erwachet“.

Er sah, dass durch das Erwachen all dieser Seelen, durch die beiden Gruppen, MaTaT von diesem Lehrhaus zum Lehrhaus von Rabbi Shimon herunterkam, und einen Eid schwor. „Und über ihnen allen sah er den Geflügelten sich nähern“ und schwor den Eid, denn „Über ihnen allen“ bedeutet das Gleiche wie „Durch die Kraft von allen“. Und der Geflügelte ist MaTaT.

56) Der Engel MaTaT schwor einen Eid, den man hinter dem Vorhang hörte — dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Zu dieser Zeit stößt Er stoßend in die 390 Firmamente, und alle schrecken auf und fürchten sich vor Ihm. Und der König vergießt Tränen darüber, dass die Shechina im Staub liegt. Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer. Und durch die Macht dieser Tränen steht und existiert jener Aufseher über das Meer, genannt Rahaw, und heiligt den Namen des heiligen Königs. Er nimmt es auf sich, alle Wasser von BeReshit („Im Anfang“) zu verschlucken und sie in sich zu versammeln, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln und die Wasser trocken werden und es im Trockenen hindurchzieht.

Er leistet einen Eid: „Dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt.“ Sie ist die Heilige Shechina, obwohl es sich nicht auf die gesamte Shechina bezieht, da keine Notwendigkeit bestand, dafür einen Schwur zu leisten, da sie für alle offen ist. Vielmehr bezieht es sich auf Malchut de Malchut, von welcher Rabbi Chija glaubte, dass sie unter den Klipot gefangen war und völlig allein gelassen wurde. Er weinte und sagte: „Staub, Staub, wie eigensinnig bist du? Wie unverschämt? Alles, was das Auge begehrt, vergeht in dir. All die Säulen des Lichts in der Welt, du verzehrst und zermahlst sie.“ Aus diesem Grund wird sie „Eine Hirschkuh, die im Staub liegt“ genannt. Und hier wurde Rabbi Chija dieses große Geheimnis durch MaTaT enthüllt, als er zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, da er einen Schwur leistete, dass der König sie jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt, aber auf die gleiche Weise, die MaTaT allmählich vor uns verdeutlicht.

„In dieser ganzen Zeit stößt Er stoßend die 390 Firmamente, und alle werden aufgeschreckt und fürchten sich vor Ihm.“ Der Siwug de Hakaa des Höheren Lichts auf dem Massach wird so betrachtet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt, was bedeutet, dass das Höhere Licht den Massach schlägt und wünscht, unter die Begrenzung des Massach hindurchzustoßen. Der Massach wiederum hält es zurück und reflektiert das Höhere Licht, und diese Reflektion ist das Or Choser, das sich vom Massach von unten nach oben erhebt und das Höhere Licht einkleidet.

Es sind 390 Firmamente, weil der Massach „Firmament, das unterscheidet“ genannt wird und vier Bchinot (Unterscheidungen) CHuB TuM in sich beinhaltet, die vier Buchstaben von HaWaYaH. Und da Malchut in Bina versüßt wurde, ist der Massach in Bina, und die Sefira Bina wird mit Hundertern beziffert. Daraus folgt, dass jene vier Bchinot im Massach, CHuB TuM, sich zu 400 summieren. Jedoch gibt es keinen Siwug auf der Malchut des Unteren Hej, da sie das verschlossene Tor ist. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass den 100 der Sefira Malchut, dem Unteren Hej, 10 von der Malchut de Malchut fehlen, wodurch sie nur die ersten neun [Sefirot] besitzt, welche sich zu 90 summieren.

Das ist der Hinweis, dass auf dem Massach, genannt „Firmament“, auf welchem sich das Höhere Licht in einem Siwug de Hakaa paart, der ein Stoß ist, dass dort keine 400 sind, sondern 390, denn zehn fehlen, Malchut de Malchut. Deshalb nennt er das Firmament „390 Firmamente“. Es wurde gesagt, dass Er jeden Tag die 390 Firmamente stoßend stößt, während des Siwug mit der Shechina, um „von der Hirschkuh, die im Staub liegt“ herauszuholen, was ihr in Bezug auf diesen Siwug dort fehlt, denn das sind die zehn, welche zu den 400 fehlen.

„Und alle erschrecken und fürchten sich vor Ihm“, wegen dem Schlagen des Massach durch das Höhere Licht mit Beben und Schaudern, aus Furcht, dass er nicht mehr als seine Begrenzung empfangen kann. „Und der König vergießt Tränen darüber.“

Die Mochin auf dem Niveau von Chochma werden Ejnaim (Augen) genannt, da die fünf Sefirot des Rosh GE und ACHaP genannt werden. Und jene Tropfen, welche die Augen ausströmen, werden „Tränen“ genannt. Deshalb werden diese Tropfen, die von der Stufe Chochma ausgeströmt werden, „Tränen“ genannt.

Das „Ausströmen von Tränen“ wird in einem Siwug de Hakaa ausgeführt, weil das Höhere Licht, das sich zum Unteren ausbreitet und auf den Massach schlägt, ihn tritt und schlägt, da es wünscht, sich unter die Begrenzung des Massach auszubreiten. Jedoch obsiegt der Massach sofort darüber und stößt es zurück, da er ihm nicht erlaubt, seine Begrenzung zu überschreiten.

In der Zwischenzeit jedoch, bevor der Massach es zurückstieß, breiteten sich zwangsweise sehr kleine Tropfen des Höheren Lichts bis unter die Begrenzung des Massach aus, da es dem Massach trotz all seiner Schnelligkeit nicht gelang sie rechtzeitig von ihm weg und nach oben abzustoßen. Ihr solltet wissen, dass jene Tropfen nicht in der Ebene von Chochma eingeschlossen werden können, die im Unteren hervortrat, da sie ohne eine Einkleidung in das Or Choser sind, und sie werden reflektiert und verlassen den Parzuf Chochma. Diese sind diejenigen, die „Tränen“ genannt werden.

Wenn ein physischer Mensch sich mit Mitgefühl und Liebe für seinen Freund erfüllt, so vergießt er Tränen, da dies von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen ausgeht, da alles Spirituelle, das im Höheren geschieht, einschlägt und einen Zweig in den materiellen Schöpfungen findet. Das ist so, weil das Höhere Licht den Massach schlägt und tritt, um seine Begrenzung zu durchbrechen, da das Höhere Licht sich immer von Ejn Sof ausbreitet, überhalb der Welt des Zimzum, wo keine Begrenzung unterschieden wird.

Zudem ersehnt und verlangt das Höhere Licht sich im Unteren auszubreiten, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach in den Unteren zu verweilen.“ Auch lernen wir: „Die Shechina in den Unteren — eine hohe Notwendigkeit!“ Daher tritt und schlägt er die Begrenzung im Massach, um sich unter seine Begrenzung auszubreiten, und der Massach wirft es als Or Choser zurück, und in der Zwischenzeit fielen die Tränen nach außen.

Diese Tränen entstehen aus dem Mitgefühl und der Liebe zum Unteren. Daher werden auch im materiellen Zweig die Tränen immer dann ausgeströmt, wenn jemandes Herz durch Liebe und Mitgefühl für seinen Freund bewegt wird. Jedoch vergehen spirituelle Tränen nicht, so wie es die materiellen tun.

Die Tränen, die so kochend wie Feuer sind, fallen in das große Meer, wie geschrieben steht: „Denn Liebe ist so stark wie der Tod, Neid ist so übel wie die Unterwelt; Seine Blitze sind Blitze von Feuer, die wahrhaftige Flamme des Ewigen.“ Das ist so, weil jene Tränen aus Mitgefühl und Liebe vom Höheren Licht zum Unteren kommen. Und wie man es im materiellen Zweig vorfindet, wenn jemand sich mit Liebe und Mitgefühl für seinen Freund erfüllt, so sind die Tränen so kochend wie das Ausmaß seiner Gefühle für ihn.

So ist es mit den oben erwähnten Tränen — sie kochen wie Feuer, deren „Blitze wie die Blitze von Feuer sind, die wahrhaftige Flamme des Ewigen“. Deshalb wurde gesagt: „Und die Tränen sind so kochend wie Feuer und fallen in das große Meer.“ Die Eigenschaft von Malchut auf der Seite von Chochma wird „Das große Meer“ genannt, da große Wasser sich davon ausbreiten, Brecher des Meeres.

Durch diese Tränen steht und existiert jener Aufseher über das Meer, genannt Rahaw, was jenen Minister des Meeres meint, der zur Zeit der Erschaffung der Welt getötet wurde. Es steht geschrieben: „Und durch Sein Verständnis zerschmetterte Er Rahaw“, da er, als ihm gesagt wurde: „Lasst die Wasser…sich an einem Orte versammeln“, die Wasser von BeReshit nicht verschlucken wollte, und er steht und existiert auf jenen Tränen, die in das große Meer fallen, denn durch sie wird er wiederbelebt.

Es wurde gesagt, dass er den Namen des heiligen Königs heiligt, und es auf sich nimmt, alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Das ist so, weil zur Zeit der Erschaffung der Welt keine Korrektur von Malchut de Malchut erreicht wurde, da der Ausströmende die Welten ABYA durch das MaN von Bina korrigierte, und nicht durch das MaN von Malchut, denn dieses war nur für die ersten neun [Sefirot] von Malchut ausreichend, und nicht für Malchut de Malchut.

Es ist so, wie geschrieben steht: „Ihr seid Mein Volk, ihr steht in Partnerschaft mit Mir; Ich begann die Welten, und ihr stellt sie fertig.“ Die gesamte Korrektur von Malchut de Malchut lastet auf den Unteren. Daher, als dem Minister des Meeres gesagt wurde: „Lasst die Wasser… sich an einem Ort versammeln“, weigerte er sich und wünschte nicht, die Wasser von BeReshit zu verschlucken, weil die Klipot ihn überwältigt hatten, wegen der fehlenden Korrektur von Malchut de Malchut. Deshalb wurde er getötet. Jedoch sind diese Tränen diejenigen, welche Malchut de Malchut ordnen und korrigieren.

Aus diesem Grund geben sie dem Minister des Meeres Lebenskraft, damit er stehen und den Namen des heiligen Königs heiligen kann, um das Gebot seines Herrn einzuhalten und alle Wasser von BeReshit zu verschlucken. Dann werden sich alle Klipot in der Welt und alle bösen Mächte annullieren, und alle werden sich an einem Ort versammeln — der Welt Azilut, da die Welt Azilut sich in gleichem Maße mit den Raglaim von AK hinunter zu dieser Welt ausbreiten wird. Dies wird das Ende der Korrektur sein, weil BYA dazu zurückkehren werden Azilut zu sein.

Zur Zeit, wenn alle Völker sich gegen das heilige Volk versammeln, und die Wasser sich versammeln, und durch das Trockene hindurchgegangen wird, wird dies die Zukunft sein, das Ende der Korrektur, wenn alle Völker der Welt sich zugleich versammeln, um Israel zu zerstören. Zu dieser Zeit wird es enthüllt werden, dass der Minister des Meeres alle Wasser von BeReshit verschlucken wird, dass die Wasser austrocknen werden, und dass die Kinder Israel durch das Trockene hindurchziehen werden, wie geschrieben steht: „Wie in den Tagen als ihr aus dem Lande Ägypten herauskamt, werde Ich euch Wunder zeigen.“ Jedoch war damals nur der Anfang, da es nur im Roten Meer war, und nur für einige Zeit. Am Ende der Korrektur jedoch wird der Tod für immer verschlungen werden.

Daher erklärte MaTaT den Schwur, den er geleistet hatte, dass der König jeden Tag heimsucht und sich an die Hirschkuh erinnert, die im Staub liegt. Obwohl der Siwug, den Er jeden Tag mit Seiner Shechina ausübt, nur in 390 Firmamenten geschieht, nur in den ersten Neun [Sefirot] von Malchut, und Malchut de Malchut im Staub liegen blieb, und es uns scheint, dass der König sich überhaupt nicht an sie erinnert – ist dem nicht so. Vielmehr besucht Er sie bei jedem einzelnen Siwug, da in jedem Siwug Tränen hinausfallen, wegen der Stöße, die Er in die 390 Firmamente stößt. Und sie gehen nicht verloren, sondern fallen in das große Meer, Malchut de Malchut, welche allmählich ihre Korrektur durch diese Tränen empfängt.

Und in diesem Ausmaß wird der Minister des Meeres wiederbelebt, bis die Tränen sich ausreichend ansammeln, um die gesamte Malchut zu klären. Dies wird dann sein, wenn alle Völker in der Welt sich auf einmal gegen Israel versammeln. Zu dieser Zeit wird der Minister des Meeres wiederbelebt werden und wird die Wasser von BeReshit verschlucken, da Malchut de Malchut ihre Korrektur vom Ganzen empfangen wird. Daher besucht der König die Hirschkuh jeden Tag, bis sie ihre Korrektur vom Ganzen empfängt.

Und hier klärten sich für Rabbi Chija alle seine Fragen, denn er sah, dass nichts im Staub vergeht. Im Gegenteil geschieht jeden Tag ein Siwug darauf, wie MaTaT es ihm geschworen hatte.

57) In der Zwischenzeit hörte er eine Stimme sagen: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt ins Lehrhaus von Rabbi Shimon.“ Dies ist so, weil alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind, und jene Lehrhäuser sind dort bekannt, und all jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen auf vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament. Und der Messias kommt zu all jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Zu diesem Zeitpunkt kommt der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon, gekrönt mit hohen Kronen von den Leitern der Lehrhäuser.

Denn durch diese große Offenbarung im Eid von MaTaT – der Offenbarung des Endes – steigen all jene Gerechten sehr hoch auf, was bedeutet, dass sie im Lehrhaus von Rabbi Shimon waren. Es ist umso mehr so mit jenen zwei Gruppen von Gerechten, die die Ankunft von MaTaT und seinen Eid verursachten, durch welchen sie erstaunliche Verdienste erhielten und alle gekrönt wurden und die Stufe des Leiters eines Lehrhauses erlangten.

Das ist so, weil es in allen Lehrhäusern Freunde im Lehrhaus gibt und über ihnen gibt es die Leiter des Lehrhauses. Der Unterschied zwischen ihnen ist wie zwischen WaK und GaR von einer Stufe. Als MaTaT die Bedeutung des Endes bekannt gab, kam eine Stimme hervor und sagte: „Macht Platz, macht Platz, denn der König-Messias kommt.“ Das ist so, weil das Ende mit dem König-Messias verbunden ist.

Außerdem erklärt er, warum alle Gerechten im Lehrhaus von Rabbi Shimon damit belohnt wurden – da alle Gerechten dort Leiter von Lehrhäusern sind.  Denn, um den Messias zu begrüßen, braucht man die Gleichheit der Form mit ihm. Und da der König-Messias Or Yechida ist, wären nicht alle Freunde mit dem Erfolg belohnt worden, Leiter eines Lehrhauses zu sein, wären sie nicht damit belohnt worden, den Messias zu begrüßen.

Alle jene Freunde in jedem Lehrhaus steigen vom Lehrhaus hier zum Lehrhaus im Firmament auf. Der Sohar erzählt uns, nicht zu denken, dass die Leiter der Lehrhäuser GaR von untergeordneten Stufen seien. Er sagt darüber, dass „die Lehrhäuser hier auf hohen Stufen und sehr erhaben waren“, bis alle Freunde in jenen Lehrhäusern mit dem Aufstieg von dort zum Lehrhaus im Firmament belohnt wurden, und jetzt wurden all jene Mitglieder damit belohnt, Leiter von Lehrhäusern zu sein.

Außerdem kommt der Messias auch zu allen jenen Lehrhäusern und besiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen. Das heißt, der Verdienst der Freunde in jenen Lehrhäusern ist so aufgestiegen, dass der Messias zu all jenen Lehrhäusern kam, um mit den Neuerungen der Tora der Freunde in jenen Lehrhäusern gekrönt zu sein. Und jetzt waren all jene Freunde in jenen Lehrhäusern damit belohnt, auf der Stufe der Leiter von Lehrhäusern von jenen Lehrhäusern zu sein.

Das ist die Bedeutung seiner Aussage, dass damals der Messias zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, gekrönt mit den hohen Kronen der Leiter der Lehrhäuser. Doch jetzt, nachdem all diese Freunde der Lehrhäuser mit der Stufe der Leiter der Lehrhäuser belohnt wurden, finden wir, dass der Messias mit der Tora der Leiter der Lehrhäuser gekrönt wird. Und von den Leitern der Lehrhäuser ist er mit den höchsten Kronen gekrönt.

58) Zu dieser Zeit erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich, und sein Licht stieg zur Spitze des Firmaments auf. Der Messias sprach zu ihm: „Rabbi, glücklich bist Du, dass sich Deine Tora durch 370 Lichter erhebt, und sich jedes Licht auf 613 Geschmäcker verbreitet, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume (Afarsemon). Und der Schöpfer besiegelt die Tora von deinem Lehrhaus und vom Lehrhaus von Hiskia, König von Judäa, und aus dem Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten.“

Als ihnen der König-Messias erschien und zum Lehrhaus von Rabbi Shimon kam, erhoben sich alle Freunde, und Rabbi Shimon erhob sich auf derselben Stufe, bis sein Licht zur Spitze des Firmaments aufstieg. Das deutet an, dass Rabbi Shimon dieses Licht der zehn Firmamente erreichte, welche wegen des verschlossenen Tors von Malchut de Malchut fehlen. Und sein Licht erhob sich zur Spitze des Firmaments, was das Or Yechida ist.

Der Messias sprach zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der reinen Dattelpflaume.“ Mit anderen Worten erhob sich seine Tora zu Atik Yomin, in welchen jede Sefira bis 100 000 aufsteigt, und die vier Sefirot CHuB TuM sind 400 000 in ihm, da Einer in Nukwa sind, Zehner in SA, Hunderter in Ima, Tausender in Aba, Zehntausender in AA, und Hunderttausender in Atik.

Jedoch sollte es demzufolge heißen: „Dass sich Deine Tora durch 400 Lichter erhebt, und jedes Licht erhebt sich zu 1000 Geschmäckern, was 400 000 bedeutet.“ Jedoch deutete er ihm an, dass in Bezug auf die Lichter, welche von Ima sind, er die 400 nicht vollständig nutzt, sondern nur 370, wie geschrieben steht: „Er wurde mehr geehrt als die dreißig, aber er kam nicht zu den drei.“ Das ist so, denn obwohl sein Licht die Spitze erreichte, erreichte er noch immer nicht die GaR der obersten 100 von Yud. So hatte er nur 370 Lichter, denen die 30 obersten fehlten.

Ähnlich verhält es sich bezüglich der Tausender, welche die Lichter von Aba sind, er verwendet nicht die tatsächlichen GaR von jedem der Tausender, sondern nur die WaK von ihnen, welche 600 sind. Und anstatt GaR von jedem Tausender, benutzt er dreizehn, welche Chochma der zweiunddreißig Pfade sind, denn dreizehn ist Chochma der zweiunddreißig Pfade, genannt „die reine Dattelpflaume.“

Deshalb sprach der Messias zu ihm: „Deine Tora erhebt sich durch 370 Lichter, und jedes Licht verbreitet sich auf 613 Geschmäcker, erhebend und eintauchend in die Ströme der Dattelpflaume.“ Da dreißig der Höheren Chochma in den 400 von Ima fehlen, und dort nur 370 vorhanden sind. Und in jeden 1000 fehlen die ersten 400 ― diejenigen, welche von der ersten Chochma sind. An ihrer Stelle wirken die dreizehn Ströme der reinen Dattelpflaume. Außerdem gibt es in jeden 1000 nur 613, denn so steigen aus dem Lehrhaus von Rabbi Shimon all die verborgenen Geheimnisse hoch hinauf.

Und der Schöpfer versiegelt die Tora von deinem Lehrhaus. Der Messias tritt in alle jene Lehrhäuser ein und versiegelt die Tora aus den Mündern der Weisen, weil er wächst und sich krönt durch die Neuerungen der Tora aller Gerechten. Es steht geschrieben, dass alle Propheten ihre Prophezeiungen nur für die Tage des Messias machten, doch es steht über die Zukunft geschrieben: „Kein Auge hat einen Gott außer Dir gesehen.“ Das ist deshalb so, weil dann alle Stufen, welche zu den Tagen des Messias gehören, korrigiert werden, und all die Geheimnisse der Tora werden in der Form sein von: „Kein Auge hat einen Gott außer dir gesehen.“ Dann wird es so betrachtet, dass der Schöpfer die Tora versiegelt.

Und da die Tora jener drei Häupter der Seelen nach den Tagen des Messias kommt, wie in „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer Dir“, erzählte ihm der Messias, dass der Schöpfer die Tora von deinem Lehrhaus versiegelt, vom Lehrhaus von Hiskia, König von Judäa, und vom Lehrhaus von Achija, dem Shiloniten. Das ist so, weil diese drei mit den Geheimnissen der Tora von „Kein Auge hat einen Gott gesehen außer dir“ belohnt wurden, und der Schöpfer selbst versiegelte die Tora von ihren Mündern.

59) Und ich kam, um die Tora vor deinem Lehrhaus zu versiegeln, nur, weil der Geflügelte hierherkommt, denn ich weiß, dass er kein anderes Lehrhaus außer deinem Lehrhaus hat. Als Rabbi Shimon ihm von diesem Eid des Geflügelten erzählte, erzitterte der Messias und erhob seine Stimme. Die Firmamente zitterten, das große Meer erbebte, der Wal schreckte zurück und die Welt wollte fast umkippen.

In der Zwischenzeit sah er Rabbi Chija zu Rabbi Shimons Füßen. Er sagte: „Wer ließ hier einen Menschen zu, der in ein Gewand jener Welt gekleidet ist?“ – gemeint ist, in einen Körper dieser Welt. Rabbi Shimon sagte: „Dies ist Rabbi Chija, ein Licht vom Licht der Tora.“ Er sagte zu ihm: „Seine Söhne werden umkommen, das heißt, dass sie sich dieser Welt entledigen und an deinem Lehrhaus teilnehmen.“ Rabbi Shimon sagte: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ Ihm wurde Zeit gegeben.

Der Messias sagte ihm: „Er kam zum Versiegeln nur, damit der Geflügelte zu seinem Lehrhaus kommen würde, denn er wünschte zu wissen, was er ihm gesagt hatte.“

Dies ist, was er sagte: „Denn ich weiß, dass er keinem anderen Lehrhaus als deinem Lehrhaus beitreten wird“, weil er nicht zu den Lehrhäusern des Königs von Judäa, Hiskia, gehen will, oder Achija, dem Shiloniten. Dann erzitterte der Messias und erhob seine Stimme aufgrund des Endes, welches MaTaT auflegte, dass es zu der Zeit schlimme Zeiten für Israel geben wird, die Firmamente werden erzittern und das große Meer, und die Welt wird umkippen, wenn wir gelernt haben, dass die Welt 600 000 Jahre lang existiert und ein [Jahr sie] zerstört. Folglich erhob er seine Stimme, denn er wünschte all diese Beben zu vermindern.

Er sprach: „Wer ließ einen Menschen im Gewand dieser Welt hier herein?“ Der Messias war überrascht über die Einkleidung von Rabbi Chija in einen physischen Körper dieser Welt, da er, sobald er damit gewürdigt wurde, hier zu sein und würdig zu sein der Offenbarung von MaTaT und seinem Eid, er bereits all sein Böses korrigiert hatte und den Messias willkommen heißen durfte. Folglich vollendete er seine Arbeit in dieser Welt und es gab nichts mehr für ihn auf dieser Welt zu tun. Darum sollte er fortgehen und dem Lehrhaus von Rabbi Shimon im Garten Eden (Gan Eden) beitreten. Denn warum sollte er weiterhin ohne Grund in dieser Welt verbleiben?

Darüber sagte Rabbi Shimon: „Möge ihm Zeit gegeben werden.“ In anderen Worten, Rabbi Shimon bewies ihm, dass ihm wieder Zeit gegeben werden sollte, denn er musste noch weiter in dieser Welt leben und sich mit neuen Korrekturen befassen. Und dann wurde ihm Zeit gegeben, gemeint ist, dass der Messias und Rabbi Shimon ihn über seine noch in dieser Welt zu verrichtende Arbeit informierten.

60) Der Messias entfernte sich dort, schaudernd mit tränenerfüllten Augen. Rabbi Chija war erschüttert und weinte. Er sagte: „Glücklich sind die Gerechten in jener Welt, und glücklich ist Bar Jochai, dass er damit gewürdigt wurde. Über ihn steht geschrieben: „Denjenigen, die Mich lieben mit Reichtum zu versehen, möge Ich ihre Schatztruhen füllen.“ Denn der Messias kam aus Rabbi Shimons Lehrhaus, mit tränenerfüllten Augen wegen all der Sehnsucht nach vollständiger Erlösung.“ Dies ist der Grund, warum auch Rabbi Chija erschüttert war.

 

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61) Rabbi Shimon eröffnete: „Ich habe Meine Worte (דבריי, Dwarai) in deinen Mund gelegt.“ Man sollte mit der Tora Tag und Nacht hart arbeiten, weil der Schöpfer die Stimme von denjenigen hört, die sich mit der Tora beschäftigen. In jedem Wort (מילה, Mila), das in der Tora durch einen Menschen erneuert wird, der mit der Tora arbeitet, macht Er ein Firmament.

Der Schöpfer gab Seine Kraft des Redens (כוח הדיבור, Koach Dibur) in die Münder der Gerechten, wie geschrieben steht: „Mein Volk bist du, um Mein Partner zu sein. So wie Ich den Himmel und die Erde mit Meinem Reden (Dibur) gemacht habe, wie geschrieben steht: ‚Durch das Wort (Dawar) des Ewigen wurden die Himmel gemacht’, so erschaffen die Gerechten den Himmel durch die Kraft ihrer Rede.“

Damit eröffnete Rabbi Shimon den Vers: „Im Anfang erschuf Gott den Himmel und die Erde.“ „Erschaffen“ (ברא, bara) ist ein verbergender Ausdruck, ein Ausdruck, der eher schließt als öffnet. Wir sollten verstehen, warum er zum Schließen gemacht wurde. Er sagt, dass Er dies tat, um das Ende der Korrektur des Himmels und der Erde in die Rede der Gerechten zu legen, um sie zu Partnern von Ihm im Erschaffen des Himmels und der Erde zu machen, wie geschrieben steht: „Und Ich werde Meine Worte (Dwarai) in deinen Mund legen.“

Dies enthält zwei Unterscheidungen der Erneuerung von Himmel und Erde, die Er in die Münder der Gerechten legte:

  1. Um die Sünde von Adam haRishon zu korrigieren, da der Ausströmende die Korrektur von Himmel und Erde auf erhabene Weise vor der Sünde von Adam haRishon vornahm. Im Schöpfungsakt wird erklärt, dass SoN de Azilut zu AA und den Höheren AwI aufstieg, und Adam haRishon stieg auf und kleidete sich in ISHSuT und SoN de Azilut. Adam haRishon hatte auch NaRaN de Azilut, genannt „Höherer Glanz“, bis die Ferse von Adam haRishon den Kreis der Sonne verdunkelte.

Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis stieg er zu dieser materiellen Welt ab. Und seine NaRaN kamen nun zu ihm von den drei Welten der getrennten BYA. Und Himmel und Erde von Azilut stiegen seinetwegen ab zu WaK und einem Punkt, vom Tabur de AA nach unten. Der Gerechte muss alle Mängel beseitigen, die durch diese Sünde entstanden waren, um Himmel und Erde von Azilut, die SoN sind, zu erneuern und sie zu AA und AwI zu erheben, wie sie vor der Sünde waren. Auch werden die Gerechten selbst den Höheren Glanz von Adam haRishon erlangen, welcher NaRaN von der Welt Azilut ist.

  1. Vor der Sünde hatte Adam haRishon ebenfalls nicht die ganze Vollkommenheit, die der Ausströmende ihm geben wollte. Dies ist so, weil nachdem die Gerechten die Sünde am Baum der Erkenntnis korrigiert haben und die Vollkommenheit von NaRaN de Azilut erlangt haben, sie wieder mit neuer Arbeit beginnen müssen, um alle Höheren Mochin, die noch nie in der Welt waren, auszubreiten, wie es geschrieben steht: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“

Und diese Welten, die von keinem Auge geschaut wurden, und die die Gerechten vervollständigen, werden „ein neuer Himmel und eine neue Erde“ genannt, denn sie sind tatsächlich neu und haben noch nie existiert. Doch jene Himmel und Erde, welche die Gerechten erneuern und wie beim Schöpfungsakt vor dem Sündenfall zurückbringen, werden nicht wirklich als neuer Himmel und neue Erde angesehen. Haben sie doch bereits in der Welt existiert, da der Ausströmende Selbst sie bereits vor der Sünde korrigiert hat. Vielmehr sind sie erneuert, da sie, nachdem sie beschmutzt und annulliert waren, zurückkehrten und erneuert wurden.

Daher werden diese Gerechten immer noch nicht als Partner des Schöpfers angesehen. Somit bezieht sich der Vers: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt“, den Rabbi Shimon einführt, auf die Höheren Mochin, welche Adam haRishon ebenso fehlten, welche durch die Gerechten erneuert wurden, da sie tatsächlich noch nicht vom Ausströmenden hervorgekommen sind. Und deshalb werden die Gerechten durch sie als wirkliche Partner angesehen werden.

Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen. Mit jedem Wort (Mila), welches in der Tora durch einen Menschen, der sich mit der Tora beschäftigt, erneuert wird, macht Er ein Firmament. Seir Anpin wird „Stimme“ (קול, Kol) genannt und Nukwa „Rede“ (דיבור, Dibur). Wenn der Gerechte sich mit der Tora beschäftigt, erhebt er MaN zu SoN mit der Stimme und der Rede seiner Tora. Die Stimme steigt zu Seir Anpin auf und die Rede erhebt sich zu Nukwa. Der Schöpfer hört auf die Stimmen derjenigen, die sich mit der Tora beschäftigen, weil die Stimme der Tora für MaN zu Seir Anpin aufsteigt, der „der Schöpfer“ genannt wird. Und in jedem Wort (Mila), welches in der Tora von demjenigen erneuert wird, der sich in der Tora abmüht, macht Er ein Firmament.

Ein Wort (Mila) – seine Auslegung ist – eine Rede (Dibur). Und jede Rede erneuert sich in der Tora derer, die sich mit der Tora beschäftigen, und erhebt MaN zu Nukwa, die mit dem Namen „Wort und Rede“ benannt wird. Damit wird ein Firmament gemacht. Ein Firmament, ein Massach, auf welchem der Siwug des Schöpfers mit Seiner Shechina gemacht wird, mit Hilfe des MaN, welches die Gerechten durch ihre Beschäftigung mit der Tora erheben.

Die Erneuerung, die er „in einem Wort (Mila) der Tora“ spricht – und er spricht eine Erneuerung nicht „in der Stimme der Tora“, weil Nukwa für jeden Siwug von Neuem ihre Basis (Jessod) aufbauen muss, weil sie nach jedem Siwug keine Jungfrau mehr ist. Und durch das MaN der Gerechten erneuert sich ihre Basis (Jessod) ständig, die der Ort für das Empfangen der Lichter von Seir Anpin ist.

Darum wird gesagt: „In jedem Wort, das sich in der Tora erneuert“, da das Wort (Mila), Malchut, wirklich mit Hilfe des Wortes (Dawar) des Gerechten erneuert wird. Denn nach jedem Siwug verschwindet sein Fassungsvermögen.

62) Zu der Zeit, wenn ein neues Wort (Dawar) der Tora aus dem Mund eines Menschen tritt, steigt das Wort auf und wird zum Schöpfer geführt. Der Schöpfer nimmt dieses Wort, küsst es, und krönt es mit siebzig geschmückten und geprägten Kronen. Dann steigt das neue Wort von Chochma auf, und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, welcher ewig lebt. Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten und steigt auf zu Atik Yomin, Keter. All die Worte von Atik Yomin sind Worte von Chochma, innerhalb der hohen, verborgenen Geheimnisse.

Das heißt, wenn ein Mensch MaN mit seinem Wort der Tora erhebt, steigt das hohe Wort (Mila), Nukwa de SA, auf und wird vor den Schöpfer geführt, um mit ihm einen Siwug auszuführen.

„Der Schöpfer nimmt dieses Wort (Dawar) und küsst es.“ Es gibt zwei Unterscheidungen in jedem Siwug von SoN: Siwug de Neshikin (Küsse), und Siwug de Jessodot (Basis, Plural von Jessod). Dies ist so, da der Name nicht vervollständigt wird, bevor Er nicht Licht für Sein Licht erschafft, und sich eines in das andere einkleidet; denn neben der Stufe Chochma, wird ein zweiter Siwug für die Stufe Chassadim benötigt, damit sich die Stufe Chochma in die Stufe Chassadim einkleiden kann. Aus diesem Grund beinhaltet jeder Siwug zwei Siwugim:

  1. Einen Siwug für die Stufe Chochma, genannt: Siwug de Neshikin. Er befindet sich in Pe de Rosh, für die Stufe von Rosh und GaR.
  2. Einen Siwug für die Stufe Chassadim. Dieser wird „Siwug de Jessod“ genannt, für die Stufe von Chassadim.

Der Schöpfer nimmt dieses Wort, Nukwa, und küsst es, das heißt Siwug de Neshikin für die Stufe von GaR. Er krönt ihn, das heißt Siwug de Jessod, für die Stufe von Chassadim, zu der Zeit, wenn sich Chochma in Chassadim einkleidet und Nukwa mit vollständigen Mochin gekrönt wird.

„Und krönt es mit siebzig bearbeiteten und geprägten Kronen.“ Vollständige Mochin von Nukwa werden „siebzig Kronen“ genannt, denn Nukwa ist der siebte Tag. Wenn sie von SA empfängt, welcher zehn ist, wird sie zu siebzig. Mochin werden „Kronen“ genannt. Also wird er „siebzig Kronen“ genannt. Es wurde gesagt, dass sie bearbeitet und geprägt sind, gemeint ist, dass sie durch das MaN der Gerechten zu einem Ort für das Empfangen für jene siebzig Kronen werden.

„Und ein neues Wort von Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt.“ Es gibt zwei Erneuerungen von Himmel und Erde, welche SoN sind:

  1. Die Krone wieder einführen, wie sie vor der Sünde von Adam haRishon war. Bei dieser Erneuerung wird Nukwa „Wort (Dawar) der Tora“ genannt und dies ist es, was Rabbi Shimon bisher erklärte.
  2. Die Erneuerung von Himmel und Erde in den Höheren Mochin, welche selbst Adam haRishon nicht erlangt hat. In dieser Hinsicht wird Nukwa „Wort (Dawar) Chochma“ genannt.

Und das erneuerte Wort der Chochma steigt auf und sitzt auf dem Kopf des Gerechten, der ewig lebt, wie geschrieben steht: „Die Gerechten sitzen mit den Kronen auf ihren Köpfen.“ Dies ist so, da durch das MaN der Gerechten, die schon vollkommen sind im Höheren Glanz von Adam haRishon, so wie Rabbi Shimon und seine Freunde, Nukwa de SA aufsteigt und zu einer Krone für den Kopf der Gerechten wird, SA, im Aspekt seines Jessod, dessen, der ewig lebt (chai olamim – nach dem Zahlenwert auch: 18 Welten).

Kommentar: Or Chochma wird „Or Chaja“ genannt. Und da SA Or Chaja nur durch Nukwa heranziehen kann, wird erachtet, dass er nur lebt (chai), wenn er sich in einem Siwug mit Nukwa befindet, welche „Welt“ (Olam) genannt wird. Darum wird er zu dieser Zeit „der Gerechte, der ewig lebt (chai olamim)“ genannt.

Es wird auch so gesehen, dass Nukwa eine Krone auf seinem Kopf ist, denn die Mochin, die „Kronen“ genannt werden, stammen von Nukwa, und er würde ohne sie nicht mit ihnen belohnt werden. Wir lernen auch, dass „Er nicht aufhörte sie zu lieben, bis meine Mutter rief“, denn die Folge wird als Nachkomme ihrer Ursache betrachtet. Und da Nukwa die Ursache von Or Chaja de SA ist, wurde Nukwa in dieser Hinsicht zu seiner Mutter.

„Von dort aus fliegt und segelt es durch 70 000 Welten.“ Nachdem sie sich mit SA in einer Krone auf dem Kopf des Gerechten vereinigt hat, fliegt und steigt sie weiter auf, zu AA, wo ihre SaT in 70 000 Welten korrigiert sind. Dies ist so, da die Sefirot von AA 10 000 sind und sie steigt von AA zu Atik Yomin auf, und er berechnet, die Aufstiege von SoN, einen nach dem anderen, hinauf zu Atik Yomin, welche durch die Kraft des MaN der vollkommen Gerechten ausgeführt werden. Dies geschieht aufgrund des Siwug der Krone auf dem Kopf des Gerechten durch den Aufstieg zu den Höheren AwI und dem Erheben von dort zu AA in 70 000 Welten, und von dort zu Atik, welcher der Höchste von allen ist.

„All die Worte von Atik Yomin sind die Worte der Weisheit über die höchsten und verborgenen Geheimnisse.“ Der Sohar interpretiert die Verdienste der Mochin, die Nukwa durch ihren Aufstieg zu Atik Yomin gegeben werden. Er sagt, dass all die Worte von Atik Yomin, all die Stufen, die von Atik Yomin empfangen werden, Worte der Weisheit über die höchsten und verborgenen Geheimnisse, GaR de Chochma, sind. Diese werden nur durch den Aufstieg zum Platz von Atik Yomin erreicht und nicht unterhalb von ihm.

63) Wenn dieses verborgene Wort (Dawar) der Weisheit (Chochma), erneuert in dieser Welt, sich erhebt, verbindet es sich mit jenen Worten von Atik Yomin, steigt auf und steigt mit ihnen herab und betritt achtzehn verborgene Welten, die aussagen: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Sie kommen von dort heraus und streifen herum und sie kommen voll und ganz und versammeln sich vor Atik Yomin.

Zu dieser Zeit riecht Atik Yomin dieses Wort, und es kommt ihm mehr als alles andere überaus begehrenswert vor. Dann nimmt er dieses Wort und krönt es mit 370 000 Kronen und die Erneuerungen in der Tora streifen auf- und absteigend herum, und ein Firmament wird daraus gemacht.

Dies ist so, weil zu dieser Zeit des Aufstiegs von Nukwa zu Atik Yomin sie in den dort existierenden Siwug eingebracht wird. Sie erhebt Or Choser (Zurückkehrendes Licht) und breitet Or Yashar (Direktes Licht) von Atik Yomin aus. „Sie steigt auf“ bedeutet, sie erhebt Or Choser von unten nach oben. „Sie steigt herab“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausbreitet, zu welcher Zeit sie „die Worte der Weisheit über die verborgenen Höheren Geheimnisse“ empfängt, und sie wird integriert in das Or Choser und Or Yashar von Atik selbst.

Und dieses Wort der verborgenen Weisheit ist: „Er steigt mit ihnen auf und ab und betritt achtzehn verborgene Welten“, wo gilt: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Dies ist so, weil der in Atik vollzogene Siwug auch im dort vorhandenen Jessod de Atik ist, und auch er ist der Gerechte, der ewig lebt, wie Jessod de Seir Anpin bei seinem Aufstieg zu den Höheren AwI.

Der Unterschied besteht darin, dass Jessod de Atik „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ ist, da durch ein Schlagen der Siwug von Jessod auf dem Massach erfolgt, welcher Or Choser erhebt, um das Or Yashar einzukleiden, während unten, in AwI der Massach als die Flügel gilt, die das Höhere Licht bedecken, wenn es zurückgewiesen wird. Dies zeigt an, dass es dort die Kraft von Din (Urteil) in ihnen gibt, denn jedes Or Choser wird „Licht von Din“ genannt. Doch in Jessod de Atik steht geschrieben: „Dein Lehrer wird sich nicht mehr verbergen, und deine Augen werden deinen Lehrer wahrnehmen.“ Dies ist so, weil obwohl der Massach Or Choser von unten nach oben erhebt, es noch keine Flügel darin gibt, und folglich wird es zu: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen”. In anderen Worten, dort gibt es noch keine Flügel, die vor einem fremden Auge schützen, da es dort keine Dinim (Urteile) gibt. Eher „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“, da eine Unterscheidung von unten nach oben „verhüllt“ heißt, obwohl sie die Form von „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen“ hat. „Sie kommen von dort heraus und streifen herum, und sie kommen gefüllt und ganz“, da sie dort hervorkommen, aus einem Siwug auf dem Massach, der „Achtzehn verborgene Welten“ genannt wird: „Noch nie hat ein Auge einen Gott außer Dir gesehen.“ Und „herumstreifen“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt. „Und sie kommen“ bedeutet, dass sie Or Yashar von oben nach unten ausbreiten. Und sie sind „gefüllt und vollkommen“.

„Gefüllt“ mit Or Yashar von Chochma in den hohen und verborgenen Geheimnissen. Und „vollkommen“ durch Or Yashar, in welchem es keinerlei Din gibt, sondern welches allein pure Gnade ist, gleich dem Or Choser. „Und sie versammeln sich vor Atik Yomin“, da sie bereit sind, Atik Yomin einzukleiden.

„Zu der Zeit riecht Atik Yomin dieses Wort und es ist mehr als alles andere überaus wünschenswert.“ „Riechen“ bedeutet Zufriedenheit, da dieser große und erhabene Siwug erhabene Zufriedenheit mit sich bringt zu Atik Yomin, da seitdem alle Welten und all ihre Verdienste in Nukwa eingeschlossen sind. „Und es ist mehr als alles andere überaus wünschenswert“, weil die Freude von allen Welten auf einmal kommt, da sie in purer Vollkommenheit und Erhabenheit ist, und diejenige ist, auf der die Welt errichtet ist.

„Dann nimmt er dieses Wort und krönt es mit 370 000 Kronen“, denn dann gibt er ihm die erhabenen Mochin von Atik selbst, CHuB TuM, da die Sefirot von Atik jeweils 100 000 sind. Der Unterschied liegt jedoch in den dreißig Höheren von Chochma, wie es geschrieben steht: „Er war geehrter als die dreißig, doch er kam nicht zu den dreien.“ Das heißt, obwohl sie empfängt und auch durch GaR de Chochma von Atik, die 30 000 Höheren, geehrt ist, kann Nukwa noch nicht wirklich aufsteigen und die 30 000 selbst einkleiden.

Sollte sie diese 30 000 auch einkleiden können, würde Nukwa darin wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert werden.

Somit empfängt sie von Atik nur 370 000 Kronen, 400 000 minus 30 000.

„Und diese neuen Erneuerungen in der Tora streifen herum, auf- und absteigend, und ein Firmament wird aus ihnen gemacht.“ „Herumstreifen“ bedeutet nach oben hinauffliegen. „Herumstreifen, aufsteigend“ bedeutet, dass er Or Choser von unten nach oben erhebt.

„Und absteigend” bedeutet, dass durch das von ihm erhobene Or Choser mit Or Yashar von oben nach unten herabsteigt. „Und ein Firmament wird daraus gemacht“, gemeint ist, dass das Firmament durch das Kleiden von Or Choser über das Or Yashar dort gemacht wird.

Dies ist so, weil nachdem der Siwug auf dem gleichen Massach gemacht wurde, der in Malchut korrigiert wurde, um Or Choser zu erheben, welches Nukwa durch die guten Taten erreichte, und MaN, welches sie erhoben, um ihren Schöpfer zu erfreuen, es ein Firmament wird, durch welches die Gerechten die Stufe des Siwug erhalten, der darauf gemacht wurde. Und wenn eine Stufe zu den Gerechten durch das Firmament kommt, kleidet sie sich in ein Gewand ein, welches sich vom Firmament im Or Choser ausbreitet, welches sich umdreht vom Firmament nach unten, mit Or Yashar, welches vom Firmament und nach oben ist. Und so erreicht sie das Erlangen der Gerechten, die ineinander eingekleidet sind.

Da jene Gerechten, die mit Vollkommenheit gewürdigt wurden, die MaN für diesen erhabenen Siwug erheben, kein Empfangen mehr für sich selbst haben. Auch war das MaN, welches sie erhoben, zum Geben gedacht und nicht zum Empfangen. Mit den guten Taten und MaN korrigieren sie folglich den Massach für Nukwa und machen sie für diesen großen Siwug geeignet, wo die Befähigung selbst Or Choser ist, das vom Massach für Nukwa aufsteigt, da alles, was von unten nach oben aufsteigt Geben ist und die Zurückweisung, für sich selbst zu empfangen. Zu dieser Zeit geschieht der Siwug de Hakaa mit dem Höheren Licht und das Höhere Licht kleidet sich in ein Gewand des aufsteigenden Or Choser ein.

Und das Licht, welches von oben nach unten kommt und sich in das Or Choser einkleidet, kommt für das Empfangen des Unteren, zu jenem Gerechten, der MaN erhebt, da alles, was von oben nach unten kommt, kommt um empfangen zu werden. Und da das Höhere Licht durch das Firmament zum Unteren hindurchgeht, nimmt es die Kleidung von Or Choser vom Firmament mit sich und die untere (Stufe) empfängt dieses Licht innerhalb dieses Gewandes.

Dies ist so, weil, selbst nachdem es kommt, um die Ebene des Unteren zu erreichen, erfreut es sich immer noch nicht am Höheren Licht, welches zu ihm herabsteigt, sondern nur entsprechend dem Weitergeben der Freude an den Schöpfer, das heißt, in dem Ausmaß der Kleidung in Or Choser, das das Höhere Licht einkleidet.

Dies wird als „empfangen, um zu geben” erachtet. Man empfängt nichts, wenn darin nicht das Geben an den Schöpfer liegt. Deswegen ist das Empfangen in das Geben gekleidet, Or Yashar in Or Choser. Dies ist die genaue Unterscheidung, die er macht, die „Erneuerungen in der Tora streifen herum, auf- und absteigend“, und ein Firmament wird daraus gemacht, genauer, es wird von den Unteren nur durch das Firmament empfangen, das darin eingekleidet ist.

64) So ist es mit jedem Wort der Weisheit. Firmamente werden erschaffen, gebildet in vollständiger Existenz, sich vor Atik Yomin befindend. Und er nennt sie „neue Himmel“, was erneuerte Himmel bedeutet, welche verborgen sind vor den Geheimnissen der Höheren Weisheit. Ähnlich dazu stehen alle neuen Worte der Tora, welche nicht von der Höheren Weisheit stammen, vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einer Erde. Sie wird erneuert, und alles wird durch die Kraft dieses Wortes, das in der Tora erneuert wird, zu einer neuen Erde.

So gehen die Gerechten, immerzu MaN erhebend und die erhabenen Stufen von Atik Yomin durch jene Firmamente ausbreitend, welche durch den Höheren Siwug erschaffen wurden. Und aus jenen Firmamenten, wird der neue Himmel erschaffen, erneuert auf der Stufe von Atik Yomin. Folglich werden diese hohen Erkenntnisse „verborgen von den Geheimnissen der Höheren Weisheit“ genannt, welche kommen und sich in das Gewand einkleiden, welches sich von den Firmamenten ausbreitet.

Und alle anderen neuen Worte der Tora „stehen vor dem Schöpfer, erheben sich, und werden zu Ländern der Lebenden und steigen auf und krönen sich zu einer Erde. Sie wird neu erschaffen, und alles wird zu einer neuen Erde“. Das ist so, weil es CHuB TuM auf jeder Stufe gibt. Und bis jetzt ging es nur um die Geheimnisse von Chochma, und nicht von Bina, SA und Malchut auf jeder Stufe. Es wurde gesagt, dass sie die Länder der Lebenden werden, da sie alle zu Bina werden, genannt „das Land der Lebenden“. Sie steigen hinunter und krönen sich zu einer Erde, zu Malchut, welche einfach „Erde“ genannt wird. Sie wird erneuert, und alles wird zu einer neuen Erde, da Malchut gekrönt wurde und alle Stufen der Länder des Lebens, Bina, erhielt.

Dadurch steigt Malchut auf, um zu Bina zu werden. Und nun wird sie „eine neue Erde“ genannt. Denn was vorher Malchut war, ist jetzt Bina. Das ist die Bedeutung davon, dass BoN in Zukunft dazu bestimmt ist SaG zu sein, und MaH dazu bestimmt ist AB zu sein. Denn der Himmel ist SA. Und jetzt, auf der Stufe Atik Yomin, ist er in den Geheimnissen der Höheren Chochma. Somit wurde MaH, SA, zu AB, Chochma. Und Land, Nukwa de SA, wurde zu SaG, Bina. Daraus folgt, dass der neue Himmel und das neue Land MaH und BoN sind, welche sich annulliert haben und zu AB SaG geworden sind.

65) Darüber steht geschrieben: „Nur für den neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Es steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“, in der Gegenwart, denn Er erschafft ständig einen neuen Himmel und eine neue Erde aus diesen Erneuerungen und Geheimnissen der Tora. Darüber steht geschrieben: „Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt und habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt, um Himmel zu errichten.“ Es steht nicht geschrieben: „den Himmel“, sondern „Himmel“ ohne „den“, denn es handelt sich nicht um den jetzigen Himmel, sondern einen erneuerten Himmel, der aus den Worten der Tora erschaffen wurde.

Auch steht nicht geschrieben: „Ich erschuf“, sondern „Ich erschaffe“. Dies bedeutet, dass wir uns bei der Interpretation von „neuer Himmel und neue Erde“ nicht irren sollten, als wären sie die Korrektur einer Sache, die nur einmal getan und erneuert wird, denn dies ist nicht der Fall. Vielmehr stellen sie eine fortwährende Arbeit dar, denn die Gerechten, die schon im hohen Glanz vervollständigt sind, schreiten stetig fort und werden zu einem neuen Himmel und einer neuen Erde, wie geschrieben steht: „Gerechte gehen von einer Kraft zur anderen.“

Er belegt dies, da geschrieben steht: „Den neuen Himmel und die neue Erde, die Ich erschaffe.“ Und es wird nicht gesagt: „Die ich erschaffen habe.“ Somit werden jener Himmel und jene Erde ständig durch die Erneuerungen der Tora der vollkommenen Gerechten erneuert. Er bringt auch den Nachweis mit den Worten: „Um Himmel zu errichten“, denn gälte dies nur für ein einziges Mal, hätte es heißen sollen „Um den Himmel zu errichten“, mit einem „den“. Doch da „Himmel“ geschrieben steht, bedeutet dies, dass es fortwährend stattfindet.

66) „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Als die Tora an Moses gegeben wurde, kamen viele zehntausend hohe Engel, um ihn mit dem Rauch ihrer Münder zu verbrennen – bis der Schöpfer ihn bedeckte. Jetzt, da das erneuerte Wort in der Tora aufsteigt und gekrönt wird, und vor dem Schöpfer steht, bedeckt Er dieses Wort und bedeckt diesen Menschen, so dass er ihnen nicht bekannt sein wird, sondern nur dem Schöpfer, und sie werden ihn nicht beneiden, bis dieses Wort ein neuer Himmel und eine neue Erde wird.

Alles, das vor dem Auge verdeckt ist, steigt auf zu hohem Nutzen, wie es geschrieben steht: „Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt.“ Es wurde für den Höheren Nutzen bedeckt und vor dem Auge verborgen. Es steht auch geschrieben: „Um Himmel zu errichten, um die Erde zu gründen“, wie wir lernten, dass ein neuer Himmel und eine neue Erde daraus erwachsen würden.

„Und Ich habe dich mit dem Schatten Meiner Hand bedeckt“ verweist auf die Kleidung, die sich von dem Firmament ausbreitet, die Stufe der Mochin einkleidend und bedeckend. Diese Kleidung ist ein Schatten, der die Mochin bedeckt und sie vor den fremden Augen verbirgt, und sie sind nur dem Schöpfer bekannt, um diese hohen Stufen vor den Dienstengeln zu verbergen, damit sie ihn nicht beneiden würden.

Betreffend den Neid der Engel, um die Gewinner der Sache zu sein: Wenn sie auf einen Gerechten schauen, betrachten sie ihn als minderwertig, in ihrem Neid auf die hohe Stufe, mit der er belohnt wurde. Anschließend haften sich die Verleumder an diese Minderwertigkeit an, die die Engel in ihm entdeckten. Wenn die Stufe sich in die Kleidung des Firmamentes einkleidet, bemisst daher diese Kleidung seine Stufe für ihn, damit er nicht zu viel davon empfangen wird, sondern nur, um dem Höheren zu nutzen. Daher wird er von dem Neid der Engel ferngehalten, da der Gerechte so abgehalten wird, die Stufe zu beflecken, vollkommen ebenbürtig mit den Engeln.

Es wurde gesagt, dass alles, das vor dem Auge verborgen ist, zum höheren Nutzen aufsteigt, denn das Auge sieht, und das Herz begehrt. Er kann seine Gedanken nicht reinhalten, um nur dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, sondern empfängt für den Eigennutzen. Wenn dies aber vor seinen Augen verborgen ist, gemeint ist, eingekleidet in die Kleidung des Firmaments, dann ist er sicher, dass er nicht mehr empfangen wird, als das, was zum Nutzen des Höheren erhoben wird. Darum wurde gesagt, dass es vor dem Auge verdeckt und verborgen ist.

67) „Und um zu Zion zu sagen: Ihr seid Mein Volk.“ „Zu sagen“ bedeutet zu jenen Toren und Worten, gekennzeichnet eins über dem anderen, zu den Erneuerungen in der Tora: „Ihr seid Mein Volk.“ Sprich es nicht aus als: „Ihr seid Mein Volk (עמי, Ami)“ mit einem Patach unter dem Ayin, sondern als: „Ihr seid mit Mir (עימי, Imi)“ mit einem Chirik unter dem Ayin, was Partnerschaft mit Mir bedeutet. So wie Ich Himmel und Erde mit Meinem Ausspruch erschaffen habe, wie es geschrieben steht: „Durch das Wort des Ewigen wurden die Himmel erschaffen“, so hast du, mit deinen Worten der Weisheit neue Himmel und Erde erschaffen. Glücklich sind jene, die sich mit der Tora beschäftigen.

Empfangen wird Tore genannt, die offen sind, um zu empfangen. Geben durch MaN wird „Worte“ genannt. Er sagt: „Die Tore und Worte sind eins über dem anderen gekennzeichnet“, weil sie sich ineinander einkleiden, und dadurch sind sie gekennzeichnet.

68) Und ein Wort der Erneuerung von irgendjemand, selbst wenn er nicht weiß, was er sagt, was richtet das aus? Von diesem, der nicht in den Geheimnissen der Tora bewandert ist, und Worte erneuert, von denen er keine Ahnung hat. Dieses Wort der Erneuerung steigt auf, und es tritt aus hin zu diesem Wort – ein falscher Mann der Lüge, aus der Frau des großen Abgrunds heraus. Und er springt über 500 Parssaot (Plural von Parssa), um dieses Wort zu bekommen. Und er nimmt es und geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird.

Das MaN, welches die Gerechten erheben, um dem Erschaffer Freude zu bereiten, dem Höheren zu geben, wird „Worte der Tora, die sich erneuert haben“ genannt. Dies ist so, weil sie vom Höheren Siwug erneuert wurden und durch sie empfangen SoN neue Mochin, bis sie damit gewürdigt werden, die Himmel aufzuschlagen und die Erde zu gründen. Dadurch werden sie Partner des Schöpfers, weil Himmel und Erde sich durch ihre Worte erneuern.

Einer jedoch, dessen Wege nicht in den Geheimnissen der Tora sind, der nicht in den Wegen des Schöpfers bewandert ist, um zu wissen, wie er die Höheren Stufen nicht befleckt, sagt selbst, dass sein Ziel für einen Höheren Nutzen sei. Er täuscht sich jedoch, denn er weiß nicht, dass in seiner Seele die Unterscheidung liegt, damit er dies nicht für seinen eigenen Bedarf tut. Seine Strafe ist sehr groß, denn er gibt den Klipot die Macht, Menschen umzubringen.

„Er erneuerte Worte, die er nicht richtig zu klären wusste” bedeutet, dass er MaN für den Höheren Siwug erhob und nicht genau und genügend weiß, dass es wirklich so ist. In diesem Fall ist er ein falscher Mann, der lügt und über 500 Parssaot springt, um dieses Wort zu empfangen.

„Ein falscher Mann, der aus der Frau des großen Abgrunds heraus spricht.” In den Klipot gibt es sowohl Mann als auch Frau. Der Mann wird „Falsch“ und die Frau „Lüge“ genannt. Dies ist so, weil die männliche Klipa nicht so schlimm ist, wie die weibliche. Was ihn angeht so täuscht er die Menschen nicht, indem er im Namen des Schöpfers lügt. Im Gegenteil, er spricht gut, oder so hat es wenigstens den Anschein. Doch sein Blick ist böse, wie es geschrieben steht: „Esse nicht das Brot eines Menschen mit dem bösen Blick…Er sagt zu dir ‚Esse und trinke’ – doch nicht von Herzen.“ Ebenso jeder, der von ihm gefangen ist, spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus, denn er ist vom Schöpfer getrennt und kann keine Fülle empfangen.

Wie wir lernen: „Jeder Stolze, sagt der Schöpfer, kann mit Mir nicht an demselben Ort verweilen.“ Dies ist so, wenn jemand „für sich selbst zu empfangen“ als Ziel hat, anzugeben, sich zu brüsten usw., dann ist er unter der Autorität des Menschen mit dem bösen Blick. Und deswegen breitet MaN, welches er erhebt, keine Fülle von Oben aus, und er spricht den Namen des Schöpfers missbräuchlich aus. Aus diesem Grund wird die männliche Klipa „Falsch“ genannt, da der Schöpfer nicht an diesen Mann angehaftet sein kann, um mit ihm am gleichen Ort zu verweilen.

Und die weibliche Klipa wird „Lüge” genannt. Denn sobald der Mann im männlichen Netz gefangen ist, das „Falsch” genannt wird, hat er die Macht, sich mit seiner Frau zu paaren, die eine böse und bittere Klipa ist, die den Namen des Schöpfers fälscht und ihn belügt. Dann steigt sie herab und verführt, erhebt sich und beschwert sich und nimmt ihm seine Seele.

Aus diesem Grund wird er „falscher Mensch“ genannt, denn zuerst „Sagt er zu dir ‚Iss und trinke’“, womit MaN zum Schöpfer erheben gemeint ist. Und er breitet seine Fülle für den hohen Bedarf aus und es sieht so aus, als ob er von der Seite der Kedusha (Heiligkeit) sei. Danach, in der Kraft seiner Falschheit, paart er sich mit der Frau des großen Abgrunds, denn mit ihrer Lüge nimmt er seine Seele und tötet ihn. Es hieß: „Ein falscher Mann, der aus der Frau, aus dem großen Abgrund kommend, Lügen spricht“, da er zum Lügner nur durch die Macht der Frau des großen Abgrunds wird, in welcher er eingebunden ist und nicht in oder durch sich selbst.

Er springt über 500 Parssaot, um dieses Wort zu empfangen. Dies ist so, weil SoN de Tuma (Unreinheit) nichts aus ihren Wurzeln haben, nur WaK und einen Punkt, gegenüberstehend nur WaK und einem Punkt von SoN de Kedusha (der Heiligkeit). An dieser Stelle haben sie weder eine Stelle noch die Macht, sich an Bina festzuhalten. Durch von den Unteren erhobenes MaN jedoch, gibt er dem Mann von Tuma Macht, um über SaT de Bina zu springen, welche bis zu SoN de Kedusha hinein ausgebreitet sind, die grundsätzlich nur fünf Sefirot CHaGaT Nezach-Hod sind, genannt „500 Parssaot“. Dies ist so, weil die Sefirot von Bina als Hunderter gelten.

Und es hieß, dass er 500 Parssaot übersprang, um dieses Wort zu erhalten, weil gleich nach dem Erheben von MaN er die Macht empfing, an eine Stelle zu springen, die nicht ihm gehört, die fünf unteren Sefirot CHaGaT Nezach-Hod von Bina, die 500 Parssaot genannt werden. „Um dieses Wort zu erhalten“ bezieht sich auf das MaN, erhoben von einem Menschen, der nicht genau wusste, ob es seine Absicht war, seinen Schöpfer zu erfreuen.

Er geht mit diesem Wort zu seiner Frau und macht ein falsches Firmament in ihr, welches Tohu genannt wird. Das heißt, er paart sich über sein MaN mit dieser Frau des großen Abgrunds und breitet Lichter der Kedusha zu sich aus, zu seinem Teil und zu seiner Konstruktion, ähnlich dem neuen Himmel von Kedusha, da dies von MaN de Kedusha gemacht wurde. Diese Himmel, die er durch seinen Siwug ausbreitete, werden das „falsche Firmament“ genannt, mit Bezug auf das Männliche und „ein Firmament von Tohu“ mit der Teilnahme der Nukwa des großen Abgrunds. Tohu ist der Name des Mannes und „Tief“ ist der Name der Frau. Es wurde gesagt, dass er das falsche Firmament mit seinem eigenen Selbst gemacht hat, genannt Tohu durch seine Verbindung mit dem Abgrund, Nukwa.

69) Dieser falsche Mann fliegt 6000 Parssaot auf einmal im falschen Firmament und sobald ein falsches Firmament steht, erscheint sofort eine Hure, die dieses falsche Firmament festhält und an ihm teilnimmt. Von dort aus tötet sie gedankenlos mehrere Tausend und Zehntausend, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen, und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.

Dies ist so, weil diese Mochin, die von ihm in dieses falsche Firmament ausgebreitet wurden, von der Sitra Achra sind, die sich gegenüber von Chochma de Kedusha befindet, deren es Tausende an Anzahl gibt. Er fliegt in diesem Firmament und ergreift dadurch 6000 Parssaot auf einmal, in sechs Sefirot, CHaGaT NeHJ von Chochma, die 6000 Parssaot genannt werden, da sie von Chochma kommen.

Und sowie das falsche Firmament errichtet ist, kommt sofort eine Hure und greift dieses falsche Firmament an und nimmt daran teil. Das heißt, nachdem der neue Himmel der männlichen Klipa – der nur den Namen „Falsch“ hat –  vervollständigt ist, legt die Frau des großen Abgrunds ihre Stärke offen dar, und ihre Kraft greift das Firmament an, um im Namen des Schöpfers zu lügen. Sie fliegt in das Firmament, und dann wird es das „Firmament von Tohu“ genannt.

„Von hier aus kommt sie hervor und tötet gedankenlos Tausende und Zehntausende, da es ihr erlaubt ist und sie die Fähigkeit hat zu fliegen und die gesamte Welt in einem Moment zu durchstreifen, während sie in diesem Firmament ist.“ Dies ist so, weil sie durch ihre Teilnahme an diesem Firmament stärker und größer als die männliche Stufe wird, da der Mann nur zu WaK de Chochma heranwächst, welche 6000 Parssaot sind, und Nukwa wächst durch ihn zu zehn vollständigen Sefirot heran, einer vollständigen Welt. Und sie hat die Erlaubnis und Fähigkeit zu fliegen und die gesamte Welt auf einmal zu durchstreifen – eine ganze Welt von zehn Sefirot.

Darüber steht geschrieben: „Und wie lange dauert Sein Zorn? Einen Moment.“ Daher hat sie die große Macht, um tausende und zehntausende von Menschen zu töten, wie es geschrieben steht: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.“ Und da ein neuer Himmel und Erde für die Kedusha immer vom MaN der Gerechten gebildet werden, entstehen Himmel und Erde für die Klipot immer durch das MaN derjenigen, die nicht wissen, wie man dem Schöpfer aufrichtig dient, wie es geschrieben steht: „Gott machte sie so, dass sie einander gegenüberstehen.“

70) Darüber steht geschrieben: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen, und Sünde ist wie Wagenstricke.“ „Frevel“ ist männlich; „Sünde“ ist weiblich, eine Hure. Ein Sünder zieht Frevel, das Männliche, durch diese falschen Stricke an, wie es geschrieben steht: „Und Sünde ist wie Wagenstricke.“ Dies bedeutet, dass er in diese Frau zieht, die Sünde genannt wird, die sich dort zum Fliegen und zum Töten von Menschen stärkt.

Darum steht es geschrieben: „Denn es sind viele Opfer, die sie niedergemetzelt hat.” Wer hat niedergemetzelt? Sie ist es, diese Sünde, die Menschen umbringt. Und wer hat das verursacht? Es war der Anhänger der Weisen, der kein Lehren erreichte und dennoch lehrt.

Die männliche Klipa ist nicht so schlimm wie die weibliche, weil er der Kedusha ähnelt, wie es geschrieben steht: „Er sagt dir: ‚Iss und trink’ aber nicht von Herzen.” Deswegen wird er „Falsch“ genannt. Und aus diesem Grund besitzt er daher die große Macht, Menschen in seinem Netz zu fangen. Und sobald er einen in seinem Netz gefangen hat, kommt er und paart sich mit seiner Nukwa.

Dann gilt „Die Sünde ist wie Wagenstricke“ und sie zieht ihn in den großen Abgrund hinab. Nur die Falschheit bindet ihn mit Stricken und fängt ihn, wie es geschrieben steht: „Wehe denen, die Frevel mit den Stricken der Falschheit anziehen“ und dann lässt er ihn vor seiner Frau fallen. Dann gilt: „Die Sünde ist wie Wagenstricke“, denn die Sünde lässt ihn in den großen Abgrund fallen und tötet ihn. Darum hieß es, dass sie die Sünde ist, die die Menschen umbringt.

71) Rabbi Shimon sagte zu den Freunden: „Bitte sprecht kein Wort von der Tora, das ihr nicht kennt oder gehört habt, von einem großen Baum, der groß genug ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, zahlreiche Menschen wegen Nichts zu töten.“ Sie alle sagten: „Möge der Barmherzige uns retten.“

Mit anderen Worten, wenn ihr das selbst wisst, dann ist es am besten. Wenn ihr dies nicht tut, müsst ihr von einem großen Baum hören, wie man dem Schöpfer richtig dient, d. h. von einem großen Menschen, der vertrauenswürdig ist. So werdet ihr diese Sünde nicht verursachen, viele Menschen wegen Nichts zu töten.

72) Der Schöpfer erschuf die Welt durch die Tora. Wir erfahren, dass geschrieben steht: „Dann stand ich neben Ihm als ein Handwerksmeister; und ich war täglich Sein Wohlgefallen.“ Das bezieht sich auf die Tora, mit der der Schöpfer 2000 Jahre lang spielte, bevor die Welt erschaffen wurde. Er schaute auf sie einmal, zweimal, dreimal und viermal, und dann erzählte Er ihnen. Schließlich führte er eine Handlung mit ihr aus, um die Menschen zu lehren, nicht zu kommen und sich in ihr zu irren, wie geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie. Und zum Menschen sagte Er…“. „Dann sah er sie“ ist das erste Mal, „Verkündete sie“ das zweite Mal, „Errichtete sie“ das dritte Mal, „Und ergründete sie“ ist das vierte Mal. Dann erzählte Er ihnen, wie geschrieben steht: „Und zum Menschen sagte Er…“

73) Der Schöpfer erschuf, was Er entsprechend jenen vier Malen erschuf, wovon geschrieben steht: „Dann sah Er sie [die Weisheit] und verkündete sie; Er errichtete sie und ergründete sie“, bis Er Seine Handlung ausführte, vier Worte am Anfang hervorzubringen: BeReshit bara Elokim et (Im Anfang erschuf Gott die), also vier. Später steht geschrieben, haShamaim (der Himmel), der den vier Malen entspricht, die der Schöpfer in die Tora schaute, bevor Er Sein Handeln zur Erfüllung brachte.

Jene vier Mal sind CHuB TuM: „Dann sah Er sie“ ist Chochma, „Und verkündete sie“ ist Bina, „Er errichtete sie“ ist SA, „Und ergründete sie“ ist Malchut. Nach jenen vier Einkleidungen erschuf der Schöpfer, was Er erschuf. Das ist, was die ersten vier Worte in der Tora auch noch einbeziehen: BeReshit (בראשית, im Anfang) ist Chochma, bara (ברא, erschuf) ist Bina, Elokim (אלקים, Gott) ist SA, et (את, die) ist Malchut, und nach jenen vier Bekleidungen wurden die Himmel ( השמיים, haShamaim) gemacht.

 

007 – 021, Sohar, Wer erschuf diese

Wer erschuf diese   (Mi bara eleh)

7) BeReshit – Im Anfang. Rabbi Elasar eröffnete: „Erhebt eure Augen in die Höhe und seht, wer erschuf diese?“ „Erhebt eure Augen in die Höhe“, zu welchem Platz? Zum Platz, auf den alle Augen gerichtet sind. Und er ist die „Augenöffnung, Malchut von Rosh AA (Arich Anpin). Dort wirst du erkennen, dass dieser verborgene Atik, dem die Frage gilt, eleh (diese) erschuf.

Und wer ist er? Er ist derjenige, der MI (Wer), SaT de Bina, genannt wird, derjenige, der genannt wird: „Vom oberen Rand des Himmels“, in dessen Bereich alles steht. Und da in ihm eine Frage liegt, und er verborgen ist, d. h. nicht offenbart, wird er „Wer“ (MI) genannt, wie in einer Frage. Dies ist so, weil es oberhalb von ihm keine Fragen mehr gibt, und dieser „Rand des Himmels“, wo es Fragen gibt, wird MI genannt.

Erläuterung: Rabbi Elasar erklärt die Bedeutung der Erschaffung des Himmels und der Erde im Text von BeReshit – Im Anfang. Himmel und Erde sind die Gesamtheit der sieben Schöpfungstage; sie sind SoN de Azilut. Wenn dem so ist, warum schreibt man dann: bara (erschaffen), was Brija ist und nicht Azilut – hätte man nicht he’ezil (ausgeströmt) sagen müssen?

Der Sohar sagt, dass die „Augenöffnung“ Malchut vom Rosh AA de Azilut ist. Denn die Sefira Chochma der zehn Sefirot des Rosh wird Ejnaim (Augen) genannt. Und es gibt im Rosh AA nichts außer Keter und Chochma. Deshalb wird seine Malchut die „Augenöffnung“ genannt, da durch ihre Öffnung die Mochin von Chochma vom Rosh AA zu allen Parzufim von Azilut kommen. Deshalb wurde gesagt: „Erhebt euch zu dem Platz, zu welchem alle in Erwartung blicken“, da Mochin von Chochma Ejnaim genannt werden, und es keine Mochin von Chochma im ganzen Parzuf von Azilut gibt, außer durch die Öffnung von Malchut vom Rosh AA.

Und dort, in der „Augenöffnung“, in Malchut vom Rosh de AA, wirst du wissen, wie Bina SoN erschuf. Denn das Wort bara (erschuf) deutet auf „außerhalb“ (bar) der Stufe von Azilut. Und da Bina selbst aus der Stufe von Rosh de AA austrat, und so als Brija in Bezug auf den Rosh de AA betrachtet wurde, erschuf sie zwangsweise ebenso SoN.

Folglich wurde SA zu Yezira, da das, was aus Brija austritt, als Yezira betrachtet wird, und Nukwa wurde Assija, da alles, was aus Yezira austritt, Assija genannt wird.

Jedoch müssen sie nicht den wirklichen BYA gleichen, die hinter der Parssa von Azilut sind. Denn diese Bina und SoN stehen über der Parssa der Welt Azilut. Eher bezieht es sich nur auf den Rosh von AA, folglich gibt es zwei Arten von BYA (Brija, Yezira, Assija):

  1. BYA der Trennung (BYA de Pruda), welche von Azilut durch die Parssa getrennt werden, die der Boden der Welt Azilut ist, die über ihnen steht.
  2. BYA der Welt Azilut selbst, die ihre Bina, SA und Nukwa sind. Sie sind nur außerhalb des Rosh von AA, und sie sind noch Azilut, aber die Parssa innerhalb der Eingeweide dieses AA, am Platz seines Chase, steht über ihnen von oben her. Deshalb sind sie von Rosh de AA getrennt und werden als Guf ohne Rosh betrachtet, das bedeutet, fehlende Mochin von Chochma, die Rosh genannt werden in Bezug auf die Welt Azilut. Das ist so, weil gewöhnlich die Welt Azilut als Chochma von allen vier Welten ABYA betrachtet wird, daher wird derjenige, welchem Chochma fehlt, als Guf ohne Rosh angesehen.

Es wurde gesagt, dass dieser verborgene Atik, in dem es eine Frage gibt, diese erschuf. Bina, die aus Rosh von AA austrat – durch die Kraft der Nukwa, die zu Chochma von AA aufstieg, und dort den Rosh von AA abschloss – trat deshalb aus, um Brija und Guf von AA zu sein und wurde folglich in zwei Bchinot (Unterscheidungen) geteilt: GaR und SaT.

Der Ursprung von Bina sind die zehn Sefirot des Or Yashar. Es entspricht ihrer Natur, kein Chochma zu empfangen, sondern nur Or Chassadim, wie geschrieben steht: „Denn er verlangt nach Chessed “, und nicht nach Chochma. Somit wird sie durch ihren Austritt zum Guf ganz und gar nicht befleckt, denn selbst wenn sie im Rosh von AA ist, empfängt sie kein Chochma von ihm.

Aus diesem Grund ist sie, aufgrund ihrer Position unterhalb von Malchut von Rosh de AA, überhaupt nicht vermindert und auch jetzt wird sie als vollständiger Rosh betrachtet, als ob sie Rosh de AA niemals verlassen hätte; und sie wird in den Höheren AwI installiert, welche AA von Pe bis zu Chase einkleiden.

Die zweite Unterscheidung, SaT de Bina, die von der Hitkalelut (Integration) von SoN in Bina ist, sind die Wurzeln von SoN, die sich in Bina befinden. Daher benötigen sie ein Leuchten von Chochma für SoN. Aus diesem Grund wurden sie durch ihre Gegenwart im Guf von AA befleckt, welcher von Chochma verlassen wurde; und sie werden als Brija betrachtet und als WaK ohne Rosh. Es wird über sie gesagt: Aba nahm Ima nach draußen, außerhalb des Rosh von AA. Sie werden ISHSuT genannt und kleiden AA von Chase bis zu Tabur ein.

Und ihre Söhne, SoN, kleiden sich ein von Tabur de AA an abwärts, bis zum Sium der Welt Azilut.

Die Parssa innerhalb der Eingeweide von AA steht bei seinem Chase, denn sie ist die Kraft von Malchut, die im Rosh von AA ist, welche SaT de Bina aus dem Rosh hinausbringt, indem sie deren Empfangen von Chochma unterbricht. Denn obwohl sich dieser Massach bei Pe de Rosh AA befindet, handelt er dort in keiner Weise, denn die Höheren AwI – die als GaR de Bina betrachtet werden, welche immer noch als Rosh de AA angesehen werden – befinden sich dort. Daraus folgt, dass nur am Platz von Chase, oberhalb von SaT de Bina, die Kraft des Massach herrscht und SaT de Bina nach unten stößt, aus dem Rosh von AA hinaus.

So werden GaR de Bina „verborgener Atik“ genannt; denn GaR de Bina, die sich bei Pe de AA abwärts befinden, werden betrachtet, als stünden sie immer noch im Rosh de AA. Deshalb werden sie ebenfalls Atik genannt, wie Rosh de AA. Doch wegen ihrer Gegenwart im Guf de AA, werden sie „der verborgene Atik“ genannt.

Dieser verborgene Atik, in welchem sich eine Frage befindet, „erschuf diese“; gemeint sind nur die SaT dieses verborgenen Atik, genannt ISHSuT, in welchen sich eine Frage befindet, um durch das Erheben von MaN SoN in ihnen zu empfangen. „Frage“ bedeutet den Aufstieg von MaN, wie in der „Bitte um Regen“, und es wird gesagt, dass nur diese verborgenen SaT de Atik, genannt ISHSuT, bereit sind für eine Frage, um MaN für die Ausbreitung des Or Chochma zu empfangen, denn es mangelt ihnen an Chochma. Zuvor werden sie als Brija betrachtet. Also erschufen SoN jene, die „Diese“ genannt werden.

Und sie wurden ebenfalls ohne Rosh erschaffen, wie er, denn das Wort „erschaffen“ weist auf einen Chissaron des Rosh in Bezug auf Azilut. Und wer ist MI (Wer)? Es sind SaT de Bina, die für eine Frage bereit sind. Sie werden MI genannt; und das Wort „erschaffen“ bezieht sich auf sie, denn sie selbst wurden zu Brija, aufgrund der Parssa bei Chase von AA, welche sie vom Leuchten von Rosh de AA trennt.

Es wurde gesagt: „Vom Rande des Himmels nach oben“, das heißt, alles ist in seinem Bereich. SaT de Bina, die ISHSuT und MI genannt werden, werden als „der obere Rand des Himmels betrachtet“. Dies ist so, da „Himmel“ SA ist, der nur von ISHSuT empfängt, die MI genannt werden. Darum wird MI „der obere Rand des Himmels“ genannt; alles befindet sich in seinem Bereich, denn Himmel und Erde, welche SoN sind und die drei unteren Welten BYA, alle empfangen von ISHSuT, genannt MI. Darum heißt es: „Es ist alles in seinem Bereich.”

„Denn oberhalb von ihm gibt es keine Frage mehr, und dieser Rand des Himmels, wo man eine Frage findet, wird MI genannt.  Dies bedeutet, dass es keine Frage oberhalb, in GaR de Bina, gibt, in den Höheren AwI, da sie dort kein MaN zur Ausbreitung von Chochma empfangen, da sie Or Chassadim sind und ihnen kein Chochma fehlt. Darum werden sie nicht MI genannt, da man sie nicht als „den Rand des Himmels“ erachtet, denn sie benötigen SoN nicht, die das Leuchten von Chochma brauchen.

Und eine Frage gibt es nur in SaT, die ISHSuT sind, um MaN von SoN zu empfangen und zum Rosh von AA aufzusteigen, um für sie das Leuchten von Chochma zu erhalten. Folglich werden sie für „den oberen Rand des Himmels“ gehalten, weil Seir Anpin, genannt „Himmel“, von ihnen empfängt.

8) Und es gibt unten einen anderen, genannt MaH. Was ist die Beziehung zwischen dem einen und dem anderen? Der erste, genannt MI, ist verborgen. Es gibt eine Frage in ihm. Da der Mensch fragt und nachforscht, um zu beobachten und Wissen zu erlangen von einer Stufe zur anderen bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Sobald er dort angekommen ist, ist er MaH (was auf Hebräisch „was“ bedeutet). Gemeint ist „Was wusstest du?“, „Was hast du beobachtet?“, „Was hast du erforscht?“ Denn alles ist so verborgen wie am Anfang.

Erläuterung: Wenn Nukwa de SA Panim be Panim mit SA ist, dann wird Nukwa auch wie Seir Anpin MaH“ genannt. Man betrachtet sie als den unteren Rand des Himmels, denn sie stellt das Ende aller Stufen dar und beendet Azilut. Daraus folgt, dass Seir Anpin, genannt „Himmel”, zwischen ISHSuT, die „der obere Rand des Himmels” genannt werden und Nukwa, die „der untere Rand des Himmels“ genannt wird, steht.

Es heißt: „Da der Mensch fragte und nachforschte, um zu beobachten.“ „Zu beobachten“ bezieht sich auf den Siwug von AwI, genannt Histaklut (Sehen, Beobachtung) von AwI durch ihren Aufstieg zum Rosh von Arich Anpin. Dann empfängt Bina wieder Chochma für SoN. Dies ist so, weil ISHSuT, SaT de Bina, kein Leuchten von Chochma für sich selbst braucht, denn aus dem Aspekt „sich selbst“ heraus gleichen SaT de Bina ihrem GaR und haben keinen Bedarf, Chochma zu empfangen.

Wenn SoN sich durch MaN zu ISHSuT erheben, erwachen ISHSuT für sie, um zum Rosh von Arich Anpin aufzusteigen und Chochma zu empfangen. Aber auch SoN steigen nicht durch MaN zu ISHSuT auf, außer durch das Erheben von MaN von den unteren Menschenkindern zu SoN, auf eine Art und Weise, dass die Seelen der Menschenkinder sich durch MaN zu SoN erheben, und dann steigen SoN durch MaN zu ISHSuT auf, und ISHSuT steigen zu Arich Anpin auf und werden ein Parzuf mit den Höheren AwI. Zu diesem Zeitpunkt sehen AwI einander an und breiten Chochma zu SoN aus.

„Und da der Mensch fragte” bedeutet, dass er MaN erhob. Mit „Und erforschte“ ist die Untersuchung seiner Handlungen gemeint, SoN für den Siwug AwI zu erheben, damit AwI sich gegenseitig betrachten und Chochma ausbreiten. Und das von Stufe zu Stufe hindurch bis zum Ende aller Stufen, Malchut. Denn das Leuchten von Chochma, welches sich ausbreitet durch das Erheben von MaN und den Siwug“, wird ‚Erkenntnis’ (Jedia) genannt, oder ‚Weisheit durch Erkennen‘ (Chochma durch Daat).

Denn SoN, die durch MaN aufsteigen, gelten als die Sefira Daat für AwI, da sie ihren Siwug verursachen. Der Siwug wird ebenfalls „Erkenntnis“ (Jedia) genannt von den Worten „Und Adam erkannte Eva, seine Frau“.

Und „zu erkennen“ bedeutet Mochin in Daat auszubreiten, von Stufe zu Stufe, von Daat der Stufe von AwI zu den Mochin der Stufe von Seir Anpin. „Bis zum Ende alle Stufen“ bedeutet von Seir Anpin zu Nukwa, die „das Ende aller Stufen“ genannt wird. Dies ist so, weil Bina Achor be Achor (Rücken an Rücken) mit Chochma steht, denn sie ist nur Chassadim und wird erst wieder Panim be Panim mit Chochma, wenn SoN dies brauchen.

„Nachdem er dort angekommen ist“ ist MaH. Als die Mochin dort ankamen bei Nukwa de SA, wurde Nukwa MaH genannt, die unterste Stufe. Die untere Welt, Malchut, wird MaH genannt. Es steht geschrieben: „Was (MaH) wünscht sich der Ewige, dein Gott, von Dir?“ Sprich es nicht MaH aus, sondern Mea (hundert), denn alle höheren Stufen in ihrer Ganzheit, welche fünfzig sind, sind hier in Malchut, daher wird sie „hundert“ genannt.

Denn ihre fünfzig, KaCHaB TuM, jede von ihnen beinhaltet zehn, und fünfzig von Bina sind hundert. Folglich wird Bina MI genannt, welche fünfzig ist, und Malchut ist MaH, welche hundert ist, da sie ebenso fünfzig von Bina in sich beinhaltet. Daher wird sie MaH genannt, um aufzuzeigen, dass die ganze Vollständigkeit dieser Mochin nur kommt, wenn die Mochin Nukwa erreicht haben.

Es steht geschrieben: „Was (MaH) wusstest du? Was (MaH) hast du beobachtet? Was (MaH) hast du erforscht? Denn alles ist so verborgen wie am Anfang.“ Malchut wird MaH genannt, da sie nicht erscheint – obwohl die höhere Ausbreitung von Chochma sich durch die höheren Stufen ausbreitet, Bina und SA – bis sie hier in Malchut vervollständigt ist, dem Platz am Ende aller Stufen, dem Ende von allen Ausbreitungen. Sie steht enthüllt im Leuchten von Chochma. Und obwohl sie mehr als alles andere enthüllt wurde, war sie für die Fragen „Was hast du gesehen?“, „Was wusstest du?“ bereit, wie es geschrieben steht: „Denn ihr habt nicht das ganze Bild gesehen.“

Und obwohl sich die Höheren Mochin bereits bis zu ihr ausgebreitet haben durch das Erheben von MaN, und sie bereits durch sie vervollständigt war, blieb immer noch eine Frage in ihr, als ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Deshalb wurde gesagt: „Was wusstest du?“ „Was hast du beobachtet?“ „Was hast du erforscht?“  Denn alles ist so verborgen wie am Anfang. Da nach dem Erheben von MaN und der Ausbreitung der Mochin, alles noch in Nukwa verborgen ist, wie vor dem Erheben von MaN, denn sie ist immer noch bereit für Fragen – gemeint ist MaN zu erheben.

Also, wie helfen die Unteren, um MaN zu erheben, und warum breiteten sich die Mochin zu ihr aus, obwohl sie überhaupt nicht enthüllt sind? „Sprich es nicht MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, hundert Segnungen, die Nukwa den Unteren gibt. Folglich, wie kann sie immer noch für Fragen bereit sein, und alles ist verborgen wie vorher?

Es gibt nämlich zwei Mochin de Gadlut in Nukwa, die „erste Gadlut“ und „zweite Gadlut“ genannt werden. In der ersten Gadlut steigen nur die Höheren AwI zum Rosh von AA auf, und nicht ISHSuT.  Und obwohl sie ein Parzuf wurden, verblieben ISHSuT im Guf AA, doch sie erhoben sich auf den Platz von AwI wie vorher, als sie sich von Pe bis zu Chase von AA einkleideten.

Dementsprechend wurden auf der einen Seite ISHSuT zur Bchina (Unterscheidung) Rosh AA, da sie zu einem Parzuf mit den Höheren AwI wurden, welche nun im Rosh von AA standen, und sie erhoben sich ebenso über die Parssa von Chase de AA, wohin der Rosh von AA leuchtet, wie es in AwI selbst erklärt wird, die dort vor dem Erheben von MaN standen.

Aus diesem Grund geben sie die vollständigen Mochin de GaR an SA, und SA an Nukwa, und Nukwa wird zu hundert Segnungen, da sich durch diese Mochin SoN zu ihrem Platz von ISHSuT erheben, der vor dem Erheben des MaN vom Chase zum Tabur von AA ist. Daraus folgt, dass Nukwa am Platz von Ima ist, und aus diesem Grund wird Nukwa hundert, wie Ima, weil hundert in Ima ist, tausend in Aba ist, und der Untere, der sich zum Höheren erhebt, wie er wird.

Andererseits jedoch ist Nukwa nur MI ähnlich, welches bereit ist für eine Frage, wie ISHSuT, vor dem Erheben von MaN und der Ausbreitung der Mochin. Und das ist wegen der Einkleidung des Platzes von ISHSuT de Katnut vom Chase bis zum Tabur von AA. Daher steht sie unter der Parssa, den Eingeweiden von AA, da das Leuchten von Rosh von AA über dieser aufhört. In dieser Hinsicht erlangte Nukwa daher nicht die Mochin und den Rosh von AA, für welche all das Erheben von MaN stattfand, und alles ist so verborgen wie zuvor, wie vor dem Erheben von MaN.

In anderer Hinsicht jedoch, erreichte Nukwa es, als Ima unterschieden zu werden, weil sie sich zum Platz von ISHSuT erhob, welcher Ima genannt wird, die zu hundert Segnungen wurde. Aus diesem Grund werden diese Mochin nur als WaK de Gadlut betrachtet, da sie Rosh de Gadlut nicht empfangen können, da sie sich unter der Parssa von Chase de AA befinden. Jedoch ist ihre Stufe nun ebenbürtig mit ISHSuT während sie WaK sind, vor dem Erheben von MaN, als sie vom Chase bis zum Tabur de AA standen. Dies ist eine große Gadlut für Nukwa, aber sie ist WaK von Gadlut. Es fehlt ihr immer noch GaR von Gadlut, und die Erlangung von GaR von Gadlut wird „die zweite Gadlut von Nukwa“ genannt.

Nun versteht man, weshalb Nukwa MaH genannt wird. Der erste Grund ist, dass die Höheren Mochin, welche Nukwa erlangte, „hundert Segnungen“ genannt werden. Deshalb wurde gesagt: „Sprich es nicht als MaH (was) aus, sondern Mea (hundert)“, durch ihren Aufstieg zum Platz von ISHSuT – durch diese Mochin.

Der zweite Grund ist, dass sie sich nur zum Platz von ISHSuT de Katnut erhob, und sie sieht vom Chase bis zum Tabur von AA einer Frage entgegen. Daher sind die Mochin von Nukwa ebenso völlig gleich mit ihm, und Nukwa wird ebenfalls bereit für eine Frage, das heißt WaK ohne GaR. Jedoch gibt es einen großen Gewinn, da er WaK der Höheren AwI ist, WaK de Gadlut.

Außerdem, als gesagt wurde „Was wusstet ihr, denn alles ist doch verborgen wie zuvor“, ist die Erklärung nicht wie am Anfang, als Nukwa vor dem Erheben von MaN war, sondern vielmehr wie da, als ISHSuT vor dem Erheben von MaN waren. Aber Nukwa erlangte viel durch das Erheben von MaN, da sie nun die Stufe von Ima erhielt, hundert Segnungen, obgleich sie WaK de Gadlut ist. Daher ist sie immer noch bereit für eine Frage, wie ISHSuT vor dem Erheben von MaN.

9) Darüber steht geschrieben: „Was (MaH) soll ich über dich bezeugen? Mit was (MaH) soll ich dich vergleichen, Tochter von Jerusalem?“ Dies ist so, da, als der Tempel zerstört wurde, eine Stimme hervorkam und sagte: „Was (MaH) soll Ich über dich bezeugen? Mit was (MaH) soll Ich dich vergleichen?“ Das heißt: Ich werde dich mit diesem MaH (was) abmahnen. Jeden Tag bezeuge Ich dir von den alten Tagen her, wie geschrieben steht: „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen dich auszusagen.“

„Mit was soll Ich dich vergleichen?“ Auf genau dem Wege, auf dem Ich dich mit den heiligen Kronen gekrönt habe, und dich zum Herrscher über die Welt gemacht habe, wie geschrieben steht: „Ist dies die Stadt, von welcher sie sagten, (sie sei) die Vollkommenheit an Schönheit?“ Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde.

„Mit was soll Ich dich vergleichen und dir Genuss verschaffen?” Wenn du sitzt, so ist es so auch Oben, im Jerusalem Oben. So wie wenn dich das Heilige Volk jetzt nicht in den heiligen Ordnungen betritt, weil Ich diese Stufe mit dir vergleiche, dem Jerusalem Oben, Malchut, in allem. Jetzt, wo du da bist, ist dein Zerbrechen so groß wie der Ozean. Und wenn du sagst, dass du keine Heilung und kein Heilmittel hast, wer wird dich heilen? Es ist diese allerhöchste, verborgene Stufe, genannt MI, durch welche alles existiert, welche Bina ist. Sie wird dich heilen und aufrichten.

Erläuterung: Die Zerstörung des Tempels geschah, weil Israel mit Götzendienst gesündigt hatte und nicht wünschte, MaN für den Siwug von SoN zu erheben. Stattdessen wünschten sie die Fülle von Sitra Achra auszubreiten, welche „Andere Götter“ genannt wird. Daher wurde der Siwug von SoN abgetrennt, die hundert Segnungen von Nukwa wurden eingestellt und der Tempel wurde zerstört.

Als der Tempel zerstört wurde, wurde gesagt: „Eine Stimme kommt heraus und sagt ‚Was (MaH) soll Ich über dich bezeugen?’, denn jeden einzelnen Tag seit den uralten Tagen habe Ich für euch gebürgt.“ Diese WaK de Gadlut, welche Nukwa in MaH empfängt, werden „uralte Tage“ genannt, wie geschrieben steht: „Tatsächlich frage nun, was die ersten Tage betrifft.“ Von einem Rand des Himmels zum anderen Rand des Himmels.

Es wird so genannt, weil sie WaK von AwI sind, denn ISHSuT sind SaT von AwI und die sieben Tage von AwI sind die ersten der sieben Tage von SoN, wie geschrieben ist: „Ich rufe Himmel und Erde, um heute gegen euch auszusagen.“ Die Bedeutung von Siwug SoN, welche „Himmel und Erde“ genannt werden, ist, dass der Text ermahnt, den Siwug zu hegen und zu pflegen. Wenn das nicht geschieht, so warnt der Text: „Dass ihr sicherlich schnell aus dem Land verschwinden werdet.“ Es ist geschrieben: „Was (MaH) soll ich über dich bezeugen?“ Ich habe gewarnt hinsichtlich dieser hundert Segnungen, sie zu bewahren und sie auszuführen, und du hast sie gebrochen. Das ist es, warum „Ihr werdet sicherlich schnell aus dem Land verschwinden“ in euch erschienen ist.

Es wurde gesagt: „Mit was soll ich dich vergleichen?“ Auf genau diesem Weg habe Ich dich mit heiligen Kronen gekrönt und habe dich zum Herrscher der Welt eingesetzt.  Ich habe dich „das wiedererbaute Jerusalem“ genannt, welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde. Dies ist so, weil in diesen hundert Segnungen, welche Nukwa von SA in einem Siwug erhält, MaH in seinem Aufstieg zu ISHSuT ist, SA wie Israel Saba wird und Nukwa wie Twuna. Zu dieser Zeit werden ihre Lichter hundert Segnungen, wie die Lichter von Twuna. Darüber ist geschrieben: „Welches als eine zusammengesetzte Stadt erbaut wurde“, denn Nukwa, welche „Stadt“ genannt wird, verband sich mit Twuna, und Nukwa wurde als Twuna erkannt, die Mochin de Twuna von dem Platz empfängt, der „heilige Kronen“ genannt wird. Dann wird sie „Die Vollkommenheit der Schönheit, eine Freude für die gesamte Erde“ genannt und erhält Herrschaft über die Welt.

Es wurde gesagt: „Mit was (MaH) soll ich dich vergleichen und dir Genuss verschaffen?“ Wie du sitzt, so ist es im Jerusalem Oben. Mit anderen Worten, wegen der Sünde Israels – dass der Tempel zerstört wurde und dass sie aus ihrem Land verbannt wurden – dadurch brachten sie auch Trennung über Nukwa, denn ihre unteren Neun [Sefirot] fielen in die Klipot und sie wurde wieder zu einem Punkt unter Jessod.

Und es wurde geschrieben: „Wer (MI) wird dich heilen?“ Wenn die Kinder Israels umkehren und ihre Taten korrigieren, und MaN zu SoN erheben, dann werden die Höheren Mochin erneut zu SoN ausgebreitet, Nukwa wird sich wieder zu ISHSuT erheben, welche MI genannt werden, und du wirst Heilung haben.

10) MI ist der Rand des Himmels. MI ist der obere Rand des Himmels, ISHSuT. MaH ist der untere Rand des Himmels, Malchut. Das ist, was Jakob, SA, geerbt hat, befestigend von einem Ende zum anderen, vom ersten Ende, MI, zum letzten Ende, MaH, sowie er in der Mitte zwischen ISHSuT und Malchut steht. Das ist, warum geschrieben steht: „Wer erschuf diese?“ ISHSuT, MI (Wer), erschuf SA und Malchut, ELeH (diese).

Erläuterung: Es sollte geschrieben stehen „Vom  Beginn (Rosh) des Himmels zum Rand des Himmels“, also warum sagt er: „Vom Rand zum Rand“, „Vom Ende zum Ende“? Es wurde gesagt: „Vom (MI) oberen Rand des Himmels“, ISHSuT, das für eine Frage steht, kleidet sich ein von Chase bis Tabur von AA. MaH, Nukwa, ist bis zum Beginn des Erhebens von MaN, das Ende aller Stufen von Chase von SA abwärts. Zwischen ihnen steht Jakob, SA, welcher beginnt sich vom Platz des Tabur von AA bis zu Nukwa einzukleiden.

Und dann befestigt er sich vom Ende von MI zum Ende von MaH, da MI bei Tabur von AA endet, und dort Jakob beginnt. Und Nukwa, MaH, steht an seinem Ende.

Jedoch spricht der Text von nach der Ausbreitung von Mochin zu SoN, da geschrieben steht: „Denn frage nach den ersten Tagen“, denjenigen, wenn SoN aufsteigen und die Mochin de ISHSuT empfangen, die „erste Tage“ genannt werden. Damals erhob sich der untere Rand des Himmels, MaH, Nukwa stieg auf und kleidete den oberen Rand des Himmels ein, MI, ISHSuT, und beide sind an demselben Platz.

Deshalb steht geschrieben „Vom Rand bis zum Rand“, da sie jetzt beide zu einem Rand des Himmels geworden sind, da SA die früheren Tage erhält, welche WaK von Israel Saba, CHaGaT NeHJ sind. Und Nukwa nimmt Twuna, Malchut de Bina, welche sich nun am Rand von SA, genannt „Himmel“ befindet. Hinsichtlich dessen jedoch, was den Mochin vorangeht, wird sie als der Anfang (Rosh) des Himmels betrachtet.

Und es gibt noch eine andere Bedeutung: Der Himmel, der oben ist, ist Israel Saba, welcher die ersten sechs Tage, CHaGaT NeHJ von Bina, umfasst, und der Rand des Himmels, der oben ist, ist Twuna, Malchut von Bina. Und die Bedeutung der Worte wird sein „Vom Rand von Israel Saba zum Rand von SA“, welcher „Himmel unten“ genannt wird.

Über diese Mochin steht geschrieben: „Wer erschuf diese?“ Denn MI ist ISHSuT, die am Platz von Brija de AA stehen, von Chase bis Tabur, unterhalb der Parssa, die innerhalb der Eingeweide von AA ist, wo das Leuchten von Rosh de AA nicht mehr hinreicht. Deshalb wird es als Brija, Bar (außerhalb) von Rosh de AA betrachtet. Folglich steht es für eine Frage.

Hieraus folgt, dass, nachdem SoN diese Mochin erhalten, welche aufsteigen und dieses MI einkleiden, und ihren Platz einnehmen von Chase bis Tabur von AA, siehe, [dann] sind auch ihre Mochin jetzt nur noch im Aspekt von Brija de AA. Und es steht geschrieben: „Wer (MI) erschuf diese“, was bedeutet, dass SoN die Mochin von Brija von MI nahmen.

„Wer erschuf diese“ von Elija

11) Rabbi Shimon sagte: „Elasar, mein Sohn, höre auf zu sprechen, und du wirst das Verborgene des höchsten Geheimnisses entdecken, das die Menschen der Welt nicht kennen.“ Rabbi Elasar begann zu schweigen. Rabbi Shimon weinte und sagte: „Elasar, was sind diese (ELeH)? Wenn du sagst, dass es die Sterne und die Sternbilder sind, sind sie immer sichtbar? Und in MaH (was), welches Malchut ist, wurden sie erschaffen? Es steht geschrieben: ‚Die Himmel wurden durch das Wort des Ewigen gemacht.’ In Malchut, die ‚Das Wort des Ewigen’ genannt wird, wurden die Himmel gemacht. Und wenn ELeH über die verborgenen Dinge gesagt wurde, sollte es nicht ELeH geschrieben werden, da die Sterne und Sternbilder offenbart sind.“

Erläuterung: Hier zeigt Rabbi Elasar die Mochin der ersten Gadlut an, und Rabbi Shimon wollte die Mochin der zweiten Gadlut, die Höheren Mochin von Chaja offenbaren. Deshalb befahl er ihm, seine Worte zu beenden, so würde er ihm das Verborgene des Höchsten Geheimnisses enthüllen, welches die Menschen der Welt nicht kennen, denn diese Mochin waren in der Welt noch nicht enthüllt, und Rabbi Shimon offenbarte sie hier.

Rabbi Shimon fragte: „Was ist ELeH?“ Welche Erneuerung bringt der Text uns hier in „MI (Wer) erschuf EleH (diese)“, welche SoN sind?  Wenn du sagst, dass es die Sterne und die Sternbilder sind, die Mochin de WaK de Gadlut erhielten, und dass dies ist, was die Worte „Wer erschuf diese“ betreffen, da Mochin de WaK „Sterne und Sternbilder“ genannt werden, fragt er danach: „Welche Neuerung ist es?“ Immerhin sind sie immer sichtbar, da sie gewöhnliche Mochin von SoN sind, die immer, sogar an Werktagen, ausgebreitet werden können. Sie sind nicht solch eine große Neuerung, dass die Worte „Wer erschuf diese“ auf ihnen erscheinen würden.

Außerdem können wir nicht deuten, dass diese Mochin ständig gelten, da SA auf Dauer nur die Stufe von WaK ohne Rosh hat, und nur durch das Erheben von MaN, des Gebetes, werden diese Mochin ausgebreitet. Die Bedeutung ist eher, dass sie immer, sogar während der Werktage, ausgebreitet werden können, da dies so ist, wie sie jeden Tag während des Morgengebetes ausgebreitet werden.

Er fragt auch: „Mit was (MaH) wurden sie erschaffen?“ Diese Mochin werden nicht Bina, sondern SoN de Azilut zugeschrieben, welche MaH genannt werden, und aus welchen sie kamen, wie es geschrieben steht: „Durch das Wort des Ewigen“, das SoN ist, wo SA HaWaYaH (der Ewige) ist und Nukwa „ein Wort“ ist.

12) Jedoch wurde dieses Geheimnis nur an einem einzigen Tag enthüllt, als ich am Strand war und Elija kam und mir sagte: „Rabbi, wusstest du was „Wer erschuf diese“ bedeutet?“ Ich sagte ihm: „Es sind die Himmel und ihre Heerscharen, die Arbeit des Schöpfers, welche die Menschen befolgen sollten; und Ihn segnen, wie geschrieben steht: ‚Wenn ich Deine Himmel betrachte, die Arbeit Deiner Finger, Ewiger, unser Gott, wie groß ist Dein Name auf der ganzen Erde.‘“

13) Er sagte mir: „Rabbi, es gab eine vor dem Schöpfer verborgene Sache und Er offenbarte sie in der Höheren Versammlung.“ Als der Verborgenste von all denen, die verborgen sind, wünschte, enthüllt zu werden, erschuf er zuerst einen Punkt, Malchut, der sich erhob und zu einem Gedanken wurde, Bina – gemeint ist, dass Malchut aufstieg, und in Bina eingeschlossen wurde. In ihr formte Er all die Bilder und prägte die Einprägungen ein.

Erläuterung: Atik, der erste Rosh der Welt Azilut, wird „Verborgener als alle, die verborgen sind“ genannt. Wir lernen darüber, dass, wenn der Führer eines Volkes nicht zuerst korrigiert wird, das Volk nicht korrigiert wird. Von wem wissen wir dies? Von Atik Yomin, denn solange er nicht in seinen Korrekturen korrigiert war, wurden alle diejenigen, die Korrektur benötigten, nicht korrigiert und alle Welten waren zerstört.

Als der heilige Atik, der verborgener ist als alle, die verborgen sind, wünschte korrigiert zu werden, korrigierte er alles in der Form männlich und weiblich. Er erhob Malchut zu Bina und Malchut wurde in all den Sefirot zu Nukwa, wo jede Sefira aus männlich und weiblich bestand; und diese Chochma, welche die Vollständigkeit von allem ist, Chochma der zweiunddreißig Pfade, als sie austrat und vom heiligen Atik aus leuchtete, leuchtete sie nur als männlich und weiblich; gemeint ist, dass Chochma sich ausbreitete und Bina aus sich hervorbrachte. Daraus folgt, dass sie männlich und weiblich sind; und dies ist die Korrektur von Zimzum Bet (Zweite Einschränkung).

Als der Verborgenste von all denen, die verborgen sind, wünschte, enthüllt zu werden, erschuf er zuerst einen Punkt. Das heißt, als der heilige Atik wünschte, in den Welten zu erscheinen, durch die Kraft der Korrektur in Zimzum Bet, erschuf er einen einzigen Punkt in Rosh de AA, in seinem Chochma und erhob Malchut, den Punkt, zu Rosh de AA, wo Nukwa, die Or Choser erhebt, korrigiert wurde, indem sie die zehn Sefirot von Rosh de AA einkleidete; und Rosh de AA endete bei der Sefira Chochma Stimaa (Verborgene Chochma). Somit war Chochma männlich und weiblich. Bina und SoN de Rosh AA begaben sich außerhalb des Rosh auf die Stufe von Guf de AA. Dies ist die Bedeutung von Chochma, die sich ausbreitet und Bina aus sich hinausstößt und sie zum Aspekt Guf macht.

Und dieser Punkt von Malchut – der zu Chochma aufstieg, und wodurch Chochma in männlicher und weiblicher Form gebildet wurde – erhob sich deswegen und wurde zu einem Gedanken, Bina. Dies ist so, da sie im Siwug mit Chochma ist und von Chochma empfängt, und wer von Chochma empfängt, wird als Bina betrachtet, nicht als Malchut. Es folgt, dass, obwohl Malchut in ihrer Wurzel nur ein Punkt ist, sie zu Bina wurde, wegen des Aufstiegs. Darum wurde gesagt: „Diese stieg auf und wurde zu einem Gedanken“, was den Punkt veranlasste, Bina zu sein, die „ein Gedanke“ genannt wird.

Ihr solltet wissen, dass der Sohar manchmal den Namen „Gedanke“ auf Chochma bezieht und manchmal auf Bina. Dies ist so, da ein Gedanke Nukwa de Chochma bedeutet, daher sollte er mit dem Namen Chochma genannt werden, denn er (der Gedanke) ist Nukwa de Chochma. Doch in und aus sich selbst ist er Bina und nicht Chochma. Denn Bina wird nur „Gedanke“ genannt, wenn sie als Rosh angesehen wird, gemeinsam mit Chochma.

Es wurde gesagt: „In ihr formte er all die Bilder und prägte all die Einprägungen ein.“ Dies ist so, da er sich am Punkt, als sie sich erhob und zu einem Gedanken wurde, alle fünf Parzufim von Azilut AA, AwI und SoN vorstellte und eingravierte. „In ihr formte“ und „Eingravierte“ bezieht sich auf eine große Angelegenheit.

„In ihr formte“ bedeutet, dass er von all den Bildern ausgeströmt wurde, welche die fünf Parzufim von Azilut sind. Das heißt, durch den Siwug, der auf dem Massach stattfand am Punkt, der sich erhob und zu einem Gedanken wurde, kamen aus jedem Parzuf die Stufen von WaK de Or Choser und Or Yashar in den Kelim von Keter und Chochma in jedem Parzuf hervor. Jedoch prägte er in sie all die Einprägungen – einen Mangel (Chissaron); so wurden, einhergehend mit dem Aufstieg des Punktes, der zu einem Gedanken wurde, Mängel und Eingravierungen gebildet, welche Vorbereitungen für ein Empfangsgefäß für die Lichter in all den Parzufim von Azilut sind. Und da diese Angelegenheit das Fundament all der Mochin von Azilut ist, sollte sie gründlich erklärt werden.

Der Aufstieg des Punktes, der zu einem Gedanken, Bina, wird, geschieht durch einen neuen Sium (Ende) in den zehn Sefirot einer jeden Stufe. Denn der Punkt, Malchut – mit dem in ihr enthaltenen Massach, welcher für einen Siwug am Platz von Malchut der zehn Sefirot des Rosh, Pe, errichtet war und der den Rosh dort abschloss – erhob sich nun zum Platz von Bina de Rosh, welcher Nikwej Ejnaim genannt wird, Nukwa de Chochma, welche Bina ist. So wurde ein Siwug auf ihrem Massach vollzogen, am Platz von Nikwej Ejnaim, der den Rosh dort abschloss. Und die drei Sefirot, Bina, SA und Malchut de Rosh, welche ACHaP genannt werden, stiegen ab unter den Platz von Sium des Rosh auf die Stufe von Guf.

In den zehn Sefirot des Guf wurde dies notwendigerweise ebenso getan: Denn die Malchut, die den Guf des Parzuf zuvor abgeschlossen hatte, die zuvor am Platz des Mittelpunktes gestanden war, die Malchut der zehn Sefirot des Guf, genannt Sium Raglin, erhob sich nun zum Platz von Bina de Guf, Tiferet, denn CHaGaT de Guf entsprechen KaCHaB, und sie schließen den Guf bei Tiferet ab, dem Platz des Chase; und diese drei Sefirot, Bina und SoN de Guf, welche TaNHJM genannt werden, traten aus Azilut aus und fielen in die abgetrennten BYA.

So wurde wegen des Aufstiegs des Punktes, der zu einem Gedanken wurde, jede Stufe in zwei Hälften geteilt, wobei die obere Hälfte, Keter und Chochma, auf der Stufe blieben; und Bina, SA und Nukwa einer jeden Stufe gingen ihr verloren und stiegen zur darunter liegenden Stufe ab.

Dies ist die Bedeutung von der Teilung des Namens Elokim in die Buchstaben MI ELeH. Denn eine ganze Stufe innerhalb der zehn Sefirot KaCHaB SoN wird mit dem Heiligen Namen, Elokim, bezeichnet, der aus fünf Buchstaben besteht, entsprechend den fünf Sefirot KaCHaB SoN. Die Buchstaben ELeH sind KaCHaB und Yud-Mem (IM) sind SoN.

Nun, da jede Stufe zweigeteilt war, wobei Keter und Chochma blieben und Bina und SoN von ihr abstiegen, folgt, dass nur die beiden Buchstaben MI auf jeder Stufe verblieben; und die drei Buchstaben ELeH fielen von jeder Stufe auf die darunter liegende ab.

Dementsprechend jedoch sollten die beiden Buchstaben Alef-Lamed auf der Stufe verblieben sein; und HejYud-Mem sollten auf die darunter liegende Stufe abgefallen sein. Tatsache ist, dass es immer eine umgekehrte Beziehung zwischen Kelim und Lichtern gibt. In den Kelim erscheinen die oberen zuerst: zuerst kommt Kli de Keter, dann Kli de Chochma, bis zum Kli de Malchut am Ende. Bei den Lichtern ist es umgekehrt. Bei ihnen kommen die unteren zuerst: erst kommt das Licht von Malchut, dann das Licht von SA, dann das Licht von Bina, bis zum Licht von Keter am Ende.

Wenn es also die beiden Kelim Keter und Chochma gibt, dann sind dort die beiden Lichter, das Licht von Malchut und das Licht von SA in ihnen, welche WaK genannt werden. Aus diesem Grund unterscheiden wir, dass nur die beiden Buchstaben MI auf der Stufe geblieben sind: das Licht von Malchut und das Licht von SA des Namens Elokim. Doch die drei Buchstaben ELeH sind von ihnen abgefallen, daher wurde jede Stufe von GaR entleert. Es wurde gesagt: „In ihr formte Er all die Bilder und prägte all die Einprägungen ein.“ Dies beinhaltet die Teilung jeder Stufe in zwei Hälften durch den Aufstieg des Punktes, um zu einem Gedanken zu werden. „In ihr formte Er all die Bilder“ weist auf die zwei Buchstaben MI, die in der Gesamtheit jeder Stufe verbleiben und das Bild von Adni formen. „Gravierte all die Einprägungen ein“ weist auf die drei Buchstaben ELeH, die von jeder Stufe abfielen und dadurch von deren Mangel behaftet wurden; denn wegen ihres Fehlens blieb nur das Licht von Malchut und das Licht von SA auf der Stufe und die drei Lichter von KaCHaB fehlen darin, denn es gibt kein Licht ohne Kli. Somit würden sie, wenn sie die Kelim von Bina und SoN von neuem erlangen, sofort auch GaR der Lichter erhalten, denn sie sind voneinander abhängig.

14) „Eingraviert im Inneren der heiligen, verborgenen Kerze“ entspricht Malchut, die in Bina eingeschlossen war, eine Einprägung eines einzigen versteckten Bildes, das Allerheiligste, welches eine tiefe Struktur ist, die aus dem Inneren des Gedankens herauskommt, GaR, auch MI genannt, der Beginn der Struktur. Das steht und das steht nicht, tief und verborgen im Namen Elokim.

Es wird auch MI von Elokim genannt, was bedeutet, dass die Buchstaben ELeH des Namens Elokim fehlen. Er wünschte es, enthüllt zu werden und beim Namen Elokim gerufen zu werden; Er kleidet sich in das leuchtende Ehrengewand, das Or Chassadim und Er erschuf ELeH. Und die Buchstaben ELeH stiegen zum Namen Elokim auf, was bedeutet, dass diese Buchstaben sich miteinander verbanden – die Buchstaben MI mit den Buchstaben ELeH – und der Name Elokim war vollständig. Solange Er nicht ELeH erschaffen hatte, hatten sie nicht den Namen Elokim verdient, und jene, welche mit dem Kalb gesündigt hatten, sagten darüber: „Diese (ELeH) sind deine Götter, Israel.“

Erläuterung: Durch den Aufstieg des MaN der Unteren wurde ein neues Licht von AB SaG de AK ausgebreitet, denn dieses Licht von AB SaG de AK, oberhalb des Zimzum Bet, teilt jede Stufe in zwei [Teile]. Wenn sich daher dieses Licht vom Rosh de AA ausbreitet, dann senkt es den Punkt des Gedankens noch einmal ab, vom Platz von Bina, zurück zu seinem Platz, dem Platz von Malchut des Rosh, so wie es vor Zimzum Bet war. Und die drei Sefirot Bina, SA und Malchut, die vom Rosh abgestiegen sind, kehren wieder dazu zurück Rosh zu sein, weil der Siwug am Platz von Malchut, unter ihnen, vollbracht wurde.

Es wird so angesehen, dass der Name Elokim ein weiteres Mal enthüllt worden ist, denn die drei Buchstaben ELeH vereinten sich mit MI auf derselben Stufe ein weiteres Mal und der Name Elokim war in dieser Stufe vollständig. Und weil Bina und SoN der Kelim zurückgekehrt sind, sind auch die GaR der Lichter zurückgekehrt und KaCHaB SoN der Lichter kleideten sich in die fünf Buchstaben des Namens Elokim: die Lichter von KaCHaB in ELeH, die Lichter von SoN in Yud-Mem. Erinnere dich genau – dass die abgestiegenen ELeH als die Kelim von Bina und SoN angesehen werden, welche auf der Stufe fehlen. Wenn dagegen ELeH sich im Namen Elokim vereinigen, dann werden sie die Lichter von KaCHaB, wegen der umgekehrten Beziehung zwischen den Kelim und den Lichtern.

Es wurde gesagt „Eingraviert innerhalb der heiligen, verborgenen Kerze“, was sich auf Malchut bezieht, die in Bina eingeschlossen war, was heißt, dass ein Massach und ein Platz des Siwug in Malchut de Rosh AA, welche „die verborgene heilige Kerze“ genannt wird, neu eingraviert wurden. Das ist die Einprägung eines verborgenen Bildes, das Allerheiligste, und diese neue Einprägung gibt ein Bild heraus, eine Stufe von zehn Sefirot, das Allerheiligste, die Stufe von GaR, welche „Allerheiligstes“ genannt wird. Und weil das aus einem Gedanken herauskommt, weil der Punkt, der sich erhob, um ein Gedanke zu sein, nun aus einem Gedanken herausgekommen und an seinem wahren Platz angekommen ist – dem Platz von Malchut de Rosh – deshalb sind nun die drei Kelim Bina, SA und Nukwa, ELeH, auf die Stufe von Rosh zurückgekehrt und der Name Elokim wurde vervollständigt. Er nennt diese Stufe von GaR mit dem Namen „ein verborgenes Bild“.

Es wurde gesagt, dass dieses MI genannt wird, der Beginn der Struktur, denn obwohl ELeH sich bereits mit MI verbunden haben, und der Name Elokim gemacht worden ist, wird es noch immer nur MI genannt, und es ist der Beginn der Struktur des Namens Elokim, weil die Struktur noch immer unvollständig ist.

Es wurde gesagt: „Das steht und es steht nicht.“ Auf der einen Seite steht die Struktur bereits ganz vollständig, weil der Platz des Siwug zu seinem Platz in Pe de Rosh zurückgekehrt ist und Bina und SoN zu der Stufe zurückgekehrt sind, wie auch GaR der Lichter, und der Name Elokim vervollständigt wurde.

Aber auf der anderen Seite steht die Struktur des Namens noch nicht, weil sie tief und verborgen im Namen Elokim ist, weil die Lichter des Namens Elokim noch immer tief verborgen sind und nicht in ELeH leuchten, welche Bina und SoN sind, die zum Platz des Rosh aufgestiegen sind. Das ist so, weil entsprechend ihres Aufstieges zu Rosh de AA, wo nur Chochma leuchtet, nur Or Chochma auf dieser Stufe ist. Und weil sie SaT sind und SaT, die aufsteigen kein Chochma empfangen können, ohne es in Chassadim einzukleiden, und es dort kein Chassadim gibt, können auch sie Chochma nicht empfangen.

Daher wird es so angesehen, dass der Name tief und verborgen ist und sich noch immer nicht in den drei Buchstaben ELeH ausbreitet. Aus diesem Grund wird die Struktur dieser Stufe noch immer als „nicht stehend“ betrachtet und ELeH sind noch immer nicht in ihr enthüllt. Das ist es, warum zuvor gesagt wurde, dass es nur MI genannt wird, weil die Buchstaben ELeH noch immer im Namen Elokim verborgen sind und dort ist nur MI.

Es wurde gesagt „Er wünschte es, enthüllt zu werden und beim Namen Elokim gerufen zu werden“, weil der Name bereits vollständig war, weil ELeH bereits zum Rosh aufgestiegen sind und deshalb überhaupt nicht leuchten. Aus diesem Grund wünschte Er es, enthüllt zu werden und beim Namen Elokim gerufen zu werden. „Er kleidete sich in das leuchtende Ehrengewand“, das Or Chassadim, und erschuf ELeH.

Kommentar: „Weil die Gesamtheit der Verhüllung des Namens, dass er nicht in ELeH leuchten kann, wegen des Fehlens der Einkleidung von Chassadim ist, weil SaT das Or Chochma ohne Chassadim nicht empfangen können, machte Er den Siwug de Katnut noch ein weiteres Mal, während es in Guf de AA eingekleidet war, die Stufe von Chassadim ausbreitend, die Stufe von Chochma eingekleidet im Or Chassadim, das sie ausbreitete. Und jenes Licht wurde ein leuchtendes Ehrengewand. Durch diese Einkleidung in Chassadim kann das Or Chochma in SaT leuchten, welche ELeH sind.

Er erschuf ELeH und die Buchstaben ELeH (Alef-Lamed-Hej) stiegen auf in den Namen Elokim. Mit anderen Worten: durch das Ehrengewand, die Stufe von Chassadim, die er durch den Siwug des Guf unter dem Chase empfing, welche Brija (Schöpfung) genannt wird, erschuf Er diese (ELeH), das heißt, Er übermittelte das Licht an ELeH. Dadurch stiegen die Buchstaben ELeH in den Namen Elokim auf. Das ist so, denn da sie bereits ein Ehrengewand von Chassadim haben, können sie ebenso Chochma darin empfangen, und dann erschien ELeH im Namen Elokim.

Das ist so, weil nun Bina und SoN in ihnen in der ganzen Fülle leuchten, die in ihnen ist. Es wird so angesehen, dass nun der Name Elokim eröffnet und enthüllt wurde. Und es wurde gesagt, dass sich die Buchstaben miteinander verbunden haben, MI mit ELeH, und der Name Elokim vervollständigt wurde, weil nun ELeH die Stufe von Chochma empfangen, weil sie die Einkleidung von Chassadim erhalten haben und alle fünf Buchstaben von Elokim vollständig leuchten.

Und solange Er nicht ELeH erschuf, stieg es nicht zum Namen Elokim auf. Das ist so, weil bevor MI ihnen das Or Chassadim ohne Einkleidung gab, EleH nichts von MI empfangen konnten und Elokim nur in MI leuchtete.

Und diese, welche mit dem Kalb gesündigt hatten, sagten darüber: „Diese (EleH) sind deine Götter, Israel.“ Denn sie verunstalteten das leuchtende Ehrengewand. Aus diesem Grund wurde das MI von EleH abgespalten. Das ist, warum sie sagten: „Diese sind deine Götter“, und die Fülle ging fort zu anderen Göttern.

15) Und so wie sich MI mit EleH zusammentat und zum Namen Elokim wurde durch das leuchtende Ehrengewand, das Or Chassadim, verbindet sich der Name immer durch das leuchtende Ehrengewand. Eben daraus besteht die Welt, wie geschrieben steht: „Eine Welt von Chessed (Güte, Barmherzigkeit) soll gebaut werden.“ Und Elija flog davon und ich sah ihn nicht. Aber von ihm wusste ich diese Sache, weil ich sein Geheimnis und seine Verhüllung wahrnahm.

Rabbi Elasar und alle Freunde kamen und verbeugten sich vor ihm. Sie weinten und sagten: „Wenn wir zur Welt kämen, nur um das zu hören, wären wir zufrieden.“

Kommentar: Auf die gleiche Weise wird erklärt, dass er den Namen Elokim erst verdient, wenn sich die Stufe Chochma in das leuchtende Ehrengewand einkleidet, und MI sich mit EleH vereint und zu Elokim wird. So verbindet sich der Name immer und besteht für immer und verdient den Namen Elokim nicht ohne das leuchtende Ehrengewand. Und dadurch besteht die Welt.

Auch die untere Welt Nukwa, MaH, erhält Mochin in dieser Weise, um MI mit EleH zu vereinigen, und wird wie die Höhere Welt vollendet, wie Rabbi Shimon schrittweise erklärt. Das widerspricht Rabbi Elasar, der über die untere Welt sagte: „Nachdem sie dort ankam – das ist MaH (Was). Das erklärt: Was (MaH) wusstest Du? Ist nicht alles verborgen wie zuvor?“ Hieraus folgt, dass gemäß seinen Worten die untere Welt nicht wie die Höhere Welt besteht.

Und es wurde gesagt, dass dadurch die Welt auf dieselbe Weise wie die Höhere Welt besteht. Deshalb hat Rabbi Shimon seine Worte oben eingestellt. Und siehe Elija erklärte diese Ordnung der Mochin nicht, sondern allein die Struktur des Namens Elokim in AwI. Aber er erklärte nicht, wie die Ordnung der Struktur von Elokim in Nukwa ist.

Die Mutter leiht ihrer Tochter ihre Kleider

16) Rabbi Shimon sagte: „Folglich wurden der Himmel und seine Heerscharen in MaH erschaffen, Malchut, denn es steht geschrieben ‚Wenn ich Deine Himmel betrachte, das Werk Deiner Hände’.“ Vorher stand geschrieben: „Ewiger, unser Gott, wie (MaH) groß ist Dein Name auf der ganzen Erde, denn Du hast Deinen Glanz über den Himmeln ausgebreitet.“  Somit wurden die Himmel im Namen von MaH, Malchut, erschaffen, und die Bedeutung der Worte lautet „Über den Himmeln“, die auf Bina zeigen, die MI genannt wird, die über Seir Anpin ist, genannt „Himmel“, wenn Malchut im Namen Elokim aufsteigt.

Kommentar: MaH, Malchut, steigt auf und wird in Bina, Elokim, integriert, nachdem Er das Or Chassadim als Ehrengewand für das Or Chochma im Namen MI erschuf, zu welcher Zeit sie sich dann ineinander einkleideten und Malchut im Höheren Namen, Elokim, aufstieg, welcher der Name von Bina ist, in den Malchut integriert ist. Aus diesem Grund steht geschrieben: „Im Anfang erschuf Gott (Elokim)“, der Höhere Elokim, Bina, und nicht Malchut, da Malchut MaH ist und nicht in MI und ELeH gebildet wurde.

Kommentar:  Da die untere Welt, MaH, die Mochin im Namen Elokim in der Höheren Welt ausbreitet, gab es die Möglichkeit für den Himmel und die Heerscharen von MaH gebildet zu werden, da es ohne die Höheren Mochin, die Mochin de Chaja sind, keine Nachkommen gibt. Dies ist, was Rabbi Shimon sagte, und aus diesem Grund – da die untere Welt MaH ist und auch im Namen Elokim von der Höheren Welt existiert – wurden der Himmel und seine Heerscharen in MaH, in Malchut, erschaffen, und MaH hatte die Kraft, diese Nachkommen der Himmel und ihren Heerscharen hervorzubringen.

Dies ist, warum es geschrieben steht: „Die Deinen Glanz über den Himmel verbreitet haben”, um uns mit dem Wissen zu versorgen, dass sich die Mochin vom Namen Elokim de ISHSuT ausbreiten, indem sie MI mit ELeH verbinden, wo MI über dem Himmel, Seir Anpin, ist. Dies ist, warum es heißt: „Über dem Himmel“, wohin Malchut im Namen Elokim aufstieg. Gemeint ist, dass Hod, Mochin, über dem Himmel, über Seir Anpin, ist, dass er ISHSuT ist, wohin der Name Elokim aufsteigt, und er ist „MI (Wer) erschuf ELeH (diese)“. Doch im Himmel selbst, Seir Anpin, gibt es kein MI, sondern nur MaH.

Nachdem die Stufe Chochma sich ausbreitete aufgrund des Punktes, der zurückkehrte und aus dem Gedanken hervorkam, wurde wieder ein Siwug von WaK gemacht, um das Or Chassadim auszubreiten, und das Or Chochma kleidete sich in das Or Chassadim ein. Und dann leuchtete MI in ELeH. Nachdem das Or Chassadim das Or Chochma erschuf, sodass sie sich ineinander einkleideten, stieg Malchut auf im Höheren Namen, Elokim, und das Or Chochma kleidete sich in das Or Chassadim ein. Folglich reichten die Mochin von MI bis zu ELeH, und die Buchstaben verbanden sich, und Malchut war des Höheren Namens Elokim würdig. Im Höheren Namen, über dem Himmel, ISHSuT, in dem es MI gibt, aber nicht im Himmel, der MaH ist. MaH, Malchut, war nicht in MI, ELeH gebaut, da MI Bina ist, und seit Zimzum Alef gab es gar keinen Zimzum in ihr, weil der Zimzum dort auf dem mittleren Punkt war, Malchut, die dazu eingeschränkt war, kein Licht darin zu empfangen, und sie wurde in einem Siwug de Hakaa errichtet, um Or Choser zu erheben.

Doch die ersten Neun [Sefirot] waren komplett frei von jeglichem Zimzum und würdig, das Or Chochma zu empfangen. Doch im Zimzum Bet, um Malchut in Midat ha Rachamim (Eigenschaft der Gnade) zu mildern, erhebt sich Malchut zu AbaAba besteht in ihr als männlich und weiblich – und Malchut empfängt den Platz von Bina.

Und der Punkt, Malchut, stieg auf, um ein Gedanke zu sein, Bina. Seitdem wurde Bina ebenfalls eingeschränkt und mit einem Massach errichtet, um das Or Chochma nicht in sich zu empfangen, den Siwug de Hakaa zu empfangen und das Or Choser zu erheben. Denn vorher war Bina es wert, Chochma ohne irgendeinen Zimzum zu empfangen, und warum erhielt sie den Zimzum und Massach in sich? – nur um Malchut zu mildern.

Darum wurde durch das Erheben von MaN von den Unteren ein neues Licht von AB SaG de AK ausgebreitet, welches den Punkt von seinem Platz von Bina zurück an seinen Platz in Malchut absenkt, wie es in Zimzum Alef war, und der Punkt kommt aus dem Gedanken hervor. Das ergab die Reinigung von Bina von jeglichem Zimzum und sie empfängt das Or Chochma noch einmal. Und sobald sich die Stufe Chochma in Chassadim einkleidet, leuchtet MI in ELeH und der Name Elokim offenbart sich.

Und dennoch ist die ganze Struktur des Namens Elokim völlig unmöglich in MaH, da MaH das Ende des Himmels unten ist, Malchut selbst, auf welcher an ihrem Ursprung es auch den Zimzum in Zimzum Alef gab, und sie ist nicht geeignet, irgendein Leuchten von Chochma in sich zu empfangen. Dies ist es, warum es heißt MaH, Malchut, ist nicht „in MI ELeH“ gebaut, da die gesamte Struktur des Namens Elokim sich nur auf MI bezieht, durch die Rückkehr und das Ausgehen aus dem Gedanken und nicht auf MaH.

17) Aber wenn die Buchstaben ELeH sich von oben ausbreiten, von Bina hinunter zu Malchut, da die Mutter ihre Kleider ihrer Tochter leiht und sie mit ihrem Schmuck schmückt, breitet sich der Name Elokim von Bina, der Mutter, zu Malchut, der Tochter, aus, und sie schmückt sie mit ihrem Schmuck, wenn alles Männliche vor ihr erscheint. Zu dieser Zeit wird über sie geschrieben: „Vor dem Herrn, dem Ewigen.“

Dies ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird, in männlicher Form. Denn darüber steht geschrieben: „Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde.“ Aber der Text nennt Malchut, welche „Bundeslade“ genannt wird, bei dem Namen „Herr der ganzen Erde,“ einem männlichen Namen. Dies ist so, weil sie Kelim, genannt „Kleider“ empfing, und die Mochin, welche „Schmuck“ genannt werden, von der Mutter, Bina, da dann das Hej aus MaH austritt, das Yud an seiner statt eintritt, und Malchut wird MI genannt, wie Bina. Zu dieser Zeit wird sie mit männlichen Kleidern geschmückt, Kleidern von Bina, gegenüber der Gesamtheit von Israel.

Erläuterung: Nachdem er einen Punkt im Rosh von AA gemacht hat, und dieser aufstieg, um ein Gedanke zu sein, da Chochma in ihm so wie Mann und Frau angeordnet wurde, formte er all die Bilder durch sie. Das bedeutet, dass alle Stufen der fünf Parzufim von Azilut durch sie auf eine Weise geformt wurden, dass es nicht mehr als Keter und Chochma auf jeder Ebene von AA, AwI und SoN gibt.

Zudem prägte er alle Einprägungen durch sie ein, durch deren Kraft die drei SefirotBina, SA und Malchut—von jeder Ebene auf die Stufe unter ihr abstiegen, da Bina, SA und Malchut von AA zu AwI fielen, und Bina, SA und Malchut von AwI fielen zu SoN, und Bina, SA und Malchut von SoN fielen zu BYA. Und diese zwei Sefirot, Keter und Chochma, blieben auf der Stufe zurück. Sie werden MI genannt, und die drei Sefirot, die jede Stufe verließen, werden „die drei Buchstaben ELeH“ genannt.

Es wurde gesagt, dass, wenn diese Buchstaben ELeH sich von oben ausbreiten, von Bina hinunter zu Malchut, zu der Zeit, wenn der Punkt aufstieg um ein Gedanke zu sein, dann verließen die drei Buchstaben ELeH AwI und fielen auf die Stufe unter ihnen, zu SoN. Deshalb wird es so betrachtet, dass ELeH von AwI, welche in SoN sind, sich von oben nach unten ausbreiteten und in SoN einkleideten, da ELeH von Aba, welcher Israel Saba ist, sich zu Seir Anpin ausbreitete, und ELeH von Ima, welche Twuna ist, breitete sich zu Nukwa aus.

Ima (Mutter) leiht ihre Kleider ihrer Tochter und schmückt sie mit ihrem Schmuck. Bei der Ankunft von Mochin de Gadlut wurde eine Einprägung eines verborgenen Bildes ausgebreitet, das Allerheiligste, eine tiefe Struktur, die aus dem Gedanken hervorkommt—also als der Punkt zurückkehrte und aus dem Gedanken zu ihrem Platz austrat, zu Malchut. Dadurch wurden die drei Kelim, Bina und SoN, zu der Stufe zurückgebracht, und die drei Lichter KaCHaB, genannt „Allerheiligstes“, breiteten sich aus.

Du solltest wissen, dass zu der Zeit, als die Kelim vom Guf zum Rosh von AA zurückkehrten, AwI—welche sie einkleiden—sich mit ihnen ausbreiteten, und auch sie erhoben sich zum Rosh von AA, wo sie jene Mochin empfingen, die im Rosh AA sind, die Allerheiligstes genannt werden. Denn es ist die Regel, dass der Höhere, der zum Unteren absteigt, so wie er wird, und der Untere, der zum Höheren aufsteigt, so wie er wird.

Folglich, im Zustand von Katnut, als Bina und SoN den Rosh von AA verließen und zu seinem Guf fielen, wenn sie AwI von Pe an abwärts einkleiden, dann wurden Bina und SoN von AA wahrhaftige AwI. Aus diesem Grund nahmen sie im Zustand von Gadlut, wenn Bina und SoN von AA zur Stufe seines Rosh zurückkehrten, AwI mit sich, da sie zur Zeit der Katnut bereits eine Stufe geworden sind. Daher wurden sie sogar in Gadlut, da sich AwI nun mit ihnen zum Rosh von AA erhoben, ihm gleich und empfingen dieselben Mochin im Rosh von AA, welche „Allerheiligstes“ genannt werden.

Und auf genau die gleiche Weise stiegen SoN zu AwI auf, da, nachdem AwI die Mochin im Rosh von AA empfangen hatten, auch in ihnen der Punkt aus dem Gedanken zum Platz von Malchut austrat, wodurch ihre Bina und SoN zu ihrer Stufe von AwI zurückgebracht wurden. Und dadurch kehrten die Kelim, Bina und SoN, zurück und stiegen auf zu AwI, und sie nahmen die SoN, welche sie einkleiden, mit sich, und auch SoN stiegen auf zu AwI und empfingen die Mochin des Allerheiligsten, die sich dort befinden.

Es wurde gesagt: „Die Mutter leiht ihre Kleider ihrer Tochter und schmückt sie mit ihrem Schmuck.“ Mit anderen Worten, da die drei Buchstaben ELeH von Ima sich im Zustand von Katnut zu Nukwa ausbreiteten, wird es so betrachtet, dass eine Mutter ihre Kleider ihrer Tochter leiht, da dadurch die drei Kelim Bina und SoN, welche ELeH sind, Ima verließen und in Nukwa fielen. Daher wurden sie tatsächlich Nukwa, weil der Höhere, der zum Unteren absteigt, wie er wird.

Dies wird so betrachtet, dass Ima ihre Kelim von ELeH an ihre Tochter, Nukwa, auslieh, da Nukwa sie nun benutzt. Und dennoch bedeutet es auch, dass sie sie mit ihrem Schmuck schmückt. Mit anderen Worten, zur Zeit von Gadlut kehren die drei Kelim, ELeH, Bina und SoN von Ima zu Ima zurück. Dann steigt Nukwa gemeinsam mit ihnen auf zu Ima, und Nukwa empfängt die Mochin des Allerheiligsten, die sich in Ima befinden, da der Untere, der zum Höheren aufsteigt, wie er wird. Daraus folgt, dass nun, da Ima ihre Kleider ELeH zur Zeit von Katnut an ihre Tochter verleiht, sie diese mit ihrem Schmuck schmückt, mit Mochin, zur Zeit von Gadlut. Folglich schmückt sie sie mit dem Schmuck von Ima. Und wann schmückt sie sie angemessen mit ihrem Schmuck? Es gibt zwei Arten von Schmuck von Ima für Nukwa, welche die Mochin de GaR sind:

  1. Von der unteren Ima, Twuna, welche vom Chase von AA an abwärts steht.
  2. Von der Höheren Ima, welche vom Chase von AA an aufwärts steht.

Wenn Nukwa sich zu Twuna erhebt und Twuna sie mit ihrem Schmuck schmückt, wird dies so betrachtet, dass dieser Schmuck immer noch nicht so ist, wie er sein sollte, weil dann Nukwa einer Frage entgegensieht, so wie Twuna vor dem Erheben von MaN. Daher ist er nicht so, wie er sein sollte. Vielmehr dann, wenn Nukwa sich zum Platz der Höheren Ima erhebt, vom Chase von AA aufwärts, und die Höhere Ima Nukwa mit ihrem Schmuck schmückt, dann wird es so betrachtet, dass ihr Schmuck so ist, wie er sein sollte. Und es steht geschrieben: „Wenn alles Männliche vor ihr erscheint.“

Zu dieser Zeit wird über sie geschrieben: „Vor dem Herrn, dem Ewigen.“ Das ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird, in männlicher Form. Wenn Nukwa sich zu Twuna erhebt und die Mochin von ihr empfängt, dann ist der Schmuck immer noch nicht so wie er sein sollte, da sie einer Frage entgegensieht, was bedeutet, dass sie immer noch MaN von den Unteren erheben muss, um vollständig korrigiert zu werden. Dann wird es so betrachtet, dass die Männer in Israel von SA empfangen, welcher sich zu Israel Saba erhob. Aber wenn Nukwa sich zur Höheren Ima erhebt, wird sie gänzlich vervollständigt und sieht nicht länger einer Frage entgegen, um MaN zu erhalten. Zu dieser Zeit wird sie als ein Mann betrachtet, und die Männer in Israel empfangen von ihr.

Deshalb wurde gesagt: „Wenn alles Männliche vor ihr erscheint“, wenn alle Männer in Israel vor ihr erscheinen und von ihr empfangen. Das ist so, weil Malchut dann „Herr“ genannt wird. Sie wird nicht Adni genannt, Frau, sondern Adon (Herr), Mann, da sie nicht einer Frage entgegensieht, da die Angelegenheit des Erhebens von MaN auf sie nicht mehr zutrifft. Deshalb wird sie als ein Mann betrachtet.

Es steht geschrieben: „Siehe, die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde.“ Die Lade wird „Nukwa“ genannt, da Jessod von SA, welcher „Bund“ genannt wird, in sie eintrat. Daher nennt der Text Nukwa bei dem Namen „Herr der ganzen Erde“, ein Mann.

Es ist so, weil dann das Hej (ה) aus dem MaH (מה) austritt, Yud (י) an seiner statt eintritt, und Malchut MI (מי) genannt wird, wie Bina: das Hej von MaH tritt aus ihm aus, weil das Hej von MaH anzeigt, dass er einer Frage entgegensieht: „Was hast du gewusst?“ Folglich zeigt das Hej von MaH an, dass er einer Frage entgegensieht, und dieses Hej von MaH tritt aus ihm heraus, Yud tritt an der Stelle des Hej ein, und dann wird dies MI genannt, wie Ima. Dann wird sie in dem Namen Elokim gebildet, wie Ima.

18) Israel breitet sich aus bis zu den anderen Buchstaben, ELeH, von oben, von Bina zu diesem Platz von Malchut, welcher nun mit dem Namen MI bezeichnet wird, wie Bina, da geschrieben steht: „Daran (ELeH) will ich gedenken und ausschütten meine Seele in mir, wie ich dahinzog im Gedränge, sie führte zum Hause Gottes (Elokim) mit der Stimme des Jubels und des Dankes, eine festliche Schar.“

„Daran (ELeH) will ich gedenken.“ Kommentierung: Hier gedenke ich der Buchstaben ELeH mit dem Mund. Und ich vergieße Tränen im Verlangen meiner Seele, um die Buchstaben ELeH von Bina auszubreiten. Und dann „sie führte“ von oben, von Bina, „zum Hause Gottes (Elokim)“, Malchut, damit Malchut Elokim genannt wird, wie Bina, Elokim. Und wie wird fortgesetzt? „Unter lautem Jubel und Dank.“

Rabbi Elasar sprach: „Mein Schweigen erbaute den Tempel oben, Bina, und den Tempel unten, Malchut. Wie mit Sicherheit gesagt wird: „Ein Wort ist wie eine Goldmünze (Sela), aber Schweigen ist wie zwei.“ „Ein Wort ist wie eine Goldmünze“, wie ich sagte und mich darüber äußerte. „Aber Schweigen ist wie zwei“ ist das Schweigen, das ich hielt, was doppelt so viel bedeutet, da die zwei Welten Bina und Malchut gemeinsam erschaffen wurden. Das ist so, denn wenn ich nicht aufgehört hätte zu sprechen, wäre die Vereinigung dieser beiden Welten nicht erlangt worden.

Kommentar: Nachdem der Buchstabe Hej (ה) MaH (מה) verlässt, und Yud (י) zu dem Mem (מ) hinzutritt, und es MI (מי) genannt wird, breitet sich Israel für sie aus, indem es MaN von den anderen Buchstaben, ELeH, zu diesem Punkt, MI, erhebt, und Nukwa verdient den Namen Elokim. Das ist so, weil ELeH des Höheren zurzeit von Katnut zum Unteren fallen, folglich werden sie sich zurzeit von Gadlut zum Unteren ausbreiten.

Das ist so, weil wenn Bina und TuM des Höheren – die Buchstaben ELeH – zum Rosh des Höheren zurückkehren, nehmen sie den Unteren mit sich. Dann erwirbt der Untere die Buchstaben ELeH und Mochin in ihnen, da er gemeinsam mit ihnen im Rosh des Höheren ist, da der Untere, welcher zum Höheren aufsteigt, wie er wird.

Und die anderen Buchstaben, ELeH, ziehen Israel von Oben an sich heran, zu diesem Punkt, da geschrieben steht: „Daran (ELeH) will ich gedenken.“  Die Ausbreitung dieser Buchstaben ist MaN, wenn Israel MaN erhebt, um die Mochin von Gadlut auszubreiten, um die Buchstaben ELeH der Höheren Ima zu Nukwa auszubreiten. Und es steht geschrieben: „Daran (ELeH) will ich gedenken“, um sie auszubreiten…Deshalb erwähne ich die Buchstaben mündlich und ich vergieße Tränen im Verlangen meiner Seele, die Gebete am Tor der Tränen, welche nie leer zurückkommen werden.

Dann, sobald MaN erhoben worden ist, werde Ich sie von Oben leiten, sie zu den Buchstaben ELeH von Oben ausbreiten, von AwI, bis zum Haus Gottes (Elokim) bis zu Nukwa, welche „das Haus von Elokim“ genannt wird. Nach der Ausbreitung dieser Buchstaben ELeH wird sie selbst Elokim genannt, und deshalb wurde gesagt, dass Malchut Elokim genannt werden wird, wie Bina, wie Ima.

Es wurde gesagt: „Ein Wort ist eine Goldmünze, aber Schweigen ist wie zwei.“ Das ist so, weil die Worte von Rabbi Elasar Nukwa zu Twuna erheben, unterhalb Chase von AA, zu welcher Zeit sie für eine Frage bereit ist und „eine Goldmünze“ genannt wird. Deshalb heißt es: „Ein Wort ist eine Goldmünze.“ Rabbi Elasars Schweigen jedoch macht Platz für Rabbi Shimon, um Mochin de Chaja, durch den Aufstieg von Nukwa zur Höheren Ima, zu enthüllen, dadurch wurden zwei Welten gemeinsam erschaffen.

Denn die untere Welt, Nukwa, wurde eins mit der Höheren Welt. Es wurde gesagt: „Das Schweigen, welches ich einhielt, ist doppelt so viel wert, da zwei Welten erschaffen und gemeinsam geformt wurden, da sich Nukwa zu Ima erhob und wie die Höhere Ima zu einem Mann wurde.“

19) Rabbi Shimon sagte: „Von nun an die Vollständigkeit des Verses, wie geschrieben steht: ‚Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt.’“ Es gibt dort zwei Stufen, MaH und MI, und jede von ihnen muss aufgeschrieben werden, das heißt erwähnt werden. Die Höhere ist MI und die untere ist MaH. Die Höhere Stufe registriert und sagt: „Der (Hej) Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt.“ Wobei „Der“ (Hej) aus „Der Eine, der herausführt“ sich auf denjenigen bezieht, der erkannt wird und zu dem es keinen anderen gibt, als ihn, MI.

Ebenso in: „Der Eine, der Brot aus der Erde hervorbringt.“ Das „Der“ (Hej) aus „Der (Hej) Eine, der hervorbringt“ bezieht sich auf den Einen, der bekannt ist, die untere Stufe, MaH, und es ist alles eins. Beide befinden sich auf derselben Stufe, Malchut, doch der Höhere ist MI de Malchut und der Untere ist MaH de Malchut. „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, denn die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen, die Heerscharen je nach ihrer Art hervorbringen, und sie sind zahllos.

Erläuterung: Nachdem uns der Text in „Hebt eure Augen in die Höhe und seht wer (MI) diese (ELeH) erschaffen hat“ anweist, die Struktur von Nukwa im Namen Elokim zu beobachten – den sie von den Höheren AwI ausbreitet, wodurch die Höhere Ima sie mit ihrem Schmuck schmückt – erfüllt und vollendet er diese Erklärung im restlichen Text: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausführt, Er nennt sie alle beim Namen; Seine Macht und starke Kraft ist so groß, dass nicht einer von ihnen fehlt.“

Es wurde gesagt, dass sie je zwei Stufen sind und jede von ihnen muss im „Der“ (Hej) registriert und erwähnt werden. Das heißt, die beiden Stufen MI und MaH müssen in Nukwa erwähnt werden.

  1. Mochin de GaR, die sie durch ihren Aufstieg und ihre Einkleidung in die Höhere Welt empfängt – wenn Nukwa selbst wie die Höhere Welt wird – werden MI (מי) genannt, denn Hej (ה) von MaH (מה) geht hinaus und Yud (י) geht an seiner Stelle hinein. Nukwa wird in der Höheren Welt ebenfalls MI genannt, denn sie schmückt sich mit dem männlichen Kli.
  2. Gleichzeitig wird jedoch ihre vorherige Stufe, MaH, nicht aus ihr abgezogen. Vielmehr sollte MaH sich wie zuvor ebenfalls in ihr befinden. Die Stufe von MI ist notwendig, um die Ganzheit und das Allerheiligste zu den Nachkommen auszubreiten; doch Gebären von Söhnen, Frucht und Vermehrung hängen nur vom Namen MaH ab. Wenn daher eine jener Stufen in Nukwa fehlt, wird sie unfähig sein zu gebären.

Es wurde gesagt, dass die Höhere Stufe registriert und sagt: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, welches die Stufe von MI ist, welche Nukwa von der Höheren Welt erbt. Darüber wird gesagt: „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“, denn „Der“ (Hej) aus „Der (Hej) herausbringt“, bezieht sich auf die vollständigen Mochin, die sie von den Höheren AwI empfängt, welche der Schmuck des männlichen Kli sind, wenn Hej austritt und Yud eintritt.

Es wurde gesagt: „Der Eine, der herausbringt.“ Das „Der“ aus „Der herausbringt“ bezieht sich auf diesen einen, der bekannt ist und dem kein anderer gleicht als er, MI. Denn dies ist die größte Höhe der Mochin, die in Nukwa während der 6000 Jahre gilt.

Es wurde gesagt: „Der Brot hervorbringt.“ Dies ist die unterste Stufe, MaH. Und es ist alles eins. Das „Der“ aus „Der Brot hervorbringt “ bezieht sich auch auf die Mochin de GaR, welche bekannt sind, doch es sind Mochin de ISHSuT, von denen Nukwa empfängt und sich ihrer bewusst ist, der Stufe von MaH. Dies ist so, da diese Stufe auch in Nukwa registriert werden muss. Darum wurde gesagt: „Es ist alles Eins“, gemeint ist, dass beide, MI und MaH in Nukwa integriert sind, miteinander als ein Parzuf, einer oben und einer unten.

Wir brauchen nicht zu fragen, was der Sohar sagt, dass, wo immer das „Der“ geschrieben steht, es von der unteren Welt, Malchut, stammt, dass es mehr enthüllt wurde, während hier gesagt wird, dass es aus der Höheren Welt stammt, denn hier bezieht es sich auch auf die offenbarte Welt, auf Nukwa de SA. Und sie wird „die Höhere“ genannt, wegen der Stufe MI von Nukwa, welche sie nur empfängt, wenn sie aufsteigt und die Höhere Welt, die Höhere Ima, einkleidet. Und deswegen wird sie „die Höhere“ genannt; und die Stufe von MaH der unteren Welt nennt [der Sohar] „die Untere“.

An anderer Stelle wurde gesagt, dass alle Dinge, die von der Höheren, verborgenen Welt stammen, Bina, den Buchstaben Hej von dort, verbergen. Dies bezieht sich darauf, dass, wenn die offenbarte Welt nicht aufsteigt und die Höhere Welt einkleidet, zu welcher Zeit die Höhere Welt verborgen ist und nicht zu den Unteren leuchtet, dann wird dies nicht mit „Der“ (Hej) geschrieben, da es verborgen ist.

Über die Zahl der Sterne, die beisammen stehen, die 600 000 sind, wurde gesagt; sie locken Heerscharen je nach ihrer Art hervor, und sie sind ohne Zahl. Eine Zahl ist vollkommene Vollständigkeit. Eine Zahl weist auf ein vollkommenes Leuchten der Vollständigkeit, und das unvollkommene Leuchten wird als „keine Zahl haben“ betrachtet, oder dass er keine Zahl hat, um zu zeigen, dass sie ohne Vollständigkeit sind, was „eine Zahl“ genannt wird.

Ihr solltet wissen, dass diese Mochin der Höheren AwI, die SA Nukwa gibt „Die Himmel erzählen von der Herrlichkeit Gottes“ sind. Dies ist so, da „die Himmel“ SA sind; „die Herrlichkeit Gottes“ ist Nukwa de SA; und „erzählen“ ist die Fülle der Mochin der Höheren AwI. Diese Mochin werden als 600 000 betrachtet, denn die Stufe von Nukwa wird als Einer betrachtet, die von SA wird als Zehner betrachtet, die von ISHSuT als Hunderter, die der Höheren AwI als Tausender und die von AA als Zehntausender.

Auch gibt es zwei Unterscheidungen in den Höheren AwI:

  1. Sie selbst, welche als Tausender betrachtet werden;
  2. Mochin de Chochma, die sie vom Rosh von AA empfangen, zu welcher Zeit sie als Zehntausender betrachtet werden wie er, jedoch nur als WaK de AA, denn sie kleiden sich von Pe von AA an und abwärts ein. Aus diesem Grund sind sie in dieser Beziehung nur WaK de AA, welcher ein Zehntausender ist. Und WaK sind sechzig, daher sechzig Mal zehntausend.

Aus diesem Grund empfängt Nukwa, wenn sie aufsteigt und die Höheren AwI einkleidet, eine ganze Zahl, welche 600 000 ist. Sechzig bedeutet WaK, denn dann fehlt ihr immer noch der Rosh von AA. Und zehntausend weist auf die Stufen von AA, welche in AwI leuchten, innerhalb seiner WaK, welche sich in AwI einkleiden, daher hat Nukwa die Zahl 600 000.

„Die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen und Heerscharen je nach ihrer Art hervorbringen, und sie haben keine Zahl.“ Es wurde erklärt, dass zwei Stufen, MI und MaH, in Nukwa registriert werden:

  1. MI in Nukwa sind die Höheren AwI, welche sich in Nukwa einkleiden. Dadurch wird sie als die Höhere Welt wahrgenommen und in dieser Hinsicht hat sie die Zahl 600 000.
  2. MaH in Nukwa sind ISHSuT, welche sich in Nukwa einkleiden, wie in „Bereit für die Frage: Was? (MaH)“. In dieser Hinsicht sind sie die untere Welt.

Diese beiden oben erwähnten Stufen, MI und MaH, werden in ihr zu einem Parzuf: von ihrem Chase aufwärts kleidet sie sich in die Höheren AwI ein; und von ihrem Chase an abwärts kleidet sie sich in ISHSuT ein; so sind sie in ihr ein Parzuf. Daher werden diese beiden Stufen auch in den Nachkommen von Nukwa unterschieden. Denn in Hinsicht auf die Höhere Welt, MI in ihr, ist „Der Eine, der ihr Heer vollzählig herausbringt“ in der Zahl 600 000 enthalten. Und in Hinsicht auf die untere Welt, MaH in ihr, werden die Nachkommen als ohne Zahl betrachtet. Es wurde gesagt: „Sie locken Heerscharen je nach ihrer Art hervor und sie haben keine Zahl.“ Dies bedeutet, dass sie die verschiedensten Arten von Nachkommen erzeugt, ohne Zahl, gemeint ist, sie haben nicht jene Mochin der Zahl von den Höheren AwI, sondern nur die von ISHSuT, die ohne Zahl sind.

Somit sind ihre Nachkommen unvollständig, denn sie sind ohne Zahl. Dazu sagt er: „Die Zahl 600 000 sind die Sterne, die beisammenstehen und Heerscharen hervorbringen.“ Dies bedeutet, dass diese zwei Stufen in ihr – mit und ohne Zahl – in ihr beisammen sind, in ihr zu einer einzigen Stufe verbunden, daher sind sie auch in ihren Nachkommen vorhanden. Und sie sind zwei Stufen beisammen, wo auf einer Seite ihre Nachkommen als von der Zahl 600 000 kommend betrachtet werden und auf der anderen Seite sind sie ohne Zahl. Und da dies so ist, wird derjenige ohne Zahl nur als Ergänzung der Vollkommenheit betrachtet und nicht als irgendein Mangel.

Der Grund dafür ist, dass Segen und Vermehrung durch Samen vollkommen von der unteren Welt abhängen, MaH, welche als ohne Zahl betrachtet wird. Dies ist die Segnung des Samens, die in den Worten ist: „Nun blicke zu den Himmeln auf und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst, und Er sagte zu ihm: So soll dein Samen sein.“ Somit kommt die Segnung des Samens nur ohne Zahl, vom Namen MaH. Daher hat sie, nach der ganzen Fülle der Mochin der Zahl, die sie von den Höheren AwI, MI, erhielt, einen Zusatz zum Segen von MaH, ohne Zahl, denn sie haben keine Zahl. Und sie hat ebenfalls einen Segen und beide sind in die Seelen und in die Nachkommen mit einbezogen.

20) „Er ruft sie alle” – diese 600 000, und all ihre Heerscharen, die keine Zahl haben – „bei Namen“. Was bedeutet „Ruft sie bei Namen“? Er nennt sie nicht bei Namen, denn sonst hätte es heißen müssen „nennt sie bei all ihren Namen“. Wenn diese Stufe jedoch des Namens Elokim nicht würdig ist, sondern MI heißt, dann trägt sie nicht das von ihren Arten in sich Verborgene und ruft es auch nicht hervor, obwohl sie alle in ihr verborgen sind. Mit anderen Worten, obwohl die Buchstaben ELeH bereits aufgestiegen sind, fehlt ihnen dennoch das Ehrengewand von Chassadim und sie sind somit verborgen und nicht des Namens Elokim würdig.

Als Er die Buchstaben ELeH erschuf und sie in Seinen Namen aufstiegen, kleideten sie sich in das Ehrengewand von Chassadim ein, weil sich dann ELeH und MI verbinden und Elokim genannt werden. Dann, durch die Kraft dieses Namens, brachte er sie in Vollständigkeit hervor. Wie geschrieben steht: „Er rief beim Namen, bei jenem Namen, den er rief, und brachte hervor alle Arten, damit sie in Seiner Vollständigkeit existieren.“

Dann steht geschrieben: „Der, Der die Anzahl der Heerscharen anführt, Er nennt sie alle beim Namen“, beim ganzen Namen Elokim. Es steht geschrieben: „Siehe, den Sohn von Uri, den Sohn von Chur des Stammes Juda habe Ich mit dem Namen Bezalel benannt.“ In anderen Worten, Ich habe Meinen Namen erwähnt, damit Bezalel vollständig existieren kann.

Erläuterung: Die große Vollständigkeit der Mochin, der Name Elokim, liegt auf ihren Seelen und Nachkommen in ihren beiden Stufen zusammen, auf der Stufe der Zehntausend, die in ihr waren und auf der Stufe aller Heerscharen, die keine Zahl haben. Auf beiden weilt der Name, wie geschrieben steht: „Er nennt sie alle beim Namen.“

Und wenn es heißt, MI trägt nicht, dann ist dies so, weil Er die Buchstaben ELeH erschaffen hat, als ELeH sich mit MI zusammengetan hat und dies wird Elokim genannt. Dann rief Er sie durch die Macht Seines Namens in ihrer Vollständigkeit hervor, da das Segnen des Samens vollständig vom Namen MaH abhängt, der keine Zahl besitzt.

Denn die Mochin der Zahl sind das Leuchten von Chochma, des vollständigen Namens, und all ihre Unterscheidungen sind die Mochin von Chassadim – und ohne das Ehrengewand von Chassadim wird das Leuchten von Chochma nicht empfangen. Davor war es immer noch nicht würdig, den Namen Elokim zu besitzen, obwohl die Buchstaben ELeH zu MI aufstiegen. Dies ist die Bedeutung von „Wer (MI) erschuf diese (EleH)“. Denn nachdem Er das Or Chassadim für das Ehrengewand für Or Chochma im Namen MI erschuf, damit sie sich ineinander einkleideten, stieg Malchut auf in den Höheren Namen Elokim.

MI gebiert nicht und bringt nicht hervor, die Verborgenen in ihm, je nach ihrer Art, obwohl sie alle in ihm verborgen waren. Obwohl der Punkt bereits aus dem Gedanken zu seinem Platz gegangen war, zu Malchut, und es dort die Einprägung eines verborgenen Bildes gab, des Allerheiligsten, da Bina und SoN der Kelim und GaR der Lichter in ihr wiederkamen, waren sie alle in ihr verborgen. ELeH blieben ebenfalls tief und verborgen im Namen Elokim, weil sie kein Leuchten von Chochma ohne Chassadim erhalten können.

Er erschuf ELeH jedoch, nachdem Er sich auch auf dem Massach von MaH paarte, der unteren Welt, und Er brachte dabei die Stufe von Mochin de Chassadim darauf hervor, die „ohne Zahl“ genannt werden und gab sie zu ELeH. So erschuf Er ELeH durch die Einkleidung von Chassadim, was „erschaffen“ genannt wird, und dann werden sie eines Namens würdig und Elokim genannt. Dies ist so, weil sie nun, wo sie die Stufe Chassadim erlangten, das Leuchten von Chochma empfangen können, welches die Mochin der Zahl 600 000 ist. Und dann verbinden sich die Buchstaben miteinander und Malchut ist des Höheren Namens, Elokim, würdig. Dann brachte Er sie als Ganzes hervor.

Aus diesem Grund ist diese Vollständigkeit des Namens, die Einkleidung von Chochma in Chassadim, auf den Seelen und Nachkommen, die auch aus dem Namen Elokim herauskamen.

Es steht geschrieben: „Er rief sie alle beim Namen“, womit gemeint ist, dass der Name der Nachkommen in Seinem Namen ist. Er rief und holte alle Arten hervor, damit sie in seiner Vollständigkeit existieren können.

In diesem Namen brachte Er die Nachkommen sowohl in der Art von den 600 000 als auch in der Art hervor, wo es keine Berechnung gibt, damit sie in der Vollkommenheit des Namens existieren können, damit sie sich ineinander einkleiden können, da sie in den Namen eingekleidet sind. Es steht geschrieben: „Siehe, Ich habe beim Namen gerufen.“ Dies beweist, dass die Worte „beim Namen rufen“ Existenz und Vollkommenheit anzeigen.

21) Es steht geschrieben: „Wegen der Größe Seiner Macht und der Kraft Seiner Macht fehlt nicht einer von ihnen.“ Was ist „Wegen der Größe Seiner Macht“? Es ist der Rosh der Stufen, wenn alle Wünsche in Ihm aufsteigen und sich in Ihm auf eine verborgene Weise erheben. „Und die Macht Seiner Kraft“ ist die Höhere Welt, MI, welche im Namen Elokim aufstieg. „Nicht einer von ihnen fehlt“, von jenen 600 000, die Er durch diesen Namen hervorrief. Und weil nicht einer von der Zahl 600 000 fehlte, wo auch immer Israel starb und für seine Sünden bestraft wurde, wurden sie später gezählt, und nicht einer der 600 000 fehlte, so dass alle in einer Form oben und unten sein werden. Und da nicht einer der Zahl 600 000 oben fehlte, war nicht einer aus dieser Anzahl unten abwesend.

Erläuterung: „Wegen der Größe Seiner Macht“ bedeutet Keter der Höheren AwI, dem Rosh der Stufen jener Mochin, Bina de AA, die Keter von AwI wurden, wohin alle Wünsche aufsteigen und von dem alle Stufen empfangen. Deshalb erheben sie sich darin auf eine verborgene Weise, da er unbekannte Awir (Luft) ist, das bedeutet, dass das Yud nicht aus seiner Awir herauskommt, wie es geschrieben steht: „Denn Er wünscht Güte.“ Das ist, warum er in der gänzlichen Vollständigkeit ist, und deshalb wird er „Awira dachja“ (Reine Luft) genannt.

Obwohl die Stufe von Chassadim, Awir genannt, in dem Aspekt der unteren Welt, MaH, austritt, ist sie noch in vollständiger Vollkommenheit, weil sich dieses Licht von GaR de Bina von AA, dem oberen Ende aller Stufen von Azilut, ausbreitet, was AwI, ISHSuT und SoN sind. Folglich wird die Stufe von Chassadim darin als Awira dachja (Reine Luft) betrachtet, ebenso wie in GaR de Bina von AA.

Es steht geschrieben: „Und die Kraft Seiner Macht.“ Das ist die Höhere Welt, MI in Nukwa, von der die Zahl 600 000 ausgebreitet wurde. Das ist so, weil sie die Höhere Welt einkleidet, die die Höheren AwI ist, weshalb gesagt wurde: „Nicht einer von ihnen fehlte“ – von jenen 600 000, die Er durch die Kraft dieses Namens hervorrief, da sie von dort Mochin, von der Zahl 600 000, erhält. Es wurde gesagt, da nicht einer abwesend war von der Zahl 600 000 oben, war nicht einer von der Zahl unten abwesend. Weil Nukwa die Höheren AwI einkleidete, lieh Ima ihre Kleidung ihrer Tochter und schmückte sie mit ihrem Schmuck. Dadurch wurde sie vollkommen wie die Höheren AwI. Und so wie Mochin von AwI in der Zahl 600 000 vollständig sind, und nicht einer von ihnen fehlt, so ist Nukwa in dieser Zahl vollständig, und nicht einer von ihnen fehlt.

Die Buchstaben Dalet und Gimel

36) Die Buchstaben Dalet und Gimel erschienen vor dem Schöpfer. Der Schöpfer sagte ihnen jedoch sogleich: „Es ist genug, dass ihr beiden zusammen seid, damit es jemanden gibt, der die Armen mit Barmherzigkeit behandelt (LiGmol Chessed), solange sie auf der Erde weilen.

Der Buchstabe Dalet kommt von Dalut (Armut), während Gimel ihm Gnade erweist (Gomelet Chassadim). Daher könnt ihr euch nicht trennen, und es ist für euch genug, dass ihr euch auf diese Weise unterstützt.

Es wurde bereits festgestellt (Punkt 24), dass, obwohl Dalet das Licht von Gimel empfängt und sein scharfer rechter Winkel aus dem Licht von Chassadim herausragt, die unreinen Kräfte dennoch stark genug sind, um sich daran festzuhalten, sie zu trennen und den scharfen Winkel weich zu machen und ihn somit in den Buchstaben Resh umzuwandeln.

Deshalb braucht der Buchstabe Dalet einen besonderen Schutz, um nicht von Gimel verdorben zu werden, und um die Bedürftigen (Dalut) in der Welt vor dem Verschwinden zu bewahren. Es genügt also, dass diese beiden Kräfte sich gegenseitig unterstützen und ergänzen und einander in gegenseitiger Vereinigung erfüllen, um die unreinen Kräfte an der Herrschaft zu hindern. Und diese Rolle ist ausreichend für sie. Deshalb wollte der Schöpfer die Welt nicht mit ihnen erschaffen.

Aus: Sohar, Die Buchstaben des Rabbi Hamnuna Saba

Der Buchstabe Alef

Der Buchstabe Alef stand draußen und trat nicht ein, um vor dem Schöpfer zu erscheinen. Der Schöpfer sagte zu ihm: „Warum kommst du nicht zu mir wie alle anderen Buchstaben?“ Alef antwortete: „Weil ich alle Buchstaben gesehen habe, die Deine Gegenwart ohne die gewünschte Antwort verlassen haben. Und außerdem sah ich, wie Du dem Buchstaben Bet dieses große Geschenk überreicht hast. Und in der Tat kann der König des Universums Sein Geschenk nicht zurücknehmen und es einem anderen geben!“ Der Schöpfer antwortete: „Obwohl ich die Welt mit dem Buchstaben Bet erschaffen werde, stehst du an der Spitze aller Buchstaben und es wird keine Einheit in Mir geben, sondern nur durch dich allein; alle Berechnungen und Taten dieser Welt werden immer mit dir beginnen, und die ganze Einheit wird nur in dir sein.“

Aus: Sohar, Die Buchstaben des Rabbi Hamnuna Saba

Vorwort zum Sulam Kommentar

Vorwort zum Sulam Kommentar [1]
(überarbeitet bis Pkt. 24, EY, 6.6.2024)

Rav Yehuda Ashlag

Zehn Sefirot

1) Zuerst müssen wir die Namen der Zehn Sefirot kennen: KaCHaB, CHaGaT, NeHJM, deren Akronyme für Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut stehen. Sie sind ebenfalls die Zehn Bedeckungen Seines Lichts und dazu eingerichtet, dass die Unteren Sein Licht empfangen können.

Dies ähnelt dem Sonnenlicht, welches man nur durch eine dunkle Brille sehen kann, die das Licht verringert und es dann für die Augen passend macht. Wenn Sein Licht nicht von diesen „Bedeckungen“, genannt „Zehn Sefirot“ bedeckt wäre, in welchen jede untere Sein Licht verdeckt, gelänge es den Unteren nicht, es zu erhalten.

2) Diese Zehn Sefirot sind die Zehn Heiligen Namen in der Tora: der Name EHYeH (Ekje ausgesprochen) ist die Sefira Keter, der Name YaH (ausgesprochen Koh) ist die Sefira Chochma, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Elokim ist Bina. Der Name EL (ausgesprochen Kel) ist Chessed, der Name ELoH-IM (ausgesprochen Elokim) ist Gwura, und der Name HaWaYaH mit der Interpunktion von Shwa, Cholam, Kamaz ist Tiferet. Der Name ZWAOT ist Nezach und Hod, der Name SHaDaJ (ausgesprochen Shadi) ist Jessod, und der Name ADoNaJ (ausgesprochen Adni) ist Malchut (Sohar, WaJikra, Punkte 157163, 166177). Weiterlesen

Vorwort zum Buch Sohar

Vorwort zum Buch Sohar (aktualisierte Übersetzung)[1]

Zum Hörbuch Teil 1, Zum Hörbuch Teil 2

Rav Yehuda Ashlag

  1. Die Tiefe der Weisheit der Lehre, die im Buch Sohar eingeschlossen ist, ist mit tausend Schlüsseln verschlossen. Und die menschliche Sprache ist arm und dürftig und kann uns nicht als eine würdige und ausreichende Ausdrucksweise erscheinen, um den vollen Sinn auch nur eines Satzes aus dem Buch Sohar in seiner Ganzheit zu vermitteln. Und die Erklärungen, die ich mache, sind nichts anderes als eine Leiter, um dem Studierenden zu helfen, zu den Höhen des Gesagten aufzusteigen und das im Buch selbst Dargelegte zu sehen und zu studieren. Somit hielt ich es für notwendig, den Interessierten vorzubereiten, ihm den Weg zu weisen sowie zuverlässige Definitionen zu geben, hinsichtlich dessen, wie man dieses Buch verstehen und studieren soll. Weiterlesen

Artikel zum Abschluss des Buches Sohar

Rav Yehuda Ashlag

Es ist bekannt, dass das erwünschte Ziel die Verschmelzung mit dem Schöpfer ist, wie es heißt: „und mit Ihm zu verschmelzen“. Und man muss verstehen, worin der Sinn dieser Verschmelzung mit dem Schöpfer besteht. Kann aber etwa der Gedanke den Schöpfer erkennen? Die Weisen kamen mir in dieser schwierigen Frage bereits zuvor, indem sie das Gesagte „und mit Ihm zu verschmelzen“ hinterfragten: Wie kann man aber mit Ihm verschmelzen? Ist Er nicht etwa das „verzehrende Feuer“?

Und sie gaben eine Antwort: „Verschmelze mit Seinen Eigenschaften. Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig; wie Er gnädig ist, so sei auch du gnädig“ usw. Und auf den ersten Blick ist es schwer zu verstehen, woraus die Weisen solch einen Schluss zogen. Ist es nicht etwa klar gesagt: „und mit Ihm zu verschmelzen“? Denn wenn gemeint wäre: „Verschmelze mit Seinen Eigenschaften“, dann müsste man sagen: „Hafte dich an Seine Wege“. Warum steht also: „und mit Ihm zu verschmelzen“?

Die Sache ist so, dass bei der Betrachtung materieller Objekte, die Platz im Raum einnehmen, die Verschmelzung von uns als Nähe im Raum wahrgenommen wird, und Trennung von uns als Entfernung im Raum wahrgenommen wird. Was jedoch spirituelle Objekte angeht, die überhaupt keinen Raum einnehmen, so wird unter der Verschmelzung und der Trennung in Bezug auf sie nicht die Nähe oder die Entfernung im Raum verstanden – denn sie nehmen gar keinen Platz ein. Verschmelzung wird von uns als Gleichheit der Eigenschaften zweier spiritueller Objekte verstanden, und deren Unterschied wird von uns als Entfernung verstanden.

Und wie eine Axt einen materiellen Gegenstand zertrennt, ihn entzwei teilt, so kreiert die Verschiedenheit der Eigenschaften eine Unterscheidung in einem spirituellen Objekt und teilt es entzwei. Wenn dabei der Unterschied ihrer Eigenschaften klein ist, dann sagt man, dass sie unbedeutend voneinander entfernt sind. Wenn der Unterschied ihrer Eigenschaften groß ist, dann sagt man, dass sie sehr weit voneinander entfernt sind. Und wenn sie einander qualitativ entgegengesetzt sind, dann sagt man, dass sie voneinander polar entfernt sind.

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168-188, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Ich, Ich bin Er

168) Wer ist es, der sagte: „Seht nun, dass Ich, Ich bin Er, und es gibt keinen Gott bei Mir“? Derjenige, der den Vers sagte, ist die Ursache aller Ursachen. Und derjenige, der „die Ursache aller Ursachen“ genannt wird, ist nicht über allen Ursachen, sondern eine Ursache unter den übrigen Ursachen. Weiterlesen

432-482, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte

Bereshit, 2. Teil. Und der Herr befahl dem Menschen

432) “Und es befahl der Schöpfer dem Menschen und sprach: Von jeglichem Baume darfst du essen.“ Ein Befehl ist nur Götzendienst.  „Der Herr“ ist die Segnung des Schöpfers; „Gott“ ist die Richter.  „Der Mensch“ ist Blutvergießen; „sprach“ ist Inzucht. Ein Befehl ist nur Götzendienst bedeutet, dass, wo immer „Befehl“ gesprochen wird, bedeutet das Verbot von Götzendienst. Auch hier zeigt „Befahl“ an, dass Er Götzendienst verbat.

Hier wurde Adam HaRishon sieben Mizwot [Gebote] befohlen. „Befohlen“ ist Götzendienst „Der Herr“ ist das Verbot, den Schöpfer zu segnen; „Gott“ ist Richter, die gerecht urteilen; „Der Mensch“ ist das Verbot des Blutvergießens; „Sprach“ ist das Verbot der Inzucht. „Von jeglichem Baum im Garten“ und nicht das, was gestohlen ist: „Du darfst essen“, und kein Organ von einem Tier.

“Von jeglichem Baum im Garten darfst du essen” bedeutet, dass Er ihm erlaubte, von allem zu essen, sogar vom Baum der Erkenntnis, aber er darf sie nicht in Vereinigung essen und der Baum der Erkenntnis war nicht in Verbundenheit mit den restlichen Bäumen.

433) Wie bekannt, aß Adam vom Baum der Erkenntnis und Isaak und Jakob und alle Propheten ebenfalls, und doch lebten sie.  Der Grund jedoch ist, dass dieser Baum, der Baum der Erkenntnis, der Todesbaum ist. Jeder, der ihn für sich nimmt, stirbt, weil er den Todestrunk eingenommen hat. Nukwa de Seir Anpin bedeutet “Baum des Lebens”. Wir müssen sie jederzeit mit den anderen Bäumen im Garten von Eden vereinen, den Sefirot de Seir Anpin, und dann kann man die Fülle von ihr, dem Baum des Lebens,  essen und empfangen.

Auf diese Art und Weise haben Abraham, Isaak und Jakob und alle Propheten von ihr gegessen. Doch für jemanden, der Nukwa mit Seir Anpin, ihrem Ehemann,  vereint, sondern von ihr alleine ißt, für den wird sie ein Todestrunk, wie es geschrieben steht “Denn an dem Tag, an dem du davon ißt, wirst Du sicher sterben”. Damit ist von ihr allein gemeint, denn er trennt und schneidet die Anpflanzungen, trennt den Schöpfer von Seiner Heiligkeit. Darum wird sein Word zum Tode.

434) Adam HaRishon zog an seiner Vorhaut und trennte dabei den heiligen Bund, Jessod de Seir Anpin von seinem Ort und Anteil, von der Heiligkeit. Folglich zog er ganz sicher an seiner Vorhaut, und verließ den heiligen Bund, die Vereinigung des Schöpfers mit Seiner Heiligkeit. Er hielt an seiner Vorhaut fest, der Klipa, die den Schöpfer von Seiner Heiligkeit trennt, und war versucht von den Worten der Schlange.

435) Und von der Frucht des Baumes …’sollst du nicht essen” … damit du nicht stirbst.” “Von der Frucht des Baumes” ist die Frau, Nukwa de Seir Anpin. “Du sollst nicht davon essen”, weil es geschrieben steht “Und ihre Beine führen in den Tod”, womit die Beine der Nukwa gemeint sind, die zu den Klipot hinuntersteigt, wo es den Tod gibt. Das heißt, wenn sie die Fülle nur von sich aus ausdehnt und nicht mit ihrem Ehemann in einem Siwug ist.

Man kann nicht sagen, dass der Baum der Erkenntnis die Sitra Achra und nicht Nukwa de Kedusha, weil es Früchte in der Nukwa de Seir Anpin gibt, und man kann über sie sagen “und von der Frucht des Baumes”.

Aber in der Sitra Achra gibt es keine Früchte, weil ein anderer Gott steril ist und keine Früchte trägt. Warum sagt dann der Text darüber “Und von dem Baum im Garten”? Tatsächlich steht dort “An dem Tag, wo du davon ißt, wirst du sicher sterben.” Darum wird der Baum “der Baum des Todes genannt”, obwohl er die Nukwa de Kedusha ist, wie gechrieben steht “Und ihre Beine führen in den Tod”, obwohl sie selbst Leben und Kedusha ist.

436) Dieser Baum, der Baum des Lebens, wurde von oben gewässert. Er wuchs und freute sich, wie es geschrieben steht “Und ein Fluß kommt aus Eden, um den Garten zu bewässern. “Der Garten bedeutet” Nukwa de Seir Anpin. Dieser Fluß, Bina, betritt Nukwa und bewässert sie, und gibt ihr dabei Mochin de Gadlut, und alles wird eins. Durch diese Mochin werden Seir Anpin und Nukwa eins, da von dort nach unten, unter Nukwa de Seir Anpin besteht bereits die Trennung, und sie sind nicht in der Lage, diese Mochin zu empfangen, wie es geschrieben steht “Und von dort aus ging sie fort.” Es ist so, weil der Garten unten bereits getrennt ist und nicht ganz mehr die Gättlichkeit, da NaR de BJA unter der Nukwa nicht die Göttlichkeit sind.

 

Und die Schlange war hinterlistig

437) “Und die Schlange war hinterlistig.” Die Schlange ist der böse Trieb, der zur Sünde verführt.  Die Schlange war eigentlich eine Schlange, doch in der Tat ist alles eins, weil sie SaM war und gesehen wurde, wie sie eine Schlange ritt. Die Form der Schlange ist Satan, der böse Trieb,  der die Menschen zur Sünde verführt und sich dann erhebt und bösen Leumund verübt. Somit ist alles eins.  Man kann sagen, dass die Schlange der böse Trieb ist und auch, dass es eine richtige Schlange ist.

438) Zu dieser Zeit stieg der Engel SaM vom Himmel herab und ritt die Schlange, und alle Menschen sahen seine Form und flohen vor ihm. SaM und die Schlange unterhielten sich mit der Frau und verursachten Tod in der Welt. Wohl war es mit Weisheit, dass SaM Verwünschungen in die Welt brachte, dass er sie listig zur Sünde verführte und den ersten Baum, Adam HaRishon, den der Schöpfer in der Welt erschuf, sabotierte.

439) Diese Angelegenheit hing von SaM ab, der Adam HaRishon mit seiner List der Mochin und der Segnungen beraubte und ihn zur Sünde am Baum der Erkenntnis verführte.  Dann kam endlich der andere heilige Baum, Jakob und nahm SaM die Segnungen wieder weg, damit der Engel SaM, Esaus Minister, nicht von oben nicht unten gesegnet werden würde, da SaM und Esau durch den Ruin von Adam HaRishon entstanden sind.

Aufgrund der Zerstörung von SaM und Esau wird die Kedusha wieder neu gemacht, und weil SaM listig die Segnungen von der Kedusha nahm, entfernte Jakob voller List diese Segnungen von SaM und Esau wieder.

Und der Grund, warum es gerade Jakob war, der die Stärke besaß, die gestohlene Beute , die SaM  von Adam HaRishon entfernte, zurückzugeben, ist, weil Jakob Adam HaRishon ähnlich war. Jakobs Schönheit war der Schönheit von Adam Ha Rishon gleich.  Da SaM die Segen vom ersten Baum verweigerte, der Adam HaRishon ist, verweigerte Jakob, der Adam HaRishon gleich war,  folglich die Segen von SaM oben und von Esau unten.  Alles, was Jakob nahm, nahm er von sich selbst, was SaM von Adam HaRishon stahl.  Darum steht es geschrieben “Und ein Mensch kämpfte mit ihm”, der SaM ist.

440) “Und die Schlange war listig.” Die Schlange ist der böse Trieb, der Todesengel. Und als Todesengel verursachte die Schlange Tod der ganzen Welt, und verführte Eva zur Sünde am Baum der Erkenntnis. Es steht geschrieben “Das Ende allen Fleisches ist bei Mir beschlossen”, womit der Todesengel gemeint ist, der allen Fleisch ein Ende setzt, von jedem Fleisch die Seele nimmt und  daher “das Ende allen Fleisches” genannt wird.

441) Die Schlange begann mit Af (“obwohl”, aber auch “Zorn”), und sagte “Obwohl God sprach”.  Somit brachte er Zorn und Wut in die Welt. Sie sprach zur Frau “Mit diesem Baum erschuf der Schöpfer die Welt”, da die Welt von der Nukwa erschaffen war. “Darum iß nur davon und du wirst wie Gott sein, zwischen Gut und Böse unterscheidend, und du selbst wirst in der Lage sein, Welten durch die Nukwa zu erschaffen.”

Seir ANpin ist Elokim. Sein Name ist Nukwar, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Darum, wenn du vom Baum der Erkenntnis ißt, gemeint ist, sie würden an der Nukwa und ihrer Fülle festhalten, dann “wirst du wie Gott” sein, wie Seir Anpin, und “du wirst in der Lage sein, Welten wie Er zu schaffen.”

442) Die Schlange hat das nicht gesagt, denn wenn sie gesagt hätte “Mit diesem Baum erschuf der Schöpfer die Welt”, wäre es gut gewesen, weil der Baum wie eine Ax in der Hand jemandens ist, der damit schnitzt, da der Baum der Erkenntnis Nukwa de Seir Anpin ist. Hätte sie gesagt, Seir Anpin erschuf die Welt durch die Nukwa, hätte sie die Wahrheit gesagt, weil sie in der Nukwa arbeitet wie ein Bildhauer, der damit schnitzt, denn die Nukwa hat nichts anderes als das, was Seir Anpin ihr gibt. Es folgt, dass der Führer Seir Anpin ist, und das stimmt auf jeden Fall.

Die Schlange sprach so jedoch nicht. Vielmehr sagte sie “Der Schöpfer aß von diesem Baum”, gemeint ist, dass Seir Anpin von der Nukwa die Fülle erhielt, und dann erschuf Seir Anpin die Welt. Jeder Kunsthandwerker haßt seinen Freund. Iß von dem Baum der Erkenntnis und auch du wirst in der Lage sein, Welten zu schaffen. Doch ist dies eine große Lüge, weil die Nukwa alles von Seir Anpin erhält, und sie (die Schlange) deswegen sagte “Weil Gott weiß, dass du eines Tages davon essen wirst, werden sich deine Augen öffnen, und du wirst wie Gott sein, und Gut und Böse erkennen.” Weil Er weiß, dass du wie Gott sein wird und Welten wie Er erschaffen wirst, befahl Er dir, nicht davon zu essen.

443) All ihre Worte waren gelogen. Sie log sogar am Anfang , wie es geschrieben steht “Obwohl Gott sprach ‘Du sollst nicht von jedem Baum im Garten essen, ‘“, ist es nicht so, weil geschrieben steht “von jederlei Baum darfst du essen”, so Er erlaubte ihm alles.

444) Rabbi Jossi sagte “Der Schöpfer gab ihm Befehle über Götzendienst, wie man den Schöpfer segnet, über die Richter, über Blutvergießen und über Inzest.” Doch wieviele Menschen gab es in der Welt, vor denen der Schöpfer ihn warnen sollte? All diese sieben Mizvot gab es nur auf diesem Baum, dem Baum  der Erkenntnis, da all jene Mizvot sich daran festhalten.

445) Jeder, der den Baum der Erkenntnis nimmt – die Nukwa alleine ohne ihren Ehemann Seir Anpin – trennt zwischen Seir Anpin und Nukwa. Es folgt, dass er das nimmt, was sie den Massen unten in den getrennten BJA weitergeleitet hat, wo es die Klipot gibt, die sich am Baum der Erkenntnis festhalten.

Damit nimmt er die Verbote des Götzendienstes, des Blutvergießens und des Inzestes auf sich:

  1. Er mißachtet den Götzendienst bei diesen eingesetzten Ministern, zu dehnen er die Fülle des Baumes der Erkenntnis ausdehnt. Folglich arbeitet er für die Abgesandten, was Götzendienst bedeutet.
  2. Er verstößt gegen das Blutvergießen, weil die Macht des Blutvergießens von diesem Baum abhängt, denn es liegt an der linken Seite, Gwura. Damit wurde SaM, Esaus Minister ernannt.
  3. Er verstößt gegen den Inzest, weil der Baum der Erkenntnis eine Frau ist. Er wird “Frau”, Nukwa de Seir Anpin genannt, und das Verbot gilt, eine Frau allein herbeizurufen, sondern nur mit ihrem Ehemann, damit er nicht des Inzestes verdächtig wird. Die Sünde des Baumes der Erkenntnis ist, dass er die Nukwa ohnen ihren Ehemann nahm.  Aus diesem Grund wurde ihm in allen sieben Mizwot aufgetragen, dass dieser Baum, der Baum der Erkenntnis verboten ist. Sowie er davon gegessen hat, verstieß er gegen alle, da sie  alle sichdaran festhielten.

446) Rabbi Jehuda sagte “Selbstverständlich ist diese Angelegenheit, das Verbot des Baumes der Erkenntnis so, denn es ist verboten mit einer Frau zu sein, es sei denn ihr Ehemann ist mit dabei.” Was tat dieser Böse, SaM? Er sagte “Aber du hast diesen Baum berührt und bist nicht gestorben. Auch du, komm näher und berühre ihn mit deiner Hand, und du wirst nicht sterben.” Er fügte dies von selber hinzu, denn berühren war nicht verboten, sondern davon zu essen

447) Rabbi Jossi sagte zu ihm “Das Sehen vor dem Essen war im Maß des Baumes, ein weibliches Licht, und das Sehen brachte ihr das Verlangen. Aber das Sehen, was sie nach dem Essen erlangte bezog sich in hohem Maße auf den Baum.’ Darum steht geschrieben “Und die Augen beider waren geöffnet”, da es geschrieben steht ‘und die Frau sah’. Die Worte “Die Frau” stimmen, und zeigen das das Sehen in einem weiblichen Licht war.”

Sofort, nachdem sie den Baum der Erkenntnis berührte, steht geschrieben “Und die Frau sah, der Baum gut zum essen war.” Rabbi Juda sagte “Dieser Baum strömte Düfte aus, wie es geschrieben steht “Wie der Geruch des Feldes, das der Ewige gesegnet hat’. Und da der Duft dort hervorkam, begehrte sie ihn und davon zu essen.” Rabbi Jossi sagt “Weil sie es sah, begehrte sie vom Baum der Erkenntnis zu essen, nicht aufgrund des Duftes, da geschrieben steht ‘und die Frau sah’”. Rabbi Jehuda antwortete ihm “Doch nach der Sünde steht geschrieben “Und die Augen beider waren geöffnet.’ Daher sah sie nicht vor dem Essen, sondern erst danach. Und bevor sie aß,  konnte sie nur riechen.”

448) “Und die Frau sah, dass der Baum gut war.“ Es steht geschrieben: …und nahm von seiner Frucht.“ Sie sah und sah nicht, dass der Baum gut war. Sie sah, dass der Baum gut war, doch konnte sich nicht entscheiden, da es geschrieben steht: „…und nahm von seiner Frucht“, und es steht nicht geschrieben „Und sie nahm es von ihm“, vom Baum, da sie sich nicht entscheiden konnte, ob der Baum gut war.

Dadurch, dass sie von seiner Frucht nahm und nicht vom Baum, klammerte sie sich an den Ort des Todes und verursachte Tod für die gesamte Welt, indem sie Leben vom Tod trennte, weil der an die Nukwa angehängter Jessod „Früchtetragend“ genannt wird, und die Nukwa „Frucht.“ Wenn die Nukwa allein ist, ohne Jessod, ist sie der Tod. Und als sie von der Frucht nahm und nicht vom Baum, stellt man fest, dass sie sich an den Ort des Todes klammerte und Jessod, der Leben ist, von der Nukwa, dem Tod, trennte, wenn sie von Jessod getrennt ist.

Diese Sünde verursachte die Trennung von der Nukwa von ihrem Mann, Seir Anpin, da die Stimme, Seir Anpin, und die Sprache, Nukwa, sich nie trennen, und jemand, der die Stimme von der Sprache trennt – Seir Anpin von der Nukwa – wird stumm und kann nicht sprechen. Darum wird ihm gesagt: „Und zu Staub sollst du wieder werden“

449) “Ich verstummte in Schweigen; schwieg vom Guten”, sagte die Versammlung von Israel, Nukwa de Seir Anpin, während des Exils. Es ist so, weil die Stimme, Seir Anpin, die Rede, Nukwa, führt. Und da sie im Exil ist, ist die Stimme von ihr getrennt und die Sprache, Nukwa wird nicht gehört. Dies ist, weil die Nukwa sagte:“ Ich verstummte in Schweigen“, da „schwieg vom Guten“ gemeint ist Seir Anpin, der „gut“ genannt wird und der die Stimme ist. Es stellt sich heraus, dass die Stimme nicht mit ihr geht.

Zu der Zeit sagt Israel ““Auf Dir seien Stille und Lobpreisen.“ „Stille“ ist die Lobpreisung für David, da Nukwa „Lobpreisung“ genannt wird, wenn sie in Gadlut ist. Sie wird Stille im Exile, sie ist stumm, ohne Ton. „Auf Dir“ sagen Israel zu Seir Anpin, Für Dich ist sie stumm und still, da die Stimme, Seir Anpin, sich von ihr fortbewegt hat.

450) „Und sie nahm von seiner Frucht.“ Eva presste Trauben und gab sie Adam. Indem sie sie aßen, riefen sie den Tod für die ganze Welt hervor, weil der Tod im Baum der Erkenntnis wohnt. Es ist der Baum, der in der Nacht, Nukwa, herrscht. „Das kleine Licht für die Herrschaft der Nacht.“ Es steht über sie geschrieben: „Sie steht auf, während es noch Nacht ist.“ Und wenn sie nachts herrscht, schmecken alle Menschen in der Welt den Geschmack des Todes, da der Schlaf ein Sechzigstel des Todes ist.

Doch diese Gläubigen beeilen sich und geben ihr ihre Nefashot [Seelen] als Pfand, und sagen, bevor sie schlafen gehen: “In deine Hand lege ich meinen Geist.“ Und weil die Nefashot während der Herrschaft des Todesgeschmacks in der Nukwa hinterlegt sind, sind sie nicht beschädigt, und die Nefashot kehren morgens an ihre Plätze zurück, gemeint ist, in die Körper. Es steht über sie geschrieben: „Und dein Glaube in den Nächten“, denn der Glaube, Nukwa, herrscht in der Nacht.

451) „Und beider Augen wurden geöffnet.“ Sie wurden geöffnet, um das Böse in der Welt zu erkennen, was sie bisher nicht kannten. Sobald sie erkennen und ihre Augen geöffnet wurden, um das Böse zu erkennen, steht geschrieben: „Und sie erkannten, dass sie nackt waren“, denn sie verloren die obere Helligkeit, die über ihnen schwebte. Sie entfernte sich von ihnen, und sie wurden nackt zurück gelassen.

452) „Und sie nähten Feigenblätter“, das heißt, sie klammerten sich an Bedeckung im Schatten des Baumes, von dem sie gegessen hatten, da die Blätter des Baumes Schatten unter sie warfen. Es gibt einen Schatten von der Kedusha, wie geschrieben steht: „In ihrem Schatten erfreute ich mich, zu sitzen“, und es gibt einen Schatten von der Klipa, wie geschrieben steht: „Gott hat eine gegenüber der anderen gemacht.“ Als sie sich am Baum der Erkenntnis versündigt hatten, warf dieser die Schatten des Baumes des Todes, welcher der Schatten des Todes ist, auf sie. Und wo sie zunächst das höhere Licht, das über ihnen schwebte,  hatten, waren sie nun im Schatten der Klipa, genannt Feigen-Blatt.“

Und machten sich Gürtel.“ Sobald sie von dieser Welt Kenntnis hatten und sich an sie hefteten, sahen sie, dass diese Welt von diesen Blättern des Baumes geleitet wurde und machten sich Verstärkungen, mit denen man in dieser Welt gestärkt wird. Dies ist so, weil vor der Sünde die Welt nur durch die Kedusha gelenkt wurde. Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis warfen sie die Mochin von der Stufe der Kedusha ab, die Klipot wurden  von der Zerstörung der Kedusha gefüllt, und die Führung wurde in die  Hände der Sitra Achra gelegt, wie geschrieben steht: „Die Erde wurde in die Hände der Gottlosen gelegt. “

Daraus folgt, dass, zusammen mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, den Feigenblättern, die die Schatten der Sitra Achra – die diese Welt beherrscht – sind, Macht und Herrschaft gegeben wurden. Folglich kennen sie jede Art von Zauberei in der Welt und wünschten, sich mit Waffen zu gürten, weil sie sich gegen diese Blätter des  Baumes schützen wollen.

453) Drei betraten Din und wurden verurteilt, die Schlange, Adam und Eva. Die untere Welt ist  verflucht worden und kehrte aufgrund des Schmutzes nicht in ihren Zustand zurück, bis Israel am Berg Sinai standen. Zu diesem Zeitpunkt endete der Schmutz.

454) Nach dem Sündenfall kleidete der Schöpfer sie in Kleider, die die Haut genießt, und nicht die Nefesh, wie geschrieben steht: „Gewänder der Haut.“ Anfänglich hatten sie Gewänder aus Licht, welche die Oberen auf ihrem Weg nach oben nutzen würden, da hohe Engel zu Adam haRishon kommen würden, um das Licht zu genießen, wie geschrieben steht: „Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als Gott, und du krönst ihn mit Ruhm und Majestät.“ Aber jetzt, wo sie sündigten, wurden ihnen Gewänder aus Leder gegeben, die die Haut, der Körper und nicht die Seele, genießt.

455) Dann zeugten sie den ersten Sohn, welcher der Sohn aus dem Schmutz der Schlange war. Zwei kamen herüber zu Eva, Adam und die Schlange. Sie empfing von ihnen und zeugte zwei, Kain und Abel. Einer trat aus der Seite seines Ahnen heraus, und der andere trat aus der Seite seines Ahnen heraus. Ihr Geist war geteilt – einer auf der Seite der Kedusha und einer auf der Seite von Tuma’a. Der eine ähnelt seiner Bchina, und der andere ähnelt seiner Bchina, der Seite, aus der sie austraten.

Durch das Beachten des Rates der Schlange, wirft er seinen Schmutz in sie, und der Schmutz der Schlange vermischte sich in Evas Körper. Später kam Adam auf sie herauf, und somit wird erachtet, dass sie von beiden geschwängert war, von dem Schmutz der Schlange und der Kedusha on Adam haRishon.  Zuerst trat Kain, der mit dem Schmutz der Schlange vermischt war, hervor. Danach, als der Schmutz, einhergehend mit der Geburt von Kain,  aus Eva hervorgetreten war, trat Abel in der Kedusha von Adam haRishon hervor.

456) Alle Arten von bösen Beschaffenheiten, Geistern, Dämonen und Zauberer kommen von Kains Seite. Aus der Seite von Abel dehnen sich mehr Rachamim (Gnaden) in die Welt aus, aber nicht vollkommen. So ähnlich wie guter Wein, den man mit schlechtem Wein gemischt hat. Die Welt war nicht von ihm korrigiert, bis Shet (Seth) geboren war, und alle Generationen der Gerechten der Welt bezogen sich dann auf ihn, und die Welt wurde mit ihm erbaut, während aus Kain alle Unverfrorenen, Sünder und die Bösewichter dieser Welt kamen.

457) Als Kain sündigte, fürchtete er sich, denn er sah vor ihm vielerlei bewaffnete Lager, die ihn töten wollten. Als er reute, sagte er “Siehe, Du hast mich heute von der Erdoberfläche getilgt, und vor Deinem Gesicht werde ich vergen sein … und wer mich findet, wird mich umbringen”, denn er hatte Angst, dass die Lager zu ihm kamen, um ihn umzubringen.

“Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, weil er sagte “ich werde vor meiner Struktur verborgen und von ihr zerstört sein”, denn Kain war ein Landwirt, und sowie Er ihn aus dem Land vertrieben hat, zerfiel seine gesamte Struktur und nichts war mehr für ihn übrig in der Welt. Außerdem “Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, wie es geschrieben steht, “und Er verhüllte nicht sein Gesicht vor Ihm”. Es steht auch geschrieben “Und Moses verbarg sein Gesicht”. Kain sagte darüber “Vor Deinem Gesicht werde ich verborgen sein”, womit gemeint ist, “ich werde vor Deinem Gesicht verborgen sein, damit ich nicht erkannt werde”. Folglich “Wer mich findet, wird mich töten.”

Und der Ewige setzte ein Zeichen für Kain

458) Und der Ewige Setze ein Zeichen für Kain.” Er setzte die Buchstaben der Tora auf ihn, den Buchstaben Waw, da der Buchstabe Waw ein Zeichen des Bundes ist, mit dem er nach seiner Reue belohnt wurde, und übernahm dann selbst die Aufgabe, den Bund zu halten.

Rabbi Jehuda sagte “und es geschah, als sie auf dem Felde waren, dass Kain sich gegen seinen Bruder Abel erhob und ihn umbrachte”. ‘Auf dem Felde” ist eine Frau. Daher tötete Kain Abel wegen einer Frau, denn von der Seite der Frau, der linken Seite, erbte er die Kraft des Tötens der Seite von SaM, was der gesamten Welt den Tod durch die Verführung von Adam und Eva mit dem Baum der Erkenntnis brachte. Kain beneidete Abel, der eine zusätzliche Nukwa besaß, um die Nukwa.

Die Bedeutung der Seele von Kain und Abel ist, dass Abel MI ist und Kain ELEH. MI dehnt sich bekanntlich von den oberen AwI aus und ELEH von ISHSuT, welche die weiblichen in AwI, Man’ula und Miftacha (Schlüsselloch und Schlüssel jeweils) sind. Doch strahlten sie nach ISHSuT nur in Miftacha aus, die eine Nukwa ist.  Folglich hat Kain, der in der Form von ELEH ausgedehnt wurde, nur eine Nukwa, Miftacha. Doch Abel hatte zwei weibliche, die von Man’ula und Miftache. Darum beneidete Kain Abel um dessen zusätzliche Nukwa, die Nukwa von Man’ula.

Rabbi Chija sagte “Wir sehen jedoch den Grund für Abels Mord, wie es geschrieben steht “Doch Er antwortete nicht auf Kain und sein Opfer, und Kain wurde sehr zornig”, denn sein Opfer wurde nicht angenommen, und alles war vor ihm, als er Abel umbrachte, gemeint ist auch der Neid um die zusätzliche Nukwa.

459)“Und der Ewige sprach zu Kain … Wenn du deine Sache gut machst, umsomehr; und wenn du sie nicht gut machst, dann kauert die Sünde vor der Tür.” Der Schöpfer sagte zu ihm “Wenn du besser in deiner Arbeit wirst, dann umsomehr. “Umsomehr” ( was auf Hebr. auch Stärke bedeuten kann) ist wie es über Ruben, Jakobs Erstgeborenen, geschrieben steht “Ruben, du bist mein Erstgeborener, meine Macht und der erste meiner StärkeW, da der Erstgeborene immer in allem Verdienst und Vorteile hat, und von seiner Arbeit abhängig ist. Darum sagte der Schöpfer zu ihm “Wenn du deine Sache gutmachst.” “Und wenn du sie nicht gutmachst, dann kauert die Sünde vor der Tür. “

Die Sünde kauert vor der Tür gen 4:7

460) “Die Sünde kauert vor der Tür”. “Vor der Tür”, die Tür von oben, aus welcher Dinim für die schlechten Taten der Weltbewohner kommen. Eine Tür ist, wie geschrieben steht “Öffne für mich die Tore von Zedek (Gerechtigkeit), die Tore von Malchut, die Zedek genannt wird. Die Sünde, der Todesengel, der die Aufgabe hat, dich zu ahnden, kauert an der Tür von Malchut.

461) Adam wurde an Rosh Hashanah (Hebr. Neujahrstag) oben und unten in SoN, genannt “der obere Adam”, geboren, und im Adam von unten. Es gibt Rosh Hashanah oben, SoN, wenn sie in Din sind, und es gibt Rosh Hashanah unten, Rosh Hashanah, am sechsten Tag der Erschaffung der Welt, in welcher der untere Adam erschaffen wurde. Damit erzählt er uns, dass Adam in Din erschaffen wurde, weil er an Rosh Hashanah von unten kreiert wurde, was sich von seiner entsprechenden Bchina oben, von Rosh Hashanah von oben, SoN während Din ausdehnt.

An Rosh Hashanah werden die unfruchtbaren besucht. Woher wissen wir, dass es an Rosh Hashanah war? Weil es geschrieben steht “Und der Ewige besucht Sarah”. “Der Ewige” zeigt an, dass der Besuch an Rosh Hashanah stattfand, denn jedes Mal, wenn es heißt “Und der Ewige” bedeutet es Seir Anpin und sein Gerichtshof, der Rosh Hashanah von oben ist.

Und weil Adam an Rosh Hashanah geboren war, war er in Din geboren und zur Zeit, wenn die Welt in Din steht. Dann, vor der Tür, kauert die Sünde, die der Todesengel ist, der dich ahndet, wie es geschrieben steht “Und dir gilt das Verlangen”, gemeint ist der Todesengel, der dich bestraft, bis er dich vernichtet hat.

462)gen4:7

“Die Sünde kauert vor der Tür und du wirst über sie herrschen”, wie es geschrieben steht, “Und du wirst sie alle bewahren”, gemeint ist Malchut, genannt “Du bewahrst sie alle”, auch die Klipot. Somit hat der Schöpfer darüber keine Kontrolle, das heißt, Seine Herrschaft wird erst enthüllt, wenn die Bösewichter dieser Welt vernichtet sind. Aus diesem Grund wird der Schöpfer, wenn der Todesengel sie vernichtet, über ihn herrschen und der Welt keinen Schaden zukommen lassen, weil es geschrieben steht “Und du”, was Malchut ist, über sie herrschen.

Genauer, Malchut wird über den Todesengel herrschen, nachdem er bereits Urteile über die Bösewichter ausgesprochen hat und wird keinen Menschen mehr wehtun. Die Worte “Und du” im Vers “Und du wirst über ihne herrschen” sind der Name von Malchut.

463) Die Führung liegt in der Verbindung des Streites, wer sie verurteilt und um Din zu wahren. “Und du wirst über ihn  herrschen” bedeutet, dass Malchut ihre Führerschaft durch den Todesengel enthüllt, wenn der die Sünder bestraft. Ebenfalls “du wirst über ihn herrschen” durch Reue. Wenn er reut, wird er über den bösen Trieb und den Todesengel herrschen.

Asa und Asasel

464) Als die Generationen von Kain in der Welt umher gingen, war es ihre Aufgabe, die Erde auszugleichen und zu glätten, und sie waren den Engeln von oben und unten und den Menschen von unten ähnlich. Es ist so, weil Kain aus dem Schmutz von SaM war, der über Eva kam, und er sowie ein Engel als auch von Adams Samen war. Aufgrund der Macht der Kinder von Kain machten sie durch ihre Gänge Berge und die Täler des Landes verwandelten sie in Flachland. Als Asa und Asasel von ihrem Platz von Kedusha von oben fielen, sahen sie die Töchter der Menschen und sündigten mit ihnen und erzeugten Kinder. Sie sind, wie es geschrieben steht:„die Gefallenen/Riesen waren auf Erden in denselben Tagen; auch nach diesen, als die Söhne Gottes  und zu den Töchtern der Menschen kamen und diese von ihnen gebaren.“

465) Kains Söhne waren die Söhne der Götter, weil, als SaM auf Eva niederkam, warf er Schmutz in sie und sie empfing und gebar Kain. Somit war seine Form nicht dem Rest der Menschen ähnlich, weil er ein Abkömmling des Engels war. Ebenso wurden alle, die von der Seite von Kain kommen, „Kinder der Götter“ genannt, weil ihre Erscheinung die eines Engels war, die auch „Götter“ genannt werden.

466)  Selbst die Gefallen/Riesen, die die Söhne von Asa, Asasel und Naama sind, werden ebenfalls “Kinder der Götter” genannt, wie es geschrieben steht: „sie sind die mächtigen“, was auf Verminderung deutet, denn nur sie sind die mächtigen und nicht die ersten Gefallenen/Riesen, da sie 60 sind, wie die Zahl oben, WaK, ChaGaT NeHJ de Seir Anpin gegenüber. Auch was König Salomon betrifft, Seir Anpin, so steht geschrieben: „Siehe, es ist das Bett von Salomon; 60 mächtige Männer um ihn herum.“ Auch hier  ist es 60, doch die ersten dehnen sich von WaK aus.

Genauso: “Diese waren die Mächtigen, die von dieser Welt waren”, praktisch von dieser Welt, nicht so wie die ersten Gefallenen, Asa und Asasel, die von oberhalb der Welt waren. Die Welt ist die Nukwa de Seir Anpin. Die Gefallenen wurden als Merkawa [Versammlung/Streitwagen] von SoN und wurden Teil der Nukwa, die „Welt“ genannt wird.

467) “Praktisch von der Welt” bedeutet, dass sie für eine Merkawa für die Nukwa gegeben wurden, die der Schöpfer von der unteren Welt nahm. Danach fielen sie in die untere Welt, es wurden Aspekte von ihnen geschaffen, und diese Aspekte verbanden sich in die Merkawa der Nukwa. Doch die ersten Gefallenen/Riesen besaßen nichts von der unteren Welt, weil sie Engel im Himmel waren, wie es geschrieben steht: „Erinnert euch an Deine Rachamim [Gnade], O Herr, und an Deine Chassadim [Freundlichkeiten/Güte], denn sie sind von der Welt“, gemeint  ist, dass der Schöpfer die Rachamim und Chassadim von der unteren Welt nahm, damit sie eine heilige Merkawa oben sind, und sie sind die ersten Patriarchen.

“Deine Rachamim” sind Jakob und “Deine Chassadim” sind Abraham, die von der unteren Welt sind. Sie wurden gewürdigt, eine Merkawa für SoN oben zu sein, weil die Patriarchen die Merkawa sind. Auch hier sind sie die mächtigen Menschen, die von der Welt sind und sich oben mit der Merkawa von SoN verbanden. „Von der Welt“ ist Salomons Bett, die Nukwa, aber von der Gwura, wie es geschrieben steht: „Siehe es ist Salomons Ruhebett mit 60 Helden darum.“ Alle von ihnen, alle sechzig mächtigen Männer um Salomons Ruhebett werden „die Kinder der Götter“ genannt.

468) Als der Schöpfer den Menschen erschuf, schuf Er ihn im Garten Eden und befahl ihm sieben Mizwot [Gebote]. Er versündigte sich am Baum der Erkenntnis und wurde aus dem Garten Eden vertrieben. Zwei Engel des Himmel,  Asa und Asael  sagten zum Schöpfer: „Wenn wir so wie der Mensch, auf Erden wären, würden wir gerecht sein.“ Der Schöpfer sagte zu ihnen: „Könnt ihr den bösen Trieb, der auf der Erde regiert, besiegen?  „Sie antworteten Ihm:“ Wir können es. “ Der Schöpfer ließ sie unverzüglich vom Himmel fallen. Als sie auf die Erde herunter kamen, drang der Böse Trieb in sie ein, wie gesagt wurde: „Und sie nahmen sich Frauen.“ Sie sündigten und wurden  aus ihrer Kedusha entwurzelt.

469) Alle Anbauten, die  Sefirot de SoN sind, wurden verborgen, und feine Reshimot blieben an einem Ort, in Malchut. Danach entwurzelte sie der Schöpfer von dort und schickte sie woanders,  zu Bina hin,  wo  sie existierten, was bedeutet, ihre Moachs erhielten.

Dies ist das Buch der Generationen von Adam

470) „Dies ist das Buch der Generationen von Adam.“ Drei Bücher öffnen sich an Rosh  Hashanah [Neujahrstag]: eines von vollständiger Gerechtigkeit, eines von vollständiger Niederträchtigkeit und eines dazwischen. Er erklärt nur das von vollständiger Gerechtigkeit.

Es gibt ein oberes Buch in der Nukwa, Bina, von dem alles kommt. Auch das Schreiben kommt aus ihr heraus.

Es gibt ein mittleres Buch in der Nukwa, das oben und unten einschließt, Seir Anpin, der Bina und Malchut ineinander einschließt. Es wird „die schriftliche Tora“ genannt und es ist Adam haRishon von den vier Bchinot Adam in ABYA, Adam von Azilut.

Es gibt ein drittes Buch in der Nukwa, „Die Generationen von Adam“ genannt, ein Nachkomme von Seir Anpin, der Adam [Mensch] genannt wird. Es ist ein Buch von vollständigen Gerechten. Es steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam“, der gewiss ein Gerechter ist, Jessod von Seir Anpin, der Früchte trägt.

Die drei Bücher sind drei Mochin, RTS [Rosh, Toch, Sof], die Seir Anpin an die Nukwa gibt:

1) Mochin von Bina, das obere Buch. 2) Seine eigenen Mochin, das mittlere Buch. 3) Mochin von seinem Jessod, das dritte Buch, das Buch der Generationen, seitdem die Nachkommenschaft aus Jessod heraustritt, und nicht von irgendeiner Sefira. Es wird auch „Das Buch der Gerechten“ genannt, da Jessod „Gerechter“ genannt wird.

Es steht geschrieben: „An dem Tag, als Gott den Menschen schuf, schuf Er ihn nach dem Bilde Gottes.“ Das ist so, weil dann, als Das Buch der Generationen von Adam enthüllt wurde, oben und unten alles eingerichtet war, und beide lebten in einer Ordnung. Das heißt, die Ordnung der Existenz, das Hervorlocken der Mochin von der unteren Welt, Adam und Eva, ist gleich der Ordnung der Existenz der oberen Welt, SoN.

„Erschuf Er sie männlich und weiblich“ ist ein abstruser Satz. Er hätte sagen sollen: „Er erschuf sie als Mann und Frau“, da sie ineinander eingeschlossen waren – das Weibliche war im Männlichen eingeschlossen – als sie erschaffen wurden, da sie zwei Parzufim waren, und danach sägte Er sie ab.

471) Es steht geschrieben: “Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen.“ „Gerecht“ ist wie es geschrieben steht: „Das Buch der Generationen von Adam“, der in diesem Turm läuft.

Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud- Zadi usw. ist eine Kombination von 36 Buchstaben in zwölf Kisten, von denen jede Kiste drei Buchstaben enthält. Sie kommen aus dem Vers heraus: „Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen“, der Herr ist gerecht.

In der Länge der ersten Reihe, Mem-Bet-Shin Gimel-Resh-Gimel Dalet-Zadi-Bet Lamed-Kuf-Hej findet man die vier Buchstaben Migdal [Turm] in den Initialen. In der Länge der zweiten Reihe Ajin-Waw-Yud Waw-Waw-Hej Sajin-Dalet-Waw Shin-Waw-Hej findet man die Initialen der vier Buchstaben von Os [Stärke] und der Buchstabe Shin kommt vom Wort Shem [Name]. In der Länge der dritten Kolumne Mem-Yud-Zadi Yud-Zadi-Dalet Hej-Yud-Yud von HaWaYaH. Man findet das untere Hej von diesem HaWaJaH in dem letzten Buchstaben im Namen Lamed-Kuf-Hej.

Man findet die Worte: “Gerecht…auf ihn zuläuft“ in den mittleren Buchstaben der Kisten in der Breite der Kolumnen. In der Breite der ersten Kolumne Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud-Zadi findet man die beiden Buchstaben Bet-Waw und den Buchstaben Yud vom Wort „Jaruz“, wird laufen. In der Breite der zweiten Reihe, Gimel-Resh Waw-Waw-Hej Yud-Zadi-Dalet findet man Resh-Waw-Zadi [Ruz] (rennen) von „wird hinzulaufen.“ In der dritten Reihe Dalet-Zadi-Bet Sajin-Dalet-Waw Hej-Yud-Yud findet man Zadi-Dalet-Yud von Zadik [gerecht]. Man findet den Buchstaben Kuf von Zadik im Namen Lamed-Kuf-Hej in der Breite der letzten Reihe, Lamed-Kuf-Hej Shin-Waw-Hej Waw-Nun-Kuf.

Im Namen Sin-Waw-Hej gibt es den Buchstaben Waw von WeNisgaw [und hoch] und im Namen Waw-Nun-Kuf in der letzten Reihe gibt es Nun von WeNisgaw. Am Ende der Worte der Länge der ersten Reihe findet man die Buchstaben Shin-Gimel-Bet von WeNisgaw und man wird den Namen HaWaJaH Zadik [der Herr ist gerecht] am Ende der Worte der Länge der zweiten und dritten Reihen.

472) Natürlich ließen sie ein Buch für Adam HaRishon herab und daraus erkannte und erreichte er die obere Weisheit. Darüber steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam.“ Dieses Buch gelangt zu den Kindern der Götter, den Weisen der Generationen und jeder der des Einblickes darin gewürdigt wurde, erkennt darin die erhabene Weisheit. Sie schauen hinein und erlangen darin, und das Buch ließ den Besitzer, den Engel Rasiel zu Adam HaRishon in den Garten von Eden hinunter, mit drei ausgesuchten Engeln vor ihm, und passen auf das Buch auf, damit die Äußeren seiner nicht habhaft werden können.

373) Als Adam aus dem Garten Eden heraustrat, hielt er noch das Buch fest. Als er heraustrat, entfloh es von ihm. Er betete und schrie vor seinem Meister, und Er gab ihm das Buch zurück wie zuvor, damit die Weisheit von den Söhnen Adams nicht vergessen würde und sie sich dafür einsetzen würden, ihren Meister zu kennen.

474) Auch Chanoch [Enoch] hatte ein Buch, und das Buch war von dem Ort des Buches der Generationen von Adam. Dieses Buch ist die Weisheit, weil es von der Erde fortgenommen wurde und ein Engel im Himmel wurde. Es steht geschrieben: „Und er war gegangen, weil Gott ihn fortgenommen hatte“, und er war die Jugend. Er wurde überall „Jugend“ genannt, wie geschrieben steht: „Chanoch [unterrichten] die Jugend“, deutet darauf hin, dass Enoch ein Jüngling war, weil er ein dienender Jüngling für die Gottheit wurde.

475) Alle oberen Geheimnisse wurden ihm gegeben und er gibt und reicht sie an all diejenigen weiter, die ihrer würdig sind und die Aufgabe des Schöpfers erfüllen. Eintausend Schlüssel wurden ihm gegeben und einhundert Segnungen nimmt er jeden Tag und vereint Vereinigungen für seinen Herrn. Es ist so, die Sefirot von Chochma sind eintausend und die Sefirot Bina sind einhundert. Schlüssel bedeuten Mittel zur Ausdehnung. Sowohl die Schlüssel der Weisheit als auch einhundert Segnungen von Bina wurden ihm gegeben. Der Schöpfer nahm aus der Welt, damit er Ihn hoch erfreuen würde.

476) Davon wurde ihm das Buch – genannt Das Buch von Enoch – gegeben, da, als der Schöpfer ihn nahm, zeigte Er ihm alle oberen Geheimnisse und das Geheimnis vom Baum des Lebens im Garten, seine Blätter und seine Zweige. In seinem Buch sehen wir alle Geheimisse, alles, was Gott ihm gezeigt hat, als er ihn hoch nach oben nahm. Glücklich sind jene oberen Chassadim [die frommen], denen die obere Weisheit enthüllt wurde, und von dem sie nie vergessen wird, wie es geschrieben steht: „Der Rat des Herrn ist für diejenigen, die Ihn fürchten, und Sein Bund, sie ihn wissen zu lassen.“

Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch

477) “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch.“ Zu dieser Zeit, vor der Sintflut, stieß der Fluss, der sich aus Eden erstreckt, einen hohen Ruach [Geist] vom Baum des Lebens, Seir Anpin,  aus und gab dem Baum, Nukwa, und Geister, die in den Menschen wohnen, dehnten sich von ihnen aus. Deswegen lebten sie lange.

Es gibt hunderte von Sefirot. Und da die Geister der Lebenden aus Bina gezogen wurden, lebten die Menschen jahrhundertelang. Die Tage ihrer Leben waren 700 Jahre, was SaT de Bina entspricht, und wenn in Gwurot, dann sind es 800 Jahre, genauso wie in 900 Jahren. Somit lebten sie viele Tage, bis ihre Bösartigkeit hoch nach oben ging und sie an der Tür standen, wie es geschrieben steht: „Die Sünde kauert vor der Tür.“ Zu der Zeit verließ der obere Geist von Bina den Baum, die Nukwa, wenn die Neshamot vor den Menschen fliehen.

Also, der obere Geist von Bina verließ die Nukwa, und nur Ruach von Seir Anpin verblieb in ihr, während die Neshamot nur vor der Seite von Seir und seiner Nukwa fliehen, wie es geschrieben steht: “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer”, von Bina im Menschen. „Für immer“ bedeutet, ihr immer Meinen Geist zu geben, wenn Neshamot von SoN vor den Menschen fliehen. Aus diesem Grund, weil Bina nie Neshamot [Seelen] gibt, und jetzt gibt es Seelen nur von Seir Anpin, dessen Sefirot zehn sind, sind die Jahre unseres Lebens nur 70 Jahre lang, was SaT de Seir Anpin entspricht, wohingegen falls in Gwurot es dann 80 Jahre sind, gemeint ist durch die Klammerung von GaR bis zu hundert Jahren, wenn er anscheinend vorbeikommt/stirbt und von der Welt gelöscht wird.

478) “Denn er ist auch Fleisch”. „Ist auch“ ist Moses, weil er in Gematria Shin-Mem-Hej (345) qiw Mem-Shin-Hej [Mosche, Moses], der den Mond beleuchtet. Aufgrund dieser Kraft leben die Menschen lange Tage in dieser Welt. Die innere Daat von Seir Anpin wird Moses genannt, und er dehnt das Licht von Bina zur Nukwa aus, deren Sefirot  hunderte sind, da die Menschen viele Tage in ihr leben.

Es steht geschrieben: “Und seine Tage waren einhundert und zwanzig Jahre“, was auf Moses deutet, der 120 Jahre lebte und von dem die Tora übergeben wurde. Am Zeitpunkt der Übergabe der Tora gab er den Menschen Leben von diesem Baum des Lebens, der aus Eden von Bina darin gekleidet herauskommt. Hätten Israel nicht gesündigt, hätten sie immer Leben vom Baum des Lebens erhalten und sie wären nicht gestorben. Es steht geschrieben: „In die Tafeln eingraviert“ was darauf hindeutet, dass es Freiheit vom Todesengel gab, da der Baum des Lebens – von dem ewiges Leben ausgeht – sich nach unten ausdehnt.

479) Darum steht geschrieben: “denn er ist auch Fleisch”, da “den er ist auch Fleisch” Moses bedeutet, in das Fleisch des Körpers eingekleidet, und die Sache, den ewigen Geist des Lebens weiterzugeben, hängt von ihm ab. „Denn er ist auch“, welches Moses ist, klammerte sich oben und unten fest, das heißt, auch Seir Anpin von oben wird Moses genannt. Daher betont das Geschriebene „Denn er ist auch Fleisch“, dabei andeutend, dass es sich um Moses unten handelt, der in Fleisch gekleidet ist.

Das ist, durch die Übergabe der Tora wird es Freiheit vom Todesengel geben. Folglich starb Moses nicht, sondern wurde von der Welt in die obere Welt zu Seir Anpin gerufen, wo dieser den Mond, die Nukwa beleuchtet. Es ist so, weil, obwohl die Sonne von der Welt gerufen wurde, sie nicht starb. Das heißt, sie wird nicht gelöscht, sondern betritt und beleuchtet den Mond. Genauso ist Moses, der sich von der unteren Welt entfernte und zum Mond der oberen Welt leuchtet.

480) Auch hier, “denn er ist Fleisch”,  weil er den Lebensgeist in Menschen auf lange Zeit hin ausgedehnt hat, wird der Geist wieder Fleisch, wie ein Körper, der den Gelüsten des Körpers folgt und sich mit den Besitztümern dieser Welt befasst. Die Bedeutung der Worte: „Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch“ ist, dass er nicht den Lebensgeist im Menschen viele Tagelang ausdehnen wird, weil durch die Verlängerung der Zeit der Geist wieder zu Fleisch wird.

481) Alle die aus Seth kommenden, vollendente Generationen waren gerecht und Chassidim, die Frommen. Danach dehnten sie sich in der Welt aus, zeugten Kinder und erlernten das weltliche Handwerk, um Zerstörung mit Speeren und Schwertern anzurichten.  Das ist, sie schlugen sich mit den Schwertern durch, bis Noah kam und für sie die Korrektur der Welt korrigierte, und um das Land zu beackern und zu korrigieren. Es ist so, weil sie anfänglich nicht säen und pflügen wollten, dass sie nur mit dem Schwert lebten. Aber danach brauchten sie es, wie geschrieben steht: „Fortan, alle Tage der Erde, sollen Saat und Ernte nicht gestört sein.“ Somit gab es zu der Zeit säen und ernten in der Welt.

482) Der Schöpfer ist zur Korrektur der Welt da und um den Lebensgeist der Menschen zu korrigieren, damit sie ihre Tage für immer verlängern können, wie es geschrieben steht: „Sondern wie die Tage eines Baumes, so sollen die Tage Meines Volkes sein.“ Es steht ebenso geschrieben: „Er macht verschwinden den Tod für immer, und es löscht Gott, der Herr, die Träne von jeglichem Angesicht, und Seines Volkes Schmach tut er ab von der ganzen Erde, denn der Herr hat geredet.“

159-167, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Lasst uns einen Menschen machen – 1

159) In dem Vers „Und Gott sagte: ‚Lasst uns einen Menschen machen‘“ steckt ein Geheimnis, das nur denen offenbart wird, die Ihn fürchten. Der Älteste der Ältesten fing an und sagte: „Shimon, Shimon, wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘, und von wem steht geschrieben: ‚Und Gott sagte‘? Wer ist dieser Name ‚Gott‘ hier?“ Als Rabbi Shimon hörte, dass er ihn Shimon und nicht Rabbi Shimon nannte, sagte er zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt.‘ Deshalb ist es jetzt an der Zeit, dieses Geheimnis zu lüften, denn es gibt hier ein Geheimnis, das nicht gelüftet werden durfte, und jetzt heißt es, dass die Erlaubnis zur Offenbarung gegeben wurde.“

Es ist bekannt, dass die Geheimnisse, die den Weisen des Heiligen Sohar offenbart wurden, durch Erlangung der Lichter der oberen Stufen durch Inspiration entstanden sind. Es gibt in ihnen Panim und Achoraim, also Verhüllung und Enthüllung. Je nachdem, wie groß das Panim der Stufe ist, ist auch das Achoraim groß. Die Inspiration des Panim ist ein Aufruf und eine Einladung, den Achoraim zu inspirieren. Deshalb wussten sie an dem Maß der Verhüllung des Achoraim, das sie erlangten, das Maß der Enthüllung, das sie erlangen würden.

Als Rabbi Shimon das hörte, nannte er ihn Shimon und nicht Rabbi Shimon. Das bedeutet, dass die Inspiration des Achoraim, das eine Berufung ist, so stark war, dass er alle seine Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Shimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu einer sehr hohen Erlangung des Panim war.

Deshalb sagte er prompt zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt‘“, von dessen Stufe es keine höhere gibt. Und er sagte: „Und jetzt heißt es, dass die Erlaubnis zur Offenbarung gegeben wurde“, was bedeutet, dass er die Erlaubnis zur Offenbarung dieses hohen Geheimnisses erhalten hat. Das ist es, was sich in den beiden Fragen andeutet: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘“, und welcher Name von Elokim wurde in diesem Vers gesagt – Elokim von Bina oder Elokim von Malchut?

160) Rabbi Shimon eröffnete und sagte: „Es ist, als ob ein König viele Gebäude zu bauen hätte und einen Handwerker hätte, der aber nichts ohne die Erlaubnis des Königs tut, so wie es geschrieben steht: ‚Und ich war neben ihm wie ein Handwerksmeister.‘“ Ein König ist sicherlich der obere Chochma, Aba. Die mittlere Säule, SA, ist ein König unten. Elokim ist der Handwerker oben, oberes Ima. Elokim ist der Handwerker unten, die Shechina von unten.

Kommentar: So wie es zwei Phasen eines Königs gibt, so gibt es auch zwei Phasen beim Handwerker, der Elokim heißt. Der Handwerker von Chochma, der der König oben ist, ist Ima, genannt Elokim, und der Handwerker von Tiferet, der der König unten ist, ist die Shechina von unten, die Nukwa, die auch Elokim genannt wird.

Wir brauchen den Bedarf, die beiden Fragen genau zu verstehen. Die erste Frage lautete: „In allen Äußerungen in der Arbeit der Schöpfung wird ‚Und Gott sagte‘ als AwI bezeichnet, wo Aba sagt und Ima tut. Hier steht geschrieben: ‚Und Gott sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen“, was bedeutet, dass Aba, der Sagende, auch am Tun beteiligt war, was unmöglich ist.“ Deshalb fragte er: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen.‘“ Auch hier kann nicht gesagt werden, dass Aba sagte: „Lasst uns machen“, denn von Aba wird kein Machen verliehen, weil Aba als potentieller und Ima als tatsächlicher Vollzug bezeichnet wird.

Die zweite Frage war, dass alle Namen Elokim, die in der Arbeit der Schöpfung geschrieben stehen, Ima sind, und es ist bekannt, dass die Seelen der Menschen Nachkommen von SA und Nukwa sind. Deshalb fragte er: „Wer ist dieser Name Elokim hier?“ Elokim ist hier für die Schöpfung des Menschen geschrieben. Man kann nicht sagen, dass er Ima ist, denn die Seele des Menschen wird nicht von Ima verliehen, sondern einzig und allein von der Nukwa.

Deshalb erklärt er und sagt: „Es ist, als ob ein König viele Gebäude zu bauen hätte und einen Handwerker hätte.“ Er vergleicht AwI mit einem König und einem Handwerker, von dem die ganze Arbeit in der Schöpfung ausgeht. Doch so wie AwI oben, in Bezug auf alle Stufen in SoN von Azilut, ein König und ein Handwerker ist, sind SA und Nukwa unten, in Bezug auf NaRaN der Menschen und die Welten BYA, ein König und ein Handwerker.

Das ist so, weil SA und Nukwa keine Menschenseelen erschaffen können, wenn sie nicht aufsteigen und AwI bekleiden, und der Untere, der zum Oberen aufsteigt, wird wie er. Deshalb war Nukwa, als sie die Seele von Adam haRishon hervorbrachte, auf der Stufe von Ima, im Namen Elokim, und SA auf der Stufe von Aba. Damit ist die zweite Frage, die er stellte, geklärt: „Wer ist dieser Name Elokim hier?“ Tatsächlich ist es die Nukwa von SA, aber da sie aufgestiegen ist und Ima bekleidet hat, ist sie wie Ima. Im Folgenden erklärt er die erste Frage.

161) Eine Frau darf ohne die Erlaubnis ihres Mannes nichts tun. Bei allen Bauten auf dem Weg der Azilut, d.h. in der Welt der Azilut, sagte Aba einzig und allein zu Ima: „Es soll so und so sein“, und prompt wurde es von Ima getan, wie es geschrieben steht: „Und Gott sagte: ‚Es werde Licht‘, und es wurde Licht.“ „Und … sagte“ bedeutet, dass der Besitzer des Gebäudes, Aba, zu Elokim sagte: „Es werde Licht.“ Der Besitzer des Gebäudes – Aba – sagte es, und der Handwerker – Ima – tat es prompt. So war es in allen Gebäuden, den Stufen, die in Azilut entstanden. Aba sagte: „Es soll ein Himmelsgewölbe entstehen“, „Es sollen Lichter entstehen“, und alles wurde sofort erledigt.

Das ist so, weil Aba der Gedanke und Ima die Tat ist. In der ganzen Welt von Azilut gibt es keinen Massach. Der Spruch ist wie der Gedanke, wie die Gedanken eines Menschen mit seinen Organen, denn sobald er über das Tun nachdenkt, tun es die Organe. Deshalb sagte er: „Und alles wurde sofort getan. Das heißt, es gibt keinen Massach, der etwas zurückhält, um das Sagen vom Tun zu trennen. Aber von Azilut bis BYA gibt es einen Aufschub und eine Verzögerung zwischen dem Sagen und dem Tun, und zwar im Ausmaß des Awiuts, das sie voneinander trennt und scheidet. Der Spruch gilt als eigentlicher Spruch, d.h. für einen Siwug de Hakaa, wie der Spruch eines Königs zu seinen Dienern, d.h. für zwei Körper, da es einen Massach gibt, der die Welt von Azilut von der Welt von Brija trennt, und der Siwug de Hakaa gilt als Sprechen und Sagen.

162) Als er die Stufen von der Welt der Trennung – der Welt des Getrennten – erreichte, um die Seele des Menschen in der Welt von Brija zu erschaffen, und diese Welt ist bereits von der Göttlichkeit getrennt, und die Gefäße dort sind nicht mehr göttlich, sagte der Handwerker zum Bauherrn: „Lass uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild“, das Gegenteil von der ganzen Arbeit in der Schöpfung bis zur Erschaffung des Menschen, bei der der Bauherr sagen würde. Hier aber sagte der Handwerker. Der Bauherr sagte: „Natürlich ist es gut, den Menschen zu erschaffen, aber er wird vor dir sündigen, weil er ein Narr ist, wie geschrieben steht: ‚Ein kluger Sohn ist seines Vaters Freude, und ein törichter Sohn ist seiner Mutter Wehe.‘“ Das heißt, Aba sagte, dass Adams Sünde nicht ihn, sondern Ima erreichen wird, denn „Ein törichter Sohn ist das Wehe seiner Mutter.“

Erläuterung: In der Welt von Azilut gibt es keinen Massach. Deshalb sind Er, Sein Leben und Er selbst eins. Und obwohl wir auch in Azilut Paarungen auf den Bildschirmen erkennen, ist tatsächlich geklärt, dass es zwei Arten von Malchut gibt: 1) Malchut in den zehn Sefirot von Rosh, der als Malchut gilt, der in einem Siwug de Hakaa eine Paarung mit dem Höheren Licht herstellt, und der als Emanator dieses Parzuf angesehen wird; 2) Malchut, der das Leuchten beendet, Malchut der zehn Sefirot von Guf.

Während der zweiten Einschränkung, bei der in der Mitte jeder Stufe durch den Aufstieg von Malchut zum Platz der Bina ein neues Sium entstand, stieg der in dem Siwug befindliche Malchut zu Nikwej Ejnaim und der Abschließenden Malchut zum Chase der zehn Sefirot von Guf auf. Das Sium der Malchut in Nikwej Ejnaim hat kein Urteil und keine Awiut in sich, denn sie gilt als die Siwug Malchut, der Emanator. Stattdessen wird einzig und allein die endende Malchut, die am Chase steht, als vollkommener Massach betrachtet, da die Kraft der Einschränkung, die am Punkt dieser Welt war, dort im Chase aufstieg und das Licht dieser Stufe aufhielt. Dieser abschließende Massach, der zum Chase aufstieg, ist die Parssa zwischen Azilut und Brija, der alle Parzufim in Azilut beendet.

So stammen alle Schirme in der Welt von Azilut vor dem Parssa einzig und allein von dem Siwug Malchut, der überhaupt nicht als Schirm gilt. Vielmehr ist sie durch ihre Kopplung mit dem oberen Licht der Emanator für die Stufe, in der sie sich befindet. Deshalb gibt es in der gesamten Welt von Azilut keinen wirklichen Massach, sondern nur in der Parssa darunter, die die Malchut ist, die alle Stufen in Azilut beendet.

Daher sind all diese Siwugim in dem Siwug de Hakaa in der Welt von Azilut keine wirklichen Massach, die in zwei getrennten Körpern angewendet werden, denn es ist kein wirklicher Massach, der sie trennt. Vielmehr wird es als ein Gedanke betrachtet, denn das Sagen bezieht sich auch auf den Gedanken, wie zum Beispiel „Und er sagte in seinem Herzen.“

Deshalb sagt Aba, der ein Gedanke ist. Und der Handwerker, Ima, setzt den Gedanken gleich in die Tat um. Ein Männliches und ein Weibliches sind wie Gefäß und Licht. Aba heißt das obere Licht, und Ima heißt der Träger des Massach, auf dem das obere Licht einen Siwug macht.

Obwohl Aba, der das Höhere Licht ist, den Massach von Ima anschlägt, um jede Stufe in Azilut auszustrahlen, ist dieses Anschlagen kein Anschlagen, das „mit dem Mund sagen“ genannt wird, das in zwei getrennten Körpern geschieht, sondern wie ein Mensch mit seinen Gedanken, dass, sobald er denkt, seine Organe tun, da es keinen Massach gibt, der die Stufen in zwei getrennte Körper trennt.

Aus diesem Grund sagte der Handwerker, als er die Stufen aus der Welt der Trennung, der Welt des Getrennten, erreicht hatte, zu dem Bauherrn: „Lass uns den Menschen machen.“ Das ist so, weil das Sagen von Aba, der das Höhere Licht in Azilut ist, bereits bei der Parssa aufgehört hat, die Azilut beendet, die die drei Welten BYA in Körper trennt, die von Azilut getrennt sind. Aus diesem Grund hilft hier kein Gedanke, der ein Spruch von Aba ist, sondern ein tatsächliches Sprechen in dem Siwug de Hakaa, das zwischen zwei Körpern durch das Aneinanderschlagen der Lippen geschieht, was ein tatsächliches Sprechen ist, das von einem Körper zu einem anderen Körper getrennt und gehört wird.

Deshalb sagte Ima zu Aba: „Lass uns den Menschen machen“, denn das Licht von Ima, das Licht der Chassadim, kann sich teilen und in die Welt der Getrennten kommen, in die Seele von Adam von Brija, aber nicht das Licht von Aba, das Licht von Chochma, das nur in der Welt von Azilut leuchtet und sein Leuchten oberhalb der Parssa einstellt. Wenn also sein Licht nicht auf Brija fällt, warum sagt sie dann zu Aba: „Lass uns den Menschen machen“? Die Antwort ist, dass eine Frau ohne die Erlaubnis ihres Mannes nichts tun darf. Deshalb sagte Ima: „Lass uns den Mann machen“, denn ihr wurde von Aba die Erlaubnis gegeben, ihn zu erleuchten und ihn von Brija in die Welt der Azilut zu erheben.

Der Bauherr sagte: „Natürlich ist es gut, den Menschen zu machen, aber er wird vor dir sündigen, weil er ein Narr ist“, denn Adam der Hülle wird „ein Narr“ genannt. Er würde den Menschen dazu verführen, das Licht der Azilut für ihn an BYA, an die Hüllen, zu verleihen, und dann wird der Mann „ein törichter Sohn“ genannt, da er an einem Narren anhaftet.

Wir sollten wissen, dass die oberen AwI beide Aba heißen und die ISHSuT beide Ima genannt werden. Deshalb sagte Aba: „Er wird vor dir sündigen“, denn die Menschen haben keinerlei Wurzel im AwI, sondern einzig und allein im ISHSuT, der Ima ist, daher erreichen die Sünden des Menschen gar nicht Aba, sondern nur Ima.

163) Ima sagte: „Weil seine Sünden von Ima und nicht von Aba abhängen, will ich ihn nach meinem Ebenbild erschaffen“, wie es geschrieben steht: „Und Gott erschaffte den Menschen nach seinem Ebenbild.“ Hier steht nicht: „Nach unserem Bilde“, denn sie wollte Aba nicht in ihn einschließen.

Obere AwI wurden in einem Schloss gegründet, Malchut der ersten Einschränkung, an den es keine Siwug gibt. ISHSuT wurden in einem Schlüssel gegründet, Malchut, der in Bina gesüßt ist. Das ist die Bedeutung, wenn Ima sagt: „Ich will ihn nach meinem Bilde erschaffen“, in einem Schlüssel, und er wird nichts von Malchut der Eigenschaft von Din aus der ersten Einschränkung haben, der als Aba bezeichnet wird, denn dann wird er vollkommen von den Klipot [unreinen Kräften] getrennt sein und nicht sündigen. Deshalb wird im Heiligen Sohar gesagt, dass Adam haRishon nichts von dieser Welt hat, denn er war ganz von Ima, die Bina ist. Aber von Malchut der ersten Einschränkung, die diese Welt ist, eingeschlossen in Aba, hat Adam haRishon nichts, denn Ima wollte Malchut der ersten Einschränkung, die in Aba ist, nicht einschließen.

164) Als Adam sündigte, steht geschrieben: „Um deiner Sünden willen wurde deine Mutter weggeschickt.“ Der König, der in Aba ist, sagte zu Ima: „Habe ich dir nicht gesagt, dass er sündigen würde? Warum hast du ihn erschaffen?“ Daraufhin verbannte er ihn und verbannte seine Mutter mit ihm. Deshalb steht es geschrieben: „Ein weiser Sohn ist die Freude seines Vaters, und ein törichter Sohn ist der Kummer seiner Mutter.“ „Ein weiser Sohn“ ist Adam in Azilut, der SA ist. „Ein törichter Sohn“ ist der Adam von Brija, Adam haRishon, dessen Seele aus Brija stammt.

165) Alle Freunde standen auf und sagten verwundert zu Rabbi Shimon: „Rabbi, Rabbi, gibt es eine solche Trennung zwischen Azilut und Ima, dass das Ausgestoßene auf Seiten von Azilut Adam von Brija sein wird und auf Seiten von Ima Adam von Brija? Schließlich stammen beide aus der Stufe der Bina von Azilut?“

Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Freunde, Freunde, so ist es nicht auszulegen“, denn Adam von Azilut ist männlich und weiblich von der Seite von AwI – männlich von der Seite von Aba und weiblich von der Seite von Ima. Es steht geschrieben: „Und Gott sprach: ‚Es werde Licht‘, und es ward Licht.“ „Es werde Licht“ kommt von der Seite von Aba, und „Und es ward Licht“ kommt von der Seite von Ima, d.h. Adam wurde in zwei Parzufim emaniert, die beide auf der gleichen Stufe miteinander verbunden waren. So waren das Männliche und das Weibliche, die von AwI emaniert wurden, beide gleich, was zeigt, dass AwI auch auf der gleichen Stufe sind.“

166) Aber Adam von Brija hat weder Bild noch Ähnlichkeit mit AwI. Er hat von seiner Wurzel her keine Beziehung zu AwI, um von ihnen das Mochin von Bild und Gleichnis zu empfangen. Aber die Höhere Ima hatte eine Bezeichnung, die 86 zählt, wie die Zählung von Elokim, und diese Bezeichnung ist Licht und Finsternis.

Es gibt den Namen des Wesens, bei dem der Name aus dem Wesen der Stufe stammt, und es gibt eine Bezeichnung, die ein Name ist, der von einer anderen Stufe entlehnt wurde. Deshalb hatte die Höhere Ima, Bina, eine andere Bezeichnung, Malchut, die dieselbe Zahl wie Elokim war. Sie stieg zu Bina auf und nahm von ihr den Namen Elokim. Das ist so, weil die Nukwa an und für sich diesen Namen nicht hat. Vielmehr hat sie ihn von Ima entlehnt, und deshalb ist der Name Elokim von Nukwa eine Bezeichnung von Ima.

In dieser Bezeichnung, in der Nukwa, gibt es Licht und Finsternis. Und wegen dieser Finsternis in dieser Bezeichnung sagte Aba, dass Adam von Brija sündigen würde. Adam von Brija ist das Licht des oberen Gewandes, d. h. das Licht von Adam kommt von einem höheren Gewand als er, nämlich der Nukwa, in der es Licht und Finsternis gibt, und er würde wegen der Finsternis in ihr sündigen.

Denn obwohl Nukwa in Ima versüßt wurde und wie sie den Namen Elokim erlangte, verlor sie ihr eigenes Selbst, das die Eigenschaft von Din ist, noch nicht vollkommen. Vielmehr war ihr eigenes Selbst in ihr verhüllt, und nur die Eigenschaft von Rachamim war in ihr sichtbar. So gibt es in ihr Licht und Finsternis. Wenn er nicht belohnt wird, offenbart sich die Finsternis. Deshalb sagte Aba, dass Adam sündigen würde, da er durch das obere Gewand erschaffen wurde, denn die Gefäße von Bina und TuM von Nukwa, die während der Katnut zur Seele von Adam haRishon herabstiegen, wurden während ihrer Gadlut zu einem Gewand für die Nukwa, die Seele von Adam haRishon steigt mit ihnen auf, und er empfängt durch sie das Mochin der Gadlut. Deshalb konnte er an ihrer Finsternis scheitern.

167) Das Licht, das Adam im oberen Gewand empfing, ist das Licht, das der Schöpfer am ersten Tag der Arbeit der Schöpfung erschaffen hat, in dem Adam vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sah und es danach für die Gerechten verhüllte. So steht es geschrieben: „Es werde Licht.“ Diese Finsternis, die in der Nukwa verborgen ist, ist die Finsternis, die am ersten Tag für die Frevler erschaffen wurde. So steht geschrieben: „Und die Frevler werden in der Finsternis zum Schweigen gebracht werden.“ Weil diese Finsternis das Licht der Seele Adams zur Sünde machen würde, wollte Aba nicht daran teilhaben, als Ima ihm sagte: „Lass uns den Menschen machen.“

Deshalb sagte Ima: „Lasst uns einen Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild.“ „Nach unserem Bilde“ bedeutet in unserem Licht. „Nach unserem Ebenbild“ bedeutet in unserer Finsternis, die ein Gewand für das Licht ist, um es von der Finsternis zu trennen, die am ersten Tag erschaffen wurde, von der geschrieben steht: „Und der Frevler wird in der Finsternis zum Schweigen gebracht werden“, denn sie ist kein Gewand für das Licht, sondern macht den Menschen zur Sünde. Die Finsternis von Ima ist ein Gewand für das Licht, wie der Körper, der ein Gewand für die Seele ist, wie es geschrieben steht: „Du sollst mich mit Haut und Fleisch bekleiden“, denn die Finsternis von Ima wurde durch den Aufstieg von Malchut zu ihr gemacht, um die Eigenschaft der Gnade in ihr zu empfangen, wobei Bina und TuM von Ima in SoN hinabstiegen und ihr GaR verschwand.

Ima tat dies mit Absicht, um Mochin und Licht in SoN zu verleihen. Die Finsternis ist also eine Vorbereitung und ein Gewand für das Licht, denn diese Gefäße, Bina und TuM, die von Ima in SoN hinabgestiegen sind, wurden später, während der Gadlut, zu einem Gewand für Ima. SoN sind mit diesem Gewand verbunden und empfangen das Licht durch es. Deshalb wurde gesagt, dass die Finsternis von Ima ein Gewand für das Licht ist.

Alle freuten sich und sagten: „Glücklich sind wir, dass wir damit belohnt wurden, solche Worte zu hören, die man bisher noch nicht gehört hat.“

Damit ist auch die erste Frage geklärt, die er stellte: „Wer ist es, der sagte: ‚Lasst uns den Menschen machen‘?“, denn jedes „Und … sagte“, das in der Arbeit der Schöpfung vorkommt, bezieht sich auf Aba, und wie kann es sein, dass Aba sagen würde: „Lasst uns machen“, denn das Machen ist einzig und allein in Ima? Rabbi Shimon antwortete, dass es sich tatsächlich auf Ima bezieht, denn Ima sagte zu Aba: „Lass uns machen.“

224-255, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Fünf Arten gemischter Vielzahl

224) Es gibt fünf Arten von gemischter Vielzahl: Nefilim, Mächtig, Anakim, Refaim und Amalekim. Ihretwegen fiel das klein Hej von seinem Platz, von Bina. Es steht geschrieben: „Der HERR hat einen dem anderen gegenüber gemacht.“ Da es daher fünf Bchinot KaChaB TuM in Kedusha sind, sind sie demnach auch ihr Gegenüber in den Klipot. Diese sind fünf Arten gemischter Vielzahl, deren Akronym Nega Re ist [gemeint ist „böses Übel] oder Oneg Ra [die gleichen Buchstaben in anderer Reihenfolge, und das Böse wird in Freude umgekehrt]. Diese fünf Arten von gemischter Vielzahl sind in Israel vermischt und veranlassten sie zu sündigen, in welchem Fall das kleine Hej von seinem Platz fiel, von seiner Schmälerung in Bina. Weiterlesen

189-198, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

189) Das Shabbatgebet ist Almosen für die Armen, wie wir erfahren: “Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen.“ Seir Anpin wird „Die Sonne“ genannt. Am Shabbat hat er einen Siwug Panim be Panim mit Nukwa, wie die oberen AwI und dann empfängt Bchina Gimel der Nukwa, ihre Malchut, auch ihren Überfluss, obwohl nicht weil sie dann vollendet ist in und von sich selbst, denn sie ist vor dem Ende der Korrektur nicht vollendet. Sondern vielmehr, weil der Überfluss aufgrund der am Shabbat leuchtenden, vollendeten Lichter von AwI, Bchina Gimel erreicht, obwohl sie nicht dazu geeignet ist. Weiterlesen

256-289, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Ein Fluss kommt aus Eden

256) “Und ein Fluss kommt aus Eden”. Es ist sicher, dass es keine fremden Klipot in dem oberen Baum des Leben, Seir Anpin de Azilut gibt, wie darüber geschrieben steht „Kein Übel wird dich befallen.“ Es ist so, weil die Klipot in der Welt von Beria beginnen, unter Azilut, aber im Baum unter der Welt von Beria gibt es fremde Klipot, und dieser Baum ist im Garten Eden von Seir Anpin unten, Seir Anpin der Beria, gepflanzt und der Baum, der dort ist, heißt Chanoch [Enoch] oder Matat. Weiterlesen

290-313, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Schlechte Mischungen

290) „Und sie hörten die Stimme des Herrgottes, der im Garten wandelte“ deutet auf Israel, als sie sich dem Empfang der Tora am Berg Sinai näherten wie geschrieben steht: „Hat irgendein Volk die Stimme des Herrn aus der Mitte des Feuers sprechen gehört, wie ihr sie gehört habt, und überlebt?” Aber die vermischte Vielzahl konnte die Stimme Gottes nicht hören und starb. Diejenigen der vermischten Menge, die übriggeblieben und nicht starben, sagten später zu Moses: „Und lass‘ Gott nicht mit uns reden, damit wir nicht sterben.“ Sie verursachten, dass sie die Tora vergaßen, indem sie Israel dazu veranlassten, die Sünde mit dem Kalb zu begehen. Diese vermischte Vielzahl sind die Völker der Erde, von denen geschrieben steht: „Verflucht ist, der mit einem Tier liegt”, weil sie aufseiten der Schlange sind, von der man sagt: „Verflucht bist du mehr als alle Tiere.”

291) Aber es gibt in Israel einige schlechte Mischungen, genannt ”Biester” und “Tiere.” Aber es gibt Mischungen seitens der Schlange, und es gibt eine Mischung seitens der  götzendienenden Völker der Welt, die wie Tiere und Biester des Feldes sind. Und es gibt auch vermischte Menge seitens der Schädiger, welche die Seelen der Bösen sind; weil die Seelen der Bösewichter wirklich die Schädiger der Welt sind. Es gibt auch eine vermischte Vielzahl von Dämonen und Geistern und Lilit.

Sie sind alle mit Israel vermischt. Jedoch gibt es unter ihnen keinen so verflucht wie Amalek, welcher die böse Schlange und ein anderer Gott ist. Er ist derjenige der den ganzen Inzest in der Welt offenbart, was bedeutet, er ist die Wurzel der Klipa, die den Inzest in der Welt hervorbringt. .Er ist ein Mörder, von dem sich Morden in die Welt ausdehnt. Seine Gefährtin ist der Trank des Todes des Götzendienstes. Dadurch dehnen sich die  drei schweren Vergehen – Inzest, Blutvergießen und Götzendienst – von der Klipa von Amalek aus, welcher die Schlange und ein anderer Gott ist.

Sie werden alle als SaM angesehen. Aber es gibt viele Arten von SaM,  und sie sind nicht alle gleich. Aber dieser SaM aufseiten der Schlange ist der am meisten verfluchte.

292) “Und der Herr Gott rief den Menschen und sagte zu ihm „“Wo bist du?”.“ Im Vers „Und sagte zu ihm“ wo bist Du?“ deutet der Schöpfer auf Adam HaRishon, dass der Tempel zerstört werden musste und dass darum getrauert wird, „wie“, wie geschrieben steht „Wie einsam sitzt…“[Eicha bedeutet beides „wie“ und „wo bist du“]. Es ist so, weil Eicha die Buchstaben Alef-Yud- Chaf-Hej, wobei Chaf-Hej der Name der Shechina ist, die im Tempel war, und Alef-Yud bedeutet „wo“, wie es geschrieben steht „Wo ist dein Bruder Abel?“ Folglich wird nach der Zerstörung über die Shechina, Eicha [Alef-Yud Chaf-Hej] wo ist die Shechina nun, die Chaf-Hej genannt wird, gesagt.

In Zukunft wird der Schöpfer alle Arten von Übel aus der Welt ausmerzen, wie geschrieben steht „Er wird den Tod auf ewig verschlingen.“ Der Tod ist die Wurzel allen Übels. Wenn der Tod annulliert wird, dann wird auch jedes Übel annulliert und alles wird an seinen Platz zurückkehren, wie vor der Sünde des Baumes der Erkenntnis, aus dem der Tod und alle Arten von Übel kamen, wie geschrieben steht „An diesem Tag werden der Herr Eins und Sein Namen Eins sein.“

Die Korrektur der unteren Welt aus der oberen Welt.

293) Jeder Schlomo [Salomon], der im Lied der Lieder erwähnt wird, bedeutet ein König, dass Shalom [Friede] ihm, Seir Anpin, gehört. Wenn wir nur „König“ sagen und nicht „König Salomon“, bedeutet es Nukwa de Seir Anpin, Malchut. Der untere König ist im oberen König eingeschlossen, und die Sache ist die, dass der untere den oberen erbt und beide werden eins.

Was den König trennt, dass Friede ihm von der Nukwa gehört – nur, “der König“ – ist, dass der untere König, Nukwa nur existiert, wenn sie zum oberen König, Bina, aufsteigt, da die Nukwa selbst Mochin nicht empfangen kann. Vielmehr durch den Aufstieg von Nukwa zur Nina, erbt die untere, Nukwa, die obere, Bina, da die Mutter ihrer Tochter ihre Kleider leiht und sie mit ihrem Schmuck ausstattet. Somit heißen Bina, wie auch Seir Anpin, der sich von Bina ausdehnt, „Der König, dem Friede gehört.“ Also dehnt sich der ganze Frieden von Nukwa, ihren Kelim und Mochin sich von Bina und Seir Anpin, weil Bina und Nukwa durch den Aufstieg von Nukwa zu Bina eins werden und Nukwa kann die gleichen Mochin wie Bina empfangen.

Dann wird Nukwa “Haus genannt”, da sie dadurch, dass sie die Mochin des Leuchtens von Chochma von Bina empfangen hat, „ein Haus“ genannt wird, wie geschrieben steht „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden.“ Dies bedeutet, dass Nukwa nur „Haus“ genannt wird, wenn sie Chochma besitzt. Es steht geschrieben König Salomon machte sich eine Sänfte.“ Eine Sänfte ist die Korrektur der unteren Welt, der Nukwa, von der oberen Welt, Bina. Das heißt, wenn sich die Angelegenheit auf die Nukwa in ihrer Korrektur durch Bina bezieht, dann wird sie „eine Sänfte“ genannt.

294) Bis der Schöpfer die Welt erschuf, war Sein Name darin verborgen, und Er und Sein Name, der darin verborgen ist, waren eins. Sein Name ist Malchut, die—vor der Schöpfung—in Ejn Sof eingeschlossen und verborgen war, ohne irgendeine Enthüllung oder Erkenntnis. Zu dieser Zeit waren Er und Sein Name, der darin verborgen ist, eins. Nichts wurde enthüllt, bis Er wünschte die Welt zu erschaffen. Er schrieb und bildete Welten, aber sie waren nicht (aufrecht) zu erhalten und wurden zerstört. Das heißt, die Welten, die zu der Zeit von Zimzum Alef aus Malchut hervor kamen—genannt „Welten von Tohu“, in denen das Zerbrechen der Gefäße war, was die Zerstörung dieser Welten ist.

Wir lernen über sie, dass am Anfang die Welt in Midat ha Din erschaffen wurde, Malchut de Zimzum Alef, welche Midat ha Din genannt wird. Er sah, dass die Welt nicht existierte—dass sie zerstört wurden—Er verband mit ihr Midat ha Rachamim. Das heißt, der Schöpfer, Bina, wurde in eine Umhüllung von Licht gehüllt und erschuf die Welt, das heißt erhöhte Malchut zu ihr. Deswegen verminderte sich ihr Licht zu WaK, „umhülltes Licht“ genannt, denn dann wurde Midat ha Din, Malchut, mit Midat ha Rachamim, Bina, verbunden, wodurch die Welt existierte.

295) Aus diesem umhüllten Licht brachte Er große und hohe Zedern hervor, aus jener oberen Helligkeit. Anschließend kehrte er zurück und breitete GaR zu dem obenerwähnten umhüllten Licht aus, und legte Seine Merkawa über 22 eingeschriebene Buchstaben, welche SoN sind, denn die Buchstaben ELEH de Bina, die während der Katnut von ihr zu SoN absteigen, und welche Bina während Gadlut zu ihr zurück bringt, werden als eine Merkawa [Streitwagen/Struktur] betrachtet, die hierhin und dorthin reist. Er setzte Seine Merkawa über 22 Buchstaben, über SoN in Katnut, und später, in Gadlut, wurden SoN in zehn Äußerungen eingraviert, was Mochin de GaR bedeutet. Zu dieser Zeit wurden sie wieder zusammengeführt und erlangten ihre erwünschte Korrektur.

Es steht geschrieben: „König Salomon machte sich ein Sänfte aus den Zedern des Libanon.“ Es steht auch geschrieben: „Die Zedern, die Er gepflanzt hatte.“ Chochma wird „weiß“ genannt, und Bina wird „Libanon“ genannt. Die Sänfte, die Salomon machte, die Nukwa, machte er sich aus den Kelim von Bina, Libanon, und ihre Sefirot sind auch Zedern von Libanon. Die Nukwa wurde aus diesen Zedern erbaut.

296) „König Salomon machte sich…“ Das Wort „sich“ ist überflüssig. Der Sohar deutet „sich“ als „für sich“, dass König Salomon, SA in Mochin de Bina, die Sänfte für sich selbst machte, für seine eigene Korrektur, dass er zuerst sich selbst mit der Sänfte korrigierte.

„Für sich“, um Seine hohe Glorie/Pracht zu zeigen, um Seine Mochin von der hohen Glorie, Bina, an die Sänfte, Malchut, zu geben. „Für sich“, um zu verkünden: „Er ist eins und Sein Name ‚Eins,’“ um das Ende der Korrektur zu bringen, wie geschrieben steht: „An diesem Tag wird der Herr eins sein, und Sein Name ‚Eins.’“ Über diese Zeit steht geschrieben: „Und sie werden wissen, dass Du alleine es bist, dessen Name der ‚Herr‘ ist.“

297) Die Paläste, Mochin, werden bei der Ankunft von dem Siwug de Hakaa in Malchut de Bina erlangt. Zu jener Seite von oben zu tropfen ist zur rechten zu tropfen. Sich zu der Linken zu lehnen bedeutet absteigen. Wenn er die Mochin von oben nach unten ausbreitet, ist es Rechts, Nezach. Wenn er sich zur Linken lehnt, Hod, steigt das Leuchten der Mochin von oben nach unten ab. Jedoch breitet sich ihr Leuchten nicht von Nezach abwärts aus. Er breitet die Mochin auch zu den vier Ecken/Winkeln aus, welche 12 sind, denn jeder Winkel besteht aus drei Bchinot. Malchut de Bina breitet sich nach oben und nach unten aus, und in die vier Winkel, um ein hoher Fluss zu sein.

Das heißt, Malchut de Bina gibt all jenen Mochin, die in Bina zu SA hervorkamen. Durch sie wird SA ein hoher Fluss, wie geschrieben steht: „Und ein Fluss“, SA, „kam aus Eden hervor“, Bina. Jene Mochin sind 24 Bchinot, denn 12 Bchinot sind in den vier Engeln, ChuB TuM, von Nezach eingeschlossen, das heißt 12 Bchinot von unten nach oben. Es gibt auch ChuB TuM von Hod, das heißt 12 Bchinot von oben nach unten, was zusammen 24 Bchinot macht. Alle von ihnen werden ein hoher Fluss, Mochin für SA, was „Und ein Fluss kam aus Eden hervor“ ist.

298) Seir Anpin  ist der obere Fluss. Er steigt hinab und gibt Mochin unten zu Malchut und macht aus ihr das große Meer, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden im Meer“, da Malchut alles sammelt und in sich saugt. Das ist so, weil diese Mochin, die sich aus 24 Bchinot zusammensetzen, aus dem Inneren der Bina kommen, die „Fluss“ genannt wird – wie geschrieben steht: „Er wird vom Bach auf dem Weg trinken“, Seir Anpin, „folglich wird er den Kopf heben“, GaR, welche Rosh (Kopf) genannt werden. Deshalb werden die 24 Bchinot von Mochin „Flüsse“ (oder Ströme) genannt und Seir Anpin trinkt diese Flüsse und gibt sie Malchut, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden ins Meer“, weil sie durch die Flüsse, die sie von Seir Anpin erhält, aus Malchut der große Ozean entsteht.

Es steht geschrieben: „Ich bin eine Sand-Lilie von Sharon .“ Nur jener Ort, in der Nähe des großen Ozeans, der alle Gewässer der Welt in sich aufsaugt, wird „Der Sharon“ genannt. Das heißt: „Sharon“ kommt vom Ausdruck „Ich werde über die Menschen sehen, gemeint ist Mochin de Chochma sehend. Deshalb wird, wenn die Malchut Mochin de Chochma hat, sie „Sandlilie von Sharon“ genannt. Malchut wird nur dann Sharon genannt, wenn sie neben dem großen Ozean ist, wenn sie die Flüsse von Bina hat, die Mochin de Chochma, denn dann saugt sie all die Wasser von Bina in sich auf, die „Welt“ genannt wird, welche alle 24 Flüsse sind, die er hervorbringt und in sich aufsaugt und sie erleuchten einander gegenseitig auf bestimmte Art und Weise.

Das Herauslocken der Mochin geschieht in drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik. Er bringt den Punkt von Cholam voran. Zu diesem Zeitpunkt bringt AA Bina aus dem Rosh und Seir Anpin bringt Malchut aus Azilut heraus und sie wird WaK ohne Rosh, die rechte Linie. „Saugt in sich auf“ ist der Punkt von Shuruk, wenn Bina zu Rosh AA und Malchut zu Azilut zurückkehrt, indem sie Mochin de Chochma, die linke Linie, erhält, weil der Erhalt dieser Mochin saugend“ genannt wird.

„Sie erleuchten einander auf bestimmte Art und Weise“ bedeutet, dass es der Punkt von Chirik ist, das Hervorlocken der Stufe Chassadim, die die beiden Linien – rechte und linke – ineinander einkleidet. Das ist die Bedeutung der mittleren Linie, wenn sie einander erleuchten. Die rechte Linie, die sich von Cholam ausbreitet, bekommt GaR von der linken Linie  welche sich von Shuruk ausbreitet. Auch die linke Linie bekommt Chassadim von der rechten Linie, und es gibt Chochma und Chassadim sowohl in der rechten als auch in der Linken Linie, durch welche die Mochin vervollständigt werden.

Dann wird über sie geschrieben. „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden“, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil, sobald sich Chochma in Chassadim eingekleidet hat, Bina „Haus“ genannt wird. Auch Malchut wird „Haus“ genannt, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil Bet, Bait (Haus, Tempel) genannt wird. Der obere Tempel (Haus), Bina, wurde mit Chochma gebaut und das untere Haus (Tempel), Malchut, wurde ebenfalls mit Chochma gebaut. Allerdings ist der große und hohe Tempel, Bina,  die Ansiedlung der Welt, weil die Mochin nicht für sich selbst ist, sondern für die Ansiedelung von SoN, die „Welt“ genannt wird, und der untere Tempel ist einfach „ein König“, Malchut.

299) “Und der König”, Malchut, “Wird sich am ‘oberen’ Gott, Bina, erfreuen, um Ihn unter Seinen Kopf zu ergreifen und ihn mit Freude nahe zu bringen, damit die beiden Eins sind, wie geschrieben steht „Seine Linke unter meinem Kopf und seine Rechte soll mich umarmen“, was über die Mochin gesagt wird, die von Malchut durch Seir Anpin empfangen wurden. Dies erläutert die Worte „Und der König wird sich an Gott erfreuen.“ Malchut wird sich an Bina erfreuen, im den oberen Elokim, als sie von unten unter ihrem Kopf ergriffen ist, was ihr Mochin gibt, die Rosh für Malchut werden und ihr Chassadim bringen, um sie näher zu bringen, um sich mit ihr zu einem zu vereinen, dann erhebt sich Malchut und kleidet Bina, und die beiden erden Eins.

“Und der König soll sich an Gott erfreuen”, die Freude im von Ihm ausgeströmten Licht. Es erklärt die Worte durch das Hervorlocken der Mochin in drei Unken – Cholam, Shuruk, Chirik – und die Freude ist das Licht, welches Er am Punkt von Cholam hervorlockte. Und obwohl sie durch dieses Hervorlocken nur WaK ohne Rosh wird, eignet sich Malchut dann, alle Mochin de Bina zu empfangen. Wäre es nicht wegen dieser Hervorlockung gegeben, wär Malchut nicht in der Lage, Mochin zu empfangen. Dies ist, warum der Text darüber sagt „Und der König soll sich an Gott erfreuen.“ Die Freude ist, weil eine verhüllte und verborgene Spur herauskam, dabei zwei Spuren hineinfügend, zwei, die eine sind.

Sobald Malchut in Bina eingeschlossen und gemindert ist, wurde sie in zwei Punkten, genannt Man’ula [Schloss] und Miftacha [Schlüssel eingerichtet, in ihrem eigenen Punkt, und im Punkt von Bina. Allerdings war ihre eigene Bchina [Kern, Wesen], Man’ula, die keinen Siwug hat, verhüllt und ist überhaupt nicht in ihr sichtbar. Vielmehr nur der Punkt von Bina, Miftacha, auf welchem alle Mochin hervorgelockt werden, ist in ihr enthüllt, und daher eignet sie sich für die Mochin. Dies ist die Bedeutung des Hervorlockens einer Spur, in Miftacha.

Er setzte zwei Spuren in sie ein – eine Spur von Miftacha und eine Spur von Man’ula – aber sie wurden in zwei, die eine sind, eingerichtet, gemeint ist, dass nur eine erscheint, die Miftacha. Dies ist warum die Welt, Malchut, in kompletten Mochin eingerichtet wurde, da alle Mochin de Gadlut später auf der Miftacha herauskommen, ausgedehnt von Bina. Wäre die andere Spur in ihr sichtbar gewesen, die Man’ula, wäre sie nicht in der Lage gewesen, irgendwelche Mochin zu empfangen. Dies ist, warum über diesen Ausgang durch die Spur von Miftacha gesagt wurde „Und der König wird sich an Gott erfreuen.“

300) „Und der König soll sich an Gott erfreuen.“ Die untere Welt wird sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen. Diese Welt, die allen gibt, wird „das Leben des Königs“ genannt. Wenn Bina zu Rosh AA zurückkehrt, wird sie als der Punkt von Shuruk betrachtet. Zu dieser Zeit wird sie Chochma in ihm, und dann wird sie Elokim genannt, tief und verborgen in dem Namen, und das Licht Chochma wird „Licht von Chaya“ genannt, wie geschrieben steht: „Und Weisheit soll ihren Besitzer nähren.“ Es steht geschrieben: „Und der König soll sich an Gott erfreuen“, was bedeutet, dass die untere Welt sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen wird, wenn Bina „eine Tiefe und verborgene Welt“ genannt wird. Während ihrem Aufstieg zu Rosh AA wird sie Chochma am Punkt von Shuruk, und dann sendet Bina Leben, Mochin de Chochma, an alle Stufen. Diese Mochin werden „das Leben des Königs“ genannt.

Das bedeutet nicht, dass sie nun an alle Leben gibt, denn sie ist frei von Chassadim, und die unteren können nichts von ihr empfangen ohne Kleidung von Chassadim, da dies ist weshalb sie nun „die verborgene Welt“ genannt wird. Vielmehr bedeutet es, dass sie anschließend am Punkt von Chirik dieses Licht von Chochma in Licht von Chassadim kleidet, und von dort gibt sie die Chochma, genannt „Leben“, an alle Stufen. Die Mochin des Punktes Shuruk sind der Kern des Hauses, denn Malchut wird nicht „Haus“ genannt, außer nach Mochin de Chochma, wie geschrieben steht: „In Weisheit [Chochma] soll ein Haus erbaut werden.“ Daher sind die Mochin de Shuruk, Chochma, der Kern des Hauses, aber die Mochin sind immer noch verborgen, wegen dem Mangel an Chassadim. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass das Haus immer noch nicht bewohnt ist. Außerdem ist sie der Kern des Hauses, weil anschließend Leuchten von Chochma – was der Kern des Hauses ist – von hier angezogen werden wird.

Dieses Haus erbaut das Haus der Welt, SoN, und erbaut die Welt, welche SoN sind. Der Punkt Chirik ist das Niveau von Chassadim, in das sich die Chochma kleidet, damit sie sich in die unteren, SoN, kleiden können, genannt „Welt.“ Dieses Haus, der Kern des Hauses des Punktes von Shuruk, erbaut das Haus der Welt, kleidet (sich) in Chassadim, und wird als Erbauen eines besiedelten Hauses für die Welt, SoN, betrachtet, denn wann immer „Gebäude“ erwähnt wird, bedeutet es „in Licht von Chassadim“, das sich von GaR de Bina ausbreitet, welche sind wie geschrieben steht: „Denn Er begehrt Gnade [Chessed].“

Das heißt, der Kern des Hauses, Chochma, kleidet sich in Chassadim des Punktes von Chirik, wodurch er ein Haus für SoN zur Besiedlung baut, Chochma in Chassadim kleidend. Anschließend gibt sie diese an SoN, wenn sie ineinander gekleidet sind, und dann werden SoN – genannt „Welt“ – erbaut um das Haus zu bewohnen, und die Mochin werden ausreichend ergänzt.

Es ist wie geschrieben steht: „Am Anfang erschuf Gott“, wobei „Am Anfang [BeReschit]“ die Buchstaben von Beth [Haus] Reschit [erstes] hat. Reschit ist Chochma, wenn Malchut alle Mochin in ihr sammelt und das große Meer wird, und alle Mochin am Punkt von Shuruk anzieht. Dann wird Malchut Reschit genannt. Wenn Reschit, Chochma, sich in Chassadim kleidet, wird sie Beth Reschit genannt, denn nun ist sie ein Haus zur Besiedlung. Dies ist: „Am Anfang erschuf Gott…“

301) Die Wasser der erstarrten See, Malchut, saugen alle Wasser der Welt und versammelt sie darinnen. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin herum, und werden hineingesogen. Sie kommt heraus und ist in Malchut getan aus der oberen, aus Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen Bauch kam das Eis hervor?“ Aus Bina, die MI [wer] genannt wird, kam das Eis, Malchut, hervor und wurde die erstarrte See. Ihre Wasser erstarrten darin, damit sie andere Wasser saugen kann, denn so ist das Wesen von erstarrtem Wasser, dass viele hohle Öffnungen darin gemacht werden.  Wenn man dann Wasser über sie gießt, verschlingt das Eis sie und empfängt sie. Wenn die Wasser also erstarren, werden sie zu einem Empfangsgefäß, um die anderen Wasser zu empfangen.

Der Sohar erklärt die Notwendigkeit, Chochma in Chassadim zu kleiden. Er sagt: „Die Wasser der erstarrten Malchut saugen alle Wasser der Welt und versammeln sie in sie. Die Wasser gehen und streifen darin hier und dort herum und sind in sie hineingesogen.“ Es ist so, weil, wenn Malchut Chochma am Punkt von Shuruk empfängt und sie „See“ genannt wird, sie die erstarrte See wird. Die Lichter erstarren und werden in ihnen verborgen und werden nicht von ihr nach außen gegeben. Darauf wird eine Korrektur gemacht, solange Chochma ohne Chassadim ist, denn sie schadet den unteren. Somit sind die Lichter in ihr erstarrt und nicht an die niederen weitergegeben.

Malchut ist die erstarrte See, während ihre Lichter all Lichter der oberen Welt, Bina, ziehen und sie in sie sammeln, wenn Bina, zu Rosh de AA zurückkehrt und Chochma wird. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin umher und sind darin eingesogen. Da sie nicht von ihr nach außen gegeben sind, wandern die Wasser und streifen darin hier und dort umher, und dadurch werden sie in sie gesogen.

Er sagt unten, dass das Eis in ihr durch den Südwind, welcher durch den Punkt von Chirik ausgedehnte Chassadim ist, schmilzt und sie wieder flüssig wird und an die niederen gibt. Zu dieser Zeit kann Malchut, sobald sie unter der Herrschaft des Südwindes ist, nicht länger Chochma empfangen, außer dem Licht von Chochma, welches sie vor ihrem Erfrieren empfangen hat. Nun kleidet sie sich in das Licht von Chochma, welches sie vom Süden erhielt. Darum wird erachtet, dass das Licht von Chochma hier und dort geht. Das ist, zuerst kommt und geht es zu Malchut und dann – durch den Südwind – geht es noch einmal aus ihr heraus und gelangt zu seiner Wurzel. Doch in der Zwischenzeit saugt Malchut das Licht, welches durch sie ging.

Die Wasser von Chochma gehen und streifen hier und dort, weil sie zuerst innerhalb von ihr kommen und gefrieren, und dann wieder aus ihr durch den Südwind herauskommen. In der Zwischenzeit werden sie in sie gesogen, weil das Licht von Chochma in sie gesogen ist. Sie absorbiert es in sich und es bleibt für immer bei ihr, seit dem Zeitpunkt, als sie damit gefroren war.

Er sagt: “Es kommt heraus und ist in Malchut aus dem Oberen getan.“ Die Angelegenheit des Erstarrens und das Eis dehnt sich zu Malchut vom oberen aus, von Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen…“, Bina, genannt MI, „Bauch kam das Eis hervor?.“

302) Die Wasser von diesem Eis des heiligen Meeres werden nicht entweichen, außer wenn die Kraft des Südens, die Rechte, hervorkommt und es mit sich nimmt. Dann schmelzen die Wasser, die vom Norden, der Linken, erstarrt wurden und werden vom Süden angezogen, der an die unteren übermittelt. „Die Kraft des Südens“ meint den Punkt von Chirik, das Niveau von Chassadim, das auf Massach de Bchina Alef hervortritt. Da er die Chassadim der Rechten Linie, Süden, unterwirft, und sie über die Linke, Norden, ermächtigt, wird es als die Kraft des Südens betrachtet. Zu dieser Zeit erreicht die Kraft des Südens das Eis, das sich vom Norden, der Linken Linie, ausbreitet, und nimmt es mit sich, und schließt es in sich ein. Und da die Linke Linie in der Rechten eingeschlossen ist, schmilzt das Eis sofort, und die Lichter breiten sich zu den unteren aus.

Es ist so, weil die Wasser vom Norden, der Linken Linie, erstarren. Vom Süden, der Rechten Linie, schmelzen die Wasser und ergießen sich hinunter zu den unteren, um alle Tiere des Feldes zu wässern, die Stufen außerhalb von Azilut, in BYA. Jene in BYA werden Berge/Fundamente von Batter [getrennt] genannt, Berge der Trennung, denn über BYA steht geschrieben: „Und von dort trennte er sich.“ Sie werden alle bewässert werden, wenn der Süden beginnt sich damit zu verbinden. Zu dieser Zeit breiten sich die Wasser aus, und durch jene höhere Kraft, die sich vom Süden ausbreitet, werden sie alle in Glorie und Freude sein.

303) Wenn der Gedanke aufkommt, und in einem Verlangen von dem  am meisten verborgenen von allem, was verborgen ist, auftaucht, AA, breitet sich ein Fluss von diesem Gedanken aus. Bina wird „ein Gedanke“ genannt. Malchut wird „Verlangen“ genannt. Der Fluss, der sich aus dem Gedanken hinaus erstreckt, sind die drei Buchstaben ELEH, die aus dem Gedanken hervor kommen, der Elokim genannt wird.

Als Bina de AA, der Gedanke, Malchut de AA in sich empfing, das heißt das Verlangen, und in ihr eingeschlossen wurde, breitete sich ein Fluss aus und trennte sich von Bina, das heißt die drei Buchstaben ELEH de Elokim trennten sich von Bina und breiteten sich hinunter zu SoN aus. Nur die zwei Buchstaben MI des Namen Elokim blieben in Bina.

Wenn sie sich einander nähern, wenn der Fluss ELEH sich den Buchstaben MI in dem Gedanken ein weiteres Mal nähert, wird er ein weiteres M

al in dem Namen Elokim ergänzt, durch einen einzigen Pfad/Spur, der weder unten noch oben bekannt ist. Hier ist es, wo der Anfang von allem geschaffen wird. Während Gadlut, wenn das Leuchten von AB SAG de AK die Malchut ein weiteres Mal von dem Gedanken zu ihrem Platz absenkt, kehren die Buchstaben ELEH zu dem Gedanken zurück, und der Name Elokim wird in ihr vervollständigt wie zuvor.

In Bereshit sind die Buchstaben Bet Reschit. Bet deutet einfach auf einen König, Malchut, errichtet und vervollständigt von Reschit, Bina, dem Gedanken, und Malchut und Bina gleichen einander. Deshalb erscheinen sie zusammen in dem Wort Bereshit, wo Bet Malchut ist und Reschit Bina ist.

304) „Erschuf Gott den Himmel.“ Es bedeutet, dass Er einen Klang aus Ihm hervorlockte. Elokim, Bina, strömte aus und rief den Himmel hervor, SA, eine Stimme. Er wird „Die Stimme des Shofar [spezielles Horn]“ genannt. Der Himmel, SA, regiert die Erden durch die Mochin, die „Leben des oberen Königs“ genannt werden. Das Licht von Chochma wird „Leben“ genannt, der obere König, Bina, der den Himmel ausströmte. Deshalb werden diese Mochin „das Leben des oberen Königs“ genannt, wie geschrieben steht: „Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde“, denn das Leuchten von Chochma, „Leben“ genannt, hängt von dem Sohn von Yishai ab, dem Königtum von David, und durch sie regierte er alles. Auch empfängt die Erde, Malchut, vom Himmel, wie geschrieben steht: „Gott erschuf den Himmel und die Erde.“

Es gibt zwei Bchinot von Malchut für SA: 1) Malchut vom Chase de SA und oberhalb, das Königtum von David, 2) Malchut vom Chase und unterhalb, Rachel, Erde.

SA, der „Himmel“ genannt wird, gibt jene Mochin de Chochma—“Leben des oberen Königs“ genannt—an die Erde, die Nukwa vom Chase und unterhalb. Jedoch sind sie abhängig von dem Königtum von David, von Malchut vom Chase und oberhalb, denn der Siwug de SA, um die Mochin mit dem Königtum von David zu empfangen—sobald sie im Königtum von David empfangen worden sind—gibt sie an die Erde, die untere Nukwa.

Das Leben hängt von dem Sohn von Yishai ab, von Davids Königtum, denn der Siwug um diese Mochin von Bina zu empfangen wird darin geschaffen. Anschließend gibt er sie an die Erde. Deshalb sagt der Text: „Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde“, um anzuzeigen, dass das Leben, das von der Erde empfangen wird, der unteren Nukwa de SA, von dem Sohn von Yishai kommt, der Nukwa von Chase und oberhalb. Das Waw, das dem Wort „Der/Die/Das“ hinzugefügt it, wie geschrieben steht: „Und die Erde“, ist um Nahrung an die Erde zu ermächtigen und zu übermitteln, zu der unteren Nukwa, denn dieses Waw von „Und die Erde“ ist der Mann in der Nukwa, und sie empfängt das Übermitteln von Nahrungsmitteln von diesem Mann.

305) Es steht “Der Himmel“ geschrieben.  Sie ist die Kraft der gesamten 22 Buchstaben beinhaltet in Et [der, die, das, Alef-Taw], von Alef durch Taw, welcher Elokim, Bina, hervorlockte und den Himmeln gab. Et schließt Nukwa in sich ein, weil Alef-Taw alle 22 Buchstaben von Alef zu Taw sind, und Buchstaben sind Kelim, die nur von der Nukwa abhängen, da der Mann das Licht ist und die Nukwa die Kelim.

“Der Himmel” ist Nukwa von Chase und oben im Guf von Seir Anpin, welcher Bina zusammen mit Seir Anpin ausströmte, wie geschrieben steht „In der Krone, mit welcher seine Mutter ihn gekrönt hat.“ „Und der Himmel“ ist der Mann und die Frau, sie ineinander einschließend und sie mit einander verbindend, damit sie gemeinsam in diesen Mochin bestehen können, was „das Leben des Königs“ genannt wird. Nur „der König“, welcher Nukwa ist, wird von Seir Anpin ernährt, der „Himmel“ heißt.

“Und die Erde” deutet auf die Verbindung von Mann und Frau hin, die in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert waren, da Nukwa von Chase und oben, eingeschlossen in den Worten “Der Himmel“ nur die Kraft der 22 Buchstaben ist, die keine eigentlichen Buchstaben sind, da sie von oberhalb von Chase sind. Doch Nukwa, eingeschlossen in den Worten „Und die Erde“ ist tatsächlich 22 Buchstaben, da sie von Chase und unten sind. Darum heißt es, dass sie in Wahrheit in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert wurden.

Das Leben des Königs sind die Mochin des Leuchtens von Chochma, welches sich von den Himmeln, Seir Anpin ausdehnt. Die Himmel dehne sie nur dafür aus, damit sie die Erde und all ihre Vielzahl ernähren können. Das heißt, Seir Anpin dehnt diese Mochin nicht für sich selbst aus, da er in Mochin de Chassadim von der reinen Luft von den oberen AwI korrigiert ist. Er dehnt sie jedoch nur für die Nukwa von Chase und unten und für alle sich von ihr ausdehnenden Seelen aus.

306) Der obere Elokim, Bina, machte Himmel und Erde in Mochin der Existenz, dem Leben des Königs und lockte sie als eins durch die Kraft von Oben, GaR de Bina hervor, welche die oberen AwI sind, genannt „Der Anfang von allem.“ Das heißt, GaR de Bina, die oberen AwI, strömten den oberen Himmel und Erde aus, die großen SoN von Chase de SoN und Oben. Ebenso stieg das obere Geheimnis, Bina, zu ihren SaT, ISHSuT herab, die den unteren Himmel und Erde, die kleinen SoN, von Chase de SoN und unten machten.

307) All dies ist das Bet von Bereshit, welches auf Bina deutet. Sie wird Bet genannt, weil es Bet [zwei] Welten in Bina – oberen AwI, genannt die „höhere Welt“ und ISHSuT, genannt „die untere Welt“ gibt. Sie erschufen Welten: die höhere Welt von Bina erschuf die höhere Welt von SoN, und die untere Welt von Bina erschuf die untere Welt, eine so wie die andere, AwI wie ISHSuT. AwI erschuf Himmel und Erde, die großen SoN, und ISHSuT erschufen Himmel und Erde, die kleinen SoN.

Darum zeigt Bet an, dass es zwei Welten in Bina gibt – AwI und ISHSuT. Eine lockte zwei Welten hervor, die großen SoN und die anderen lockten zwei Welten hervor, die kleinen SoN. Alle von ihnen kamen durch das höhere Reshit, Bina hervor, die zu Rosh, AA, zurückkehrte, genannt „obere Reshit.“

308) Der Unterschied zwischen dem Siwug der oberen Welt von Bina und dem Siwug der unteren Welt von Bina ist, dass die obere Welt zur unteren herabsteigt, um die untere Welt von SoN, den kleinen SoN auszuströmen. Sie wird von einem Siwug vom oberen Licht auf dem Weg einer Stufe, die auf ihr ist, wie die blockierte, versteckte und verhüllte Spur von oben.

Malchut, die ist Man’ula [ein Schloss] ist, wirkt in den oberen AwI von zwei Malchujot aus, Man‘ula und Miftacha [Schlüssel]. Dort verschließt sie den Siwug des Leuchtens von Chochma, damit Yud nicht aus Awir de AwI kommt, daher verblieben AwI in reiner Awir, in bedeckten Chassadim. Darum wird Man’ula „die blockierte, versteckte und verhüllte Spur“ genannt.

Miftacha arbeitet in ISHSuT, und öffnet in ihnen die Mochin des Leuchtens von Chochma und Yud kommt aus ihrer Awir heraus und wird Licht. Aus diesem Grund wird Malchut de ISHSuT „ein Pfad“ oder „ein Weg“ genannt, da alle Mochin des Leuchtens von Chochma in ihr erscheinen. Es hieß, dass sie durch einen Siwug vom oberen Licht im Weg einer Stufe  gefüllt ist, der Stufe von Miftacha, die über der niederen Welt, ISHSuT, ist, die in ISHSuT wie die blockierten, versteckten und verhüllten Spuren von Oben in AwI ist.

Eine von ihnen ist eine enge Spur, in AwI, und eine von ihnen ist ein Weg in ISHSuT. Die darunter ist ein Weg, wie es geschrieben steht „Und der Weg der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in den perfekten Tag scheint.“ Die obere, AwI, ist eine enge Spur, wie es geschrieben steht „Ein Weg, den der Adler nicht kennt.“ Das heißt, es dort keinen Siwug, der „wissend“ heißt.  Darum steht geschrieben „Ein Weg, den der Adler nicht kennt“, da er unbekannt ist.

Es steht geschrieben “Der einen Weg in die See bahnt“, gemeint sind ISHSuT, die in Malchut de Miftacha korrigiert wurden, genannt „Ein Weg.“ „Und ein Weg in den mächtigen Wassern“ meint AwI, wo Malchut de Man’ula – genannt „Weg“ oder „Spur“ – eingerichtet wurde. Es ist so, weil der Mann von Man’ula „eine Spur“ genannt wird und Nukwa wird „eine Richtung“ genannt. Es steht geschrieben: „Dein Weg ist in der See“, gemeint ist ISHSuT, deren Korrektur in Malchut des Weges ist. „Und Dein Weg in den großen Wassern“ ist AwI, deren Korrekturen in Malchut der engen Spur sind. Wenn die obere Welt von Bina in der unteren Welt eingeschlossen ist und sie die niedere Welt von SoN ausströmte, wurden die kleinen SoN in Miftacha, genannt „Weg“ oder „Pfad“ genannt. Somit empfangen auch sie das Leuchten von Chochma wie Binas niedere Welt.

Als die obere Welt von Bina – AwI, die in Malchut de Man’ula, genannt “eine Spur” oder ein Pfad” sind – mit dem höheren Licht auf ihrer Malchut im Siwug gefüllt und vom Licht geschwängert wurde, wie eine Nukwa, die vom Mann geschwängert wurde, strömten sie zwei Nachkömmlinge aus und erzeugten sie als einen, einen männlichen und einen weiblichen, SoN. Sie sind „Himmel“ und „Erde“, wie die obere Welt von Bina, AwI, da auch sie in Malchut de Man’ula eingerichtet wurden, wie sie. Darum sind sie auch mit Chassadim bedeckt.

Der Unterschied zwischen dem oberen Himmel und Erde, welche aus Binas höherer Welt hervorkamen, und die unteren Himmel und Erde, die aus Binas unterer Welt hervorkamen, ist, dass die oberen nur in Chassadim bedeckt waren, weil sie in Malchut de Man’ula eingerichtet waren, welche nicht bekannt ist. Die unteren sind in Chassadim im Licht von Chochma enthüllt, weil sie in Malchut de Miftacha, bekannt als Pfad, eingeschlossen sind, und über sie steht geschrieben „Und der Pfad der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in einen perfekten Tag scheint.“

309) Die Erde wird von den Wassern des Himmels genährt, und ihre Wasser werden dort hinein geworfen. Das ist, vom Himmel Seir Anpin empfängt sie sowohl die Ernährung zur Erhaltung der Erde, der Nukwa, wie auch die männlichen Wasser, um die Seelen zu erzeugen, wie Samen, die wie von einem zielendem Pfeil geschossen wurden. Der Mann jedoch ist der Höhere und Nukwa ist die niedere. Die höheren Wasser in der Erde, welche sie vom Himmel empfing, sind männlich und die unteren Wasser in ihr selbst sind weiblich.

Die unteren Wasser werden durch die männlichen Wasser genährt, den höheren Wassern, welche sie vom Himmel empfing. Die niederen Wasser in der Erde rufen die höheren Wasser im Himmel, um ihnen das Notwendige zu geben, wie eine Frau, die bereit ist, vom Mann zu empfangen, und untere Wasser dem männlichen höheren Wasser zuschießt, um Seelen zu erzeugen. Ebenso wird die Nukwa vom Mann ernährt, weil die Frau nichts Eigenes besitzt. Sie empfängt vom Mann beides – die Ernährung für ihre Erhaltung und das Zeugen der Seelen.

Darum steht geschrieben “Und die Erde” mit einem zusätzlichen Waw [und] zum Wort Et [der, die, das], auf den Mann im Land hindeutend. Es gibt Mann und Frau im Himmel, die als die höheren Himmel und Erde gelten, und es gibt auch Mann und Frau auf der Erde, die als unterer Himmel und Erde gelten.

310) Es steht geschrieben: “Erhebe deine Augen und siehe, wer diese erschaffen hat. „Die  Schriftzeichen  wurden in das gesamte Werk der  Schöpfung, sowohl  in das obere, Bina, als auch in das untere Schaffen, Malchut, gemeißelt. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Bina wird Elokim genannt, deren fünf Buchstaben  KaCHaB TuM sind. Wenn Malchut  unter ihrer Chochma zu Bina de Bina aufsteigt, trennen sich Bina und TuM von ihr und fallen zu SoN ab,  hinterlassen zwei Sefirot KuCH in  Bina, welche die beiden Buchstaben  MI von Elokim sind und die drei Sefirot – Bina und ihre TuM, die von ihr abfielen – sind die drei Buchstaben ELEH von Elokim. Das ist: „Wer (MI) hat diese (ELEH) erschaffen.” “Erschaffen” bedeutet herausnehmen und MI hat die Buchstaben ELEH aus Bina herausgenommen. Dieser Austritt gilt als die Gravur der Buchstaben, die Kelim bedeuten.

Danach senkte Bina Malchut zu ihrem vorherigen Platz ab und führte die Buchstaben ELEH zu ihrer Stufe zurück, wo sie sich mit den Buchstaben MI  in ihr wiedervereinigten, und der geheiligte Name Elokim (Gott) war wieder fertiggestellt. Die Rückkehr der Buchstaben ELEH zum Namen Elokim gilt als Gravur der Buchstaben, als Vollendung ihrer Form, weil sie jetzt für den Empfang aller Mochin bereit geworden sind, weil durch den Aufstieg von Malchut zu Bina die Buchstaben ELEH außerhalb von Bina abgestiegen sind. Dies gilt als Gravur der Buchstaben.

Diese Gravur wurde sowohl in Bina als auch in Malchut durchgeführt, weil, als die Buchstaben ELEH von Bina herabstiegen, sie auch von allen Stufen unterhalb von Bina abstiegen. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Als dann  Bina die Buchstaben ELEH zurückführte und der Name Elokim vollendet war, wurden die Buchstaben, welche die Kelim sind, eingraviert und vollendet. Er nennt es eine „Inschrift’”, weil  die Enthüllung  der gegenwärtigen  Mochin der Gravur, die zuvor gemacht wurde, entspricht. Deshalb gilt es als die Form der Buchstaben, die zuerst eingraviert sind. Danach werden die Inschriften in die  Gravuren dieser Inschriften gemacht und für ihre Aufgaben vollendet.

Die Buchstaben wurden in die Worte eingraviert: “Und am Anfang….. erschuf”, gemeint in die Buchstaben Bet in den Worten Bereshit und Barach (erschuf). Die beiden Buchstaben Bet implizieren die Zeit von Katnut und die Gravur, die in Bina gemacht wurde. Die Buchstaben Alef im Wort  Elokim und Et (der, die, das) gelten als Inschrift und Vollendung der Buchstaben.

Bet Reshit, bestimmt Bet von Bereshit Barach, welches herausnahm. Bet nahm die Buchstaben ELEH mit der Kraft der Oberen Welt, Bina – genannt Elokim – welche die Buchstaben MI in sich behielt und die Buchstaben ELEH herausnahm. Der Buchstabe Bet ist weiblich und der Buchstabe Alef ist männlich. Das heißt, der Buchstabe  Bet deutet auf Katnut, WaK ohne Rosh, als weiblicher Teil und der Buchstabe Alef indiziert Gadlut, das Erhalten von GaR, als männlicher Teil. Dies ist so, weil der männliche Teil Vollständig und der weibliche Teil Unvollständigkeit indiziert. Der Buchstabe Bet von Bereshit Barach  deutet auf die Gravur der Buchstaben und der Buchstabe Alef von Elokim Et bedeutet die Inschrift  und Vollendung der Buchstaben.

So wie das Bet von Bereshit sie mit der Kraft der oberen Welt herausnahm, die Stufe von Bina, die in WaK ohne Rosh verblieben war, weil sie die Buchstaben ELEH hinausgenommen hatte, damit Alef von Elokim die Buchstaben Alef Taw ausströmte – welches alle 22 Buchstaben auf der Stufe von Bina sind – weil das Wort  Et (der/von) Alef Taw enthält,  auf die 22 Buchstaben von Alef bis Tav deutend. Das Bet von Bereshit Barach deutet auf die Gravur der Buchstaben, den Abstieg der Buchstaben ELEH nach außen, weshalb sie nur mit den beiden Buchstaben MI verblieb, die WaK sind. Alef zeigt die Vollendung der Buchstaben an, die Rückkehr der Buchstaben ELEH zur Stufe.

Sie schlossen sich den Buchstaben MI an, und der Name Elokim war vollendet, wie geschrieben steht: Elokim Et. Sobald der Name Elokim vollendet war, strömte Er alle 22 Buchstaben, die im Wort Et impliziert waren von Alef bis Taw aus, die Kelim und Mochin  de GaR bedeuten, wie die 22 Buchstaben, welche jene Kelim sind, die zur Klärung der Vollendung von Chochma ausreichen. Diese Mochin, die Er zur vollendeten  Bina  –  genannt Elokim,  das ist die Gesamtheit der 22 Buchstaben  –  ausströmte, wurden innerhalb Bina selbst ausgeströmt, weil, da Beria  die Gravur, in Bina – genannt Reshit, die Vollendung beinhaltet in Alef, auch in Bina erfolgte.

Die Worte „Der Himmel“, mit dem Buchstaben Hej deutet an, dass Hej Bina, das vollendet war,

Seir Anpin, der „Himmel“ genannt wird, ausströmte und ihm Leben gab und ihn verwurzelte. Leben bedeutet Mochin vom Leuchten von Chochma, weil das Licht von Chochma „das Licht von Chaya“ genannt wird. Verwurzelt ihn bedeutet, dass Seir Anpin selbst kein Leuchten von Chochma braucht, weil er in verhüllten Chassadim begründet ist, aber diese Mochin in ihm verwurzelt sind um sie an die Nukwa weiterzugeben. Deshalb wurde gesagt: „Um ihn zu verwurzeln“, damit er eine Wurzel für die Nukwa ist.

311) “Und das Land…” “Das Waw [und] von “Und das Land”, welches Seir Anpin ist, strömte die Erde aus, die Nukwa, um ihr Nahrung zu geben, um sie zu korrigieren, um ihr all den Bedarf zu geben, den sie verdient. Nahrung bedeutet Überfluss, genug, um sie aufrecht zu erhalten, und sie zu korrigieren, die Korrektur ihres Parzuf, sodass sie ihm von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht, und ihr all die Bedürfnisse zu geben, die sie verdient, gemeint ist das Licht von Chochma.

Das Waw von „Und das Land“ bedeutet, dass das Waw, Seir Anpin, das Wort Et [den] nahm, was die ganzen 22 Buchstaben von Alef  bis Taw bedeutet, und sie der Erde gab, der Nukwa. Das ist, diese Gesamtheit aller 22 Buchstaben, die Seir Anpin von Bina empfing, wie geschrieben steht „Der Himmel“, er gab sie der Nukwa, der Erde. „Und die Erde“, Nukwa, nahm sie in sich auf, wie geschrieben steht, „Alle Flüsse gehen ins Meer.“ Darum steht geschrieben, „Und die Erde“, dass die Erde alles in sie versammelte und die Erde empfing sie.

Die Mochin, die in Alef-Taw eingeschlossen sind, die Seir Anpin, der Himmel, von Bina empfing, nennt man „Flüsse“ [auch Ströme/Bäche], wie geschrieben steht, „Er wird aus dem Bach am Weg trinken; deshalb wird er den Kopf erheben.“ Das heißt, Seir Anpin trinkt von Jessod von Bina, „Strom“ genannt, die Mochin, und darum erhebt er seinen Kopf, was bedeutet, er erhält GaR. Darum werden diese Mochin „Ströme“ genannt [oder Bäche, oder Flüsse]. Es steht geschrieben, „Alle Flüsse“, Mochin, eingeschlossen in Alef-Taw, „Gehen ins Meer“, zur Nukwa, seitdem Seir Anpin von Anfang an nur empfing, um sie an die Nukwa weiter zu geben, wie gesagt wird, dass das Hej den Himmel hervor brachte, um ihm Leben zu geben und ihn zu verwurzeln, so dass er eine Wurzel für die Nukwa wird und nicht für sich selbst.

Darum steht geschrieben, „Und die Erde.“ Er hätte schreiben können, „Und die Erde“ [ohne das Et], und das Männliche war in dem Waw eingeschlossen, und die Nukwa in der Erde, ohne das Wort „die.“ Darum wurde gesagt, dass die Erde alles in sich versammelte, und die Erde empfing sie, weil das Wort „die“ auf die ganzen Mochin von Alef bis Taw hinweist. Die Worte „Und die Erde“ deuten darauf hin, dass die Erde alle in Alef-Taw beinhalteten Mochin in sich versammelte und in sich empfing, d.h. Himmel und Erde zusammen. Auch „Der Himmel“ beinhaltet Himmel und Erde zusammen.

SoN teilen sich in Chase – die großen SoN von Chase und darüber, und die kleinen SoN, von Chase und darunter. Auch das Innerste von Seir Anpin ist von Chase und darüber, aber von seinem Chase und darunter wird er als seine Nukwa betrachtet. So werden SoN – von Chase und darüber, beide als Seir Anpin selbst angesehen, und SoN von Chase und darunter, werden beide als Nukwa selbst betrachtet, wo „Und die Erde“ nur die Nukwa beinhaltet, genannt „Erde.“ Es sind Seir Anpin und Nukwa in ihr selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die kleinen SoN von Chase und darunter. Auch „Der Himmel“, der Seir Anpin, Himmel, einschließt, hat Seir Anpin und Nukwa in ihm selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die großen SoN von Chase und darüber.

312) Und die Erde empfing “Und die” um von ihnen ernährt zu werden. Darum gibt es in ihnen notwendigerweise männlich und weiblich in ihnen, denn das Waw von „Und die“ ist männlich, weil die Ankunft der Materie (?) in den Empfang im Schlagen des Mannes ist. Die Festung des Rauches ist im Land, was die Nukwa ist. Wenn sich das lodernde Feuer ausbreitet und von der Linken Linie erwacht, ergreift es die Nukwa und Rauch quillt hervor, wie es geschrieben steht: „Und der Berg Sinai war von Rauch umgeben, weil der Herr auf ihn im Feuer herabstieg.“ Dies ist Feuer und das ist Rauch, gemeint ist, dass das, was von Oben herabsteigt, Feuer ist, die Niedere, der es empfängt, zu Rauch wird.

Es steht geschrieben: “Und der Berg raucht.“ Wenn das Feuer herabsteigt, dann greifen sich der Rauch und Feuer gegenseitig, und alles wird von der linken Seite beherrscht, wie es geschrieben steht „Meine Hand erschuf auch die Erde, und Meine Rechte breitet die Himmel aus.“ „Meine Hand…auch“ ist die linke Hand,  welche Feuer und Rauch ist. „Erschuf die Erde“ ist Nukwa. „Und Meine Rechte breitet die Himmel aus“, und die rechte Hand, Chassadim, maß und machte den Himmel, Seir Anpin, durch die Kraft der Rechten von Oben, Bina. Es ist so, weil Seir Anpin, der Himmel, Chassadim von Bina empfängt.  Der Himmel, männlich, Seir Anpin, wurden ebenso von der Rechten von Bina gemacht, und Nukwa wurde von Binas Linken gemacht.

Darum kann Nukwa nicht ohne Mann sein, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und sie braucht Chassadim des Mannes. Darum wird sie als Mann und Frau zusammen bezüglich „Und die Erde“ betrachtet. Wenn Nukwa ohne Mann ist, dann kommt jede Art von Bestrafung auf der Welt von ihr aus, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und ihre gesamte Korrektur besteht daraus als eins mit dem Mann verbunden zu sein, der die rechte ist. Dann erstreckt sich all die Fülle der Welten von ihr.

313) “Erhebe deine Augen zum Höheren”. Bina wird „zum Höheren“ genannt, weil die Materie (?) zur Bina auf derartige Weise hinaufstieg, dass es keine Frage dort gibt. Eine Frage bedeutet, MaN für einen Siwug zu erheben, wie wenn man um „Regen bittet.“ Es beginnt mit Bina, weil sie als bekannt erachtet wird. Aber über ihr in Chochma, ist sie nicht bekannt, gemeint ist Chochma wurde von Keter aus vollendet, das Ejn (Nichts, Null) genannt wird. Aus diesem Grund ist sie nicht für eine Frage wie er bereit, der verborgen und tief ist, und es gibt niemanden, der ihn wahrnehmen und erlangen kann.

Diese Mochin dehnen sich vom Siwug über Malchut de Miftacha aus, die in Bina, in ihren SaT korrigiert ist, die ISHSuT genannt werden. Deshalb beginnt von dort die Frage, das Erheben von MaN für einen Siwug. Zu dieser Zeit kommt das Yud aus ihren Awir, wobei sie das Or (Licht) verlassen. Aber über ihr, in AwI, genannt Chochma, die wie Keter GaR sind, gibt es keine Frage, weil sie in Malchut de Man‘ula korrigiert sind, auf der es keinen Siwug gibt. Darum werden sie als unbekannt erachtet, wie Keter de AA, das Ejn genannt wird, von dem AwI empfangen. Er ist auch reine Luft, weil das Yud nicht  aus ihren Awir fortgeht.

Der Grund warum Keter de AA Ejn genannt wird, ist, weil es zum Rosh Atik angeheftet ist. Sie sind drei Roshim (Pl. von Rosh), einer über dem anderen und einer im anderen. Einer über dem anderen ist Rosh Atik. Einer in dem anderen ist ChS de AA in seinem Keter. Somit sind sie drei Roshim, einer unter dem anderen: der erste Rosh ist Rosh Atik, der zweite Rosh ist Keter de AA, Ejn genannt, die Mitte zwischen Rosh Atik und ChS, und der dritte Rosh ist ChS de AA, einfach AA genannt.

Seitdem das tiefe Licht, Bina sich ausdehnte, wie es geschrieben steht: “Und sehr tief, wer wird ihn finden”, ist ihr Licht bereit für eine Frage, weil es bekannt ist. Und obwohl sie noch mehr versteckt ist als die unteren aus ihr und unten, wird sie MI nach der Frage genannt, wie es geschrieben steht „Wer hat diese erschaffen?.“

137-158, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Drei Lichter

137) Es gibt weder Eindrücke in Ejn Sof zu ergreifen, noch irgendeine Frage oder Vorstellung um den Gedanken zu lehren. Ein feines unerreichbares  Licht leuchtete vom Anfang des Abstiegs von Ejn Sof um enthüllt zu werden, von allem am meist verborgenen, was verborgen ist. Es ist verhüllt in einem Eindruck so fein wie ein Nadelöhr. Das heißt, eine sehr schmale Öffnung wurde geöffnet, unzureichend sie zu ergreifen. Es betrifft einen verborgenen Gedanken, GaR de Parzuf Bina, „eigentlicher Gedanke“ genannt. Es ist so weil es in Ejn Sof, welcher AA ist, keinen Eindruck zu ergreifen gibt, und vom Anfang des Abstiegs von Ejn Sof wird es enthüllt, was in GaR de Parzuf Bina ist, AwI de Azilut genannt, es wurde dort in einem feinen Eindruck abgedrückt, jedoch immer noch nicht ausreichend (es) zu ergreifen.

Es war nicht erreichbar, bis ein Leuchten sich davon zu einem Ort ausbreitete, an dem es Reshimot [Eindrücke/Abdrücke] von Buchstaben  gibt, das heißt Parzuf SaT de Bina, genannt ISHSuT de Azilut. Es ist so weil SoN de Azilut Buchstaben sind, und SaT de Bina nicht die eigentliche Bina sind, sondern eine Hitkalelut von SoN. Deshalb werden sie als Reshimot von Buchstaben betrachtet, SoN. Und weil sie SoN nahe sind, beginnen Erlangung und Enthüllung mit ihnen. Sie alle kamen von dort, alle Mochin de Gadlut de SoN und BYA kommen aus SaT de Parzuf Bina, ISHSuT.

138) Zuerst wurde alles im Buchstaben Alef eingeschrieben, dem Anfang und dem Ende aller Stufen. Es ist ein Reshimo, mit dem alle Stufen abgedruckt werden. Es wird nur „Eins“ genannt, was bedeutet, dass das Alef die Zahl „Eins“ hat, was anzeigt, dass obwohl es viele Formen darin gibt, denn es enthält alle Stufen, es dennoch nur eins ist. Das heißt, alle Stufen wurden eins darin.

Natürlich ist das Alef ein Buchstabe, von dem Obere und Untere abhängen. Es ist so, weil die Form des Alef [] auf Zimzum Bet deutet, den Aufstieg von Malchut zu Bina. Der neue Sium ist die mittlere Linie des Alef, das obere Yud ist K-CH, das in der Stufe verblieb, und das untere Yud ist Bina und TuM, die die Stufe verließen und zur Stufe darunter fielen. Es deutet auch auf die Gadlut, die sich erhob und wieder zu einer einzigen Stufe vereinigte mit dem oberen Yud, durch die mittlere Linie im Alef, und dann erschienen alle Mochin der Parzufim ABYA von ihr.

Es gibt keine Existenz von Mochin de Or Yashar von Zimzum Alef, sogar für die oberen SoN, und viel weniger für die NRN der Rechtschaffenen. Deshalb bezieht sich der Sohar auf Zimzum Alef als „verborgen in einem Abdruck do fein wie ein Nadelöhr.“ Der Abdruck ist verborgen wie eine Öffnung, die mit der Spitze einer Nadel gemacht wurde, wobei die Form der Öffnung unauffindbar ist, und die Öffnung ungeeignet für Enthüllung von Mochin ist. Dieses Reshimo von Zimzum Alef ist Malchut der oberen AwI, GaR de Bina. Die Reshimot der Form des Alef, welche Zimzum Bet ist, beginnen erst in Parzuf SaT de Bina, ISHSuT, zu erscheinen..

Daraus folgt, dass die Form des Alef alle Stufen von Azilut einschließt, weil die Form des oberen Yud, das der diagonalen Linie vorangeht, auf obere AwI de Azilut deutet. Die Spitze des oberen Yud ist AA de Azilut, in dem Zimzum Alef immer noch leuchtet, und die als oberes Wasser betrachtet werden, bevor die Diagonale des Alef, welche das Firmament ist, erscheint, der neue Sium von Zimzum Bet. Die Diagonale selbst ist das Firmament, das AwI und AA beendet. Es ist Parzuf SaT de Bina, ISHSuT. Das untere Yud ist SoN, die an Bina und TuM angeheftet sind, die von ISHSuT fielen, beiderseits in Katnut und in Gadlut.

Aus diesem Grund beginnt der Abstieg von Ejn Sof vom am meist verborgenen, von allem das verborgen ist, zu erscheinen, und wird in einem Abdruck, so fein wie ein Nadelöhr, verborgen. Am Anfang der Enthüllung des Leuchtens von Ejn Sof, leuchtet er in Feinheit, wie das Öhr/Auge einer Nadel, was Zimzum Alef ist, und SoN und BYA konnten nichts durch diese Öffnung empfangen. Es breitete sich bis zu Malchut der oberen AwI am Chase de AA aus, bis Leuchten sich von dort zu einem Ort ausbreitete, an dem es Reshimot von Buchstaben gibt, bis zu SaT de Bina, ISHSuT genannt, die unter Chase de AA stehen, in denen es Reshimot von Buchstaben gibt, SoN.

Die Form der Reshimo der Buchstaben, die am Anfang von allem ausströmten, war die Form des Alef, das heißt Zimzum Bet, in dem der Anfang und das Ende aller Stufen ist. Der Rosh ist das obere Yud des Alef, das auf AA und obere AwI deutet, die der Kopf aller Stufen sind. Das Ende ist das untere Yud von Alef, was auf SoN deutet, welche am Ende aller Stufen sind.

Der Buchstabe Alef ist ein Reshimo, mit dem alle Stufen eingeschrieben wurden, das heißt die Diagonale, die das trennende Firmament ist, der Sium von Zimzum Bet selbst, ISHSuT, in deren Inschrift des teilenden Firmaments alle Stufen von SoN und BYA eingeschrieben wurden. Er wird nur „Eins“ genannt, weil dieses Firmament, ISHSuT, alle Parzufim von Azilut zu einem Macht, denn in Gadlut breitet er sich bis zum Sium von Azilut aus, wodurch er mit SoN zu Rosh de AA aufsteigt, wo alle Parzufim eins werden.

139) Rosh vom Alef mit dem oberen Yud darinnen ist die Verhüllung des oberen Gedankens, was auf den Aufstieg von Malchut zum Ort von Bina de AwI, genannt “oberer Gedanke” zeigt, welcher Bina und TuM de AwI unten zu ISHSuT senkte, wobei nur die beiden Kelim KCh in AwI verblieben. Somit zeigt das obere Yud von Alef auf AwI, wenn es nur KCh in ihnen während der Verhüllung des oberen Gedanken gibt.

Diese Ausdehnung des oberen Firmamentes, die Ausdehnung der Zeit von Gadlut –wenn sich das obere Firmament zum Platz von Malchut ausdehnt und dabei noch einmal Bina und TuM erhebt – ist noch ganz in diesem Rosh vom Alef in ihrem oberen Yud versteckt, damit, wenn die Form vom Alef aus diesem Firmament hervorkommt, Mochin de Gadlut, dann wird sie in Form des Kopfes des Gedankens hervorkommen.

Das obere Yud von Alef zeigt auf AA und AwI. Dieses Yud zeigt Katnut an, welches in AA und AwI danke des Aufstieges von Malchut geschah, als nur KCh  in ihren Stufen verblieben und Bina und TuM de AA zu AwI herabstieg, und Bina und TuM de AwI stiegen zu ISHSuT herab. Der Grund, warum AA und AwI von sich Zimzum Bet empfingen und Katnut, welche sich davon ausdehnt, damit es später Ausdehnung des Firmamentes während Gadlut in der Form von Alef möglich sei, würden die Lichter in Form des Rosh des Gedankens herkommen und die Lichter von AA, Rosh von AwI, welche der Gedanke sind, erscheinen.

Diese Bina und TuM de AA, die aufgrund des Zimzum Bet fielen und sich an AwI klammerten, veranlassen die Enthüllung seiner Mochin, denn während Gadlut, wenn das Firmament sich nach unten ausdehnt und er seine Bina und TuM zurück zu seinem Rosh, AwI erhebt, die an sie geheftet sind, erheben sich gemeinsam mit ihnen zu Rosh AA. Bina und TuM von AwI erheben ebenfalls ISHSuT mit ihnen zu Rosh AA und Bina und TuM de ISHSuT erheben SoN mit ihnen zum Rosh de AA.

Somit kommen alle in der Form vom Rosh des Gedankens, AA, hervor und alle leuchten durch ihn im Leuchten von Chochma. Aber da AA und AwI nicht die Verminderung von Zimzum Bet in sich erhielten und nicht ihre Bina und TuM zu ISHSuT senkten, würde es für Mochin de AA unmöglich geworden sein, den Welten enthüllt zu werden.

Sechs Stufen ChaGaT NeHJ sind in der mittleren Linie in Alef eingeschlossen. Diese sind WaK vom Parzuf Bina, ISHSuT. Dieses Firmament im Alef ist die Bedeutung aller oberen, versteckten Tiere im Gedanken, der Bina ist.

Nachdem Der Sohar das obere Yud von Alef erklärt, der die oberen AwI und deren Mittlere Linie ist, ISHSuT, erklärt er nun den unteren Yud von Alef. Er sagt, dass es die Tiere sind, SoN, die im Firmament wie das untere Yud hängen, welches in der Diagonale von Alef   א hängt. Er sagt jedoch, dass nur die oberen, versteckten Tiere, die ChaGaT von Chase de SoN und oben sind, in dem Gedanken, in der Linie, die WaK des Gedankens ist, die unteren enthüllten Tiere dabei ausschließend – NeHJM, von Chase de SoN und unten – die nicht im Gedanken hängen, welcher das Firmament im Alef ist.

Es ist so, weil die Achoraim der oberen nur in Kelim de Panim der unteren durch Chase gekleidet sind und nicht in allen Kelim de Achoraim der unteren von Chase und unten. Darum sind die oberen Tiere, Kelim de Panim de SoN angeheftet und hängen in Bina und TuM des Firmamentes, WaK des Gedankens, doch die enthüllten Tiere vom Chase und unten wurden nie an sie angehängt. Dies erklärt, wie die Form des Alef alle Stufen einschließt, dass das obere Yud AwI und AA ist, das Firmament in der Mitte ist JESHSuT, an welchem das untere Yud, SoN, angeheftet ist.

140) Das eine Licht, welches leuchtet und verhüllt war, ist das Licht des Buchstaben Bet von Bereshit [am Anfang]. „In der Tageshitze“ saß Abraham in der Zeltöffnung, welches eine Öffnung von unten nach oben ist, und die Tageshitze erleuchtete diese Öffnung und leuchtete dort.

Sobald der Sohar den Kopf, die Mitte, das Ende der Form des Buchstaben Alef, dass das Ende vom Buchstaben Alef, das untere Yud, das an ihm hängt, ist die oberen Tiere, ChaGaT de SoN und oben sind, erklärt er wieder diese drei versteckten Tiere. Ernennt sie drei Lichter: Das erste Licht ist Chessed, die Rechte Linie, die Eigenschaft von Abraham. Das zweite Licht ist Gwura, die Linke Linie, die Eigenschaft von Isaak. Das dritte Licht, Tiferet, die Mittlere Linie, ist die Eigenschaft von Jakob.

Diese drei Linien dehnen sich von ihm zu den drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik aus – der der Reihenfolge, wie die Mochin in ISHSUT hervorgelockt sind, da die Mochin aus Bina nur in der Reihenfolge dieser drei Punkte herauskommen. Zuerst wurde Bina aufgrund der Hervorlockung von Bina, ISHSuT, von Rosh de AA durch den Aufstieg von Malchut an ihren Platz, an einem Punkt in ihrem Palast in Mochin de Chassadim ohne GaR eingerichtet. Es ist so, weil der Punkt Malchut zum Palast von AA, Bina aufstieg, und Bina und TuM des Palastes stiegen ihretwegen zu SoN unten herab, und lassen nur die Lichter NR in den Kelim KCh im Palast. Darum wird dieses Licht ein „Punkt in ihrem Palast“ genannt.

Dies ist der Punkt im Bet von Bereshit [], wo Bet Bina ist, genannt „Palast“ und der Punkt in ihr ist die Malchut, die zu ihr aufstieg. Das ist der Punkt von Cholam über den Buchstaben.

Darum ist ein Licht, welches leuchtet und verhüllt war, das Licht vom Buchstaben Bet von Bereshit, das erste Licht, welches leuchtete und dann verhüllt war. Bina de AA war zuerst in GaR de Rosh AA, dann stieg der Punkt Malchut zu ihr auf. Dadurch kam Bina aus GaR de Rosh AA heraus, dem Licht, welches von GaR de Bina verborgen war, und sie verblieb in WaK ohne GaR. Somit leuchtete das Licht von Bina am Anfang in Ganzheit und dann wurde es verhüllt. Dies ist das Licht, im Buchstaben Bet von Bereshit, ein Punkt in ihrem Palast.

Dieser Punkt, der zum Palast aufstieg, durch welchen sich der Palast zu WaK verminderte, wird als Wärme und Dinim betrachtet. Der Text bedeutet ihr „In der Tageshitze.“ „Tageshitze“ als Abraham vor der Zelttür saß, wird dieser Punkt „Tageshitze“ genannt und wird auch „die Zelttür“ genannt. Darüber steht geschrieben, dass Abraham bei der Zelttür in der Tageshitze saß.

Sie ist eine Öffnung von unten nach oben, weil der Punkt Malchut, der sich zum Palast Bina erhob, eine Öffnung von unten nach oben ist. Durch sie erheben sich die unteren, SoN, zu Bina, oben, wenn der Punkt an ihren Palast zurückkehrt, während Bina und TuM, die zum Palast von SoN fielen, zu Bina zurückkehren. Zu dieser Zeit erheben sich SoN, die an ihnen angeheftet sind auch mit ihnen zu Bina.

Aufgrund dessen ist dieser Punkt eine Öffnung oben, durch welche die unteren aufsteigen können. Die Tageshitze erleuchtet diese Öffnung und leuchtet dort. Die Tageshitze – Dinim und Massach, die an diesem Punkt eingerichtet waren, um das obere Licht von ihr zurückzustoßen – leuchtet in dieser Öffnung, an dem Punkt, von unten nach oben. Von dort aus leuchtet sie auch in einem Siwug de Hakaa nach unten mit dem oberen Licht, welches Or Choser erhebt und Or Jashar ausdehnt. Dies ist der Punkt von Cholam und wird als das Licht von Chessed betrachtet, die Rechte Linie, die Eigenschaft von Abraham. Hier kommt das Gesicht des Löwen in den oberen versteckten Tieren von Chase und oben heraus, wie geschrieben steht „Und das Löwengesicht rechts.“

141) Das zweite Licht ist ein Licht, welches langsam vor dem Abend dunkler wird. Es ist das Gebet von Isaak. Um diese Stufe zu korrigieren, wie geschrieben steht „Und Isaak ging in der Abenddämmerung auf einen Spaziergang im Feld“ um den Abend und alle Sorten von Dunkelheit in ihm mit Bezug auf das Nachmittagsgebet anzuschauen. Bei dieser Abenddämmerung schaute Jakob auf Esaus Abgesandten, über den es geschrieben steht: „Und ein Mann kämpfte mit ihm.“

Das zweite Licht, die linke Linie von Seir Anpin über seinem Chase dehnt sich vom Punkt von Shuruk in Bina, denn wenn der Punkt von dem Palast herabstieg, dem Ort von Bina, kehrte sie an ihren Platz, Malchuts Platz zurück, und die drei Kelim Bina und TuM, die vom Palast von Bina zu SoN herabfielen, kehrten zu ihr zurück. Dann wurde Bina mit den zehn Sefirot vollendet und kehrte an ihren Platz zu Rosh de AA zurück. Dann erreichte das Licht von Chochma Bina noch einmal, so wie sie vor ihrer Verminderung war, und SaT de Bina werden unterschieden, als sie durch den Aufstieg zu Rosh de AA verdunkelt wurden, weil SaT kein Licht von Chochma ohne die Kleidung von Chassadim empfangen kann. Und da Rosh de AA gänzlich das Licht von Chochma ist, können nur GaR de Bina dieses Licht empfangen, doch SaT de Bina verbleiben im Dunkeln, ohne Licht von Chassadim und ohne Licht von Chochma. Dies ist die Bedeutung vom Punkt von Shuruk.

Das zweite Licht, die Linke Linie, ist ein Licht, welches sich in der Abenddämmerung verdunkelt,  weil SaT de Bina durch Binas Rückkehr zu Rosh de AA langsam dunkler werden, wie geschrieben steht „In der Abenddämmerung.“ Das Gebet von Isaak dient dazu, diese Stufe zu korrigieren, weil er in seinem Gebet, impliziert im Vers „Und Isaak ging auf einen Spaziergang in der Abenddämmerung“ diese Stufe vom Punkt von Shuruk korrigierte und ausdehnte, wobei er von dort die Linke Linie von Seir Anpin erhielt, welche nur GaR ergänzt und SaT im Dunkeln lässt.

Darum schaute er auf den Abend und alle möglichen Arten von Dunkelheit, denn durch das Nachmittagsgebet dehnte er die Linke Linie vom Punkt von Shuruk aus, welcher alle möglichen Arten von Dunkelheit in der Welt einschließt, und korrigierte sie richtig. Aus diesem Grund wird das zweite Licht als die Dunkelheit von Isaak betrachtet, das Licht von Gwura de Seir Anpin, und von dort aus kommt das Gesicht eines Ochsen in den hohen und versteckten Tieren, auf dem geschrieben steht: „Und das Ochsengesicht links.“

142) Das dritte Licht ist ein Licht, welches diese beiden Lichter enthält, die Rechte Linie und die Linke Linie, ein Licht welches für Heilung leuchtet. Dieses Licht ist die Mittlere Linie, welche sich vom Punkt von Chirik in Bina, gemeint ist in der neuen Stufe von Chassadim, ausdehnt, welche Bina durch ihre Kleidung in den Massach de SoN, der zu ihr aufstieg, erhielt. Dieses Licht ergänzt Chassadim in der Rechten Linie und wird zu einer Kleidung von Chassadim für das Licht von Chochma. Zu dieser Zeit sind die beiden Linien in einander eingeschlossen, wobei die Rechte Linie mit dem Licht von Chochma eingeschlossen ist und Chochma und Chassadim besitzt, und die Linke Linie ist mit den Chassadim eingeschlossen und hat Chochma und Chassadim. Dies ist, warum darüber gesagt wird „Ein Licht, welches diese beiden Lichter einschließt“, denn dieses Licht schließt die beiden Linien ein, weil es zwischen ihnen ergänzt.

Aus diesem Grund wird sie selbst mit dem Empfang ihrer beider Leuchten belohnt, denn in dem Maße, wo die untere die obere ergänzt, in dem Maße wird die untere auch mit ihnen belohnt, da sie die Ursache ist. Dies ist ein Licht, welches für das Heilen leuchtet, weil die Linke Linie durch das Maß an Chassadim die Linke Linie geheilt wird, indem sie durch die Leuchtkraft von Chassadim auf der Rechten Linie empfängt.

Mit Bezug auf dieses Licht steht über Jakob geschrieben „Und die Sonne ging für ihn auf“, gemeint ist, dass sobald Jakob in der Abenddämmerung eingeschlossen war, in der Dunkelheit und Heilung brauchte, es geschrieben steht „Und die Sonne ging für ihn auf“, um ihn von der Dunkelheit der Linken zu heilen. Dieses dritte Licht gilt als die Mittlere Linie, welche über die beiden Linien, rechts und links, unterscheidet. Es ist das Licht von Tiferet und die Eigenschaft von Jakob. Von hier dehnt sich das Gesicht eines Adlers in den hohen und versteckten Tieren von Chase und oben aus.

143) “Auf seinem Schenkel” steht im Singular, und nicht auf seinen Schenkeln, im Plural. Dies zeigt an, dass es die vierte Stufe, Nezach ist, von der kein Mensch wahrsagt, bis zur Ankunft von Samuel, über den geschrieben steht: „Und auch Nezach, Ewigkeit, von Israel, wird nicht lügen. Dann wurde Nezach eingerichtet, die schwach war, seitdem sie vom Engel, Esaus Abgesandten, in Gefahr gebracht wurde.

“Auf seinem Schenkel lahmen” dehnt sich von der Verminderung von GaR aus. Deshalb betrifft dies die beiden Schenkel und hätte heißen sollen „auf seinen Schenkeln hinken“, welches NH, genannt „zwei Schenkel“ sind. Aber es steht hier ein Schenkel, Nezach, die vierte Stufe. Sie schließt jedoch beide Schenkel, NH, bis zu der Zeit ein, bis sie nicht in einer Korrektur von Linien korrigiert ist, sondern nur von Chase de Seir Anpin und oben, ChaGaT. Von Chase und unten, NeHJ war es überhaupt nicht korrigiert, da ihr dort das Menschengesicht fehlte.

Aus diesem Grund gilt es, dass es in ihnen nichts von der Rechten gibt, und NH wurden als Linke, eine Stufe betrachtet, drum schreibt es auch nicht “Und er war lahm auf seinen Schenkeln”, da beide noch ein Schenkel sind und eine Sefira, die Sefira Nezach, und nicht Hod, denn in den Kelim gilt, dass das obere zuerst wächst. Solange wie die beiden Schenkel als einer betrachtet werden, gelten sie als Nezach, da sie die obere von Sefira Hod ist, für die sie wächst und vor Hod sichtbar wird.

Darum ist sie eine vierte Stufe, da die fünfte Stufe, Hod, dort nicht erschienen ist. Daher ist sie notwendigerweise die Sefira Nezach. Die Korrektur von Chase und unten dient dazu, um aufzusteigen und im Menschengesicht im oberen Siwug eingeschlossen zu werden. Diese Korrektur wurde von Samuel gemacht. Es hieß, dass kein Mensch von dort vorausgesagt wurde bis zur Ankunft von Samuel, und über ihn steht geschrieben „Und auch Nezach von Israel wird nicht lügen“, denn dann war Nezach als Rechte und als vierte Stufe angesehen, und Hod als Linke und als eine unterschiedliche Stufe von Nezach, der fünften Stufe von den Kelim, Hod.

144) Und er berührte die Vertiefung seines Schenkels”, bedeutet, dass, als Esaus Minister zu Jakob kam, Jakob sich Stärkung von dieser Abenddämmerung, vom Punkt von Shuruk und der linken Linie in der Korrektur durch die Kraft des Din nahm. Jakob war darin in der Linken Linie eingeschlossen, und deshalb konnte er ihn nicht besiegen. „Und er sah, dass er ihm nicht überlegen war, und er berührte die Vertiefung seines Schenkels“ und Jakob entnahm Kraft daraus. Das ist, als der Engel im Kampf mit Jakob, um ihn zum Straucheln zu bringen die Vertiefung seines Schenkels berührte, erhielt Jakob Kraft von diesem Schenkel, um den Engel von dort mit der Kraft dieses Dins zurückzustoßen, die es in der Linken Linie über Chase gibt. Dies ist warum „Die Vertiefung von Jakobs Schenkel war angespannt“, gemeint ist, der Engel siegte über ihn.

Weil der Schenkel außerhalb des Körpers ist, da Jakob Sefira Tiferet, genannt Guf [Körper] ist, und dieser Guf in den beiden Stufen, männlich und weiblich eingeschlossen ist, genannt Adam, da Adam aus dem Männlichen und Weiblichen von Chase und oben besteht, ist das Menschengesicht ganz, folglich konnte der Engel ihn nicht besiegen.

Sobald der Engel Chase und unterhalb berührte, konnte er in dem oberen Siwug nicht korrigiert wegen, weil das Menschengesicht in ihm fehlte, und war seine gesamte Korrektur, wie geschrieben stand “Und all ihre Rückseiten waren nach innen”. Aber nachdem Jakob wünschte, von dort aus Stärke gegen den Engel zu nehmen, erschien sofort das Menschengesicht und aufgrund der Enthüllung dieses Fehlens, ergriff ihn der Engel und „die Vertiefung von Jakobs Schenkel war gespannt.“

145) Kein Mensch prophezeite von dort, bis Samuel kam und Nezach korrigierte. Darum steht über ihn geschrieben“ Nezach [Ewigkeit von Israel wird nicht lügen], denn er ist kein Mensch. Obwohl Nezach außerhalb des Guf ist, unterhalb von Chase, wo es kein Menschengesicht gibt, denn niemand hat es bisher soweit korrigiert, doch Samuel korrigierte es, indem er es erhob und in das Menschengesicht oberhalb von Chase einschloss. Aus diesem Grund „wird Nezach [Ewigkeit von Israel nicht lügen].“ Und die Worte „Denn er ist kein Mensch“ bedeuten, dass, obwohl er kein Menschengesicht ist, er dennoch korrigiert ist.

Aber Hod blieb in ihrer Schwäche, weil auch Samuel sie nicht korrigieren konnte. Sie will in der Zukunft korrigiert werden, am Ende der Korrektur. Es heißt unten, dass, was Hoch, der linke Schenkel betrifft „Und er hinkte auf seinem Schenkel.“ Das ist, selbst nachdem Samuel Nezach korrigierte und sie rechts zurückgab, verblieb die Schwäche im linken Schenkel, Hod.

Josua wahrsagte von der Sefira Hod von Moses, wie geschrieben steht “Und ihr sollt von eurer Hod  [Herrlichkeit] auf ihn setzen.“ Das ist, Josua existierte, bevor Samuel kam, weshalb er nicht aus Nezach prophezeien konnte, aufgrund der Schwäche von der Berührung des Engels. Dies ist, weshalb über ihn geschrieben steht „Und ihr sollt von eurer Hod [Herrlichkeit] auf ihn setzen“, wobei er uns lehrt, dass er von Moses‘ Hod aus wahrsagte. Dies ist die fünfte Stufe, Hod.

Moses ist das Innere von Seir Anpin und völlig von Chase de Seir Anpin und oberhalb. Von Chase und oberhalb jedoch gibt es einen anderen kompletten Parzuf in ihm, ChaGaT NeHJ. Diese NH von Chase und oberhalb sind voneinander getrennt, daher gibt es fünf Stufen ChaGaT NH dort, die KuChuB TuM entsprechen.

Josua prophezeite von der fünften Stufe aus, aber von Chase de Seir Anpin und unterhalb fehlt das Menschengesicht, Malchut und Hod, und es gibt  nur vier Stufen dort, durch Nezach ohne Hod. Und sobald Nezach durch die Berührung vom Engel geschwächt wurde, pophezeit niemand von dort.

Nezach ist der linke Schenkel. Dies ist, warum David kam und ihn in der Rechten einschloss, denn es heißt nicht „Die Annehmlichkeit Deiner Rechten sind Nezach“, sondern „Annehmlichkeit sind an deiner Rechten, Nezach, wobei angedeutet wird, dass Nezach vor David nicht rechts war, sondern David kehrte zur Rechten zurück. Von Jakob durch Samuel und David wurde Nezach als Linke angesehen.

146) Was ist der Grund, dass Jakobs Schenkel schwach wurde? Es ist weil die Seite von Tuma’a [Unreinheit] sich ihm näherte und Stärkung von ihm nahm, und dann wurde die Abwesenheit des Gesichts eines Menschen enthüllt, und wo auch immer ein Mangel in Kedusha ist, hält sich die Sitra Achra dort fest. Die Korrektur wurde zurückgehalten bis Samuel, weshalb Samuel kam, um daran zu erinnern, dass dies der Schenkel von Israel ist, wie geschrieben steht: „Und auch die Nezach von Israel.“

Es gibt zwei Namen für SA—Jakob in Katnut, Israel ist Gadlut. „Und die Höhlung von Jakobs Schenkel(/Kniekehle?) war verrenkt/verstaucht“ ist, wenn er Jakob genannt wird. Zu dieser Zeit sind die zwei Sefirot NH wie ein Schenkel, da sie als Linke unterschieden werden. Jedoch wenn SA „Israel“ genannt wird, in Gadlut, werden NH als zwei Stufen unterschieden, rechts und links. Als Samuel Nezach wieder korrigierte, erwähnte er aus diesem Grund den Namen Israel in Bezug auf ihn, was Gadlut anzeigt, zu welcher Zeit Nezach rechts ist und Hod links ist. Dann wurde gesagt: „Und auch die Nezach von Israel wird nicht liegen.“

Aus diesem Grund waren alle Worte Salomons in Din, am Anfang und am Ende, denn er war im Wesentlichen für die Reinigung der Nezach von der Schwäche, die Esaus Minister ihm einbrachte. Deshalb war seine Prophezeiung in Gwura und Din, denn dies ist, was für Korrekturen von Reinigung benötigt wird. Und direkt am Anfang seiner Prophezeiung prophezeite er Dinim über dem Haus von Eli, und an ihrem Ende prophezeite er Dinim über Saul.

147) Der Schöpfer schloss ihn ebenfalls in der Sefira Hod ein, als er die Könige bestimmte/weihte, Saul und David. Daher ist Samuel gleichwertig mit Moses und Aaron. So wie Moses und Aaron zu den zwei Seiten getrennt wurden, Rechte und Linke über dem Chase, war Samuel vom Chase de SA und darunter wie sie auf den zwei Seiten, Rechter und Linker, NH. Und obwohl sie hier nur die linke Seite waren, wurden sie dennoch von Samuel in zwei Seiten getrennt, wie Moses und Aaron von oben. Folglich, obwohl Samuel vom Chase und unterhalb ist, ist er gleichwertig mit Moses und Aaron vom Chase und oberhalb, denn Samuel erhöhte die NeHJ vom Chase de SoN und unterhalb, um dem Siwug des Gesichts eines Menschen in CHaGaT de SoN über dem Chase eingeschlossen zu werden, und dann trennten sich NH vom Chase und unterhalb, und wurden zwei Seiten, wie die CHuG vom Chase und oberhalb.

Alle Stufen wurden durch Samuel ineinander eingeschlossen, denn dadurch wurde er gleichwertig mit Moses und Aaron, wie angedeutet wird in dem Vers: „Moses und Aaron in Seinen Priestern, und Samuel in denen, die Seinen Namen anrufen“, denn WaK, CHaGaT, NeHJ wurden ineinander eingeschlossen. Durch Samuels Korrektur des Erhebens von NeHJ vom Chase de SoN und unterhalb, und ihrer Einbeziehung in CHaGaT vom Chase und oberhalb, sich von dem Punkt von Cholam zu Nezach ausbreitend, von dem Punkt von Shuruk zu Hod, und von dem Punkt von Chirik zu Jessod, werden alle WaK ineinander eingeschlossen—Nezach verbindet sich mit Chessed, Hod mit Gwura, und Jessod mit Tiferet, und alle sind in dem Gesicht eines Menschen, der Malchut ist.

Moses und Jakob

148) So wie sich Rechte und Linke über dem Chase—Moses und Aaron—in der Rechten und Linken unter dem Chase festhalten und vereinigen, was Samuel ist, die mittlere Linie von oben, ergreifen Tiferet—Jakob und Moses—die mittlere Linie unter dem Chase und vereinigen sich mit ihr—Jessod, Josef. Folglich wurden alle WaK ineinander eingeschlossen und vereint. Die vier Enden von Moses, Aaron und Samuel, und die zwei Enden von Jakob und Moses, sind beide Tiferet de SA—das Innere von Tiferet ist Moses, und das Äußere von Tiferet ist Jakob. Zuvor wurde gesagt, dass Moses und Aaron Rechte und Linke von oben sind, und hier wird gesagt, dass Moses Tiferet ist, da es viele Bchinot von Moses gibt.

Jakob ist der Hausherr. Als Jakob starb, nahm Moses das Haus und befahl sie in sein Leben. Es gibt nichts, worin es keine Innerlichkeit und Äußerlichkeit gibt, denn jede Stufe teil sich in Kelim de Panim—KuCh und das obere Drittel von Bina bis zum Chase, wo der Parssa ist—und Kelim de Achoraim und Äußerlichkeit—Bina und TuM vom Parssa und unterhalb. Jedoch sind die Kelim de Panim und Kelim de Achoraim ineinander eingeschlossen. Innerlichkeit und Äußerlichkeit sogar in den Kelim de Panim irgendeiner Stufe selbst unterschieden werden. Die Innerlichkeit ist das Wesen(/die Essenz) ihrer Stufe, die Kelim de Panim, KuCH oder CHaGaT, während deren Äußerlichkeit nur eine Hitkalelut von den Kelim de Achoraim ist, Bina und TuM oder TNeHJM.

Gleichermaßen gibt es Innerlichkeit und Äußerlichkeit in den Kelim de Achoraim selbst, wo es durch ihre Hitkalelut mit den Kelim de Panim von oben als ihre Innerlichkeit betrachtet wird, KuCh bis zum Chase, während ihr eigenes Wesen—Bina und TuM unter dem Chase—ihre Äußerlichkeit ist. Gleichermaßen ist es in jeder Stufe und jeder Sefira.

Moses und Jakob sind beide eine Merkawa für SA de Azilut. Jedoch ist Moses eine Merkawa für die Innerlichkeit von SA, Kelim de Panim vom Chase de SA und oberhalb, und Jakob ist eine Merkawa für die Äußerlichkeit von SA, Kelim de Panim eingeschlossen in Kelim de Achoraim de SA, die vom Chase an und unterhalb stehen.

Nukwa de SA ist vollkommen von den Achoraim von Chase de SA und unterhalb, und sie wird „ein Haus“ genannt. Daraus folgt, dass Moses, der eine Merkawa für die Innerlichkeit von SA vom Chase und oberhalb ist, nicht die gleiche Bchina ist wie Nukwa de SA, die vollkommen vom Chase de SA und unterhalb ist. Deshalb besitzt nur Jakob—die Äußerlichkeit von SA, Kelim de Panim eingeschlossen in Chase de SA und unterhalb—Gleichheit mit der Nukwa de SA—Kelim de Achoraim vom Chase und unterhalb. Daher wird Jakob als der Landesherr betrachtet, und nicht Moses, denn er ist eine höhere Stufe als die Nukwa de SA. Außerdem müssen Mann und Frau von der gleichen Bchina sein, denn ein Siwug bedeutet Gleichheit der Form.

Dies ist, warum gesagt wurde, dass Jakob der Hausherr ist, denn, da er eine Merkawa für die Äußerlichkeit von Seir Anpin ist, entspricht er Nukwa de Seir Anpin, die „ein Haus“ genannt wird. Jakob gilt als ihr Ehemann. Nach Jakobs Tod nahm Moses das Haus, die Nukwa de Seir Anpin und war zu seinen Lebenszeiten bei ihr. Und obwohl er was seinen Geist angeht eine Merkawa für das Innere von Seir Anpin ist und nicht der Nukwa entspricht, so war er jedoch der Nukwa de Seir Anpin was seinen Körper angeht, gleich, solange sein Geist in einen Körper in dieser Welt gekleidet ist, und jeder Körper ist ganz aus den Kelim de Achoraim, und verursachte den Siwug von Seir Anpin mit der Nukwa zu seinen Lebenszeiten in dieser Welt, nach Jakobs Tod.

Josef war durch Jakob und durch Moses gerecht, da Jakob und Moses beide eine Merkawa für die Kelim de Panim de Seir Anpin, KuCh oder ChaGaT waren, obwohl einer über Chase ist und einer unter Chase. Es ist bekannt, dass es dort einen Siwug nur durch die Mittlere Linie von NeHJ, Jessod Zadik [der Gerechte] gibt. Aus diesem Grund konnte Jakob und Moses nicht allein den Siwug von Seir Anpin mit Nukwa veranlassen, es sei denn, sie verbanden sich in Josef, der eine Merkawa für Jessod de Seir Anpin ist, und dann konnten sie den Siwug SoN auf eine Art verursachen, dass Josef als Jessod Zadik für beide, Moses und Jakob, dienen konnte.

149) Jakob nahm das Haus Nukwa de Seir Anpin durch Josef, wie geschrieben steht “Diese sind die Generationen von Jakob Josef“, was anzeigt, dass sie miteinander verbunden waren. Moses verursachte auch keinen Siwug für die Nukwa bis er Josef nahm und sich mit ihm verband, weil, als die Shechina aus dem Exil in Ägypten kam, konnte Moses, das Innere von Seir Anpin, sich nicht mit der Shechina paaren außer durch Josef, wie geschrieben ist „Und Moses nahm die Knochen von Josef mit.“ Es steht geschrieben, dass er sie nahm, weil ein Körper sich vor einer Paarung mit dem Bund, Jessod, nicht für einen Siwug eignet.

In anderen Worten, Moses ist eine Merkawa für den Guf de Seir Anpin von Chase und oben und entspricht, was Siwug genannt wird,  nicht der Nukwa. Vielmehr muss er sich erst mit Josef paaren, eine Merkawa für  Jessod de Seir Anpin, einem Bund. Dies ist, warum Moses Josef mitnahm. Weil Josef mit ihm verbunden war, setzte Seir Anpin seine Nukwa ein, wie es sein sollte. Dies ist, weshalb erachtet wird, dass Jakob, Moses und Josef als Eins kommen, denn beide, Jakob und Moses müssen sich mit Josef verbinden.

150) Jakob starb und sein Körper wurde ins Heilige Land erhoben. Josef starb und sein Körper wurde nicht im Heiligen Land begraben, sondern nur seine Knochen. Moses auch nicht, weil sein Körper und seine Knochen außerhalb des Landes begraben wurden.

Jakob war der erste Ehemann von Nukwa, weil Jakob eine Merkawa für das Äußere von Seir Anpin ist, denn Kelim de Panim von Chase und unten. Er besitzt Gleichheit mit der Nukwa, die gänzlich von Chase de Seir Anpin und unten ist. Dies ist warum er der erste und wahre Ehemann der Nukwa ist. Doch nach Jakobs Tod paarte sich Nukwa mit dem Inneren von Seir Anpin, Moses. Und während Moses in einen Körper in dieser Welt gekleidet ist, für welchen er Gleichheit mit ihr besaß, war er richtig bei ihr. Er war Nukwas zweiter Ehemann.

151) Dies ist, weshalb Jakob mit seinem ganzen Körper ins Heilige Land erhoben wurde, da er ein Guf ist, gemeint ist, weil er eine Merkawa für den Guf von Seir Anpin, Tiferet ist, in seiner von Chase und unten eingeschlossen, da er Kelim de Panim ist, welche in Kelim de Achoraim eingeschlossen sind. Aber von Josef wurden nur seine Knochen ins Heilige Land erhoben, nicht sein Körper, da die Knochen Heerscharen und Lager von oben sind.

Es gibt nichts, worin es kein Inneres und Äußeres gibt. Selbst Josef, Jessod de Seir Anpin, der gänzlich von Chase de Seir Anpin und unterhalb ist, auch Inneres und Äußeres besitzt, da sein Hitkalelut von den Kelim de Panim von Chase und oben das Innere in ihm ist und sein eigenes Wesen ist das Äußere in ihm. Die Zehn Sefirot KuChuB TuM im Guf werden Moach, Azamot, Gidin, Bassar und Or [jeweils Knochenmark, Knochen, Sehnen und Haut]. Es folgt, dass Moach und Azamot, KuCh das Innere von Josefs Guf sind, sein Einbezug in Chase de Seir Anpin und oben. Gidin, Bassar und Or sind das Äußere von Josefs Guf, von seinem eigenen Wesen, von Chase de Seir Anpin und unten.

Vor dem Ende der Korrektur haben die Klipot einen Halt in den Kelim von Chase de SA und unterhalb. Und dennoch haben sie keinen Halt in jenen Kelim de Panim, die in Kelim de Achoraim eingeschlossen sind. Aus diesem Grund hat Jakob, der vollkommen eine Merkawa für den Guf von SA ist, für Kelim de Panim eingeschlossen in Achoraim, in CHaGaT, die vom Chase de SA und unterhalb sind, in Bezug auf die Achoraim selbst nur Hitkalelut. Aus diesem Grund haben die Klipot keinen Halt in seinem gesamten Körper, sogar in den Achoraim, die in ihm eingeschlossen sind, und er wurde mit seinem gesamten Körper im Heiligen Land vergraben.

 

Aber Josef, da er eine Merkawa für Chase de SA und unterhalb ist, nur für Jessod, er wird vor dem Zugriff nur in seinen inneren Kelim bewahrt, Moach und Azamot, aber in seinen äußeren Kelim—Gidin, Basar und Or—haben die Klipot einen Halt. Deshalb wurden nur seine Knochen im Heiligen Land vergraben, da sie vor jedem Zugriff der Tuma’a der Klipot bewahrt wurden, aber seine Gidin, Basar und Or wurden nicht dort vergraben, weil die Tuma’a einen Halt in ihnen hat.

 

Deshalb wurden Josefs Knochen im Land vergraben, aber nicht sein Körper, denn die Knochen sind Heerscharen und Lager von oben. Denn Moach und Azamot sind von der Hitkalelut mit den Kelim von Chase de SA und oberhalb, in denen die Tuma’a keinen Halt hat, für die sie im Heiligen Land vergraben wurden. Aber die Äußerlichkeit des Körpers—Gidin, Basar und Or—in denen die Tuma’a einen Halt hat, konnten nicht vergraben werden.

 

Sie alle stammen von demselben Zadik [Rechtschaffenen]. Die Bchinot von Chase de Seir Anpin und oberhalb sind eingeschlossen in und stammen von Josef, Jessod Zadik de SA, und der Rechtschaffenen Josef wird „Heerscharen“ genannt, weil die Heerscharen und Lager über Chase de SA von ihm stammen. Daher sind die Bchinot über dem Chase in Josef eingeschlossen, und sie werden seine Moach und Azamot genannt. Deshalb wurden Josefs Knochen, welche die Heerscharen von Chase und oberhalb sind, zum Heiligen Land erhoben, welche Moach und Azamot sind, denn es gibt keinen Halt für die Tuma’a in ihnen, aber Gidin, Basar und Or, in denen die Tuma’a einen Halt besitzt, konnten nicht dort begraben werden.

152) Moses war außerhalb des Landes, und weder sein Körper noch seine Knochen traten dort ein. Aber die Schechina betrat das Land nach Moses‘ Tod, und kehrte zu ihrem ersten Ehemann, Jakob, zurück. Da Moses von der Innerlichkeit von SA ist, besaß er nur während seines Lebens Gleichheit mit der Nukwa, aber nicht nach seinem Ableben. Daher, wenn eine Frau in dieser Welt mit zwei Männern verheiratet war, kehrt sie nach ihrem Tod zu ihrem ersten Ehemann zurück. Deshalb wurde Moses außerhalb des Landes vergraben, da ihr erster Ehemann, Jakob, in dem Land war, und die Nukwa gehört nur ihrem ersten Ehemann.

153) Moses wurde in seinem Leben damit belohnt, womit Jakob nicht in seinem Leben belohnt wurde, weil Jakob den Siwug von SA in der Nukwa mit der oberen Welt erst nach seinem Ableben verursachte, aber Moses verursachte den Siwug von SA mit der Nukwa während er in dieser Welt lebte, aber nicht nach seinem Ableben. Ist dies Moses‘ Nachteil, dass er den Siwug von SoN nach seinem Ableben nicht verursachen konnte? Nein. Vielmehr war, als Israel aus Ägypten hinaus gingen, ihre Erlösung von der Seite von Jowel, was Bina ist.

All jene 600.000 der Generation der Wüste waren von der höheren Welt, Bina, und auf diesem Weg, Bina, gingen sie in der Wüste. Nicht einmal einer von dieser Generation kam zu dem Land. Vielmehr kamen ihre Söhne, die ihnen geboren wurden, zu dem Land, da sie in der Korrektur des Mondes, Nukwa, sind, und alle jene, die das Land durch Pflügen und Säen bearbeiten, sind die Korrektur des Mondes.

Die Seelen von Israel breiten sich von SoN aus. Da sie Nukwa de SA in Bina, die als die höhere Welt betrachtet wird, gemildert ist, haben die Seelen auch eine Wurzel in Bina. Um die Kinder von Israel aus dem Land Ägypten hinaus zu bringen—denn von Natur aus, vonseiten von SoN, waren sie es nicht würdig erlöst zu werden—breitete der Schöpfer zu dieser gesamten Generation hohe Seelen von der höheren Welt aus, nur von Bina. Und durch diese hohe Wurzel erlöste der Schöpfer sie, wie geschrieben steht: „Und Er erlöste sie aus der Hand von ihm, der stärker ist als er.“ Von der direkten Wurzel der Seelen von Israel war Ägyptens Tuma’a stärker als Israels Kedusha. Aber hohe Seelen von Bina leuchteten für sie und erlösten sie.

Aus diesem Grund war es, als Israel aus Ägypten herausgingen, vonseiten des Leuchtens von Bina, welche Jowel genannt wird. Alle 600.000 Seelen von Israel aus dieser Generation breiteten sich von der höheren Welt, Bina, aus, und deshalb hatten sie die Stärke, Ägyptens Tuma’a zu überwinden und von ihnen erlöst zu werden. Und auf diesem gleichen Weg, durch das Leuchten von Bina, gingen sie in der Wüste. Doch nicht einmal einer von ihnen betrat das Land, weil das Land Israel Nukwa de SA ist, und da sie das Leuchten von der unteren Nukwa nicht hatten, konnten sie das Land nicht betreten.

Aber die Kinder der Generation der Wüste, die ihnen geboren wurden und sich richtig ausbreiteten, um von der Korrektur des Mondes zu sein, welcher Nukwa de SA ist, betraten das Land und aßen von seinem Getreide. Alle Arbeiter des Landes ist die Korrektur des Mondes, weil die Generation der Wüste, die sich von der höheren Welt ausbreitete, keine Arbeiter des Landes waren und Brot vom Himmel aßen. Ihre Söhne, die sich von der Nukwa ausbreiteten, beschäftigten sich mit dem Bearbeiten des Landes, weil das Bearbeiten des Landes die Korrektur von Nukwa de SA ist, welcher die Generation der Wüste nicht angehörte.

154) Moses breitete den Siwug von SA im Mond, der Nukwa, aus, während er in einem Körper in dieser Welt war, und war bei ihr wie er wünschte, denn er wurde als der Ehemann der Königin betrachtet. Aber als er aus dieser Welt dahinschied, erhob sich sein heiliger Geist in dem oberen Aufstieg, und der Geist kehrte zum oberen Jowel, Bina, zurück. Dort, in der Welt von Bina, klammerte sich Moses an die 600.000 Seelen der Generation der Wüste, die ihm gehörten, von seiner Bchina.

Dies war nicht so bei Jakob, da er nicht zu Bina, dem Jowel, aufstieg nach seinem Ableben wie Moses. Vielmehr ging sein Geist zurück hinunter zur Nukwa de SA für Shmita [Erlass/Vergebung], was nicht so war als er lebendig war. Während er lebendig war, war er nicht an die Nukwa de SA angeheftet, wie nach seinem Ableben, denn während seines Lebens hatte er ein anderes Zuhause, eine andere Nukwa. Das heißt, er hatte eine Frau in dieser Welt während seinem Leben, weshalb er sich nicht vollkommen an die Nukwa de SA heften konnte, wie nach seinem Ableben.

155) Das Heilige Land, in seiner unteren Korrektur, wurde durch die Nukwa von oben errichtet. Das heißt die Nukwa von oben, Ima, ist auf dem Heiligen Land, der unteren Nukwa, wegen der Korrekturen der unteren Rechtschaffenen. Deshalb können sie nicht alle zusammen sein, denn Moses und die Generation der Wüste können nicht mit Jakob und jenen, die zu dem Land kommen, zusammen sein, denn jene, die sich von der oberen Welt, Bina, ausbreiten, sind alle hauptsächlich Ruach, während jene, die sich von der unteren Welt, Nukwa de SA, ausbreiten, alle hauptsächlich Guf sind.

Dies ist so, weil der Verdienst der Nukwa verglichen mit Bina so ist, wie ein Körper verglichen mit dem Geist. Aus diesem Grund sind auch die Seelen, die sich von ihnen ausbreiten, so. Es ist unangemessen, dass sie eine in der anderen im Mond, der Nukwa, sind. Vielmehr sind diese im Mond, und jene sind außerhalb von ihm, und sie empfangen Leuchten voneinander. Jene, die sich von der Nukwa ausbreiten, sollten Leuchten von jenen empfangen, die sich von Bina ausbreiten, wie ein Körper, der das Leuchten des Geistes benötigt. Aus diesem Grund sind jene, die sich von der Nukwa ausbreiten—Jakob und jene, die zu dem Land kamen—in der Nukwa, dem Heiligen Land, und jene, die sich von Bina ausbreiten—Moses und die Generation der Wüste—sind außerhalb des Landes und leuchten zu den Seelen im Heiligen Land.

156) All jene, die das Land betraten, waren nur ein Abbild der ersten, von der Generation der Wüste, aber sie waren nicht auf solch einer hohen Stufe wie sie, weil es keine Generation geben wird und auch keine Generation vorher gab, wie jene ersten—die Generation der Wüste, für welche die Helligkeit der Pracht/Glorie ihres Meisters Angesicht zu Angesicht erschien.

157) Jakob war mit/bei seinen Frauen in seinem Leben, in einem Körper. Nach seinem Ableben erhob sich sein Geist zu dem Geist der Nukwa. Moses war von seiner Frau, Ziporah, getrennt in dieser Welt und heftete sich an jenen heiligen Geist, die Nukwa de SA, während er immer noch in einem Körper war. Nach seinem Ableben heftete sich Moses‘ Geist an den hohen und verborgenen Geist oben, in Bina.

Alle Stufen hefteten sich an, um als eins zu leuchten, zueinander scheinend. Jene, die sich von Bina ausbreiten—die den Wert des Geistes besitzen—zu jenen, die sich von der Nukwa ausbreiten—die den Wert des Körpers besitzen. Moses Geist ist vom Jowel, Bina, und sein Körper gehörte seinen Frauen, die in dieser Welt sind. Aus diesem Grund konnte er sich während seines Lebens nicht an die Nukwa de SA heften, sondern nur nach seinem Ableben. Moses ist das Gegenteil, weil sein Körper in Gleichheit mit der Nukwa de SA war, daher heftete er sich während seines Lebens an die Nukwa de SA, und nicht nach seinem Ableben, weil sein Geist Bina anhängt, und überhaupt keine Gleichheit mit der Nukwa de SA hat.

158) All diese höheren Lichter sind in ihrer Form in der Erde unten, und alle hängen im Firmament des Himmels, wodurch sie zur Erde unten leuchten, wie geschrieben steht: „Und Gott setzte sie in das Firmament des Himmels um auf die Erde zu leuchten.“

Die großen Lichter sind zwei Namen, die als einer eingeschlossen sind. Ihre Vollkommenheit ist in drei, und sie wurden wieder eins, einander gegenüber. Zwei Namen sind als eins eingeschlossen—Mazpaz, Mazpaz—denn die Nukwa ist in dem Namen verborgen, während sie mit SA auf einer gleichwertigen Stufe eingeschlossen ist, und ihre Lichter nicht von SA empfangen muss. Ihre Vollkommenheit ist in drei, weil sie auf einer gleichwertigen Stufe mit SA ist, aus Mangel an Kleidung von Chassadim, denn der Siwug der Stufe von Chassadim auf Massach de Chirik, die mittlere Linie, die zwischen den beiden Linien rechts und links entscheidet, und sie ineinander kleidet, wurde nicht enthüllt.

Daher ist ihre Vollkommenheit in drei, drei Linien. Und sobald sie in drei Linien vollendet wurden, kehren diese zwei zu einem zurück, einander gegenüber, wie geschrieben steht: „Der Herr ist eins und Sein Name Eins.“ Es ist so, weil dann die Sonne und die 12 Stunden des Tages ausgebreitet werden, die 13 Eigenschaften von Rachamim, was eins ist. Und auch der Mond und die 12 Stunden der Nacht, die 13 Eigenschaften von Rachamim, was eins ist. Es ist ein geschmückter und eingravierter Namen, Eingeschlossen in Glauben, denn der Name „Eins“ ist eingraviert und durch die Korrekturen in der Nukwa eingeschlossen ist, die „Glaube“ genannt wird. Dies ist nur eine Vorbereitung, denn am Ende der Korrektur wird der Name „Eins“ auch nur in der Nukwa enthüllt werden. Während der 6000 Jahre wird es immer noch nicht in der Nukwa enthüllt, aber in ihr eingeschlossen, was bedeutet, dass es dazu bestimmt ist enthüllt zu werden, aber noch nicht enthüllt ist.

369-389, Bereshit, Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Bereshit 2. Teil

Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit

369/2 “Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit.“ Darüber steht geschrieben: „Und der Schleier soll für dich zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten teilen“, denn sobald das obere Firmament im Mund von AA herabsteigt und alle Stufen zu Rosh de AA erhebt, dort wo es Chochma ohne Chassadim gibt, wird es dunkel und erstarrt in allen Bchinot der unteren Wasser, SaT, die dort hinaufstiegen, denn sie können keine Chochma ohne Chassadim empfangen. Es wird erachtet, dass die oberen Wasser, GaR de AA, konzipierten, weil das untere Wasser, welches sich erhob und in GaR de AA eingeschlossen war, als ein Embryo in den Eingeweiden der Mutter gilt, da sie dort wie der Embryo ein Fremdkörper sind, welcher ein Fremdkörper im Körper seiner Mutter eingeschlossen ist. Weiterlesen

200-223, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar. Der Schleuderstein

200) Rabbi Shimon begann und sagte: “Hört, Oh Ihr Oberen und versammelt euch, Oh ihr Unteren, Bewohner des Seminars von oben und von unten. Elija, ich beschwöre dich, nimm Erlaubnis vom Schöpfer und komm hierunter, denn ein großer Krieg ist zu dir gekommen. Chanoch, Matat, kommt hier herunter, ihr und alle Bewohner des Seminars unter dir, denn es nicht für meine eigene Herrlichkeit, dass ich dies tat, sondern für die Glorie der Göttlichkeit.“

Kommentar: diese Gerechten, die Autoren des “Der Sohar” und besonders Rabbi Shimon – ihre Gedanken und Worte waren in wirklichen Handlungen, denn laut der Eigenschaft der Neuerungen in der Tora, die sie entdeckten, waren die oberen Stufen sofort eingerichtet und tatsächlich nach ihnen arrangiert. Das ist, die Gerechten bauen Welten mit ihren Erneuerungen in der Tora, und Rabbi Shimon bereitete sich darauf vor, mit der Urschlange zu kämpfen und sie durch die Vereinigung des Schleudersteines zu unterwerfen, und eine Tür für die Menschen der Welt zu öffnen, damit auch sie wissen würden, wie die Schlange zu besiegen ist.

Es ist bekannt, dass man an dem Platz, an dem die Schlange nicht gegenwärtig ist, keine Korrektur ausführen kann. Somit musste Rabbi Schimon zu der Zeit an dem Ort, wo die Schlange war, sein, damit er sie besiegen konnte. Um sicher zu sein, dass er an diesem niederen Platz nicht in Gefahr war, bat er um Hilfe von Elija, Matat, die Bewohner des Seminars von oben und von unten.

201) Rabbi Shimon begann mit Taam [Einzahl von Taamim], genannt Sarka. Er sagte, dass er das Gebet zu diesem besonderen Ort emporheben muss, wie der Schleuderstein, der auf ein bestimmtes Ziel geschleudert wird und man muss aufpassen, es nicht zu verfehlen. Ebenso sollte man während des Gebetes seine Gedanken auf Keter richten, der ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Keter ist als inklusive übersetzt. Atara ist auch Keter [auf Aramäisch]. Dies bedeutet die beiden Aufstiege von Nukwa de Seir Anpin, die „ein Stein“ genannt wird: 1. Ein Aufstieg zu einer gleichen Stufe bis zu Keter de Seir Anpin. In dieser Hinsicht nennt er ihn „ein eingeschlossener Stein.“ 2. Ein Aufstieg zu Ejn Sof, wodurch sie die Eigenschaft einer Krone beim Kopf eines Gerechten annimmt und sich dadurch eignet, Mochin von Panim be Panim zu empfangen. Diesbezüglich bezieht er sich darauf als ein gekrönter Stein.

Man sollte sich auf diese beiden Absichten ausrichten, die im Taam Sarka eingeschlossen sind. Man sollte seinen Gedanken und seine Absicht in Keter ausrichten, welcher ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Über sie, die Nukwa, wurde gesagt: „Alle die aufrecht/aufrichtig machen, machen durch den Namen aufrecht/aufrichtig“, gemeint ist, dass die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde.

Am Anfang war Nukwa bei Seir Anpin auf einer gleichen Stufe, und ihre Stufe war durch Keter der Seir Anpin, und beide benutzten den gleichen Keter, wie geschrieben steht: „Und Gott machte zwei große Lichter.“ Dies ist der Zustand von zwei Parzufim. Danach wurde der Mond, Nukwa weniger, aufgrund ihrer Klage: „Zwei Könige benutzen nicht die gleiche Krone [Keter]“, und wurde sie wieder ein Punkt unter Jessod de Seir Anpin und stieg zu AwI für einen Ibur. AwI bauten sie wieder in Ibur, Yenika, Mochin, de Panim, wie geschrieben steht: „Und er nahm eine seiner Rippen und der HERR Gott erschuf die Rippe, welche Er vom Menschen nahm“:

Nukwa sollte zu dem Platz erhoben werden, von dem sie genommen wurde, weil wir sie nach der Abnahme des Mondes durch das Gebet korrigiert werden müssen. Die erste Korrektur dient dazu, um sie noch einmal zu einer gleichen Stufe mit Seir Anpin zu erheben, damit sie beide den gleichen Keter nehmen, wie sie war, bevor AwI sie während der Abnahme des Mondes nahm, wie geschrieben steht „Und Er nahm eine seiner Rippen“ was sie zu einer Tochter von Seir Anpin machte.

Jeden Tag sollte man bei der Absicht des Gebetes Mochin ausdehnen und Nukwa de Seir Anpin wieder neumachen, die jeden Tag wieder eine Jungfrau wird, die kein Mann gekannt hat. Die Reihenfolge der Konstruktion ist, dass sie zu zwei Arten von Mochin ausgedehnt werden sollte – Ibur Yenika Mochin de Achor [hintere] und Ibur Yenika Mochin de Panim [vordere]. Zuerst sollten drei Arten von Ibur Yenika Mochin in Achoraim de Seir Anpin zu ihr ausgedehnt werden: 1. Ibur, Mochin de NHJ, 2. Yenika, Mochin de ChaGaT, 3. Mochin, gemeint sind Mochin de GaR auf einer gleichen Stufe durch Keter de Seir Anpin.

Danach sollten die drei Bchinot Ibur Yenika Mochin de Panim zu ihr ausgedehnt werden, welche durch die Konstruktion von AwI zu ihr kommen. Dies ist der Grund, warum die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde, gemeint ist, zu ihr Ibur Yenika Mochin de Achoraim de Seir Anpin auszudehnen, wenn ihre Stufe zu Keter hinaufwuchs, wie sie war, bevor AwI sie von dort nahm. Über sie wurde gesagt: „Alle, die aufrichtig machen, machen aufrichtig bei Namen“, gemeint ist, dass Malchut nicht immer eine aufrichtige/aufrechte Stufe hat, mit Seir Anpin gleich, es sei denn in den Mochin von den Achoraim de Seir Anpin bevor sie vermindert wurde. Danach dehnt er sich zu ihrem Ibur Yenika Mochin de Panim durch ein Gebet aus.

202) An diesem Ort, wenn er sie zu ihrem Ehemann erhebt, auf die gleiche Stufe zu Keter ihres Ehemannes, wird er nicht anhalten, selbst wenn eine Schlange um seine Ferse gewickelt wäre. Und obwohl von ihm gesagt wird: „Und du wirst seine Ferse verletzen“ besagte dieser Stein noch im Buchstaben Yud von Yakoov [Jakob]  – denn Jakob hat die Buchstaben Yud-Akew [Ferse], über die gesagt wurde: „Von hier der Stein von den Hirten Israels“ – dass er nicht aufhören wird, sie zu dem Ort emporzuheben, von dem sie durch seine Macht genommen wurde.

Obwohl die Schlange sich an der Nukwa festhält, wie geschrieben steht: “Und du wirst seine Ferse verletzen”, was der Schöpfer zur Schlange sagte, und wie geschrieben steht: „Mit der sie schmähen die Fußstapfen Deines Messias, HERR.“ Es steht auch geschrieben: „Die Missetat meiner Untertreter“ mit den Buchstaben Akew [Ferse]-Yud. Jedoch Jakob, der Patriarch korrigierte sie, indem er sie zu seinem Kopf erhob, wie geschrieben steht: „Und er nahm die Steine des Ortes“, gemeint ist Yud, der am Ende der Ferse war „und setzte ihn unter seinen Kopf“, vom Kopf von Akew zu Bina, die der Kopf von Tiferet ist, genannt Jakob, da Jakob die Buchstaben Yud-Akew hat. Dadurch wurde sie bis zu Bchina Nukwa zu Israel gelindert, welche die Buchstaben Li Rosh hat [Ich habe einen Kopf„ eingeschlossen die Buchstaben von Israel], und über sie hieß es „Von hier der Stein Israels Hirten.“ Durch diesen Aufstieg war er sicher, dass er nicht wegen des Griffes der Schlange anhalten wird und in der Lage sein wird, sie zum Ort zu erheben, von dem sie genommen war, zu Keter de Seir Anpin.

Sobald er sie auf die Stufe von Keter Seir Anpin zurückbrachte, die Mittlere Säule, muss er sie von der Mittleren Säule durch Ejn Sof erheben. Wenn er sie von Ejn Sof senkt, dann wird über Nukwa gesagt: „Alle Knienden knien in „gesegnet.“ Wenn er erst einmal in seinem Gebet ausrichtet, zur Nukwa Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim auszudehnen und ihre Stufe der von Keter Seir Anpin angeglichen wurde,  muss er darauf abzielen, sie zu Ibur noch einmal zu erheben und sie zu Ibur-Yenika-Mochin de Panim auszudehnen, um sie zu Ejn Sof zu erheben. Dann wird sie von AwI gebaut, wie geschrieben steht: „Und Gott der HERR baute ein Weib aus der Rippe und brachte sie zum Menschen“, Seir Anpin.

Wenn er sie von Ejn Sof senkt und sie zu Seir Anpin zurückbringt, wie geschrieben steht: „Und er brachte sie zum Menschen“, wird über Nukwa gesagt „Alle auf Knien, beugen das Knie in „Gesegnet“, gemeint ist, dass ihre Stufe durch eine neue Konstruktion von Ejn Sof her vermindert wurde. Es ist so, weil knien bedeutet, den Kopf zu senken und die Geringfügigkeit der Stufe, denn nun wurde Nukwa vor Seir Anpin annulliert und besitzt nichts Eigenes, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt. Doch am Anfang, als sie in Mochin de Achoraim war, obwohl sie Seir Anpin nicht benötigt und so groß wie er war, konnte sie immer noch nicht in diesem Zustand sein aufgrund des Mangels an Segnung, dem Licht von Chassadim, denn dies ist die Bedeutung ihrer Klagen.

Aber nun, nach der neuen Konstruktion von Ejn Sof „Und Gott der HERR baute die Rippe“, obwohl ihre Stufe beim Knien vermindert ist, war sie mit der Stufe von Chassadim gesegnet, in welchen das Licht sich von Chochma kleidete. Dies ist das Anzeichen „Alle auf Knien“, dass die gesamte Angelegenheit des Beugen der Knie der Nukwa deswegen ist, weil er im „gesegnet“ kniet, wobei sie durch das Knien das Segnen der oberen Segnung erhält. Dadurch empfängt sie Mochin de Panim be Panim und eignete sich für einen Siwug mit Seir Anpin Panim be Panim.

Dies ist, warum es heißt, dass sie durch Ejn Sof und durch Unendlichkeit erhoben werden sollen und sie sich von Seir Anpin weder oben oder unten trennen wird. Durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Achor vereinigt sich Nukwa mit Seir Anpin unten, und durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim vereinigt sie sich mit ihm Oben.

203) Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Yud, implizierend Jessod, der sechs Gelenke der beiden Oberschenkel einschließt, NH und dann steigt Nukwa zu ihm für einen Siwug in den beiden Schenkeln NH hinab, denn dort gibt es die drei Gelenke RTS, der rechte Schenkel und drei Gelenke RTS in der Sefira Hod. Der gerechte Jessod trifft Entscheidungen über sie in der Mitte und schließt beide von ihnen ein. Es wird Waw genannt, nach den sechs Gelenken in ihnen.

Hier erklärt der Sohar die Reihenfolge von Ibur-Yenika-Mochin de Achor, was ausgedehnt werden sollte, denn sie wächst allmählich. Der erste Siwug wird „die Stufe von NHJ, Ibur“ genannt. Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Waw, Tiferet implizierend, die sechs Gelenke in den beiden Armen, RTS von Chessed und RTS de Gwura einschließt. Zu dieser Zeit wächst Nukwa und steigt in den beiden Armen auf der Stufe von Yenika auf. Manchmal ist Seir Anpin ihr Ehemann, wenn er zwischen AwI steht. Zu dieser Zeit wird er der „Sohn von Yud-Hej“ genannt und Nukwa muss dort für einen Siwug in ihm erhoben werden, auf die Stufe von Mochin, welche sie von Seir Anpin empfängt. Zu dieser Zeit wächst sie und steigt zu seinem Rosh empor.

Manchmal ist er ihr Ehemann auf der Stufe von Keter, in der Form von Alef, welcher Waw [] zwischen den beiden Buchstaben Yud, Yud oben und Yud unten ist. Alef schließt Zehn Sefirot ein: KuCh oben, Bina und TuM unten. Die Nukwa muss zu ihm erhoben werden und sie wächst mit ihm auf einer völlig gleichen Stufe durch Keter hindurch. Dies ist das gesamte Wachstum der Nukwa. Diese Stufe erlangt sie jedoch nur im Zustand von Achoraim. Wenn Nukwa aufsteigt und zu Keter hinaufwächst, steht über sie geschrieben: „Die Steine, welche die Baumeister hassten, wurden zum Grundstein“, da sie die Stufe von Keter erreichte, den Grundstein in Betracht gezogen.

204) Wenn sie sich zum Rosh von allen Roshim [Pl. von Rosh] erhebt, zu RADLA, Ejn Sof, fragen die Engel über sie: „Wo ist der Ort Seiner Glorie, Ihn zu bewundern?“ Das bedeutet, ihr Aufstieg von der mittleren Säule zu Ejn Sof, um Ibur-Jenika-Mochin de PbP zu empfangen, wie geschrieben steht: „Und der Herr Gott bildete die Rippe.“

Dies erklärt die zwei Arten von Ibur-Jenika-Mochin, die während dem Gebet für die Nukwa ausgebreitet werden müssen—Ibur-Jenika-Mochin de Achor und Ibur-Jenika-Mochin de Panim. Und wenn die Nukwa zu SA aufsteigt, wenn sie in der Form des Buchstaben Alef ist, wird sie dort eine Keter im Rosh von Alef. Wenn sie von dort absteigt, steigt sie in Alef ab und wird ein Punkt unter dem Waw im Alef, denn das Alef enthält zehn Sefirot: Waw in der Mitte des Parssas, das obere Yud, K-CH, das untere Yud, Bina und SoN von Chase de SA und unterhalb, NeHJ.

Wenn sie sich durch Mochin de Achoraim zum Alef erhebt ist sie Keter am Rosh des Alef, weil sie sich bis zum(/durch das) oberen Yud ausbreitet, wo Keter de SA ist. Wenn sie absteigt wird dies durch Ibur-Jenika-Mochin vollbracht. Und wenn sie vermindert wird, steigt sie unter Chase de SA ab, und kann sich nicht mehr über den Parssa de SA erheben und mit ihm ausgleichen durch Keter. Dies wird so betrachtet, dass sie unter das Waw, den Parssa, absteigt, und das untere Yud wird, und alles was sie empfängt ist durch SA, ihren Ehemann. Wenn die Nukwa aufsteigt, wird sie „Keter in Ta’amim“ genannt. Wenn sie absteigt, wird sie „ein Punkt“ genannt. Wenn sie sich mit SA vereint, ist sie Waw Shuruk [].

Der Sohar weist darauf hin, wie die Nukwa gleich der Form des Alef aufsteigt und absteigt und sich vereinigt. Zuerst vereinigt sie sich mit ihm in Shuruk, [] und empfängt von ihm die Linke Linie, Ibur-Jenika-Mochin de Achoraim. Es ist so, weil die Nukwa für sich selbst nur aus der Linken von SA gebildet ist. Zu dieser Zeit wächst sie, und steigt bis zum Niveau von Keter über SA auf, und empfängt dort von den Ta’amim de SA.

Anschließend empfängt sie Ibur-Jenika-Mochin de Panim von Ejn Sof durch die Errichtung von AwI, und steigt zu Nekudot de SA ab. Zu dieser Zeit steigt sie unter das Waw im Alef ab, denn dann wird sie die untere Chochma, denn Ta’amim ist Keter, Nekudot ist Chochma. Wenn sie sich mit ihm in Shuruk []vereinigt, wird sie Waw im Alef, und wenn sie sich hinauf zu Keter erhebt, wird sie als das obere Yud betrachtet. Wenn sie absteigt, wird sie als das untere Yud betrachtet. Er nennt Mochin de Achoraim Ta’amim, und er nennt Mochin de Panim Nekudot, denn Ta’amim wird „Bewegung“ genannt, vonseiten des Punkts der Vereinigung.

Wenn sie Keter über dem Rosh de SA ist, wird sie „der Buchstabe Sajin“ genannt, wobei die Form von Waw SA ist, und die Nukwa ist Keter auf dem Kopf des Sajin []. Das Zeichen des Bundes, Jessod de SA, besteht aus diesem Buchstaben Sajin, denn sie ist die siebte von allen. Jessod de SA hat eine Krone auf seinem Kopf, wie der Buchstabe Sajin, eine Krone auf dem Kopf des Rechtschaffenen, von seiner Hitkalelut [Vermischung] mit der Nukwa, aus der Zeit als sie sich zum Rosh von Alef erhob, um das Niveau von Keter de SA zu sein. In diesem Bezug des Sajin wird Malchut „Siebte“ genannt, am Shabbat. Sie ist auch die siebte Eigenschaft von SaT, siebte von allem, sowohl über dem Chase, Keter für SA, wie geschrieben steht: „Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Ehemannes“, sowie unter dem Chase, als Ateret Jessod.

205) Dieser Stein, die Malchut—Nukwa—ist die Errichtung aller Welten. Es wurde darüber gesagt: „Ein vollkommener und ebener/gerader Stein soll dir/euch sein.“ Es ist ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, und jede Sefira erhebt sich damit um zehn Sefirot zu sein. Sein Maß ist Waw.

Es breitet sich kein Licht von Ejn Sof aus, außer durch Siwug de Hakaa des höheren Lichts auf dem Massach in dem Kli von Malchut. Aus diesem Grund wird die Nukwa als die Errichtung aller Welten betrachtet, denn ohne den Massach, der in ihr errichtet wurde, wären alle Welten in Tohu we Bohu [Chaos]. Sie ist der Sium [Ende] von jedem Leuchten, denn sobald sich das Leuchten in den zehn Sefirot von oben nach unten bis zu ihrer Bchina ausbreitet, welche davon beschränkt ist Licht zu empfangen, hält sie das Leuchten an und beendet. Daher wurde Malchut ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, das Leuchten jeder Sefira beendend, und daher zwischen jeder einzelnen Sefira trennend. Außerdem ist sie die zehnte in jeder Sefira.

Das Maß, das Malchut in jeder Sefira durch Siwug de Hakaa auf den fünf Bchinot ihres Massach misst, ist Waw. Sie breitet Licht als das Maß von Waw de HaWaYaH SA aus. Das Maß bezieht sich auf das tatsächliche Licht, das gemessen wird. Ein Maß ist nur eine Begrenzung.

Durch Malchut wird jede Elle zehn Ellen lang zwischen jeder Sefira, wie geschrieben steht: „Zehn Ellen soll die Länge eines Bretts sein“, und zwischen allem macht sie 100 Sefirot, zehn zwischen jeden zwei Sefirot. Zehn mal zehn ist 100, da es keine Stufe ohne zehn Sefirot gibt, die ineinander eingeschlossen sind. Daher enthält jede Stufe 100 Sefirot, und jede Sefira ist durch Malchuts Kraft von Sium von der anderen getrennt. Daher gibt es notwendigerweise 100 Malchujot [Pl. von Malchut] in jeder Stufe. Wenn du die Buchstaben von Me’ach [100] umdrehst, werden sie die Buchstaben von Amah [Elle]. Dies weist darauf hin, dass alle diese 100 Begrenzungen nur von einer Elle sind, Malchut.

206) Jedes einzelne Maß, das Malchut misst, wird „eine Welt“ genannt, das heißt eine Stufe an sich, und jede ist Yud Waw, was auf den Umfang und das Maß deutet. Waw ist das Gewicht des Lichts. Yud ist das Maß des Lichts. Waw weist auf das tatsächliche Licht hin, das gewogen wird, oder das durch den Massach in Malchut gemessen wird. Yud weist nur auf die Begrenzung von Licht, nicht es selbst. Der Umfang des Maßes ist fünf Ellen in der Länge und fünf Ellen in der Breite, was dem Maß jedes Firmaments entspricht, dessen Spannweite 500 Parasang (1 Parasang – 3 Meilen – 1 Leuge) in der Länge und 500 Parasang in der Breite ist.

Das heißt, die Sefirot sind ineinander eingeschlossen, wenn daher zehn Sefirot KaCHaB TuM aus dem Siwug de Hakaa hervorkommen, werden sie ineinander eingeschlossen und breiten fünfmal KaCHaB TuM Seite um Seite aus, die zu fünf Bchinot in der Länge werden, KaCHaB TuM von oben nach unten, und fünf Bchinot in der Breite, fünf Mal KaCHaB TuM, die zu der Breite addiert werden, Seite um Seite. Folglich sind sie fünf in der Länge und fünf in der Breite.

Sie entsprechen dem Firmament, in dem es ebenfalls aus dem gleichen Grund 500 Parasang in seiner Länge und 500 Parasang in seiner Breite gibt, denn von Seiten von Bina wird jede Bchina als 100 betrachtet, und fünf Bchinot sind 500, ineinander eingeschlossen. Daher enthält es 500 Parasang in der Länge, sowie in seiner Breite, und sie sind zwei Buchstaben Hej in dem Namen HaWaYaH—wobei das erste Hej die Breite angibt, und das untere Hej die Länge angibt.

207) Die Stufe vom Parzuf Seir Anpin wird in den Buchstaben HaWaYaH erklärt. HaWaYaH deutet auf Tiferet, Himmel, Tiferet de Seir Anpin hin. Seine fünf Himmelsgewölbe sind das untere Hej de HaWaYaH, die „Himmel“ genannt werden, gemeint sind das zusätzliche Hej, welches auf diese fünf Firmamente eingeschlossen in Seir Anpin, genannt Himmel, deutet. Die oberen fünf Firmamente werden „ Himmel des Himmels“ genannt, gemeint ist, dass es dort fünf Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin gibt, und fünf Firmamente unter seinem Chase, welches die Buchstaben Hej im Namen HaWaYaH sind. Das erste Hej meint die fünf Firmamente und das untere Hej meint die fünf unteren Firmamente.

Waw de HaWaYaH, Tiferet, welches fünf Firmamente beinhaltet wird selbst als ihr sechstes Firmament erachtet, das sechste zu den fünf Firmamenten oberhalb von Chase, das sechste zu den fünf Firmamenten unter Chase. Über Chase jedoch wird er Tiferet genannt und unter Chase heißt er Jessod.

Yud de HaWaYaH ist Malchut, die für sie zum siebten Firmament wird, ein Keter [Krone] auf Rosh [Kopf] von Waw. Der Buchstabe Sajin, der in einem Keter auf seinem Kopf aufstieg und ein Yud über Waw wurde, welcher das siebte Firmament für die Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und für die Firmamente unterhalb seines Chase ist. Darüber jedoch ist er Keter auf seinem Kopf, Yud de HaWaYaH auf der Stufe von Seir Anpin, und darunter ist er eine Krone auf dem Kopf des Gerechten. Sie sind sieben in sieben – sieben Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und sieben Firmamente unter seinem Chase, wobei er 14 Firmamente auf seiner Stufe macht.

Dies ist die Stufe vom Parzuf Seir Anpin in den vier Buchstaben HaWaYaH. Seine fünf Sefirot ChaGaT NH sind fünf Firmamente und am Chase in zwei Parzufim geteilt, der zweimal fünf Firmamente hat. Die fünf Firmamente oberhalb vom Chase sind das erste Hej de HaWaYaH, und Seir Anpin selbst – die sie einschließt – ist das sechste Firmament, Waw de HaWaYaH. Malchut, die aufstieg und eine Krone über seinem Kopf wurde, ist, wie geschrieben steht „eine tugendhafte Frau, die Krone ihres Ehemannes“, Yud de HaWaYaH, das siebte Firmament oberhalb von Chase.

Die fünf Firmamente unterhalb Chase sind das untere Hej de HaWaYaH. Jessod, der sie einschließt, ist das zweite Waw, angezeigt in der Füllung Waw-Waw. Er ist das sechste Firmament unterhalb Chase. Die gleiche Malchut oberhalb Chase, dem siebten Firmament, Yud de HaWaYaH wird ebenso ein siebtes Firmament hier, Ateret Jessod, eine Krone auf dem Kopf eines Gerechten. Yud am Kopf von allem und Yud am Sof von allem, welches die beiden Buchstaben Yud in der Kombination YAHDONHY sind, sieben Firmamente oben und sieben Firmamente unten, wo jedes unten von seiner oben entsprechenden Bchina empfängt.

So sind die Länder. Es gibt sieben Länder über sieben Ländern, die wie Zwiebelschalen übereinanderliegen, die sich gegenseitig von allen Seiten umkreisen. Seir Anpin und seine Nukwa werden „Himmel und Erde“ genannt Wie die Stufe des Himmels, der Seir Anpin ist – sieben Firmamente über sieben Firmamente – so ist die Stufe vom Parzuf Nukwa, genannt „Erde.“ Sie hat sieben Länder, die den sieben Firmamenten von Seir Anpin entsprechen, und aus dem gleichen Grund in Seir Anpin erklärt, sind sie oberhalb ihrer Chase und unterhalb ihrer Chase. Die sieben oberhalb Chase empfangen von den sieben Firmamente von Seir Anpin oberhalb Chase und die sieben unterhalb Chase empfangen von den sieben Firmamenten unterhalb Chase de Seir Anpin.

Alle Firmamente, die sieben oberhalb des Chase und die sieben unterhalb des Chase, deuten sich in den beiden Augen an, denn die drei Farben im Auge – weiß, rot und grün – sind drei Sefirot CHaGaT. Die weiße Farbe ist Chessed, die rote Farbe sind die roten Sehnen in ihr, Gwura, und die grüne Farbe ist Tiferet. Die beiden Augenlider sind Nezach-Hod, das obere ist Nezach und das untere ist Hod. Das Auge selbst, das sie einschließt, ist Jessod. Der schwarze Punkt in der Mitte des Auges ist Malchut, also sieben Sefirot CHaGaT NeHJM im Auge. Die sieben auf dem rechten Auge sind die sieben oberhalb des Chase und die sieben auf dem linken Auge sind die sieben unterhalb des Chase.

208) Hej de HaWaYaH, Malchut, das zu Keter über dem Rosh von Seir Anpin aufstieg, wird als kleine Welt erachtet. Waw de HaWaYaH, Tiferet, wird als eine lange Welt betrachtet. Jeder, der seine Wünsche bezüglich der langen Welt ausdrückt, sollte sein Gebet verlängern, und derjenige, der zur kleinen Welt bittet, sollte sein Gebet kurz sein. Es ist so wie wir erfahren, dass wir an einem Ort, an dem wir uns kurz verhalten sollen, wir kurz sein müssen, gemeint ist im Yud. Um kurz im Gebet zu sein heißt wie Moses, der ein kurzes Gebet betete: „Bitte, Gott, heile sie“, denn sein Gebet war m Punkt von Yud de HaWaYaH, der eine kurze Welt ist.

Das Yud von HaWaYaH ist Malchut, die zu Keter auf seinem Haupt aufstieg. Sie ist ganz von der Linken Linie von Seir Anpin, dem Punkt von Shuruk geformt. Das Licht von Chochma kann in diesem Yud aufgrund des Mangels an Kleidung in Chassadim nicht leuchten. Darum gilt dieses Yud als kurze Welt, da das Licht von Chochma in ihr zu kurz ist, um sich nach unten auszubreiten. Das Waw de HaWaYaH, Tiferet, ist die Linie, die zwischen den beiden Linien, der rechten und der linken, entscheidet und sie ineinander kleidet, somit das Leuchten von beiden aufrechterhält. Die Rechte Linie leuchtet von oben nach unten und die Linke Linie  von unten nach oben. Darum wird Yud als die lange Welt erachtet, weil sein Leuchten sich zu den unteren ausdehnt. Die ist das Anzeichen dafür, dass das Yud kurze Beine hat und das Waw ein langes Bein.

Er bringt Beweise dafür aus Moses‘ beiden Gebeten – ein Gebet war sehr kurz, “Bitte, Gott, heile sie”, und das andere war sehr lang, und es dauerte 40 Tage und 40 Nächte. Darum hielt sich Moses in seinem Gebet so kurz, da sein Gebet am Punkt von Yud war, der Malchut in Keter über seinem Rosh, die Linke vor dem Verurteilen des Waw. Moses hielt sich in seinem Gebet kurz, weil Chochma sich nicht in Yud ausdehnt, bevor sie in Waw de HaWaYaH eingeschlossen ist, und sie sich nur im Buchstaben Waw de HaWaYaH verlängert.

209) An einem Ort, wo man verlängern muss, darf man sich nicht kurz halten. Dies ist seitens des Buchstabens Waw. Moses’ Absturz war in den Buchstaben Pe, gemeint ist Mem [40 in Gematria] Tage und Mem Nächte, welche zusammen Pe [80 in Gematria] sind. Alles ist in den beiden Buchstaben Pe Waw im Wort „WaEtnapel [Und ich warf mich nieder] vor dem HERRN wie ‚am ersten‘(?), 40Tage und 40 Nächte. Es ist alles Mem, die beiden Buchstaben Mem, einer ist offen und der andere zu, und der Punkt von Yud dehnt sich durch ihre Mitte aus, wobei sie die Kombination Mayim [Mem-Yud-Mem [ {im Hebr. von rechts nach links gelesen}], Wasser] bilden.

Sobald der Sohar die Ausbreitung der Mochin von Nukwa in Achoraim und Panim im Allgemeinen erklärte, erklärt er die drei Linien von Nukwa in vier Bchinot [Unterscheidungen]: Ta’amim, Nekudot, Otiot [Buchstaben], und Zeit. Er sagt, dass die Bedeutung von Pe Waw, von „Und ich fiel nieder“, ((und{?})) das Yud in der Mitte der zwei Buchstaben Mem in dem Wort „Wasser“ (ist).

Wenn die Nukwa in ihrer Katnut ist, ohne Mochin, ist sie im Buchstaben Bet erbaut, wobei ihre Nordseite aufgebrochen ist, was darauf hinweist, dass ihr die Mochin der Nordseite fehlen, welche Bina ist. Wenn SA beginnt sie zu erbauen, breitet er zuerst Mochin von seiner linken Linie aus, die Mochin von dem Punkt von Shuruk. Dann wird es so betrachtet, dass das Waw sich von der linken Linie von SA zur Nukwa ausbreitet, die in der Form von Bet ist und ihre Nordseite umzäunt.

Nun wird sie als die Form von dem Mem betrachtet, das von allen Richtungen geschlossen ist. Das Bet von Bereshit ist ein Punkt in seinem Palast, Nukwa de SA. Über sie wurde gesagt: „Ein versperrter Garten ist meine Schwester, Braut, eine versperrte Quelle, ein versiegelter Brunnen.“ Sie ist in dem Buchstaben Waw versiegelt, weil wenn das Waw zur Nukwa den Buchstaben Bet ausbreitet, stellt sich heraus, dass (obwohl{?}) sie zuvor Bet war, sie nun ein verschlossenes Mem geworden ist, welches ein Wein ist, der in seinen Trauben bewahrt wird.

Das bedeutet, dass die Ausbreitung der Mochin der linken Linie von SA als der Buchstabe Waw betrachtet wird, der die Lücke auf der Nordseite des Bet einzäunt, und ein geschlossenes Mem wird, denn diese Mochin breiten sich vom Punkt von Shuruk aus, der ein verborgenes Licht ist, bevor er das leuchtende Gewand der Glorie/Pracht empfängt. Deshalb ist die Nukwa blockiert und kann nicht mehr zu den unteren Leuchten. Jedoch, weil es im Spirituellen keine Abwesenheit gibt, wird es so betrachtet, dass die vorherige Form der Nukwa, der Buchstabe Bet, nun ebenfalls da bleibt, sobald sie ein verschlossenes Mem geworden ist, und die rechte Linie in ihr wird, als ob die Chassadim von der rechten Linie von SA ausgebreitet werden. Aber weil die Mochin der Linken in einer Form von verschlossenem Mem [] sind, empfängt das Bet auf der Rechten die Form des Mem, aber nicht ein blockiertes, sondern ein offenes Mem [].

Folglich hat sie nun zwei Linien: die rechte Linie ist ein Mem, das in Chassadim offen ist, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, das nicht leuchtet. Die rechte Linie ist ein offenes Mem, vierzig Tage, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, vierzig Nächte. Solange die Linien sich nicht miteinander vereinen, werden beide immer noch als an Ganzheit mangelnd betrachtet, was „Fallen“ genannt wird. Daher, als Moses diese zwei Linien—Rechte und Linke—zur Nukwa ausbreitete, sagte er über sie: „Und ich fiel nieder vor dem Herr, wie an den ersten, vierzig Tage und vierzig Nächte.“ Und weil ihnen Vollkommenheit fehlt, sagte er über sie: „Und ich fiel nieder“, was auf das Fallen deutet.

Fallen ist in dem Buchstaben Pe, in den zwei Buchstaben Mem—das offene und das verschlossene—welche in Gematria Pe [80] sind, in denen es das Fallen gibt. Es ist so, weil alles eine Angelegenheit von Pe Waw ist, über die Moses in den Worten „Und ich fiel nieder“ sprach. Daher werden die zwei Linien—Waw der linken Linie von SA, welcher die zwei Buchstaben Mem schafft, Mem [] Tage und Mem [] Nächte, welche Pe sind—immer noch als Fallen betrachtet, weil ihnen die Vereinigung von Rechter und Linker fehlt. [] [] Yud [], ein Punkt in der Mitter, wurde Wasser. Daher müssen wir den Punkt von Yud zwischen den zwei Buchstaben Mem ausbreiten. Dies ist die mittlere Linie, die über dem Massach von dem Punkt von Chirik ausgebreitet wird.

Dies erschafft die Verbindung „Wasser“, was auf Licht von Chassadim deutet, welches Mochin öffnet, damit sie von oben nach unten zu den unteren scheinen können. Vonseiten von Chessed, damit die Lichter von Chassadim sich in der Nukwa öffnen können, sollten wir das Gebet vierzig Tage und vierzig Nächte verlängern, und dann Yud in ihrer Mitte ausbreiten. Dann leuchten und erscheinen die Chassadim in der rechten Linie von Nukwa. Dies erklärt die drei Linien von Nukwa in den Buchstaben: das offene Mem ist die rechte Linie, das verschlossene Mem ist die linke Linie, und der Buchstabe Yud zwischen ihnen ist die mittlere Linie.

210) Im heiligen Namen steigt HaWaYaH beim vierten Spielen [Singen eines Liedes] der Taamim auf. Wir sollten dieses Spielen der Bewegung im Rewii [vierten] über den Namen HaWaYaH beim Blasen verlängern. Die Stelle, sich kurz zu verhalten ist auf der Seite von Gwura, in der Bewegung der Shewarim [Stücke], wo Twir in den Taamim gespielt wird. Mittel bedeutet, dass sie weder verlängern, noch sich kurzhalten. Dies ist Trua [Trompeten], die Mittlere Säule, die Mittlere Linie, das Spielen von Shalshelet [Kette] in den Taamim.

Er erklärt die drei Linien von Nukwa, wie sie in den Taamim angewendet werden. Rewii [vierter] in den Taamim ist die Rechte Linie, das Licht von Chassadim. Aus diesem Grund müssen wir mit dem Namen HaWaYaH punktiert mit diesem Taam [Einzahl f. Taamim] verlängern. Beim Blasen des Shofar ist es Tekija [blasen], was rechts, Chassadim, ansagt, da das Licht von Chassadim der Ort ist, an dem man verlängern muss. Twir in den Taamim ist die Linke Linie, Gwura. Folglich müssen wir uns in ihr kurzhalten. Beim Blasen des Shofar ist es Shewarim [Teile], die Gwura ansagen.

Shalshelet [Kette] ist in den Taamim die Mittlere Linie, die zwischen den beiden Linien, rechts und links, kurz und lang, mit keiner anderen entscheidet und miteinander vereint, wobei sie Mittlere werden, und dabei beide einschließen. Aus diesem Grund ist es weder lang noch kurz, und es ist die Mittlere Säule, die Mittlere Linie. Beim Blasen des Sohar ist es Trua [trompeten], was auf die Mittlere Linie zeigt, das Spielen von Shalshelet in den Taamim. Darum wird die Mittlere Linie Shalshelet [Kette] genannt, da sie wie eine Kette für die beiden fungiert, für die Rechte Linie und für die Linke Linie, denn sie bindet sie zusammen und vereint sie im Schekel des Heiligtums.

211) Rewii [vierte] entsprechend in den Taamim, der in seiner Melodie aufsteigt, gibt es den Punkt von Cholam in den Nekudot [Interpunktion], Chessed. Die Shewarim [Teile] sind Twir in den Taamim, die dem Punkt von Shwa in der Interpunktion entsprechen. Auf Rewii sollte man seine Tonlage erhöhen. Und au Twir sollte man die Tonlage niedriger setzen, wie es in Gwura ist. Auf aramäisch und in der heiligen Sprache bedeutet Twir Shewarim. Weil die Tonlage erniedrigt werden muss, wird es als gebrochene Stimme erachtet, genannt Shewarim oder Twir.

Das Trompeten [Trua] ist die Mittlere Linie, genannt Shalshelet, Yud, die sich zwischen den beiden Buchstaben Mem von vierzig Tagen und vierzig Nächten ausdehnt. Es ist Segolta in den Taamim, wo die Rechte Linie durch die Mittlere Linie, Trua und Shalshelet und Yud, ganz erscheint, was Segolta in den Taamim genannt wird.

212 n/a

213) Sarka, Makaf,[-] Shofar, ‚von nun an Segolta‘. Sarka bedeutet, dass Nukwa auf den Platz geworfen wird, [Sorek bedeutet werfen] von dem sie genommen wurde, welcher Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim ist, bevor AwI sie bauten. Makaf [-] Shofar ist eine Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim, indem sie sie zu Ima erheben, die Shofar genannt wird. Makaf bedeutet Konjunktion [in Grammatik]. Shofar ist Ima. ‘Von nun an Segolta’ ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf der rechten Linie von Nukwa, da Mochin de Panim gehen und Segolta de Taamim in all ihrer Gänze enthüllen. Dieser Siwug von ‚von nun an Segolta‘ geschieht im Geheimen, denn in der niederen Shechina wird gesagt: „Und ihre Stimme wird nicht gehört werden.“

Der Punkt von rechts ist Cholam, die Linie von Chessed, der HERR ist König. Der Punkt von links ist Shuruk, Shwa, die Linie von Gwura, der HERR war König. Der mittlere Punkt ist Chirik, die entscheidende Linie, der HERR wird König sein.

Er erklärt die drei Linien in der Vergangenheit, Zukunft und in der Gegenwart.

Die Rechte ist ‚der HERR ist König‘, mit Segol, gegenwärtig, da das Leuchten von rechts der Platz ist, in welchem es zu verlängern heißt, um es nach unten in diese Welt auszudehnen. Darum wird es mit einem König angesagt, der mit Segol [Melech] betont ist, gegenwärtig, da die körperlichen weder die Vergangenheit noch die Zukunft berühren können, sondern nur den gegenwärtigen Moment.

Die Linke, von der es heißt, sich kurzzuhalten, weil ihr Leuchten versteckt ist und nicht bis in diese Welt reicht, ist im „war König“ angesagt, [Malch], hervorgehoben mit Kamaz. Dies bedeutet, dass Er König in der Vergangenheit war und die niederen können nicht die Vergangenheit berühren, daher müssen sie kurz sein.

Der mittlere Punkt, die entscheidende Linie – wird König in der Zukunft sein – ist Mittel und ihm ist garantiert, dass er diese Welt am Ende der Korrektur erreichen wird.

Rewii [vierte] in Taamim muss die Tonlage erhöhen.

Twir [aramä.: zerbrochen] muss die Tonlage senken.

Die Shalshet [Kette] in Taamim ergreift die beiden Linien wie eine Kette und verbindet sie miteinander, und dann dehnt sie ihr Leuchten nach unten wie Rewii in den Taamim, mit welchen die Melodie im Wort verlängert wird. Es ist ein einziger Punkt, wie Cholam. Die Shalshet, welche die beiden Linien miteinander verbindet, dehnt das Leuchten vom Rewii von Taamim von oben nach unten in diese Welt aus, gemeint ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf den rechten Linien.

Es gibt keinen Punkt in Nekudot [Punkte, Interpunktion], welcher nicht seinen entsprechenden Punkt in Taamim hat. Segol gegenüber in den Nekudot ist Segolta in den Taamim. Shwa gegenüber ist Großer Sakef in Taamim. In allen von ihnen wird man Nekudot finden, die den Taamim entsprechen, jedem, der die geheimen Geheimnisse kennt. Dadurch erzählt er uns, dass es verschiedene Beziehungen beim Vergleichen von Nekudot zu Taamim gibt, denn man kann sie ohne die verborgenen Geheimnisse zu wissen nicht vergleichen.

Erschafft Welten und zerstört sie

214) “Diese sind die Generation von Himmel und Erde.“ Wo geschrieben steht „Diese“ so disqualifiziert es jene davor. Die „Diese“ hier disqualifiziert „Diese sind die Generationen von Tohu [ungeformt], von Malchut de Midat ha Din, die Tohu genannt wird, in dem Vers „Und das Land war Tohu.“ Wir erfahren über „Diese sind die Generationen von Tohu“, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Darum steht geschrieben, dass das Land von Tohu we Bohu [wüst, ungeformt und leer]“ war, dass es Tohu war, denn Er zerstörte sie. Aber die Generationen von ELEH [diese], die in Midat ha Rachamim geschmälerten Malchut verblieben.

215) Warum erschuf der Schöpfer die Welten überhaupt, um sie dann zu zerstören? Wäre es nicht besser, sie gar nicht erst zu erschaffen? Hier besteht wirklich eine Frage: Was bedeutet „und zerstört sie“? Der Schöpfer zerstört Sein Eigenes Werk doch nicht. Außerdem steht über diese Himmel geschrieben “Denn die Himmel werden wie Rauch verfliegen.“ Folglich bedeutet es, dass der Schöpfer macht und dann Sein Werk wieder auslöscht. Dies ist in Bezug auf die Menschen möglich, aber nicht auf den Schöpfer.

216) Vielmehr sieht es so aus: Der Schöpfer erschuf die Welt und erschuf sie mit der Tora. Bereshit ist die Tora, von der geschrieben ist „Der HERR machte mich wie der Beginn Seines Weges.“ Somit nennt sich die Tora selbst „Beginn“ und mit diesem Anfang,  der Tora, erschuf Er Himmel und Erde, gemeint sind der obere Himmel und Erde, oberen WaK in Bina, angezeigt in Bereshit, Barach Sheet [erschuf sechs].

Er unterstützte sie mit der Tora, denn ein Bund wird in Bereshit geschrieben, da Bereshit die Buchstaben von Berit Esh [Bund des Feuers] hat. Über sie steht geschrieben: „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist, dann habe ich keine Ordnungen des Himmels und der Erde.“ Somit lehnen sich Himmel und Erde an die Tora, da Himmel und Erde vom Halten des Bundes in Bereshit angewiesen sind, welcher die Tora ist.

Über diese Himmel, die geschaffen wurden und über der Tora stehen steht geschrieben: „Die Himmel sind Himmel für den HERRN.“ Und die Erde wurde erschaffen und steht über der Tora wird „das Land der Lebendigen“ genannt. Es besteht aus sieben Ländern, von denen König David sagte: „Ich werde vor dem Herrn im Land der Lebendigen wandeln.“ Sie werden „Länder der Lebendigen„ genannt, um anzuzeigen, dass sie von Bina sind, die „Lebendiger Gott“ genannt wird.

217 Nach ihnen erschuf Er Himmel und Erde auf Tohu, wo es kein Jessod gibt, welcher ein Bund ist, an den sie angelehnt werden können, gemeint sind der untere Himmel und Erde, welche SoN sind. Bevor Malchut in Bina geschmälert wurde, war Nukwa in der Form von Tohu. Über sie steht geschrieben: „Und das Land war Tohu [ungeformt].“ Darum wünschte der Schöpfer die Tora den Nationen der Welt zu geben, welches die eigentliche Beschneidung ist, wobei die Korrektur der Beschneidung, mit der sie Malchut mit Bina und dann den Mochin schmälern würden, ihnen enthüllt würde. Doch die Nationen wünschten nicht, sie zu empfangen und das Land verblieb wüst und trocken.

218) Es steht geschrieben: “Es sammle sich das Wasser an einer Stelle.“ „Es sammle sich das Wasser…“ ist die Tora, die Wasser genannt wird. „An einer Stelle“ bedeutet Israel, da sich die Seelen von Israel von diesem Ort aus ausdehnen, von dem gesagt wird „Gesegnet sei die Glorie des HERRN von Seinem Platz.“ „Die Glorie des HERRN“ bedeutet untere Shechina, Malchut. „Von Seinem Ort“ ist die obere Shechina, Bina. Daher wird Bina “ein Ort” genannt. Und weil ihre Seelen aus Bina sind, die “ein Platz” genannt wird, ist der Name HaWaYaH ganz sicher einer von ihnen.

Über sie steht geschrieben “Denn der Teil des HERRN ist Sein Volk.“ Es steht auch geschrieben „Es sammele sich das Wasser unter dem Himmel an einem Ort“, wo Wasser Tora bedeutet und „Ein Ort“ Israel, die Empfänger, die Nationen der Welt jedoch ausgeschlossen, die nicht die Tora empfangen wollten, daher verblieb das Land wüst und leer.

219) Die Tora ist die Besiedlung der Welt, weil sie in ihr erschaffen wurde und aufrechterhalten wird. Die Nationen der Welt, die sie nicht empfangen haben, bleiben wüst und trocken. Das ist die Bedeutung davon, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Die Welt wurde zerstört wegen jenen, die die Mizwot der Tora nicht einhielten, die die Malchut nicht erhoben, um sie in Midat ha Rachamim von Bina zu mildern. Es ist nicht, dass der Schöpfer Sein eigenes Werk auslöscht und zerstört, den Himmel und die Erde und alles in ihnen, wie Menschen in der Erklärung der Worte denken, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Warum sollte der Schöpfer Seine eigenen Kinder auslöschen, Israel, von denen gesagt wurde: Bechibaram [„als sie erschaffen wurden“], was auf be Hej Beraam [Er erschuf sie mit Hej] deutet, die Malchut, die mit Midat ha Rachamim, Bina, korrigiert wird? Und weil sie in Bina korrigiert werden, sind sie so wie der Schöpfer wünscht, warum sollte Er sie also auslöschen?

220) Wegen jenen unter den Nationen der Welt, die konvertierten, fällt das kleine Hej von Abraham in das fünfte Jahrtausend, welches Hej [5 (in Gematria)] ist. Das fünfte Jahrtausend ist wüst und trocken, wie geschrieben steht: „Und der Fluss soll wüst und trocken sein.“ „Wüst“ bedeutet die Zerstörung des ersten Tempels, und „Trocken“ bedeutet die Zerstörung des zweiten Tempels.

Malchut, die in Midat ha Rachamim, Bina, gemildert ist, wird „kleines Hej“ genannt. Ihre Wurzel ist Malchut de AK, die zehn Sefirot vom Tabur de AK abwärts. Diese zehn Sefirot breiteten sich bis zu dem Punkt von dieser Welt aus, und dann, um in Midat ha Rachamim gemildert zu werden, erhob sich Malchut de Malchut, der Punkt von dieser Welt, zu dem Ort von Bina de Malchut, und schloss dort so Parzuf Malchut de AK ab, und ließ in ihr nur zwei Sefirot K-CH und die Hälfte von Bina zurück. Ein Parssa [Abtrennung] wurde unter ihnen ausgebreitet, und dieser Parssa beendete Azilut. Daher, wegen der Minderung von Malchut de AK in Bina, verringerten sich ihre zehn Sefirot zu zweieinhalb Sefirot, und sie wurde ein kleines Hej. Deshalb wird, in jedem Ort wo sie sich befindet, Malchut, die in Bina gemildert ist, „kleines Hej“ genannt. Sie ist das kleine Hej von Abraham, das Hej, das der Schöpfer zu seinem Namen, Abram, hinzufügte.

Das ist der ganze Unterschied zwischen den Seelen von Israel und den Nationen der Welt.. Die Seelen von Israel kommen von diesem kleinen Hej, weil die Seelen von Israel sich von jenem Ort ausbreiten, von dem geschrieben steht: „Gesegnet sei die Glorie des Herrn von Seinem Ort.“ Aber die Nationen der Welt breiten sich von Malchut de Midat ha Din aus, die nicht in Midas ha Rachamim gemildert wurde. Deshalb wurde gesagt, dass wegen jenen, die von den Nationen der Welt konvertierten, das Hej von Abraham fällt, denn die Proselyten, die von Malchut de Midat ha Din ausgehen, lassen Malchut von dem Ort von Bina fallen, das kleine Hej von Abraham, denn sie erwecken Midat ha Din in ihr, aus welchem Grund die zwei Tempel zerstört wurden. Es ist wie wir lernen: „Proselyten sind so schwer für Israel wie Schuppenflechte.“

221) Moses wollte sie unter die Schwingen der Schechina lassen, und dachte, dass auch sie sich von Malchut ausbreiteten, die in Midat ha Rachamim gemildert wurde, dem kleinen Hej, und zu ihnen die Mochin des kleinen Hej von Abraham ausbreitete. Deswegen verursachten die Proselyten ihm einen Abstieg, wie geschrieben steht: „Geh, geh hinunter zu deinem Volk … haben sich verdorben.“ Sie veranlassten Israel dazu, mit dem Kalb zu sündigen, weshalb der Schöpfer Moses sagte: „Geh, geh hinunter.“ Weil sie die Mochin des kleinen Hej nicht in der Furcht des Yud des Namen HaWaYaH empfingen, und mit der Liebe des Hej des Namen stieg Moses von seiner Stufe ab, welche Waw de HaWaYaH ist.

Moses ist der Ehemann der Königin, Waw de HaWaYaH. Er erhob das Hej de HaWaYaH, welches das kleine Hej ist, zu dem Ort von Bina, das erste Hej de HaWaYaH, und das Waw erhob sich zu dem Ort von Chochma, Yud de HaWaYaH. Dann breitete er Mochin von Yud, Furcht, und Mochin von Hej, Liebe, zu dem unteren Hej de HaWaYaH aus. Aber da die Proselyten von Malchut de Midat ha Din entspringen, die nicht in Bina gemildert ist, konnten die die Mochin des unteren Hej nicht empfangen, da sie oben an dem Ort von Yud-Hej de HaWaYaH war, in Furcht und Liebe, sie wurde nach unten ausgebreitet, Midat ha Din in ihr erschien, und alle Lichter verließen sie.

Es ist so, weil Malchut nur geeignet ist Lichter zu empfangen, wenn sie den Ort von Bina kleidet, das erste Hej de HaWaYaH. Und die Worte: „Geh, geh hinunter“, wurden zu Moses gesagt, der Waw ist, vom ersten Hej, Bina. Während der Sünde, als sie wünschten, die Lichter nach unten auszubreiten, trennten sich die Buchstaben Yud-Hej de HaWaYaH sofort, um den Überfluss vor dem unteren Hej zurückzuhalten. Dann senkte Bina, das erste Hej, ihre drei Buchstaben ELEH ab und verblieb in WaK ohne einen Rosh. Dies brachte notwendigerweise Moses, Waw de HaWaYaH, Tiferet, dazu sich ebenfalls zu WaK ohne einen Rosh zu vermindern, und seine Buchstaben ELEH abzusenken, denn nachdem der obere vermindert wurde, müssen alle darunter damit (einhergehend) vermindert werden.

222) Der Buchstabe Waw de HaWaYaH stieg mit Moses ab, um ihn zu bewahren, damit er nicht unter ihnen verloren geht, denn in Bezug auf die Inkarnation war Moses dazu bestimmt, sich mit der vermischten Vielzahl zu mischen, deren Seelen von der Seite von jenen sind, von denen geschrieben steht: „Denn die Himmel sollen hinfort vergehen wie Rauch.“ Diese sind diejenigen, für die Noah nicht um Gnade bat. Über sie steht geschrieben: „Und sie sollen von der Erde ausgelöscht werden“, denn sie waren von jenen, von denen geschrieben steht: „Löscht das Gedächtnis von Amalek aus.“ Moses hat sich nicht vor ihnen bewahrt, und ließ das kleine Hej zwischen ihnen fallen. Deshalb wird er nicht in das Land Israel eintreten, bis das Hej zu ihrem Platz zurückkehrt, und deshalb stieg Moses von seiner Stufe ab, und das Waw de HaWaYaH stieg mit ihm ab.

Deshalb fiel das Hej, und das Waw wird sie erheben, das Waw von Moses, denn Moses‘ Stufe ist Waw de HaWaYaH, und durch die Sünde mit dem Kalb stiegen die Buchstaben ELEH de Bina ab. Wegen ihnen stiegen auch die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH zu dem unteren Hej ab, und die Buchstaben ELEH des unteren Hej stiegen zu den Klipot ab. Daher wurde Moses dazu verurteilt das Land nicht zu betreten, bis das untere Hej zu ihrem Ort zurückkehrt, zu Yud-Hej, so wie sie vor der Sünde mit dem Kalb war. Deshalb stiegen das Waw de HaWaYaH und Moses von ihrer Stufe ab, damit das Waw das Hej von dem Fall erheben würde. Weil die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH, SA, abstiegen und zu dem unteren Hej fielen, wird SA—das Waw—zur Zeit der Korrektur seine Buchstaben ELEH zu seiner Stufe zurück bringen, und das untere Hej, das an sie angeheftet ist, wird zu der Stufe von Waw zurückkehren.

Gleichermaßen wird Bina, das erste Hej, ihre Buchstaben ELEH—die zu dem Platz von Waw fielen—zu ihrer Stufe zurückbringen. Dann wird sich das Waw-Hej, das an sie angeheftet ist, zusammen mit ihnen zu Bina erheben, zu dem ersten Hej. Folglich werden Waw-Hej zu Yud-Hej zurückkehren, wie vor der Sünde. Daraus folgt, dass, gäbe es nicht den Abstieg der Buchstaben ELEH von Waw zu dem Platz des unteren Hej, das Waw nicht fähig wäre, das untere Hej zu erheben. Wegen dem Abstieg von Waw kann das Waw später das untere Hej erheben, und sie zu ihrem Platz zurück bringen, zu dem ersten Hej, durch zurückbringen seiner Buchstaben ELEH an ihren Platz.

223) Mit dem kleinen Hej, dem Hej von Abraham, dem Hej von BeChibaram [als sie erschaffen wurden], wurde Moses von ihr geholfen. Über ihn steht geschrieben: „Der Moses beim rechten Arm führte, dem Arm Seiner Glorie.“ Er nahm sie zwischen den Klipot durch die Kraft des Waw heraus und brachte sie mit sich, weil durch die Rückgabe seiner Buchstaben ELEH durch Waw mit der auf seiner Stufe angehefteten Nukwa wurde er von der Nukwa assistiert und stieg auf und kleidete das Yud de HaWaYaH, wobei er die Nukwa mit sich heraufbrachte und das erste Hej de HaWaYaH kleidete.

Dann ist das untere Hej sofort über dem Namen Yud Hej da, da sie im ersten Hej oben mit dem Waw ist, und der Eid ist vollständig, wie geschrieben steht: „Die Hand auf dem Thron des HERRN: Der HERR wird mit Amalek von einer Generation zur anderen Krieg führen.“ Davor ist der Name noch unvollständig, weil ihm Waw-Hej fehlen und der Thron ist unvollständig, weil ihm Alef fehlt. Aber nun ist der Name vollständig in Waw-Hej und der Thron ist komplett mit einem Alef.

Was ist “Von einer Generation zur anderen”? Es ist Moses, von dem geschrieben steht: „Eine Generation geht und eine Generation kommt.“ Eine Generation sind nicht weniger als 600.000, und dies ist Moses, von dem wir erfahren, dass eine Frau in Ägypten 600.000 in einem einzigen Bauch gebar.

“Von Generation zu Generation” ist Moses, über den geschrieben steht: “Eine Generation geht und eine Generation kommt”, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses in jeder Generation, in jeder Generation gehend und kommend. Weil das Ausmaß der Seele von Moses 600.000 ist, da Moses mit Bina belohnt wurde, Mochin de AwI, die WaK de AA kleidete, dessen Sefirot 10.000 sind, da die Sefira Nukwa Einheiten ist, Seir Anpin ist die Zehner, ISHSuT die Hunderter, AwI Tausender und AA 10.000. Es folgt, dass WaK, seine ChaGaT NHJ 60.000 sind und wenn jede von ihnen aus 10 besteht, dann sind sie 600.000.

Darum heißt es: “Eine Frau in Ägypten gebar 600.000 in einem einzigen Bauch.“ Es bezieht sich auf Moses, weil Moses 600.000 gleich ist. Die bedeutet nun notwendigerweise, dass es keine Generation gibt, in welcher es kein Leuchten von Mochin von 600.000 gibt, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses. Es steht geschrieben: „Der HERR wird Krieg mit Amalek von Generation zu Generation machen“, und aus diesem Grund sind die Mochin der 600.000 nicht permanent, sondern werden in jeder Generation wiedergeboren, und darum führt der HERR Krieg mit Amalek.

001-025, Bereshit. Die Schöpfungsgeschichte

Das Buch Sohar

Er schnitzte eine Schnitzerei in das Obere Licht

1) Als der König es wünschte, die Welten auszuströmen und sie zu erschaffen, schnitzte der scharfe Funken eine Schnitzerei in das Obere Licht. Er schnitzte eine Schnitzerei – der Weggang und die Einschränkung des Lichtes, welches einen leeren Ort ohne Licht hinterlässt. Es gilt als Schnitzerei, weil vor der Schöpfung „Das obere Licht die gesamte Wirklichkeit gefüllt hatte.“ Und als Er die Welten erschaffen wollte, schnitzte er ins Obere Licht, welches sich zusammenzog und das Licht von Malchut herum ausstieß. Mit diesem Schnitzen wurde ein Ort für alle Welten geschaffen, ein Funken, ein Feuerfunken, Kashiut [Schärfe], die Kraft des strengen Din im Kli von Malchut, weswegen das Licht von Malchut herum eingeschränkt wurde und fortging. Weiterlesen