Die Schrift sagt: „Dies sind die Namen der Söhne Israels, die nach Ägypten kamen. …Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte. …Und die Ägypter zwangen die Söhne Israels, hart zu arbeiten … Und es geschah, dass die Söhne Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg zu Gott hinauf … und Gott hörte ihr Seufzen.“ Weiterlesen
Das Lernen beginnt mit der Phase, die als „die Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen“ bezeichnet wird, weil wir nicht über den Schöpfer selbst sprechen und wir Ihn nicht erreichen können. Stattdessen bedeutet „an deinen Handlungen erkennen wir Dich“, dass die Erkenntnis nur in den Handlungen liegt, die von Ihm ausgehen.
Diese Verbindung wird auch als „Ziel der Schöpfung“ bezeichnet. Unsere Weisen erkannten, dass Sein Wunsch und Ziel war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daher beginnt der Ablauf der Entwicklung von dieser Einsicht, bis sie die Seelen erreicht, deren Wurzel die Seele von Adam HaRishon ist, die sich aus dem Inneren der Welten BYA ausbreitet. Weiterlesen
Was ist der wichtigste Mangel, um den man beten sollte? (zum Hörtext..)
Von Baruch Ashlag (Rabash)
Artikel 12, 1986
Es ist bekannt, dass die Schöpfung „Mangel“ genannt wird. Deshalb heißt sie auch „Existenz aus Nichtexistenz“. Der Mensch wurde voller Mängeln erschaffen. Damit der Mensch bei der Arbeit, seine Defizite zu befriedigen, erfolgreich sein kann, muss er zunächst wissen, welches der wichtigste Mangel ist, dem er den Vorzug vor allen anderen Mängeln geben sollte. Da es spirituelle Mängel und körperliche Mängel gibt, müssen wir zunächst „spirituell“ und „körperlich“ definieren. Mehr lesen…
Die Höhere Kraft will, dass der Mensch sich entwickelt. Daher erweckt sie in ihm durch verschiedene Probleme Leiden, die ihn dazu bringen, über eine Veränderung seines Zustands nachzudenken.
Sie weist ihm auch den Weg zur Veränderung, indem er zwischen den Menschen selbstsüchtige Beziehungen erweckt, die den Menschen zur Einsicht führen, dass er sich zu einer anderen Wahrnehmung der Welt erheben muss, zu einer Realität jenseits seines Verstandes.
Wir Menschen leben in einer imaginären Realität. Die ganze Welt ist eine Illusion, die in den menschlichen fünf Sinnen durch egoistische Wünsche entsteht, welche alles für ihn beanspruchen wollen. Eine solche Realität existiert nur in der persönlichen Vorstellung des Menschen.
Wenn sich die Menschen von der physischen Wahrnehmung der Welt zur spirituellen erheben, wird es sich anfühlen, als würden sie aus einem Traum erwachen.
Die Menschheit schläft und muss endlich aufwachen.
Michael Laitman
Erhältlich als Taschenbuch, als Hörbuch und und als Kindle Buch!
Die Psalmen Davids gibt es bereits in zahlreichen Versionen. Allein Google liefert über 4 Millionen Suchergebnisse. Wer sich akademisch damit auseinandersetzen möchte, kann dies auf verschiedene Weise tun: Historisch, numerologisch, literarisch und natürlich aus Sicht der verschiedenen religiösen Strömungen.
Eine andere Möglichkeit ist es, sich mit David zu identifizieren. Davids beschriebene Nöte, Bedrängnisse, Zweifel und Feinde findet man auch in sich selbst. Genauso wie sein Vertrauen in den Schöpfer und dessen wohlwollende Lenkung.
Die Psalmen Davids in dieser modernen Version wenden sich direkt ans Herz!
Basierend auf dem Artikel Die Lehre der Kabbala und deren Wesen von Baal HaSulam
Diese Sendung beschäftigt sich mit der Weisheit der Kabbala und ihrer Bedeutung bei der Offenbarung der Göttlichkeit in allen Aspekten. Der Zweck der Schöpfung wird diskutiert: den Menschen zu erheben und ihm eine höhere und wichtigere Stufe zu verleihen, damit er seinen Schöpfer wie einen Freund fühlen kann. Die Kabbala hilft, den Weg zur spirituellen Erleuchtung und Selbstentdeckung zu finden.
1. Was ist das Besondere am Übergang vom Empfangen zur Selbsthingabe? Obwohl nicht alle von uns diesen Übergang erreicht haben, lernen wir darüber und nähern uns ihm an. Man muss es sich vorstellen, darüber reden und darüber nachdenken, was sich in einem ändern muss, um diese Grenze zu überschreiten und den Grad von liShma zu erreichen.
2. Was passiert, wenn wir die Barriere überschreiten?
Es gibt eine große Veränderung in deiner Wahrnehmung der Realität, in deinem Gefühl für die Realität. Du wirst den Schöpfer enthüllen und erkennen, dass Er unsere ganze Welt erfüllt und alles in deinem Leben arrangiert und bestimmt, all deine Gedanken, Wünsche, alles, und dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Weiterlesen
Aus der Serie „Die Wissenschaft der Kabbala einfach erklärt“
Die Vorsehung hat in Wahrheit die Menschheit bereits in zwei Wege eingetaucht: in „den Weg der Tora (Licht/Liebe/Geben)“ und in „den Weg des Leidens“. Und zwar auf eine solche Weise, dass die kontinuierliche Entwicklung und der Fortschritt der Menschheit ihrem Ziel entgegen gesichert sind, und sie wirkt ohne Vorbehalt. So ist es tatsächlich eine natürliche und notwendige Verpflichtung, dieses Gesetz einzuhalten. – Baal HaSulam
Diese Folge beschäftigt sich mit der Weisheit der Kabbala und ihrer Bedeutung bei der Offenbarung der Göttlichkeit in allen Aspekten. Der Zweck der Schöpfung wird diskutiert, nämlich den Menschen zu erheben und ihm eine höhere und wichtigere Stufe zu verleihen, damit er seinen Schöpfer wie einen Freund fühlen kann. Die Kabbala-Lehren können dabei helfen, den Weg zur spirituellen Erleuchtung und Selbstentdeckung zu finden.
Chessed (Barmherzigkeit) betreffend
Artikel Nr. 4, 1986
Im Heiligen Sohar[1] steht über Chessed (Barmherzigkeit) geschrieben: „Warum wurde er bis jetzt nicht Abraham genannt? Die Erklärung ist, dass er bisher nicht beschnitten war, und jetzt wurde er beschnitten. Sobald er beschnitten war, verband er sich mit dem Buchstaben Hej, welcher die Shechina (Göttliche Gegenwart) ist, und die Shechina war in ihm. Deshalb wird er jetzt Abraham genannt, mit einem Hej. Es steht geschrieben: ‚Dies sind die Generationen des Himmels und der Erde, als sie erschaffen wurden.‘ Wir haben gelernt, dass Er sie mit einem Hej erschaffen hat. Wir lernten, BeHibaram (als sie geschaffen wurden) hat die Buchstaben von Be Awraham (in Abraham). Das bedeutet, dass die Welt für Abraham erschaffen wurde.
„Er fragt: ‚Was sagen sie?‘ Das heißt, ‚Warum sind sie sich bei der Auslegung von BeHibaram uneinig?‘ Er antwortet: ‚Es ist Chessed.‘ Er sagt, dass BeHibaram Awraham beinhaltet, der Chessed ist, und die Welt (die Shechina) wurde für Chessed erschaffen. Deshalb sagt er, dass er sie mit einem Hej, also der Shechina, erschaffen hat.“
„Aber das eine widerspricht nicht dem anderen, weil alles zusammen herabkommt. Das heißt, wenn es Chessed in der Welt gibt, dann gibt es auch die Shechina in der Welt, und umgekehrt. Daher sind die beiden Bedeutungen – Chessed und Shechina – ein und dasselbe, und die Welt wurde für Chessed und für die Shechina erschaffen. Wir sollten verstehen, warum er interpretiert, dass BeHibaram Be Abraham bedeutet, was Chessed ist. Das bedeutet, dass die Welt für Chessed erschaffen wurde.“
Wir sollten die Angelegenheit von Chessed verstehen. Betrifft es nicht nur das, was sich zwischen Mensch und Mensch befindet? Hat der Schöpfer die Höheren Welten – die Welt der Engel und der Serafim – nur erschaffen, damit jeder mit seinem Freund barmherzig umgeht, damit Ruben mit Shimon barmherzig ist? Was hat der Schöpfer davon? Kann man so etwas sagen? Deshalb müssen wir verstehen, was Chessed (Barmherzigkeit) ist, denn er sagte, dass die Welt für Chessed erschaffen wurde.
Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Deshalb sollten wir fragen: „Warum gibt es zwei Erklärungen zu dem Vers: ‚Dies sind die Generationen des Himmels … als sie erschaffen wurden'“, eine aufgrund der Shechina und die andere wegen Abraham, der Chessed ist?
Wir sollten sagen, dass der Vers „Als sie erschaffen wurden“ nur erklärt, wie das Ziel zu erreichen ist, das da heißt: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Das bedeutet, dass die Geschöpfe die vollkommene Freude und den Genuss erlangen müssen. Wenn sie Freude und Genuss erhalten, werden sie nichts Unangenehmes empfinden, das „Brot der Scham“ genannt wird.
Um dies zu korrigieren, gab es den Zimzum (Einschränkung), der eine Verhüllung der Freude und des Genusses ist. Wie der heilige ARI sagt[2]: „Wisse, bevor die Emanationen emaniert und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte. Und es gab keinen leeren Raum. …Und als in Seinem einfachen Willen der Wunsch wach wurde, die Welten zu erschaffen…Und dabei die Perfektion Seiner Taten zum Vorschein zu bringen…sodann schränkte sich die Unendlichkeit ein.“
Die Verhüllung, die wir in Bezug auf die Spiritualität sehen, bedeutet daher, dass wir dennoch glauben sollten, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist“; aber würden alle Geschöpfe in der Welt die Herrlichkeit des Schöpfers spüren, wer würde sich dann noch mit niederen Dingen beschäftigen wollen, wenn er die Wichtigkeit der Herrlichkeit der Spiritualität sieht? Schließlich kann ein Mensch ein Abbild dessen erhalten, was er in der Vergangenheit hatte.
Ein Beispiel: Für einen Menschen war seine wichtigste Zeit jene, als er spürte, dass es sich lohnt, der Spiritualität anzuhaften. Vorher betrachtete er sich selbst und die ganze Welt so, als würde die Zeit ziellos und sinnlos vergehen und er sich nur mit Nichtigkeiten beschäftigen. Später, als er in Hochstimmung kam, erschien ihm die Welt voller kleiner Kinder, die mit Spielzeug spielen.
Manchmal sehen wir auch, wie ein Kind einem anderen ein Seil über die Schulter legt und sagt: „Du bist das Pferd und ich ziehe an den Zügeln.“ Dieses Spiel macht beiden Spaß. Und wenn wir die Kinder fragen: „Warum spielt ihr mit unechten Dingen? Du bist kein Wagenlenker und er ist kein Pferd“, werden sie uns nicht verstehen, was wir ihnen damit sagen wollen.
Wenn ein Mensch die Zeit beschreibt, in der er den wichtigsten Zustand im Leben hatte, sah er, dass sich die Menschen nur mit dem Körperlichen beschäftigten, wie ein Erwachsener, der Kindern beim Spielen zusieht. Daraus folgt, dass alles, was wir brauchen, um uns mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigen zu können, die Enthüllung ist. Das heißt, die Freude und der Genuss, die in ihnen verborgen sind, müssen enthüllt werden, damit wir sie offensichtlich sehen können. Wer würde dann nicht Freude und Genuss wollen? Wer könnte sich selbst erniedrigen und wie ein Huhn im Hühnerstall in Abfällen picken und dabei glücklich und zufrieden sein, wenn er stattdessen das Leben eines Menschen genießen könnte? Er will essen, was den Menschen erfreut und nicht, was Tieren Genuss bereitet. Dies wird gesagt, wenn er den Unterschied zwischen der Lebenskraft der Menschen und der Lebenskraft der Tiere und des Geflügels spürt.
Aber während der Verhüllung sieht er kein anderes Leben in der Welt, als das, dessen er sich erfreut und das die Lebenskraft der ganzen Welt ist. Und andere Menschen, die auf körperliche Dinge verzichten, um ein spirituelles Leben zu suchen, sieht er als dumme, geistlose Kinder an. Kleinen Kindern wird erlaubt, mit wichtigen Dingen zu spielen, doch sie werfen sie weg und nehmen sich stattdessen bedeutungslose Dinge.
So ist es auch bei Ihnen: Obwohl sie sich an körperlichen Dingen erfreuen könnten, werfen sie diese weg und denken darüber nach, spirituelle Besitztümer zu erlangen. Für sie sind die spirituellen Dinge auch bedeutungslos, also Dinge, die keinen Wert haben. Aber das ist allein das Ergebnis der Verhüllung der Spiritualität.
Nun werden wir die beiden Interpretationen des Wortes Hibaram (als sie erschaffen wurden) erklären, wobei die erste Chessed und die zweite Shechina bedeutet. Wir fragen: „Lohnt es sich, die nächste Welt und diese Welt für Chessed zu erschaffen?“ Wie wir oben erklärten, können gemäß dem Zweck der Schöpfung, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, die Freude und der Genuss nicht offenbart werden, solange sie nicht empfangen können, um zu geben. Daher ist es unmöglich, das Ziel in seiner Vollkommenheit zu erreichen.
Deshalb müssen wir erklären, was über BeHibaram gesagt wird; es bedeutet, dass sie dadurch den Zweck der Schöpfung erfüllen werden und dass es ohne unmöglich ist, diesen in seiner Vollkommenheit zu erreichen. Deshalb besagt die Interpretation, dass Be Awraham (in Abraham) Chessed ist und sie durch die Beschäftigung mit der Eigenschaft von Chessed die Eigenschaft des Gebens erreichen können, wonach sie in der Lage sein werden, den Genuss zu empfangen. Dieses Empfangen wird als Geben betrachtet.
Es ist so, wie er im Sulam[3] sagt, wo er die Worte unserer Weisen anführt: „Als Er bei der Erschaffung der Welt zu den Engeln sagte: ‚Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen‘, sagte Chessed: ‚Lass uns ihn erschaffen, denn er handelt barmherzig.‘ Die Wahrheit sagte: ‚Lass uns ihn nicht erschaffen, weil für ihn alles Lüge ist.'“
Er interpretiert dort die Worte unserer Weisen, dass Chessed sagte: „Lass uns ihn erschaffen.“ „Aber Chessed sagte: ‚Lass uns ihn erschaffen, weil er barmherzig handelt‘, denn die Mizwa (Gebot), Gutes zu tun, ist zwangsläufig eine reine Handlung des Gebens, durch die er allmählich korrigiert wird, bis er sich mit allen Mizwot (Geboten) beschäftigen kann, um zu geben. So ist sichergestellt, dass er schließlich sein Ziel erreicht, in liShma (für Ihren Namen) einzutreten. Darum argumentierte Chessed dafür, ihn zu erschaffen.“
Daraus folgt, dass die Äußerung BeHibaram bedeutet, dass Hibaram nur als Mittel, nicht aber als Ziel benötigt wird, da es bekanntlich der Zweck der Schöpfung ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Vielmehr ist es ein Ratschlag, wie die Geschöpfe das Ziel erreichen können, also Freude und Genuss empfangen können. Denn zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden muss eine Gleichheit der Form bestehen, und da sie in ihrer Form entgegengesetzt sind, werden sie niemals Freude und Genuss empfangen können.
Deshalb sagt der eine, dass Chessed das Mittel ist. Durch die Eigenschaft von Chessed, werden sie mit Gefäßen des Gebens belohnt und können Freude und Genuss empfangen. Der andere sagt, dass es BeHibaram ist, was Hej Beraam bedeutet, nämlich die Shechina. Das heißt nicht, dass er ihm widerspricht, aber wenn er sagt, dass Er sie mit einem Hej erschaffen hat, bedeutet das, dass Malchut, welche die Shechina ist, hier in BeHibaram enthalten ist, also ein kleines Hej.
Der heilige ARI interpretiert[4]: „Das ist die Bedeutung von BeHibaram, BeHej Beram (Er erschuf sie mit Hej), da alle Geschöpfe fünf Parzufim waren, sowohl in Azilut als auch in BYA. Das ist die Bedeutung des kleinen Hej von Malchut de AK, nachdem sie am Ende ihrer SaT verkleinert wurde.“
Er interpretiert dort (in Or Pashut), dass die Welt der Korrektur, genannt ABYA, aus einer anderen Malchut entstanden ist, die durch die Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit), genannt Zimzum Bet (Zweite Einschränkung), vermindert wurde, wo es eine Verkleinerung in Malchut gab. Deshalb wird Malchut auch „kleines Hej“ genannt.
Das bedeutet, dass Hej in BeHibaram so interpretiert wird, dass es sich auf die Shechina bezieht, die die Korrektur erhielt, die „die Verbindung der Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit) mit Din (Gerichts-Urteil)“ genannt wird. Das bedeutet, dass Malchut, genannt „Eigenschaft von Din„, die Wurzel der Geschöpfe ist, nämlich der Wille zu empfangen, das Kli (Gefäß), das den Zweck der Schöpfung empfangen muss (Seinen Geschöpfen Gutes zu tun). Außerdem ist sie das Gefäß des Empfangens der Freude und des Genusses, welches die Substanz der Geschöpfe ist, das heißt der Wunsch, Freude und Genuss von Ihm zu empfangen. Aber aufgrund der Korrektur der Gleichheit der Form gab es ein Urteil (Din), dass dieses Gefäß des Empfangens nicht benutzt werden darf, wenn es nicht auf das Geben ausgerichtet sein kann. Dies wird „Einschränkung und Urteil“ genannt.
Die Welt kann ohne diese Korrektur, die „Empfangen, um zu geben“ genannt wird, nicht existieren, da sonst aufgrund der Einschränkung (Zimzum) und des Urteils (Din), die zum Zweck der Korrektur der Welt gemacht wurden, keine Enthüllung der Fülle für die Unteren stattfindet. Wie ist es aber möglich, die Natur der Schöpfung, die das Empfangen ist, in eine Natur des Gebens zu ändern?
Um deshalb die Gefäße des Empfangens zu korrigieren, damit sie arbeiten, um zu geben, musste es eine Korrektur geben, die „Verbindung der Eigenschaft von Rachamim mit Din“ genannt wird, bekannt als Zimzum Bet. Das bedeutet, dass sich Bina, die Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit), die „Geben“ genannt wird, mit Malchut, dem Empfangen, vermischte. Durch diese Verschmelzung von Rachamim mit Din durch Tora und Mizwot (Gebote) können wir die Fülle erreichen, obwohl es unserer Natur entgegengesetzt ist.
Diese Angelegenheit wird im „Vorwort zur Weisheit der Kabbala„[5] dargestellt: „Dies ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: Im Anfang betrachtete Er die Erschaffung der Welt mit der Eigenschaft von Din (Urteil). Er sah, dass die Welt nicht existieren kann und der Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit) vorausging, und verband sie mit der Eigenschaft von Din.‘ …’Er sah, dass die Welt nicht existieren kann‘ bedeutet, dass es auf diese Weise für den Menschen, der aus Bchina Dalet erschaffen werden sollte, unmöglich war, Handlungen des Gebens auszuführen. …Deshalb schickte Er die Eigenschaft von Rachamim voraus und verband sie mit der Eigenschaft von Din. Durch diese Verbindung wurde Bchina Dalet – Midat ha Din – mit Funken des Gebens im Kli von Bina verbunden.“
Aus dem oben Gesagten folgt, dass wir die Mittel, mit denen wir den Zweck der Schöpfung erreichen können, nur dank des kleinen Hej haben. Denn das Din in Hej, das die Eigenschaft des Din (Gerichts-Urteil) ist, verkleinerte sich in der Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit). Ein Teil des Verlangens zu empfangen wurde also kleiner und nahm die Eigenschaft von Rachamim in sich auf; und wie oben gesagt wurde, enthalten die Gefäße des Empfangens in den Wurzeln die Eigenschaft des Gebens, Rachamim genannt.
Dadurch verstehen wir, warum der Heilige Sohar zu dem Schluss kommt, dass „es keine Meinungsverschiedenheit zwischen beiden gibt, sondern dass das eine das andere nicht ausschließt, weil alles zusammen herabkommt“. Das heißt, wenn es Chessed in der Welt gibt, dann gibt es auch die Shechina in der Welt, und umgekehrt. Und die Welt wurde für Chessed und für die Shechina erschaffen.“
Und beide, also die Eigenschaft von Chessed und die Shechina, die mit der Eigenschaft von Rachamim korrigiert wurde, sind auf dasselbe ausgerichtet – dass die Geschöpfe durch sie den Zweck der Schöpfung erreichen, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten. Deshalb sagte er: „Wenn es kein Chessed gibt, gibt es auch keine Shechina.“
Das bedeutet, ohne die Korrektur von Chessed in der Welt, wo sie durch die Eigenschaft von Chessed empfangen können, um zu geben, würde es die Shechina nicht geben. Das heißt, die Korrektur, die in Malchut erfolgte, genannt „Verbindung der Eigenschaft von Rachamim mit Din„, würde nicht helfen. Die Eigenschaft von Chessed existiert jedoch in der Welt, was bedeutet, dass Malchut mit der Eigenschaft von Chessed korrigiert wurde, die Rachamim ist. Dies hilft, das Ziel zu erreichen.
Wir sollten jedoch verstehen, warum Malchut Shechina genannt wird. Baal HaSulam erläuterte, dass der Heilige Sohar sagt: „Er ist der Shochen (Bewohner); und sie ist die Shechina.“ Das bedeutet, dass dort, wo der Schöpfer offenbart wird, es Shechina genannt wird. Dies wird das „Einflößen der Shechina“ genannt, was bedeutet, dass der Schöpfer dort offenbart wird.
Aus diesem Grund sollte man immer darum beten, mit dem Himmelreich (Malchut Shamaim) belohnt zu werden, was auch als „Glaube“ bezeichnet wird. Man sollte also darum beten, mit dem Glauben belohnt zu werden. Aber es stellt sich eine Frage: Wenn er weiß, dass ihm der Glaube an den Schöpfer fehlt, zu wem betet er dann? Denn nur wenn er an den Schöpfer glaubt, kann man sagen, dass er den Schöpfer darum bittet, ihm zu geben, worum er Ihn bittet.
Wir können dies so interpretieren, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„[6] geschrieben steht: „‚Derjenige, dessen Tora sein Handwerk ist.‘ Das Maß seines Glaubens offenbart sich in seiner Beschäftigung mit der Tora, denn die Buchstaben von Umanuto (sein Handwerk) sind (im Hebräischen) die gleichen wie von Emunato (sein Glaube). Es gleicht jemandem, der seinem Freund vertraut und ihm Geld leiht. Er kann ihm ein Pfund anvertrauen, aber wenn er zwei Pfund verlangt, wird er sich weigern, ihm das Geld zu leihen. Später kann er ihm auch hundert Pfund anvertrauen, aber nicht mehr. Danach hat er genug Vertrauen, um ihm die Hälfte seines Vermögens zu leihen, aber nicht sein ganzes Vermögen. Und schließlich kann er ihm sein gesamtes Vermögen anvertrauen, ohne auch nur einen Hauch von Furcht zu verspüren. Dieser letzte Glaube wird als ‚vollständiger Glaube‘ betrachtet, und die vorherigen Formen werden als ‚unvollständiger Glaube‘ gesehen. Es ist vielmehr ein teilweiser Glaube, mal mehr, mal weniger.“
Wir sehen also, dass es einen unvollständigen Glauben gibt. Wenn er einen unvollständigen Glauben hat, kann man sagen, dass ein Mensch zum Schöpfer beten sollte, ihm zu helfen; denn er möchte, dass der Schöpfer ihm hilft, den vollständigen Glauben zu erreichen. Und da es unmöglich ist, den vollständigen Glauben zu erlangen, bevor man nicht mit der Gleichheit der Form belohnt wurde, wie in den vorangegangenen Artikeln gesagt und in der „Einführung in das Buch Sohar„[7] dargestellt, gibt es deshalb diese Korrekturen, wie oben bezüglich BeHibaram geschrieben steht:
1) durch die Eigenschaft von Chessed werden sie die Gleichheit der Form erreichen, was als Abraham angesehen wird;
2) er sagt, dass er Hej ist, was Shechina bedeutet. Das heißt, Malchut hat in sich die Eigenschaft von Rachamim erhalten, wodurch sie das Geben erreichen. Und dann wird der Zweck der Schöpfung, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wahr.
überarbeitet, EY, 18.02.2024
[1] Sohar (Lech Lecha, Punkt 382)
[2] Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 1, S. 1
[3] Sulam [Kommentar zum Sohar] („Einführung in das Buch Sohar„, Punkt 175)
[4] Tor der Absichten, Punkt 43
[5] Vorwort zur Weisheit der Kabbala, Punkt 58
[6] Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, Punkt 14
[7] Einführung in das Buch Sohar, S. 138
3. Buch Mose, Leviticus 1:1 – 5:26
Der Tora Wochenabschnitt WaJikra (Und Er rief) handelt von den Regeln für das Opfern und jenen Regeln für die Priester, welche in der Stiftshütte dienen. Einige Opfer sind freiwillig, andere sind vorgeschrieben. Mehrere der Opfer werden auf dem Altar zu Asche verbrannt, die anderen bleiben für die Priester und den Geber der Opfergabe übrig. Weiterlesen
Kabbalist Michael Laitman, anlässlich des Internationalen Frauentages
„Der Mensch ist die Vereinigung von männlich und weiblich, und die Welt kann nicht erbaut werden, wenn nicht beides, das Männliche und das Weibliche, vorhanden ist“ aus dem Buch Sohar.
Das Streben danach, Gleichgewicht zu schaffen, ist gut und richtig. Es entspringt einem echten Wunsch, in der Interaktion zwischen Männern und Frauen Ganzheit, Vollendung und Perfektion zu finden. Aber was ist Geschlechtergleichstellung? Was bestimmt das Gleichgewicht? Wenn wir es aus unserer eigenen Perspektive heraus suchen – ob als Mann oder als Frau – sehen wir die Dinge nur fragmentiert und daher falsch. Weiterlesen
2. Buch Mose, Exodus 21:1 – 24:18
Im Abschnitt Mishpatim (Rechte) gibt der Schöpfer Moses eine Sammlung von Gesetzen und Bestimmungen zu verschiedenen Themen. Ein Teil regelt die Beziehung zwischen Mensch und Mensch. Wie jene Gesetze zu hebräischen Sklaven und Mägden, Mord, Diebstahl, Geldverleih und anderen. Der andere Teil betrifft jene Gesetze, die den Menschen und den Schöpfer betreffen. Wie jene zu Fleisch- und Milchspeisen, den Shabbat, jene zur Shmita (Jahr des Verzichts, Verzicht auf den Anbau von Feldfrüchten), usw.
Moses überbringt den Kindern Israels die Botschaft, dass der Schöpfer ihnen helfen wird in das Land Israel einzuziehen, und warnt sie gleichzeitig davor, Götzendienst zu betreiben. Als Moses ihnen aus dem “Buch des Bundes“ (Tora) vorliest, antwortet das Volk: „Wir wollen tun und wir wollen hören“ (Exodus 24:7). Moses errichtet einen Altar und bringt dem Schöpfer Opfer dar. Weiterlesen
Nur Liebe!
Frage: Was würden Sie allen Menschen wünschen?
Antwort: Ich wünsche uns allen absolute gegenseitige Liebe. Mehr ist nicht nötig! Nur Liebe. Liebt euch einfach gegenseitig, ohne Bedingungen, einfach aus der Tatsache heraus, dass wir alle Menschen sind.
Frage: Ist es möglich, so zu leben, wie Sie es gerade gesagt haben?
Michael Laitman: Es ist möglich.
Frage: Was muss man tun, um jemanden oder alle Menschen ohne Berechnung zu lieben?
Michael Laitman: Es muss einem klar sein, dass es in der Natur nichts Besseres gibt als dieses Gefühl, diese Beziehung, und dass die ganze Natur auf Liebe aufgebaut ist. Alles, was in der höheren Natur vor uns verborgen ist, ist nur die Liebe.
Frage: Können wir, wenn wir es alle wollen, die Kraft der Natur nutzen und anziehen?
Michael Laitman: Ja, die Natur wartet nur darauf. Die Liebe ist das höchste, das stärkste, das zentrale Gefühl und die zentrale Kraft in der Natur.
Frage: Kann man tatsächlich vom Hass zur Liebe übergehen? Jetzt hasse ich jemanden ganz klar – und plötzlich gehe ich zur Liebe über. Kann das so geschehen oder ist das eher eine Illusion?
Michael Laitman: So kann es gehen! Wir befinden uns in einem so extremen Zustand – dem Gegenteil vom Gefühl der Liebe – und gerade deshalb können wir es schaffen. In diesem Zustand, in dem all unsere Bemühungen ins Leere laufen und all unsere Errungenschaften verschwinden, haben wir die Möglichkeit das gegenteilige Gefühl der Liebe zu finden. Doch sie ist nur gegeben, wenn wir die Höhere Kraft bitten uns zu verändern, werden wir diese gegenteiligen Kräfte, Gefühle und Eigenschaften erlangen, welche wir uns jetzt nicht einmal vorstellen können. Denn, die Höhere Kraft ist Liebe.
Aus dem TV-Programm „Nachrichten mit Michael Laitman“, vom 01.01.2023
Brief 17
18. Januar 1956
Hallo und alles Gute für meinen Freund, der an die Fesseln meines Herzens gebunden ist…
Ich antworte auf deinen Brief vom 29. Dezember 1955, zu dessen Beantwortung ich bis jetzt keine Zeit hatte, da ich mit der Hochzeit meiner Tochter beansprucht war.
Und zur ersten Frage: „Warum segnete Jakob, unser Vater, die Söhne durch einen Engel?“ In den Schriften des ARI wird erklärt, dass NaRaN de Zadikim (Gerechte) die Innerlichkeit der drei Welten sind, Brija, Yezira, Assija. Der Ursprung der Seelen liegt in der Welt Brija, Ruach erstreckt sich von der Welt Yezira, und Nefesh stammt aus der Welt Assija. Und alle Geschenke kommen aus der Welt Azilut, die heißt: „Er, Sein Leben und Sein Wesen sind eins.“
In der Welt Azilut teilen sich die zehn Sefirot in drei Unterscheidungen:
1) Keter;
2) Chochma und Bina;
3) SA und Malchut.
Sie gelten als Shoresh, also Keter, Mochin, das heißt Chochma und Bina, und die Empfangenden der Mochin, also SA und Malchut, genannt „männlich“ und „weiblich“, Israel und Lea, Jakob und Rachel. Die SoN empfangen die Mochin für die Seelen der Gerechten, die die Innerlichkeit der drei Welten BYA sind.
Der Handelnde und Überbringer der höheren Fülle ist der Engel Matat[1]. Im Sohar wird der Engel Matat der „Minister der Welt“ genannt, dessen Name der Name seines RAV ist. Einmal wird er mit dem Namen HaWaYaH und ein anderes Mal mit dem Namen Shadai bezeichnet, da er zwei Handlungen ausführt.
Als Jakob seine Söhne segnete, musste er den Segen in der Reihenfolge der Stufe verteilen, bis der Reichtum auch den unteren Söhnen zuteil wurde. Deshalb streckte er den Reichtum für die Söhne bis zum Engel Matat aus, und von Matat aus würde der Reichtum zu den Söhnen fließen. Deshalb segnete Jakob seine Söhne durch den Engel Matat, der der Geber und Überbringer des Überflusses von der Welt Azilut zu NaRaN de Zadikim und zu den drei Welten BYA ist. Deshalb sagte er: „Der erlösende Engel wird mich segnen.“
So wirst du deine zweite Frage verstehen, die sich auf „mein Name in Seiner Mitte“ bezieht, von der Maimonides schrieb: „denn mein Name ist in Seiner Mitte enthalten“ Du hast gefragt: „Was bedeutet es, dass sein Name wie der Name seines RAV ist?, denn wir haben keine Erkenntnis in Seinem Wesen, sondern nur zu dem, was uns offenbart wurde.
Denn ein gemeinsamer Name bedeutet, dass jeder Name auf eine Erlangung hinweist, denn das, was wir nicht erlangen, definieren wir nicht durch einen Namen. Und jede Errungenschaft in der Spiritualität besteht genau dann, wenn eine Verbindung zwischen dem Erreichten und dem Erreichenden besteht. Das nennt man „vom Erreichenden und dem Erreichten gemeinsam geteilt“. Dann können wir sagen, dass es die Offenbarung eines Namens, einer Form und einer bestimmten Einschränkung der Fülle gibt. Aber beim Erreichen ohne einen Erreichenden kann man nicht von irgendeiner Form oder Einschränkung sprechen, und es wird keine Erlangung dafür angerechnet. Dies wird als „Es gibt überhaupt keinen Gedanken oder Wahrnehmung in ihm“ und als „Essenz ohne Substanz“ betrachtet.[3]
Dies ist die Bedeutung Seines Namens, was bedeutet, dass das, was wir durch den Engel Matat erreichen, wie der Name seines RAV ist, der auch eine Offenbarung ist. Das bedeutet, dass Matat die SoN gibt, die die Empfangenden der Mochin de Azilut sind, wo es zwei Unterscheidungen gibt – Chochma und Bina – die den Unteren in Form von Chassadim und Chochma erscheinen.
Wenn Matat Chochma gibt, wird er mit dem Namen seines RAV genannt, mit dem Namen Shadai. Und wenn er auch Chassadim gibt, dann ist der Name seines RAV HaWaYaH. Und dann heißt Matat „der Älteste seines Hauses, der über alles herrscht, was er hat“, wobei der Engel Matat der Minister der Welt ist und die Welt regiert, was bedeutet, dass sich die Fülle durch ihn auf die Welten BYA ausdehnt und in den NaRaN de Zadikim enthalten ist.
Das ist die Bedeutung von „Mein Name ist in Seiner Mitte“, was bedeutet, dass das Geben der Namen von Matat sich auf die Form der Fülle bezieht, die aus zwei Formen besteht, welche Chochma und Chassadim sind, dass diese Namen in Matat entsprechend dem Maß des Namens des RAV wirken, den er ausbreitet.
Und was deine dritte Frage betrifft, warum die Heilige Tora in der Einleitung von Ephraim für Menasse ausführt, so können wir dies mit der Regel erklären, die wir in der Arbeit für den Schöpfer haben, dass das Ziel sich immer vor ihm befinden muss, und zu wissen, was seine Aufgabe im Leben ist, und zu welchem Endziel ein Mensch kommen sollte, damit er sagen kann, dass er Frieden und Ruhe erreicht hat.
Denn erst wenn das Endziel vor ihm liegt, kann sich der Mensch mit allen Mitteln vorbereiten und die ihm zur Verfügung stehenden Kräfte aktivieren. Wäre dies nicht der Fall, wüsste er nicht, wie er seine Kräfte und die Bewahrung im Gleichgewicht halten kann, denn die wirklichen Mittel, die erforderlich sind, um auf den Wegen zu bleiben, die Gefahren mit sich bringen, kennt er nicht in vollem Umfang, wenn er den auf ihn lauernden Feind nicht kennt, weil er nicht weiß, wer der wahre Feind ist, der besiegt werden soll. Deshalb sollte das Ziel von größter Wichtigkeit sein, wenn man beginnt, von den Aufgaben und vom Segen der Arbeit zu sprechen.
Es ist auch bekannt, dass, wenn man auf dem Weg der Arbeit zu gehen beginnt, man vom Leichten zum Schweren übergeht. Zuerst lernen und tun wir das, was am einfachsten zu verstehen und zu tun ist, und dann das, was ein wenig schwieriger ist, usw., bis wir an die Wege des Krieges der Neigung gewöhnt und darin erfahren sind. Zu dieser Zeit nehmen wir die schwersten Angriffe auf uns.
Es zeigt sich, dass wir zwei Dinge haben, von denen wir eines dem anderen vorziehen sollten. Josephs Meinung war, dass wir vor allem über die Wege der Arbeit sprechen sollten, entsprechend der Reihenfolge, also von leicht bis schwer. Und Jakobs Ansicht war, dass wir zuallererst über das Ziel sprechen müssen.
1) Zu deiner dritten Frage: „Warum die Heilige Tora in der Einleitung Ephraim für Menasse so ausführlich behandelt: Es ist bekannt, dass das Priorisieren des einen vor dem anderen von der Wichtigkeit der Angelegenheit abhängt. Was die Arbeit des Schöpfers betrifft, müssen wir wissen, was wichtig ist, das heißt, den Schwerpunkt auf den wichtigsten Punkt zu legen, der das Ziel ist.
…Im Sohar[4] steht geschrieben, dass es zwei große und wichtige Minister gibt. Der eine Minister ist aus Ephraim, dessen Eigenschaft es ist, Israel im Exil zu halten und es sich dort vermehren zu lassen. Der andere Minister ist aus Menasse, und seine Aufgabe ist es, es im Exil in Vergessenheit zu bringen.
Er erklärt dort, dass es zwei Arten von Urteilen gibt:
1) Urteile von Rachamim, genannt Malchut in Bina, und
2) Urteile von Malchut in Malchut, genannt „Urteile, die von Malchut kommen.“
Er beschreibt, dass jeder Minister aus beiden Unterscheidungen besteht.
…Er beschreibt, dass der Minister von Menasse aus Rachamim (Barmherzigkeit) und Urteil in Barmherzigkeit besteht, und der Minister von Ephraim aus Barmherzigkeit und Urteil in Urteil, genannt Malchut.
Daraus folgt, dass Jakob sie segnete, was bedeutet, dass das Urteil gemildert wird, und dadurch die Erlösung erfolgt. Und da die Reihenfolge der Arbeit in der Barmherzigkeit und dann im Urteil liegt, gibt es bekanntlich vier Unterscheidungen:
1) Empfangen, um zu empfangen;
2) Geben, um zu empfangen;
3) Geben, um zu geben;
4) Empfangen, um zu geben.
Die ersten beiden Unterscheidungen entsprechen nicht wirklich dem Weg der Tora. Sondern liShma [für Ihren Namen] im Sinne der Tora beginnt mit dem Geben, um zu geben. Und dies wird die „Eigenschaft der Barmherzigkeit“ genannt. Die zweite Unterscheidung der Tora in liShma wird „Empfangen, um zu geben“ genannt und wird die “ Eigenschaft des Urteils“ genannt.
Deshalb wollte Josef sie nach der Reihenfolge der Arbeit segnen, wo zuerst die Eigenschaft der Barmherzigkeit kommt, die Menasse genannt wird, und dann die Eigenschaft von Ephraim, die Urteil genannt wird, aber Jakob segnete nach der Reihenfolge der Wichtigkeit, was bedeutet, dass die vollständige Korrektur die Eigenschaft des Urteils ist, die korrigiert werden soll, was „die Dunkelheit leuchtet wie das Licht“ genannt wird. Jakob vertrat die Ansicht, dass wir zwar mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit zu arbeiten beginnen, dass aber das Ziel vor ihm offensichtlich sein sollte – dass der Zweck darin besteht, das Ziel der Korrektur zu erreichen, und dass wir danach beginnen, gemäß der Reihenfolge zu arbeiten, also mit der Eigenschaft der Barmherzigkeit.
2) Der Engel: Die Shechina (Göttliche Gegenwart) wird als Engel bezeichnet, denn es steht geschrieben: „Siehe! Ich sende einen Engel vor dir her.“ Sie wird Engel genannt, weil die Shechina durch Matat handelt. Das ist während des Exils so, aber zur Zeit der Erlösung befindet er sich in Dwekut (Anhaftung) mit dem König, der Seir Anpin genannt wird.[5]
3) Siehe im Abschnitt Wajeze[6], wo er erklärt, was in den Korrekturen (Tikunim)[7] über den Vers „und die Tiere liefen hin und her“ steht. „Hin“ ist Nuriel, und „her“ ist Matat. Er interpretiert im Sulam, dass „hin“ Chochma und „her“ Chassadim bedeutet. Da er bereits Chochma hat, wird er Chassadim erhalten. Es stellt sich heraus, dass er bereits die gesamte Chochma und Chassadim zusammen hat. Deshalb wird Matat der „Minister der Welt“ genannt, denn in ihm ist die Ganzheit für die Unteren in den drei Welten BYA, in denen sich die NaRaN de Zadikim befinden, die dort die „Innerlichkeit von BYA“ genannt werden.
Das ist die Bedeutung von „der Älteste seines Hauses herrscht über alles, was er hat“, was bedeutet, dass er Chochma und Chassadim hat. Indem er die Welt regiert, hat er den Namen Shadai, was die erste Unterscheidung von „und her“ ist, das heißt, von der Sefira Chochma, die sich links befindet, und dies ist die Bedeutung des Namens Shadai. Danach geht er hinauf, was die zweite Unterscheidung von „und her“ ist. Das bedeutet, dass er zu dem Namen HaWaYaH zurückkehrt, der Chassadim ist, und er rief im Namen seines Herrn HaWaYaH.
[1] siehe im Sohar, Wajeze, S. 36 und im Sulam [Leiter Kommentar], Punkt 71
[2] siehe in „Die Einführung in das Buch Sohar„, S. 26, und im Sulam, Punkt 23
[3] siehe im „Vorwort zum Buch Sohar„, S. 50, Punkt 12
[4] Sohar, Wajechi 4:14, und im Sulam, Punkt 41
[5] Wajechi S. 18, Artikel 53, 23
[6] Wajeze S. 36, Punkt 71 im Sulam
[7] Tikun Nr. 70, S. 119
Erhöre mich, oh Himmel
Artikel Nr. 2, 1986
„‚Erhöre mich, oh Himmel.‘ Rabbi Yehuda begann die Rede und sprach: ‚Ich öffnete für meinen Geliebten. ‚Die Stimme meines Geliebten klopft an.‘ Er sagt: ‚Die Stimme meines Geliebten klopft an‘. Das ist Moses, der Israel in verschiedenen Argumenten, in verschiedenen Streitigkeiten ermahnte, wie es geschrieben steht: ‚Das sind die Worte‘, ‚Ihr seid ungehorsam gewesen‘ und ‚In Horev habt ihr provoziert‘, wie es geschrieben steht, ‚klopft an.'“[1] „Obwohl Moses Israel ermahnte, waren alle seine Worte mit Liebe, wie geschrieben steht: ‚Denn ihr seid ein heiliges Volk für den Herrn, deinen Gott‘ und ‚Der Herr, dein Gott, hat euch erwählt, sein Volk zu sein‘, ‚aber weil der Herr euch geliebt hat‘, wie geschrieben steht: ‚Öffne mir, meine Schwester, meine Frau‘, liebevoll.“
Wir sollten die Worte des heiligen Sohar verstehen.
1) Wenn er das Volk Israel so sehr preist, wie es geschrieben steht: „Denn du bist dem Herrn, deinem Gott, ein heiliges Volk“ und „Der Herr, dein Gott, hat dich zu Seinem Volk erwählt“, wie kann man dann von einer Mahnung sprechen? Wenn sie ein heiliges Volk sind, was fehlt ihnen dann noch?
2) Was lehrt uns das für die zukünftigen Generationen, wenn sie zwei Gegensätze in ein und demselben Träger sind? Das heißt, entweder sie sind ein heiliges Volk, oder sie sind es nicht!
3) Es gibt eine Regel: „Die Liebe bedeckt alle Vergehen“. In der Schrift[2] heißt es: „Nicht deshalb, weil ihr zahlreicher wärt als alle Völker, hat der Herr sein Herz euch zugewandt und euch erwählt, denn ihr seid das geringste unter allen Völkern … sondern weil der Herr euch liebt.“ Wie ist es also möglich, in ihnen Vergehen zu finden, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“?
Es ist bekannt, dass es zwei Linien gibt, die sich gegenseitig widersprechen, bis die dritte Linie kommt und entscheidet. „Linien“ in der Spiritualität bedeutet, dass die Eigenschaft von Chessed (Barmherzigkeit) „rechte Linie“ genannt wird. Chessed bedeutet, dass er nur Gutes für andere tun will, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Er sehnt sich nach der Liebe zum Schöpfer und sorgt sich nicht um sich selbst. Vielmehr ist sein ganzes Streben nur darauf ausgerichtet, seinen Schöpfer zu erfreuen. Und für sich selbst gibt er sich mit wenig zufrieden. Das heißt, er achtet nicht auf das, was er hat, nämlich guten Geschmack in der Tora, im Gebet oder in den Mizwot (Geboten), sondern ist mit seinem Los zufrieden.
Hier, in der Spiritualität, wenn ein Mensch in sich geht und sagt, dass er an die persönliche Vorsehung glaubt, dass alles von oben kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm einen Gedanken und den Wunsch gegeben hat, dem Schöpfer zu dienen und sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, obwohl er keinen Geschmack an Tora und Mizwot findet. Dennoch stört es ihn nicht und er sagt, dass er damit zufrieden ist, dass er das Gebot des Schöpfers einhalten kann. Das allein ist für ihn so, als ob er ein Vermögen verdient hätte. Und auch wenn er die Größe des Schöpfers nicht erreicht, so erfüllt ihn doch das, was er hat. Außerdem hält er es für ein Geschenk des Himmels, dass ihm der Gedanke und das Verlangen gegeben wurde.
Er sieht, dass dies anderen nicht gegeben wurde. Im Gegenteil, sie streben nur danach, körperliche Dinge zu erlangen, das heißt, von den Menschen begünstigt zu werden oder den Körper mit Dingen zu erfreuen, so wie das auch die Tiere nutzen. Ihm hingegen wurde der Gedanke und das Verlangen gegeben, dem Schöpfer zu dienen, „und wer bin ich, dass er mich erwählt hat?“ Es ist so, wie wir sagen: „Gepriesen seist Du, Herr, der Sein Volk Israel mit Liebe erwählt.“
Es stellt sich heraus, dass wir den Schöpfer dafür preisen, dass er uns auserwählt hat, was bedeutet, dass uns der Gedanke und der Wunsch gegeben wurde, Tora und Mizwot einzuhalten. Wenn er also andere betrachtet, die nicht das gleiche Verlangen nach Tora und Mizwot haben wie er, sagt er, dass Er ihn aus allen anderen erwählt hat, um Ihm zu dienen. Obwohl Er ihm nur einen kleinen Dienst erwiesen hat, ohne Intellekt und Verstand, sagt er, dass sogar dieser Dienst, der kleinste der Kleinsten, mehr ist als sein eigener Wert, denn wenn er sich selbst mit den Augen der Größe Gottes betrachtet, sagt er, dass er nicht einmal dies verdient. Deshalb ist er gewiss so glücklich, als ob er mit einem Dienst belohnt worden wäre, der für große Menschen angemessen ist.
Die rechte Linie kommt von den höheren Sefirot. Diese Unterscheidung wird die Sefira (Singular von Sefirot) Chessed genannt, die sich auf die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer bezieht – wie Er gibt, so möchte der Untere den Höheren geben. Dies wird als Gleichheit der Form betrachtet, bei der er das, was er hat, nicht in Gefäßen des Empfangens betrachtet. Vielmehr ist sein einziger Maßstab für die Vollkommenheit seine Fähigkeit zu geben.
Auch wenn er nicht viel geben kann, gibt er sich damit zufrieden, weil er seine Niedrigkeit im Vergleich zum Geber und im Vergleich zu anderen Menschen, die er für tugendhafter als sich selbst hält, prüft. Dennoch wurde ihm von oben ein Gedanke und ein Verlangen gegeben, das ihnen nicht gegeben wurde, und er nicht darüber sagt: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand.“
Aus diesem Grund ist er immer zufrieden und hat seiner Arbeit nichts hinzuzufügen. Vielmehr dankt und preist er den Schöpfer, so sehr er kann, und in allen möglichen Lobpreisungen. Und selbst wenn er dem Schöpfer nicht den Lobpreis und die Dankbarkeit zuteil werden lässt, die er seiner Meinung nach ihm zuteil werden lassen sollte, bedauert er dies nicht, denn er sagt von sich selbst: „Wer bin ich, dass ich immer zum König spreche, wie es sich für wichtige Leute gehört, und nicht für einen Niedrigen Menschen wie mich?“ Folglich befindet er sich immer in der Ganzheit und hat nichts hinzuzufügen.
Und wenn er manchmal die Arbeit vergisst und sein Verstand in weltliche Dinge eintaucht, und er sich dann wieder an die Spiritualität erinnert und sieht, dass er die ganze Zeit mit körperlichen Dingen dieser Welt beschäftigt war, denkt er trotzdem nicht an die Zeit, in der er getrennt war. Stattdessen freut er sich darüber, dass der Schöpfer ihn aus der Menge der Menschen erwählt hat und ihm sagte: „Wo bist du?“ Sogleich beginnt er, dem Schöpfer dafür zu danken, dass Er ihn daran erinnerte, über Spiritualität nachzudenken.
Deshalb denkt er auch in diesem Zustand nicht an die Mängel und bedauert, dass er die ganze Zeit die Arbeit völlig vergessen hat, sondern er ist froh, dass er wenigstens jetzt an die Arbeit für den Schöpfer denken kann. Folglich befindet er sich auch jetzt in einem Zustand der Vollkommenheit und wird nicht in einen Zustand geraten, in dem er von der Arbeit geschwächt ist, sondern immer in Vollkommenheit sein wird. Dies wird „rechte Linie“ genannt, Chessed, was Vollkommenheit bedeutet.
Dies ist jedoch davon abhängig, inwieweit ein Mensch an die persönliche Vorsehung glaubt, das heißt, dass der Schöpfer alles gibt – sowohl das Licht als auch das Kli (Gefäß) -, was sowohl das Verlangen und den Mangel des Menschen danach bedeutet, dass er nicht so sehr an den Schöpfer angehaftet ist, als auch das Gefühl in seinem Körper, dass er die Tora und die Mizwot nicht hält. Der Schöpfer gibt alles. Das Licht ist gewiss etwas, das der Schöpfer geben muss, denn der Geschmack an Tora und Mizwot gehört ganz zum Schöpfer. Es ist so, wie wir in der Nacht von Jom Kippur (Versöhnungstag) sagen: „So wie Ton in den Händen des Töpfers – Wenn Er will, gibt Er reichlich, wenn Er will, gibt Er sparsam – so sind wir in Deinen Händen, Hüter der Barmherzigkeit“.
Wenn ein Mensch sieht, dass in ihm das Verlangen zu studieren erwacht, und sei es auch nur eine Stunde am Tag, und wenn er betet, sieht er, dass er für ein paar Minuten weiß, dass er betet und nicht vergisst, dass er in einen Tallit (Gebetsmantel) und Tefillin gehüllt ist, und sein Herz jeden Gedanken der Welt denkt. Dann erinnert er sich für ein paar Minuten daran, dass er in Tallit und Tefillin gehüllt ist und dass er sich jetzt mitten im Gebet befindet. Er beginnt zu überlegen, zu wem er während des Gebets spricht. Er spürt, dass er nicht einfach spricht, sondern vor dem König steht, und er glaubt an „Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“. Obwohl er sieht, dass er schon viele Male gebetet hat und sein Gebet nicht erhört wurde, glaubt er immer noch über dem Verstand, dass der Schöpfer das Gebet erhört, und dass der Grund, warum sein Gebet nicht erhört wurde, darin liegt, dass er wahrscheinlich nicht aus tiefstem Herzen gebetet hat. Deshalb nimmt er sich vor, noch intensiver zu beten, „und der Schöpfer wird mir gewiss helfen und mein Gebet erhören.“ Dann beginnt er sofort, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihn daran erinnert hat, dass er jetzt mit Tallit und Tefillin gekrönt ist. Er fühlt sich gut, denn er schaut auf andere Menschen, wie sie noch schlafen, während bei mir „der Schöpfer mich mitten im Gebet erweckte“, und so freut er sich.
Wenn weitere Minuten vergehen und er wieder vergisst, wo er sich befindet, und an den Ochsen und den Esel denkt, und er dann plötzlich wieder von oben erweckt wird, dann liegt es nahe, dass er sich darüber beschwert, dass er die ganze Angelegenheit vergessen hat – dass er jetzt in der Synagoge ist. Doch davon will er nichts hören. Vielmehr freut er sich darüber, dass er daran erinnert wurde. Daraus folgt, dass er auf diese Weise nur auf „Gutes tun“ schaut, was bedeutet, dass er sich darüber freut, dass er jetzt Gutes tun konnte, und nicht bemerkt, dass er bis jetzt in der Welt der Trennung umherirrte.
All das fühlt er in dem Maße, in dem er seinen Wert erkennt, dass er nicht besser ist als andere Menschen, und dass sie sogar den Geist der Irrlehre und keine Bindung zum Judentum haben. Er sieht auch, dass es Menschen gibt, die dem Judentum nicht einmal Beachtung schenken, sondern wie alle anderen Tiere leben, ohne sich um irgendeinen Sinn im Leben zu kümmern. Vielmehr denken sie, dass ihr ganzes Leben, das sie auf einer höheren Stufe als das der Tiere sehen, darin besteht, dass es ihnen auch um Respekt geht, und sie verstehen, dass es manchmal besser ist, auf Begierden zu verzichten, um Respekt zu erhalten. Aber was das Judentum betrifft, so achten sie selbst dann nicht darauf, selbst wenn sie von ihren Eltern beschnitten wurden, weil andere Dinge sie mehr interessieren.
Wenn er sie betrachtet, sieht er, dass er nicht weiß, warum er mehr begünstigt wurde als sie, weil der Schöpfer ihm den Gedanken und das Verlangen gab, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, wenn auch nur in der Handlung. Das heißt, er sieht, dass er noch weit davon entfernt ist, die Stufe von liShma (für Ihren Namen) zu erreichen, aber er sagt: „Auf jeden Fall bin ich mit lo liShma (nicht für Ihren Namen) begünstigt worden, wie unsere Weisen sagten: ‚Von lo liShma kommen wir zu liShma‚. So befinde ich mich wenigstens auf der ersten Stufe der Kedusha (Heiligkeit).“ Er denkt darüber nach, wie glücklich er ist, dass der Schöpfer ihn auf die erste Stufe der Kedusha, genannt lo liShma, gebracht hat, wie sehr er dem Schöpfer danken und ihn preisen sollte. Vor allem wenn ein Mensch belohnt wird und ihm der Gedanke gegeben wird, sich mit den Geheimnissen der Tora zu beschäftigen, obwohl er kein einziges Wort versteht, das dort geschrieben steht, so ist es doch ein großes Privileg, dass er nun dem Studium der Innerlichkeit der Tora anhaftet.
Mit anderen Worten, er glaubt, dass sie nur über die Göttliche Gegenwart sprechen und dass er Raum hat, sich in seine Gedanken zu vertiefen, denn „alles, was ich lerne, sind die heiligen Namen, also muss ich sehr glücklich sein. Alles, was ich tun muss, ist dem Schöpfer zu danken und Ihn zu preisen. Das heißt, die Lebenskraft der ganzen Welt kommt nur vom Geschwätz, während ich mit dem Eintritt in die erste Stufe der Kedusha, genannt lo liShma, belohnt wurde.“ Dies wird als „rechte Linie“ betrachtet, was Vollkommenheit bedeutet, die keiner Korrektur bedarf.
Aber es steht geschrieben: „rechts und links und dazwischen eine Braut“. Das heißt, wir brauchen auch eine linke Linie. Wir müssen das wirklich verstehen: Wenn er das Gefühl hat, dass er vollkommen ist und den ganzen Tag und die ganze Nacht dem Schöpfer danken und ihn preisen kann, was braucht er dann noch? Er weiß jedoch selbst, dass es lo liShma ist und dass es die Aufgabe des Menschen ist, für den Schöpfer zu arbeiten, und er sagt, dass er diese Stufe nicht erreicht hat. Wie kann man also in Stufen aufsteigen, wenn man keinen Mangel verspürt?
Es gibt eine Regel, die besagt, dass ein Mensch, der den Schöpfer um etwas bittet, dies aus tiefstem Herzen tun muss. Das bedeutet, dass man den Mangel im Herzen spüren sollte, und nicht als bloßes Lippenbekenntnis. Denn wenn man um Überfluss bittet, ohne den man leben könnte, hat niemand Erbarmen mit diesem Menschen, wenn er schreit und weint, weil er etwas nicht hat, was viele andere nicht haben. Und obwohl er schreit und weint, um es zu bekommen, ist es unwahrscheinlich, dass es Menschen gibt, die Mitleid mit ihm haben. Wenn aber jemand wegen eines Mangels schreit und weint, weil der Rest der Welt etwas hat und er nicht, dann wird er erhört, und jeder, der ihm helfen kann, versucht, ihm zu helfen, wenn er schreit und um Hilfe bittet.
Genauso ist es bei der Arbeit für den Schöpfer. Wenn er versucht, die Vollkommenheit in der rechten Linie zu finden, weiß er zwar, dass er versuchen muss, alle seine Handlungen auf den Schöpfer auszurichten, aber er weiß auch, dass der Mensch sich an das halten muss, was geschrieben steht: „Er hat seine Lust hat am Gesetz des Herrn und über sein Gesetz sinnt er Tag und Nacht.“[3]. Er hält sich nicht daran, aber er versucht mit aller Kraft, die Vollkommenheit auf der rechten Linie zu spüren. Zu dieser Zeit kann er, obwohl er weiß, dass er noch keine Vollkommenheit hat, den Schöpfer nicht bitten, ihm die Kraft zu geben, „Und über sein Gesetz nachsinnt Tag und Nacht.“, und den Schöpfer anflehen, ihm zu helfen, liShma zu erreichen, es sei denn als Überfluss und nicht als Notwendigkeit.
Denn wenn jemand um etwas bittet und schreit und weint, weil er es nicht hat, während andere Menschen in seiner Stadt es auch nicht haben, kann er nicht sagen, dass dies eine Notwendigkeit ist, sondern eher ein Überfluss, und man weint oder bettelt nicht um Überfluss. Aber hier, wenn er auf der rechten Linie wandelt und sieht, dass andere Menschen nicht das haben, was er hat, da nur ein winziger Teil der Welt das hat, was er an Spiritualität hat. Wie kann er dann sagen, dass er vom Schöpfer verlangt, dass er sich ihm annähert, damit er sich in liShma beschäftigen kann? Das ist ein Überfluss, und man kann nicht aus der Tiefe des Herzens um Überfluss bitten, was bedeutet, dass dieser Mangel die Tiefe des Herzens erreichen wird. Er selbst sagt, dass das, was er hat, bereits eine große Sache ist, wie kann er also den Schöpfer um Barmherzigkeit bezüglich eines Überfluss bitten, um ihm die Kraft zu geben in liShma zu arbeiten, das heißt, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken?
Daraus folgt, dass es für einen Menschen unmöglich ist, den Schöpfer zu bitten, ihn auf dem Pfad der Wahrheit zu führen, da er dieses Bedürfnis nicht hat, denn wir sagen über Überfluss, also über etwas, das andere nicht haben: „Geteiltes Leid ist halbes Leid.“ Daher hat er keine Chance, jemals zur Erkenntnis des Bösen zu gelangen, dass die Tatsache, dass er sich nicht mit Tora und Mizwot beschäftigen kann, für den Schöpfer schlecht ist. Daraus folgt, dass er den Zustand von lo liShma annimmt, und obwohl dieser Weg als „Weg der Lüge“ und nicht als „wahrer Weg“ bezeichnet wird, wird er niemals das Gefühl haben, dass er auf dem Weg der Lüge wandelt, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar„[4] geschrieben steht.
Deshalb muss man auch auf der linken Linie gehen. Allerdings darf man sich nur wenig Zeit für die Prüfung der linken Linie nehmen. Die meiste Zeit sollte man sich in der rechten Linie aufhalten, denn nur diejenigen, die eine innere Anziehung haben, liShma zu erreichen, dürfen auch auf der linken Linie gehen. Wer jedoch das Gefühl hat, nicht zu den Arbeitenden zu gehören, wer glaubt, seine Verlangen nicht überwinden zu können, der darf nicht auf der linken Linie gehen. Aus diesem Grund müssen auch diejenigen, die eine innere Anziehung haben, um liShma zu erreichen, obwohl sie auf der linken Linie gehen können, darauf achten, dass sie sich nicht länger als eine kurze Zeit auf der linken Linie befinden, und nur zu einer bestimmten Zeit. Und zwar nicht zu jeder Zeit, sondern entsprechend der Zeit, die sich jeder für die Prüfung der linken Linie nimmt.
Der Zeitplan sollte so aussehen, dass man sich entweder einen Tages-, einen Wochen- oder einen Monatsplan macht. Jeder nach seinem Gefühl, aber er sollte den Zeitplan, für den er sich entschieden hat, nicht in der Mitte ändern. Wenn er in der Mitte wechseln will, weil der Körper zu ihm kommt und ihm zu verstehen gibt, dass „es dir lieber ist, einen anderen Zeitplan zu haben als den, den du für dich selbst festgelegt hast“, dann muss er seinem Körper sagen: „Ich habe meinen Zeitplan. Wenn ich einen anderen Zeitplan mache, das heißt, wenn ich einen Zeitplan für die ganze Woche gemacht habe und die Woche vorbei ist, werde ich anfangen, einen neuen Zeitplan zu machen. Dann kannst du zu mir kommen und mir sagen, dass ich einen anderen Zeitplan machen soll als den, den ich jetzt machen will. Aber ich kann ihn nicht mittendrin ändern.
Wir sollten jedoch die Bedeutung der linken Linie kennen, denn es gibt viele Unterscheidungen in der linken Linie. Es gibt eine linke Linie, die völlige Finsternis ist. Sie wird „Malchut“ genannt, die Eigenschaft des Gerichts, die in jeder einzelnen Sefira aufsteigt und zur Finsternis wird. Das heißt, dort scheint kein Licht. Es gibt auch eine linke Linie, die „Chochma ohne Chassadim“ genannt wird. Diese wird auch „Finsternis“ genannt, aber die Finsternis dort ist nur in Bezug auf das Licht. In Bezug auf die Kelim sind seine Kelim bereits in die Kedusha eingetreten, was bedeutet, dass er darauf ausgerichtet sein kann, wenn er die Gefäße des Empfangens auch um zu geben nutzt.
Daraus folgt, dass diese linke Linie eine hohe Stufe ist. Sie wird „Finsternis“ genannt, weil dort eine große Fülle erscheint. Solange er keine Kleidung von Chassadim hat, ist es ihm verboten, dieses Licht zu benutzen, denn während er es benutzt, könnte er aufgrund der reichlichen Fülle, die er nicht überwinden und empfangen kann, um zu geben, in das Empfangen fallen, um zu empfangen. Deshalb brauchen wir die linke Linie. Deshalb ist sie sehr wichtig.
Zunächst müssen wir wissen, dass es in der Spiritualität weder Zeit noch Raum gibt. Was ist also die Bedeutung von rechten und linken Linien?
Der Punkt ist, dass alles, was nicht korrigiert werden muss, als „rechte Linie“ bezeichnet wird, und etwas, das korrigiert werden muss, als „linke Linie“. Wir finden diese Angelegenheit im Zusammenhang mit dem Anlegen der Tefillin. Unsere Weisen sagten[5], „Rabbi Yossi Hachorem: ‚Woher wissen wir, dass wir die Tefillin auf der linken Seite anbringen? Er hat es dort gelernt, wo Rav Natan es gelernt hat: Rav Ashi sagte, dass es geschrieben steht, ‚von deiner Hand‘, mit einem stumpfen Hej. RASHI interpretierte, dass das Schreiben mit einem stumpfen Hej das Weibliche, die Linke, meint, da er sagte, dass sie so kraftlos ist wie eine Frau.“
Das bedeutet, dass „links“ als schwach und kraftlos angesehen wird und dass es gestärkt werden muss. Deshalb nennen wir es überall dort, wo wir ein Beispiel für etwas geben wollen, das der Korrektur bedarf, „links“. Deshalb brauchen wir nach der linken Linie die mittlere Linie, die die linke Linie korrigiert. Und deshalb nennen wir das, was der Korrektur bedarf, „links“, um zu wissen, dass wir jetzt Korrekturen vornehmen müssen.
Die Korrekturen, die die linke Seite korrigieren, werden „Mittlere Linie“ genannt, da die Linie die Mängel der rechten Seite aufzeigt, was bedeutet, dass die rechte Linie selbst keine Mängel aufweist, bis die linke Linie kommt. Das heißt, wenn er sich mit der linken Linie beschäftigt, sieht er, dass es Mängel auf der rechten Seite gibt. Sobald er in die linke Linie eingetreten ist, verliert er die Vollkommenheit, die er in der rechten Linie hatte, daher befindet er sich jetzt in einem Zustand des Mangels.
Es gibt jedoch viele Unterscheidungen, die wir bei dem Mangel machen sollten, den die linke Linie zeigt, also was der Grund dafür ist, dass es einen Mangel auf der linken Linie gibt. Das heißt, die Linke sagt, dass es einen Mangel in der Rechten gibt. Aber manchmal sehen wir keinen Mangel in der linken Linie, und wer zeigt dann, dass es auch in der linken Linie einen Mangel gibt, wenn die Linke gezeigt hat, dass es einen Mangel in der rechten Linie gibt? Der Weg der Linken muss also die Vollkommenheit sein. Was ist also der Grund dafür, dass es einen Mangel in der Linken gibt, weshalb er sie „links“ nennt? Darüber gibt es viele Ansichten. Alles ist von Fall zu Fall verschieden, denn in jeder Situation findet ein Mensch einen anderen Grund, und es ist unmöglich, den Grund zu bestimmen. Vielmehr ist alles von Fall zu Fall zu entscheiden.
Die Linke am Anfang der Arbeit ist die Prüfung an der Rechten – ob es richtig ist, in der Lüge zu verharren, weil uns Tora und Mizwot gegeben wurden und wir das Schlechte haben, das „Selbstliebe“ genannt wird. Das bedeutet, sich um nichts zu kümmern, sondern dass jedes Mittel recht ist, um das Ziel zu erreichen, unseren Willen zu empfangen mit jeglicher Füllung zufrieden zu stellen. Sie wird „schlecht“ genannt, weil sie uns daran hindert, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen und die Selbstliebe zu verlassen, wie es der tierische Geist verlangt. Das Ziel ist vielmehr, mit Dwekut mit dem Schöpfer belohnt zu werden, wonach man das Gute und den Genuss erhält, die im Schöpfungsgedanken existieren, genannt „Sein Wunsch, seinen Schöpfungen Gutes zu tun“. Damit kann man den Schöpfer erfreuen, denn dadurch vollendet der Schöpfer sein Ziel vom möglichen zum tatsächlichen – dass die Geschöpfe die Freude und den Genuss empfinden, die Er zu ihren Gunsten vorgesehen hat.
Da dieser Wille zu empfangen, der als Selbstliebe betrachtet wird, alles ist, was dies verhindert, wird er „böse“ genannt. Um aus diesem Bösen herauszukommen, hat Er uns Tora und Mizwot gegeben, um die Stufe zu erreichen, die „Diener des Schöpfers“ genannt wird. Es ist nicht so, dass er für sich selbst arbeitet, sondern vielmehr, um die Stufe von liShma zu erreichen.
In der rechten Linie erfreut er sich an der Vollkommenheit von lo liShma, was bedeutet, dass er auf dem Pfad der Lüge wandelt und dort verbleiben will. Aber obwohl er weiß, dass er sich auf der Stufe von lo liShma befindet, warum wird dies so bezeichnet, dass er in lo liShma verbleiben will?
Dies folgt der Regel, dass man den Schöpfer nicht aus tiefstem Herzen um einen Mangel an Überfluss bitten kann, sondern nur um eine Notwendigkeit. Da er bereits glücklich ist, dass er in lo liShma ist, auch nach all seinen Ausreden, dass es gut ist, auch in lo liShma glücklich zu sein, kann er dennoch keinen Mangel mehr empfinden, es unbedingt zu brauchen. Vielmehr wird dies für ihn zum Überfluss, wenn wir uns mit Tora und Mizwot in liShma beschäftigen können. Er muss also auf der rechten Linie verbleiben.
Deshalb sollte er mit Aufmerksamkeit und Kritik auf der rechten Linie arbeiten, was bedeutet, dass er die Mängel auf der rechten Linie sieht. Das bedeutet, dass die Mängel, die er sieht, keine Bedeutung haben, weil der Eindruck, den der Mensch von den Mängeln hat, davon abhängt, inwieweit es sein Herz berührt, den Mangel als unvollständig zu empfinden, und von seiner Neigung zur Wahrheit und seiner Abneigung gegen Lügen. Wenn also dieser Mangel das Herz berührt, was bedeutet, dass die Situation, in der er sich befindet, ihn schmerzt, dann wird der vorherige Zustand der rechten Linie, in dem er Vollkommenheit hatte, in ihm in Leiden umgewandelt. Zu dieser Zeit kann er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten, denn jetzt ist liShma für ihn so wichtig wie das Leben, weil er dadurch an das Leben der Leben anhaftet. Aber als er der rechten Linie anhaftete, war liShma in seinen Augen Überfluss, was bedeutet, dass er auch ohne sie leben konnte, aber wer sein Leben verbessern und sich über andere erheben will, muss versuchen, die Stufe von liShma zu erreichen.
Wenn er aber wahrnimmt, dass er liShma nicht als Überfluss ansieht, was bedeutet, und sich damit über andere zu erheben, sondern dass er jetzt vielmehr das Gefühl hat, dass er der Schlimmste unter ihnen ist, weil er bemerkt, wie weit er vom Schöpfer und von der Qualität der Wahrheit entfernt ist – mehr als andere Menschen –, und obwohl er es nicht so wahrnimmt, dass sie den Weg von liShma gehen, ändert es nichts daran, dass er niemanden findet, der den Weg von liShma geht, weil man in Angelegenheiten, die das Herz betreffen, nicht von anderen beeindruckt ist. Obwohl es heißt: „Geteiltes Leid ist halbes Leid“, ändern diese Sprüche nichts an seiner Situation.
Nehmen wir an, jemand hat Zahnschmerzen und weint und schreit, und man sagt ihm: „Warum schreist du? Siehst du nicht, dass es hier in der Zahnarztpraxis noch andere Menschen gibt, denen die Zähne genauso wehtun wie dir?“ Wir sehen, dass er wegen seiner Zahnschmerzen nicht aufhört zu weinen. Die Tatsache, dass es andere Menschen wie ihn gibt, ändert für ihn nichts. Wenn er wirklich Schmerzen hat, kann er nicht auf andere schauen, um Linderung für seine eigenen Schmerzen zu finden, wenn es ihn wirklich schmerzt.
Ähnlich verhält es sich, wenn ein Mensch wirklich das Gefühl hat, dass er weit von der Wahrheit entfernt ist, dann wird er sich nicht damit trösten, dass alle den Weg der Lüge gehen. Vielmehr sehnt er sich Tag und Nacht danach, aus diesem Zustand herauszukommen. Zu dieser Zeit bekommt der Mensch das Bedürfnis, liShma zu erreichen, weil er die Lüge nicht mehr ertragen kann.
Aber da dieses Kli [Gefäß] nicht auf einmal gebildet wird, was bedeutet, dass das Verlangen, das der Mensch von der linken Linie erhält, nicht auf einmal gebildet wird, sondern sich stufenweise in ihm formt, bis es das vollständige Maß erreicht. Und davor kann er liShma noch nicht erreichen, da es kein Licht ohne ein Kli gibt. Das bedeutet, dass er nicht mit liShma belohnt werden kann, bevor er das Verlangen danach hat, und dieses Verlangen wächst langsam in ihm. Pfennig um Pfennig fügt sich zu einer großen Summe zusammen, was bedeutet, dass es zu einem vollständigen Verlangen gefüllt wird, und dann kann sich liShma in dieses Verlangen einkleiden, weil er bereits ein vollständiges Kli hat, was bedeutet, ein vollständiges Verlangen, mit liShma belohnt zu werden.
Wir müssen jedoch wissen, dass er sich in der Trennung befindet, wenn er auf der linken Linie ist, das heißt, wenn er sich selbst kritisiert. Das ist so, weil er spürt, dass er in der Selbstliebe versunken ist und sich nicht darum kümmert, etwas für den Schöpfer tun zu können. In diesem Zustand kann er nicht existieren, denn der Mensch kann nur aus dem Positiven heraus leben und nicht aus dem Negativen.
Deshalb muss der Mensch wieder in die rechte Linie eintreten, das heißt Tora und Mizwot in lo liShma einhalten und sagen, dass darin die Vollkommenheit liegt, wie wir oben erklärt haben. Wir müssen die grundlegende Regel kennen, dass es einen Unterschied zwischen Or Pnimi (Inneres Licht) und Or Makif (Umgebendes Licht) gibt. Or Pnimi bedeutet, dass das Licht im Inneren der Kelim (Gefäße) leuchtet. Das heißt, dass sich das Licht in das Kli einkleidet, weil es eine Gleichwertigkeit zwischen dem Licht und dem Kli gibt, und das Kli kann das Licht bereits empfangen, um zu geben. Or Makif bedeutet aber Erleuchtung aus der Ferne. Das bedeutet, dass das Kli zwar noch weit vom Licht entfernt ist, da das Kli zum Empfangen existiert und das Licht reines Geben ist, aber das Licht leuchtet aus der Ferne, wie in der Umgebung der Kelim.
Deshalb erhalten wir, wenn wir uns mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, immer noch Erleuchtung in Form von Or Makif. Daraus folgt, dass wir durch lo liShma bereits Kontakt mit dem höheren Licht haben, obwohl es eine Erleuchtung aus der Ferne ist. Deshalb wird es „positiv“ genannt, und der Mensch kann daraus Lebenskraft schöpfen und existieren. Indem er lo liShma würdigt, würdigt er den Dienst für den Schöpfer im Ganzen, dass es sich lohnt, sich in irgendeiner Weise mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Baal HaSulam sagte, dass man in Wahrheit den Wert des Einhaltens von Tora und Mizwot in lo liShma nicht würdigen kann, denn am Ende gibt es nichts, was man an Handlungen hinzufügen könnte. Vielmehr hält er das Gebot des Schöpfers, und deshalb wird dies als die erste Stufe der Arbeit betrachtet, von der unsere Weisen sagten: „Von lo liShma gelangen wir zu liShma.“ Aus diesem Grund sollte der Mensch Lebenskraft und Vollkommenheit aus der rechten Linie erhalten, in der er das Licht des Schöpfers als Umgebendes Licht empfängt.
Danach muss er sein Handeln noch einmal kritisch prüfen, seine Beschäftigung in der rechten Linie, und noch einmal auf die rechte Linie wechseln. Dadurch wachsen die beiden Linien in ihm. Diese beiden Linien widersprechen sich jedoch und man nennt sie „zwei Schriften, die sich gegenseitig widersprechen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet.“
Wir sollten jedoch wissen, dass der Schöpfer die dritte Linie gibt, die so genannte „mittlere Linie“, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt drei Partner im Menschen: den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße, seine Mutter sät das Rote, und der Schöpfer gibt einen Geist und eine Seele in ihn.“ Daraus ergibt sich, dass die zwei Linien zum Unteren gehören, und die mittlere Linie gehört zum Schöpfer. Das bedeutet, dass die beiden Linien dazu führen, dass er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, um ihm aus der Selbstliebe heraus zu helfen und Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, denn wenn ein Mensch aus tiefstem Herzen betet, wird sein Gebet erhört.
Wir sollten jedoch wissen, dass es viele Aspekte der drei Linien gibt.
überarbeitet, EY, 7.3.2024
[1] Sulam (Leiter Kommentar), Punkt 1-2
[2] Deuteronomium, 7:7
[3] Psalm 1
[4] Einleitung zum Buch Sohar (Punkt 175)
[5] Minchot 37
Höre unsere Stimme
Artikel Nr. 39, 1985
In den Slichot (Bitten um Vergebung) sagen wir: „Höre unsere Stimme, Herr, unser Gott, sei uns gnädig und erbarme dich unser und nimm unser Gebet barmherzig und wohlwollend an.“ In den Montags- und Donnerstagslitaneien sagen wir: „Erbarme dich unser, Herr, mit Deiner Barmherzigkeit, und gib uns nicht in die Hände der Grausamen. Warum sollen die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?‘ Höre unsere Stimme und vergib uns, und überlasse uns nicht den Händen unserer Feinde, damit sie unseren Namen auslöschen. Schließlich haben wir Deinen Namen nicht vergessen; bitte vergiss uns nicht.“
Wir sollten verstehen, warum es so endet: „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen; bitte vergiss uns nicht.“ Es bedeutet, dass dies der Grund ist, warum wir den Schöpfer bitten, uns zu helfen, denn es heißt: „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen.“ Welchen Grund und welche Ursache gibt es in „Am Ende haben wir Deinen Namen nicht vergessen“, weshalb wir sagen, „bitte vergiss uns nicht“?
Um das oben Gesagte zu verstehen, müssen wir wissen, wie die Völker sind, die solche Fragen stellen, denn wir sagen: „Warum sollten die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“ Wir müssen auch verstehen, warum wir zu unserem Schöpfer sagen: „Gib uns nicht in die Hände der Grausamen.“ Wer sind die Grausamen? Es scheint auch, dass, wenn wir im Exil nicht in die Hände der Grausamen gegeben würden, es nicht so schrecklich wäre und wir nicht darum beten müssten, aus dem Exil inmitten der Völker befreit zu werden.
Wir werden dies auf unsere Weise erklären. Da wir nach dem Zimzum (Einschränkung) und der Verhüllung geboren werden und nur der Wille, für uns selbst zu empfangen, in uns offenbart wird, lässt es uns verstehen, dass wir nur zu unserem eigenen Nutzen arbeiten sollten. Indem wir dem eigenen Nutzen verfallen, entfernen wir uns vom Schöpfer. Es ist bekannt, dass Nähe und Ferne mit der Ungleichheit und der Gleichheit der Form zusammenhängen.
Deshalb ist ein Mensch, der in das Empfangen für sich selbst vertieft ist, vom Leben der Leben getrennt. Natürlich kann er den Geschmack der Tora und der Mizwot (Gebote) nicht spüren, denn nur wenn er glaubt, dass er das Gebot des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Nutzen befolgt, kann er sich dem Geber der Tora anhaften. Da der Schöpfer die Quelle des Lebens ist, spürt der Mensch zu dieser Zeit den Geschmack des Lebens und nennt die Tora „Tora des Lebens“, und der Vers „Dies ist dein Leben und die Länge deiner Tage“ wird wahr.
Aber während der Trennung ist alles dunkel für ihn. Obwohl unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma (nicht für Ihren Namen) beschäftigen, und von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen)“, gibt es viele Bedingungen. Zuerst muss er das Bedürfnis haben, liShma zu erreichen. Ein Mensch denkt: „Was verliere ich, wenn ich mich in lo lishma beschäftige, wobei ich mich immer an den Grund erinnern sollte, warum ich liShma erlerne? Es geht nicht darum, eine körperliche oder spirituelle Belohnung zu erhalten. Der Grund, warum ich in lo liShma studiere, ist vielmehr, dass ich dadurch die Stufe von liShma erreiche.
Zu dieser Zeit erwacht in ihm die Frage: „Soll ich für etwas arbeiten, das ich nicht brauche?“. Der Körper kommt zu ihm und sagt: „Was bekomme ich durch dein Verlangen, um des Gebens willen, genannt liShma, zu arbeiten? Wenn ich mich in lo liShma anstrenge, erhalte ich dann etwas Wichtiges namens liShma?“
In Wahrheit ist das Gegenteil der Fall. Wenn er seinem Körper sagt: „Arbeite in Tora und Mizwot in lo liShma, wodurch du liShma erreichen wirst“, wird der Körper ihn bestimmt stören, wenn das sein Ziel ist, liShma zu erreichen. Er bringt einem Menschen viele Ausreden, warum er die Arbeit von lo liShma nicht ausführen kann.
Vielleicht ist das der Grund, warum der Körper Menschen, die in lo liShma studieren, daran hindert, sich mit lo liShma zu beschäftigen, da der Körper sich davor fürchtet, „dass der Mensch liShma erreicht“.
Dies betrifft nicht die Art von Menschen, die nicht mit der Absicht studieren, liShma zu erreichen, und sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, weil der Schöpfer uns befohlen hat, seine Tora und Mizwot einzuhalten, wofür wir in der nächsten Welt belohnt werden. Während des Studiums der Tora richten sie sich nicht darauf aus, die Selbstliebe zu verlassen und fähig zu sein, Tora und Mizwot einzuhalten, um zu geben. Daraus folgt, dass, da er nicht gegen den Körper, also gegen die Selbstliebe, handelt, der Körper nicht viel gegen das Einhalten von Tora und Mizwot einzuwenden hat, da der Körper der Meinung ist, dass er alles in seiner eigenen Macht, also in der Selbstliebe, einhalten wird.
Aber für diejenigen, die die Absicht haben, während ihrer Beschäftigung mit Tora und Mizwot mit liShma belohnt zu werden, ist es schwer, sie sogar in lo liShma einzuhalten, da der Körper sich davor fürchtet, die gesamte Selbstliebe zu verlieren und alles für den Schöpfer tun wird und nichts für den Körper zurücklässt. Daraus folgt, dass es sogar in lo liShma einen Unterschied gibt, nämlich in der Absicht von lo liShma selbst. Wenn die Absicht darin besteht, in lo liShma zu verbleiben und nicht weiter zu gehen, also liShma zu erreichen, kann der Mensch beim Studium der Tora durchhalten, weil sein Körper keinen großen Widerstand leistet.
Aber wenn der Mensch, während er sich in lo liShma beschäftigt, darauf ausgerichtet ist, liShma zu erreichen, widerspricht dies der Meinung des Körpers. Es stimmt zwar, dass er sich immer noch in lo liShma beschäftigt, aber wenn die Absicht ist, liShma zu erreichen, wird sich der Körper jeder einzelnen Bewegung widersetzen und bei jeder Kleinigkeit ein Hindernis darstellen.
Das bedeutet, dass diejenigen, die nicht das Ziel haben, liShma zu erreichen, über die Hindernisse, von denen die Menschen sprechen, die sich auf dem Weg befinden, liShma zu erreichen, lachen. Sie sagen, dass sie sie nicht verstehen, dass sie jede Kleinigkeit wie einen hohen Berg betrachten, und sie wird für sie zu einem riesigen Hindernis, und sie müssen für jede einzelne Bewegung große Kraft aufbringen. Sie verstehen sie nicht und sagen ihnen: „Schaut selbst und seht, wie erfolglos euer Weg ist. Wir, Gott sei Dank, studieren und beten, und der Körper hat keine Macht, uns davon abzuhalten, uns mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Ihr aber, mit eurem Weg, sagt selbst, dass jede Kleinigkeit, die ihr tut, so ist, als ob ihr einen hohen Berg bezwungen hättet.“
Wir können dies mit dem vergleichen, was unsere Weisen sagten: „In der Zukunft (gemeint sind die Tage des Messias) wird der Schöpfer den bösen Trieb nehmen und ihn vor den Gerechten und vor den Bösen vernichten. Den Gerechten wird er wie ein hoher Berg erscheinen und den Bösen wie eine Haaresbreite.“[1] Obwohl dort von den Tagen des Messias die Rede ist, können wir uns ein Beispiel daran nehmen, also erklären, dass diejenigen, die die Absicht haben, liShma zu erreichen, als rechtschaffen gelten, da ihre Absicht darin besteht, rechtschaffen zu sein. Das bedeutet, dass ihre Absicht nur für den Schöpfer sein wird. Für sie wird der böse Trieb wie ein hoher Berg betrachtet.
Diejenigen, die nicht das Ziel haben, liShma zu erreichen, also aus der Selbstliebe herauszukommen, werden als „böse“ angesehen, weil das Böse, genannt „empfangen, um zu empfangen“, in ihnen verbleibt. Sie sagen selbst, dass sie die Selbstliebe nicht aufgeben wollen, und der böse Trieb erscheint ihnen wie eine Haaresbreite.
Das ähnelt der Geschichte, die über Rabbi Bonim erzählt wird: Er wurde in der Stadt Danzig gefragt, warum polnische Juden Lügner sind und schmutzige Kleidung tragen, während deutsche Juden wahrheitsliebend sind und saubere Kleidung tragen. Rabbi Bonim antwortete, dass es so ist, wie Rabbi Pinchas Ben Yair sagte: „Rabbi Pinchas Ben Yair sagte: ‚Die Tora führt zur Vorsicht, Reinheit zur Enthaltsamkeit, und Furcht vor der Sünde führt zur Heiligkeit.'“[2]
Als die Juden in Deutschland begannen, sich in Reinheit zu üben, kam der böse Trieb zu ihnen und sagte: „Ich werde nicht zulassen, dass ihr euch in Reinheit beschäftigt, weil die Reinheit zu anderen Dingen führt, bis ihr schließlich in der Kedusha (Heiligkeit) angelangt seid. Also wollt ihr, dass ich euch erlaube, Kedusha zu erreichen. Das wird nicht geschehen!“ Was konnten sie tun? Da sie sich aber nach Reinheit sehnten, versprachen sie ihm, wenn er aufhören würde, sich in ihre Arbeit der Reinheit einzumischen, würden sie nicht weiter gehen, und es gibt keinen Grund, sich davor zu fürchten, dass sie die Kedusha erreichen könnten, denn sie sind aufrichtig. Deshalb sind die Juden in Deutschland rein, denn der böse Trieb stört sie nicht.
Als der böse Trieb sah, dass die polnischen Juden sich mit der Reinheit beschäftigen, kam er auch zu ihnen und wollte sie daran hindern, weil sie sonst Kedusha erreichen würden, und widersetzt sich dem. Sie sagten zu ihm: „Wir werden nicht weitergehen.“ Aber was taten sie? Als er sie verließ, gingen sie weiter, bis sie die Kedusha erreichten. Als der böse Trieb sah, dass sie Lügner sind, kämpfte er sofort mit ihnen um die Reinheit. Und weil die polnischen Juden Lügner sind, fällt es ihnen schwer, in Reinheit zu wandeln.
Genauso sollten wir diejenigen verstehen, die sich mit lo liShma beschäftigen und sagen, dass unsere Weisen uns versprochen haben, dass wir von lo liShma zu liShma gelangen, und dass wir deshalb keine großen Anstrengungen unternehmen müssen, es zu erreichen, sondern dass es letztendlich kommen wird. Deshalb haben wir nichts mit der Meinung zu tun, dass wir uns immer daran erinnern sollten, dass alles, was wir in Tora und Mizwot tun, dazu dient, liShma zu erreichen, und das ist unsere Belohnung, und das ist es, was wir erwarten.
Vielmehr werden wir uns in lo liShma beschäftigen und am Ende wird es kommen, wie es unsere Weisen uns versprochen haben. Das ist der Grund, warum der böse Trieb nicht kommt, um sie davon abzuhalten, sich in lo liShma zu beschäftigen, da er sieht, dass sie überhaupt kein Verlangen haben, liShma zu erreichen, also stört er sie überhaupt nicht, wie in der Geschichte über Rabbi Bonim.
Aber bei denen, die sich danach sehnen, liShma zu erreichen, sieht der böse Trieb, dass sie sich in lo liShma beschäftigen, weil es keinen anderen Weg gibt, als in lo liShma zu beginnen, wie unsere Weisen sagten: „Er sollte sich nicht in lo liShma beschäftigen, es sei denn, weil wir von lo liShma zu liShma gelangen“, und sie sitzen und warten: „Wann werde ich endlich liShma erreichen?“
Wenn der böse Trieb sieht, dass sie sich anstrengen, liShma durch das Hilfsmittel lo liShma zu erreichen, kommt er sofort zu ihnen und tut alles Mögliche, um sie zu stören, damit sie liShma nicht erreichen. Er lässt sie aus Furcht nicht einmal winzige Dinge in lo liShma tun, da sie sich anstrengen, liShma zu erreichen, so wie Rabbi Bonim antwortet.
Folglich gibt es zwei Unterscheidungen in lo liShma: 1) Seine Absicht in lo liShma ist es, liShma zu erreichen. Er prüft immer, ob er in seiner Arbeit schon einen Schritt Richtung liShma gemacht hat und 2) ob er sich liShma bereits angenähert hat. Wenn er sieht, dass er sich keinen Zentimeter bewegt hat, bedauert er das und tut so, als hätte er noch gar nicht mit der Arbeit für den Schöpfer begonnen, denn sein Maßstab in Tora und Mizwot ist, wie sehr er sich auf den Schöpfer ausrichten kann. Wenn er also sieht, dass er nicht einmal die kleinste Sache für den Schöpfer anstreben kann, fühlt er sich, als hätte er nichts in der Arbeit für den Schöpfer getan und betrachtet sich selbst als ein nutzloses Werkzeug.
Zu dieser Zeit beginnt er, über sein Ziel nachzudenken. Die Tage vergehen, und er kommt nicht aus seinem Zustand heraus; alles, was er will, ist Selbstliebe! Schlimmer noch: Jeden Tag sieht er die Hindernisse in der Arbeit nicht mehr wie Nichts, sondern wie hohe Berge. Er sieht immer ein großes Hindernis vor sich, das er nicht überwinden kann.
Baal HaSulam sagte über solche Zustände, dass ein Mensch genau in diesen Zuständen vorankommt, die „Zustände von Achoraim (Rückseite)“ genannt werden. Allerdings darf man es nicht sehen, damit man es nicht als Panim (Angesicht) betrachtet, denn wenn ein Mensch sieht, dass er vorankommt, schwächt sich seine Kraft des Gebets, weil er die Situation als nicht so schlimm ansieht. Er kommt schließlich voran, wenn auch in kleinen Schritten. Es mag zwar etwas länger dauern, aber er bewegt sich. Wenn er aber sieht, dass er sich zurückentwickelt, dann betet er aus tiefstem Herzen, je nach dem Maß des Leids, das er aufgrund seines schlechten Zustands empfindet.
So werdet ihr verstehen, was wir in der Litanei sagen: „Erbarme dich unser, Herr, mit deiner Barmherzigkeit, und gib uns nicht in die Hände der Grausamen.“ Es ist wichtig zu wissen, wer die Grausamen sind. Wir sollten verstehen, dass, wenn wir von der eigenen Arbeit sprechen, der Mensch das Kollektiv ist. Das heißt, er trägt auch die Völker der Welt in sich. Das bedeutet, dass er Begierden und Ansichten der Völker der Welt hat, und befindet sich im Exil der Völker der Welt, die in ihm existieren. Dies wird „die Hände des Grausamen“ genannt.
Wir bitten den Schöpfer: „Gib uns nicht in die Hände der Grausamen“. In der Körperlichkeit ist ein grausamer Mensch jemand, der den Menschen gnadenlos Schwierigkeiten bereitet, ohne sich darum zu kümmern, dass er andere verletzt. Auch in der Arbeit für den Schöpfer, wenn ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, kommen die Meinungen der Völker der Welt in ihm und quälen ihn mit Verleumdungen, die er von ihnen hört. Er muss sie bekämpfen, aber sie sind stärker. Also gibt er auf und ist gezwungen, ihnen zuzuhören.
Das schmerzt und quält ihn, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit und schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen.“ Wir sehen also, dass das Leiden des Menschen unter dem bösen Trieb der Grund ist, warum er Raum für das Gebet haben sollte. Daraus folgt, dass er gerade dann, wenn er sich mit dem bösen Trieb auf Kriegsfuß befindet und denkt, dass er nicht weiterkommt, gerade hier Raum für Fortschritte hat.
Baal HaSulam sagte, dass der Mensch die Wichtigkeit der Zeit nicht zu schätzen weiß, wenn er ernsthaften Kontakt mit dem Schöpfer hat. Daraus folgt, dass der Mensch spürt, dass er sich in den Händen der Grausamen befindet, und dass die Völker der Welt in ihm kein Erbarmen mit ihm haben, und dass ihre Grausamkeit ihm gegenüber besonders ist, wenn sie ihn fragen, wie es geschrieben steht: „Warum sollten die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“ Das ist eine Frage derjenigen, die der Irrlehre folgen, da sie den Namen Israels von ihm auslöschen wollen, wie es geschrieben steht: „Gib uns nicht in die Hände unserer Feinde, um unseren Namen auszulöschen.“
Daraus folgt, dass sie vor allem den Glauben Israels an den Schöpfer auslöschen wollen. Mit diesen Argumenten trennen sie ihn vom Schöpfer, damit er sich nicht mit dem Schöpfer verbinden kann, um am Leben der Leben festzuhalten und den Geschmack des spirituellen Lebens zu spüren. Deshalb sagt er, dass er zwar jeden Tag ihren Unglauben hört, wie es geschrieben steht: „Warum sollen die Völker sagen: ‚Wo ist ihr Gott?'“, aber „wir haben Deinen Namen nicht vergessen“, das heißt, ich erinnere mich noch an die Stelle, an die ich mich wenden soll.
Das heißt, obwohl nur der Schöpfer in uns verbleibt und nicht das, was im Namen enthalten ist, da sie den Namen, der in uns verbleibt, trocken und geschmacklos werden lassen, „haben wir Deinen Namen nicht vergessen“. Deshalb bitten wir: „Bitte vergiss uns nicht“, was bedeutet, dass Er uns die Kraft gibt, uns Ihm anzunähern, damit wir das erlangen können, was in dem heiligen Namen enthalten ist.
[1] Sukka, 52
[2] Awoda Sara, 21
Wer bezeugt für einen Menschen?
Artikel Nr. 37, 1985
Im Sohar, Shoftim (Richter) und im Sulam-Kommentar[1] steht geschrieben: „Es ist eine Mizwa (Gebot/gute Tat) vor Gericht zu bezeugen, damit sein Freund kein Geld verliert, wenn er nicht bezeugt. Deshalb sagten die Verfasser der Mishna: ‚Wer bezeugt für einen Menschen? Die Mauern seines Hauses.‘
Was bedeutet ‚Die Mauern seines Hauses‘? Es sind die Mauern seines Herzens, wie es geschrieben steht: ‚Da wandte Hiskia sein Gesicht zur Wand.‘ Die Schreiber der Mishna behaupteten, sie lehrt, dass Hiskia aus den Wänden seines Herzens heraus betete. Außerdem bezeugt sein Hausstand für ihn. Sein Hausstand sind seine 248 Organe, denn der Körper wird ‚Haus‘ genannt.
Das behaupten auch die Verfasser der Mishna: ‚Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt, genauso einem Gerechten seine Verdienste.‘ Das ist der Grund, warum David sagte: ‚Alle meine Knochen sollen sprechen.‘ Aber warum sind die Vergehen mehr in die Knochen eingemeißelt als in das Fleisch, die Sehnen und die Haut? Der Grund dafür ist, dass die Knochen weiß sind, und eine schwarze Schrift nur aus dem Weiß heraus sichtbar ist. Es ist wie bei der Tora, die aus dem Inneren heraus weiß ist, also das Pergament, und von außen schwarz, also die Tinte. Schwarz und Weiß sind Dunkelheit und Licht. Außerdem ist der Körper dazu bestimmt, aus seinen Knochen aufzuerstehen, daher sind die Vergehen und Verdienste in seine Knochen eingemeißelt. Wenn er belohnt wird, wird der Körper aus seinen Knochen auferstehen. Wenn er nicht belohnt wird, wird er nicht auferstehen und wird keine Auferstehung von den Toten haben.“ So weit seine Worte.
Wir sollten verstehen, warum der Sohar besagt, dass ein Mensch vor Gericht bezeugen sollte, damit sein Freund kein Geld verliert. Dies wird in der Arbeit für den Schöpfer erklärt. Wir sollten also verstehen, was man verlangt und von wem man es verlangt. Und um es glaubwürdig zu machen, muss ein Mensch Zeugnis ablegen.
In der Arbeit für den Schöpfer verlangt der Mensch vom Schöpfer, dass er ihm gibt, was er vom Schöpfer will. Weiß der Schöpfer nicht, ob ein Mensch die Wahrheit sagt, um zu zeigen, dass sein Argument wahr ist oder nicht? Wenn der Mensch jedoch bezeugt, dann weiß er, dass sein Argument wahr ist. Und wie kann man jemandem vertrauen, der für sich selbst Zeugnis ablegt? Außerdem sollten wir verstehen, warum das Zeugnis aus den Mauern seines Herzens kommen muss, denn er bringt den Beweis für die Bedeutung von „Wände seines Hauses“ von Hiskia in den Worten: „Dann wandte Hiskia sein Gesicht zur Wand“, was wir als „die Wände seines Herzens“ interpretierten.
Das Zeugnis eines Menschen sollte also auch aus den Wänden seines Herzens kommen. Es ist jedoch bekannt, dass ein Zeugnis aus seinem Mund kommen muss, wie unsere Weisen sagten: „Aus ihrem Mund, nicht aus ihren Schriften“, und hier sagt er, dass es aus den Wänden seines Herzens und nicht aus dem Mund kommen sollte.
Wir sollten auch verstehen, warum es heißt: „Das haben die Verfasser der Mishna behauptet: ‚Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt, genauso wie einem Gerechten seine Verdienste.'“
Aber sind Vergehen und Verdienste in körperliche Knochen eingemeißelt? Wie kann eine spirituelle Sache, nämlich die Vergehen und Mizwot, in Knochen eingemeißelt sein? Und es ist noch schwerer, seine Antwort zu verstehen: „Das liegt daran, dass die Knochen weiß sind, und eine schwarze Schrift nur aus dem Weiß heraus sichtbar ist.“
Wir sollten auch verstehen, warum er sagt: „Und darüber hinaus ist der Körper dazu bestimmt, auf seinen Knochen aufzuerstehen“. Warum gerade „auf seinen Knochen“? Bedeutet es, dass es von seinen Knochen abhängt, ob er wieder aufersteht oder nicht?
Um das oben Gesagte in der Arbeit zu verstehen, müssen wir uns an die bekannte Regel erinnern: „Es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß)“. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, jegliche Erfüllung zu erhalten, wenn es dort kein Loch oder keinen Mangel gibt, in den die Fülle eintreten kann. Zum Beispiel kann ein Mensch keine Mahlzeit zu sich nehmen, wenn er nicht hungrig ist. Außerdem wird das Maß an Genuss, das ein Mensch aus einer Mahlzeit beziehen kann, an dem Maß des Verlangens gemessen, das er nach dieser Mahlzeit hat.
Daraus folgt, dass man dort, wo man keinen Mangel empfindet, auch keine Freude erfährt, die man empfangen könnte, da es keinen Raum gibt, um eine Fülle zu empfangen. Wenn wir also von der Reihenfolge der Arbeit sprechen, muss der Mensch, wenn er in die Arbeit eintritt, das heißt, wenn er die Arbeit für die Heiligkeit mit der Absicht tun will, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, gemäß der oben erwähnten Regel ein Bedürfnis danach haben. Er muss spüren, dass er dem Schöpfer etwas geben muss. Wir können also sagen, dass er ein Kli im Maße seines Verlangens hat, dem Schöpfer zu geben. Und die Erfüllung dieses Klis geschieht, während er dem Schöpfer gibt, das heißt, wenn er Ihm Zufriedenheit bereiten will. Das bedeutet, dass der Körper bereits damit einverstanden ist, dem Schöpfer zu geben.
Und da der Mensch mit einer Natur zu empfangen und nicht zu geben geboren wird, wird sich der Körper bestimmt dagegen wehren, wenn man geben will. Und wenn ein Mensch sich beschenken lassen will, das heißt, er hat den Wunsch, solch ein Kli zu erhalten, und ein Kli ist ein Verlangen und ein Mangel, dann kommt der Körper sofort und fragt: „Warum willst du die Natur, in der du erschaffen wurdest, ändern? Was ist der Mangel, den du fühlst, der dir fehlt? Bist du dir hundertprozentig sicher, dass du verstehst, dass du arbeiten musst, um zu geben? Sieh, wie die Mehrheit die Arbeit für die Heiligkeit verrichtet. Sie sind nicht sehr sorgfältig in dem, was sie tun. Mit anderen Worten, bei der Erfüllung der Tora oder der Mizwot achten sie vor allem auf die Korrektheit der Handlung mit all ihren Details, aber nicht auf die Absicht. Sie sagen: ‚Wir tun bestimmt, was wir können‘. Sie achten nicht auf die Absicht, weil sie sagen, dass die Arbeit in liShma (für Ihren Namen) zu einigen wenigen Auserwählten gehört und nicht allen.“
Daraus folgt, dass der Körper, der kommt und seine Fragen stellt, wahrscheinlich direkt fragt. Und da er keine ausreichende Antwort bekommt, erlaubt er dem Menschen keine Gedanken des Verlangens zu geben, denn er hat recht, es gibt kein Licht ohne ein Kli. Mit anderen Worten: „Wenn du nicht das Verlangen hast zu geben, warum machst du dann so einen Aufwand?“ Also sagt er zuerst zu ihm: „Gib mir dieses Bedürfnis, das Verlangen zu geben, und dann werden wir reden.“ Aber nach dem oben Gesagten muss das Bedürfnis nach dem Verlangen vorhanden sein, was bedeutet, dass er darunter leiden sollte, nicht geben zu können. Da er also kein Kli hat, kann ihm das Licht, also die Erfüllung, bestimmt nicht gewährt werden.
Deshalb sollte der Mensch versuchen, einen großen Mangel zu haben, weil er nicht fähig ist, dem Schöpfer zu geben. Und es ist bekannt, dass ein Mangel durch das Gefühl des Leidens bestimmt wird, das er durch den Mangel empfindet. Auch wenn er nicht das hat, worum er bittet, wird es nicht als Mangel angesehen, denn ein echter Mangel wird an dem Leid gemessen, das er empfindet, wenn er nichts besitzt. Ansonsten sind es nur leere Worte.
Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen sagten[2]: „‚Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben und Ihm von ganzem Herzen dienen‘. Was ist die Arbeit des Herzens? Es ist ein Gebet. Wir sollten verstehen, warum sie das Gebet über die wörtliche Bedeutung hinaus erweitert haben. Normalerweise bittet man einen anderen Menschen, wenn man etwas von ihm will, mündlich darum, wie es geschrieben steht: ‚Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes‘. Warum haben sie dann gesagt, dass ein Gebet ‚die Arbeit des Herzens‘ genannt wird?“
Oben sagten wir, dass ein Gebet als „Mangel“ bezeichnet wird, und er möchte, dass sein Mangel gefüllt wird. Und doch wird kein Mangel im Mund des Menschen empfunden, vielmehr werden alle Empfindungen des Menschen im Herzen gefühlt. Wenn ein Mensch also keinen Mangel im Herzen fühlt, zählt das, was er mit dem Mund spricht, überhaupt nicht, um zu sagen, dass er das, worum er mit dem Mund bittet, wirklich braucht. Das ist so, weil die Fülle, um die er bittet, in einen Ort des Mangels eintreten sollte, nämlich in das Herz. Deshalb sagten unsere Weisen, dass ein Gebet aus der Tiefe des Herzens kommen sollte, was bedeutet, dass das ganze Herz den Mangel, um den er bittet, spüren wird.
Es ist bekannt, dass Licht und Kli „Mangel“ und „Fülle“ (oder „Erfüllung“) genannt werden. Wir schreiben das Licht, das die Fülle ist, dem Schöpfer zu, und das Kli, das den Mangel darstellt, den Geschöpfen. Der Mensch sollte also das Kli so vorbereiten, dass der Schöpfer dort die Fülle ausgießen kann, sonst gibt es keinen Raum für die Fülle. Wenn ein Mensch den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, damit er seine Handlungen auf das Geben ausrichten kann, kommt aus diesem Grund der Körper und fragt ihn: „Warum betest du dieses Gebet? Was fehlt dir ohne dieses?“
Deshalb müssen wir die Bücher, die die Notwendigkeit der Arbeit des Gebens erörtern, studieren und prüfen, bis wir verstehen und fühlen, dass wir ohne dieses Kli nicht fähig sein werden, in die Kedusha einzutreten. Wir sollten nicht auf die Mehrheit achten, die sagt, dass das Wichtigste die Handlung ist und dass die ganze Kraft darauf verwendet werden sollte, und dass die Handlungen der Mizwot und die Erfüllung der Tora, die wir tun, genug für uns sind.
Stattdessen muss er jede Handlung der Tora und der Mizwot ausführen, um sich selbst in die Absicht zu geben zu bringen. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie sehr er sich anstrengen muss, um zu geben, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird er als jemand betrachtet, der bereits etwas hat, für das er beten kann – für die Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.
Für so ein Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von Oben gegeben wird, damit er sich auf das Geben ausrichten kann, denn dann hat er schon das Licht und das Kli. Was kann man aber tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht Fühlen“ genannt wird, und dass er unbewusst ist, ohne jeden Schmerz darüber, nicht geben zu können.
Daraus folgt, dass, wenn er bedauern kann und sich darüber ärgert, dass er keinen Mangel hat, weil er nicht spürt, wie weit er von der Kedusha (Heiligkeit) entfernt ist, dass er vollkommen weltlich ist und nicht versteht, dass das Leben, das er lebt – der Wunsch, die körperlichen Verlangen zu erfüllen – nicht wichtiger ist als das eines jeden anderen Tieres, dem er begegnet, und dass er, wenn er darauf achten würde, sehen würde, wie ähnlich er ihnen mit all ihren Bestrebungen ist, und dass der einzige Unterschied die Klugheit des Menschen und seine Fähigkeit ist, andere auszubeuten, während die Tiere nicht klug genug sind, andere auszubeuten.
Manchmal, obwohl er sieht, dass er die Tora studiert und die Mizwot einhält, kann er sich nicht daran erinnern – während er die Mizwot einhält oder die Tora studiert -, dass er durch die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot eine Verbindung mit dem Schöpfer herstellen sollte. Es ist, als ob sie für ihn getrennte Dinge sind – die Tora und die Mizwot sind eine Sache, und der Schöpfer eine andere.
Und wenn er bedauert, dass er kein Gefühl des Mangels hat, dass er wie ein Tier ist, wird dies auch „Arbeit im Herzen“ genannt. Es wird „ein Gebet“ genannt. Das bedeutet, dass er für diesen Mangel bereits einen Ort hat, an dem er die Erfüllung vom Schöpfer erhält, um ihm das Gefühl des Mangels zu geben, was das Kli ist, das der Schöpfer mit Fülle erfüllt.
Jetzt können wir die Frage verstehen: „Warum ist ein Gebet im Herzen und nicht im Mund?“ Es liegt daran, dass ein Gebet „ein Mangel“ genannt wird, und man kann nicht sagen, dass er einen Mangel im Mund hat. Vielmehr ist der Mangel eine Empfindung im Herzen.
Jetzt sollten wir erläutern, warum wir nach seiner Aussage gefragt haben, dass die Verdienste und die Vergehen in die Knochen eingemeißelt sind und ob er sich aus den Knochen erheben kann oder nicht. Der Sohar vergleicht die Knochen, die weiß sind, mit der Tora, wo sich schwarz auf weiß befindet, wobei Schwarz die Dunkelheit und Weiß das Licht ist.
Wir sollten erklären, was es bedeutet, dass Knochen weiß sind. Das ist der Grund, warum sowohl die Verdienste als auch die Vergehen auf ihnen geschrieben stehen, denn in Bezug auf die Arbeit für den Schöpfer sollte es so verstanden werden, dass ein Mensch, der sich in Tora und Mizwot übt, „ein Knochen“ genannt wird. Der Hauptteil der Tora und der Mizwot wird als weiß angesehen, denn etwas, das keine Mängel hat, wird „weiß“ genannt. Und da es zu den Handlungen, die ein Mensch vollbringt, nichts hinzuzufügen gibt, denn es heißt: „Du sollst weder etwas hinzufügen noch etwas wegnehmen“, wird seine Beschäftigung mit der Tora „Knochen“ genannt. Sie sind weiß, weil die Verdienste und Vergehen eines Menschen in sie eingemeißelt sind.
Wenn ein Mensch jedoch seine Handlungen prüft – den Grund, warum er seine Grundlage aufbaut (der Grund, der ihn dazu bringt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, seine Absicht, während er die Handlungen ausführt) – und versucht zu erkennen, ob er diese Handlungen wirklich für den Schöpfer ausführt, um Ihm Zufriedenheit zu schenken, dann kann er die Wahrheit erkennen: Er befindet sich in der Natur, in die er hineingeboren wurde, die „empfangen, um zu empfangen“ heißt, und er will sich nicht mit Tora und Mizwot beschäftigen, ohne dafür eine Belohnung zu erhalten.
Und der wahre Grund, warum der Mensch seine Natur nicht verlassen kann, liegt darin, dass er die Notwendigkeit dafür nicht sieht. Er müsste also die in ihn eingeprägte Natur, die „Selbstliebe“ genannt wird, ändern und die Liebe zu anderen annehmen, um die Liebe zum Schöpfers zu erreichen. Das ist so, weil der Mensch das Gefühl hat, dass es ihm an der Liebe seiner Umgebung mangelt, das heißt, dass die Familie ihn liebt, die Menschen seiner Stadt usw. Aber was bringt es ihm, den Schöpfer zu lieben? Und was bringt es ihm, wenn er seine Freunde liebt? Schließlich denkt er immer an den Nutzen, der mit der Selbstliebe verbunden ist. Wie kann er also diese Liebe verlassen?
Und wenn er sich fragt, warum er die Tora und die Mizwot in Handlungen befolgt und sogar sorgfältig auf alle Einzelheiten achtet, dann antwortet er sich selbst, dass er den Glauben durch Bildung erhalten hat. In der Bildung beginnt man, einen Menschen dazu anzuleiten, Tora und Mizwot in lo liShma [nicht für ihren Namen] auszuführen, wie Maimonides sagt[3]. Daraus folgt, dass er es auf sich genommen hat, an den Schöpfer zu glauben, dass er Ihm in der heiligen Arbeit dienen wird und dafür in dieser und in der nächsten Welt belohnt wird.
Deshalb wird einem Menschen gesagt, dass die eigentliche Arbeit darin besteht, an den Schöpfer zu glauben, der uns die Tora und die Mizwot gegeben hat, die wir einhalten sollen, und dadurch werden wir eine Gleichheit der Form erreichen, die „Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer“ genannt wird. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen annehmen sollte. Und in dem Maße, in dem er die Selbstliebe verlässt, kann er mit vollständigem Glauben belohnt werden. Andernfalls wird er getrennt, wie im Sulam-Kommentar[4] geschrieben steht: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf keinen erkennbaren Schaden von Ihm empfangen kann, denn es ist ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadend wahrnimmt, da es für den vollkommenen Handelnden nicht passt. Daher ist es die größte Bestrafung der Welt, wenn man sich schlecht fühlt, in dem Maße, in dem man Seine Führung verleugnet und der Erschaffer vor ihm verborgen ist.“
Wenn ein Mensch sich selbst betrachtet, erkennt er die Wahrheit, dass die Tora und die Mizwot für den Schöpfer sein sollten. Er spürt, wie weit er von der Wahrheit entfernt ist, und die Prüfung bringt ihn in Schmerz und Leid, weil er ständig auf dem falschen Weg wandelt und nicht als „Diener des Schöpfers“ bezeichnet werden kann. Stattdessen arbeitet er nur für sich selbst, was man „für sich selbst arbeiten“ nennt, was der Weg aller Tiere ist, aber für den Menschen unpassend ist.
Daraus folgt, dass er durch diese Leiden ein Kli, also einen Mangel, erhält. Und da er sieht, dass er nicht imstande ist, aus eigener Kraft aus der Selbstliebe herauszukommen, weil er nicht die Kraft hat, sich gegen die Natur zu richten, besteht die Lösung darin, den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Dann hat er Platz, um den Mangel zu füllen, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli.
Das wirft die Frage auf, die wir bereits gestellt haben: „Was kann man tun, wenn man zwar versteht, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um zu geben, aber immer noch nicht den Schmerz und das Leid empfindet, die Absicht zu geben nicht erreichen zu können?“ In diesem Fall sollte er wissen, dass dies nicht bedeutet, dass er keinen vollständigen Glauben an den Schöpfer hat, sondern nur, dass er nicht darauf ausgerichtet sein kann, zu geben. Er sollte wissen, dass ihm der vollständige Glaube fehlt, denn wenn er den vollständigen Glauben an den Schöpfer hat, gibt es ein Naturgesetz, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert. Wenn er also wirklich den vollständigen Glauben an die Größe des Schöpfers hätte, würde er sich natürlich vor dem Schöpfer annullieren, und er würde Ihm ohne jegliche Belohnung dienen wollen.
Daraus folgt, dass es hier keinen Mangel gibt, denn er kann die Natur nicht besiegen. Vielmehr mangelt es hier an einem vollständigen Glauben, obwohl er Glauben hat. Der Beweis dafür ist, dass er die Tora und die Mizwot einhält. Aber es ist nicht der vollständige Glaube, wie er es sein sollte.
Mit anderen Worten: die vollständige Ganzheit besteht darin, dass man an Seine Größe glaubt, und wenn jemand wissen will, ob er einen vollständigen Glauben hat, kann er sehen, wie sehr er bereit ist, um des Gebens willen zu arbeiten und wie sehr der Körper vor dem Schöpfer annulliert ist. Die Unfähigkeit des Menschen, zu arbeiten, um zu geben, ist also der Mangel. Aber es gibt noch einen größeren Mangel, nämlich den, dass ihm der vollständige Glaube fehlt, und das ist der wichtigste.
Aber was kann man tun, wenn man zwar sieht, dass es einem an vollständigem Glauben fehlt, dieser Mangel aber dennoch keinen Schmerz und kein Leid in ihm hervorruft, weil er nicht ausreicht? Der wahre Grund ist, dass er auf die Mehrheit schaut und sieht, dass es wichtige Menschen sind, mit Einfluss und Ansehen, und es ist nicht erkennbar, dass ihnen der vollständige Glaube fehlt. Wenn man mit ihnen spricht, sagen sie, dass dies nur für einige wenige Auserwählte bestimmt ist, das ist ihre bekannte Ansicht. Das ist die große Trennung, die zu einem Hindernis für den Menschen wird und sein Vorankommen auf dem richtigen Weg verhindert.
Aus diesem Grund brauchen wir ein Umfeld, also eine Gruppe von Menschen, die alle der Meinung sind, dass sie den vollständigen Glauben erreichen müssen. Das ist das Einzige, was einen Menschen vor den Ansichten der Allgemeinheit bewahren kann. Zu dieser Zeit bestärkt jeder jeden darin, dass er sich danach sehnt, den vollständigen Glauben zu erreichen, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken kann und dass dies sein einziges Bestreben sein wird.
Dies ist jedoch nicht die Lösung, um einen Mangel an vollständigem Glauben zu erreichen. Vielmehr muss man sich sowohl quantitativ als auch qualitativ mehr anstrengen, als man es gewohnt ist. Und der Körper wird sich sicherlich dagegen wehren und fragen: „Was ist heute anders als an anderen Tagen?“ Und er wird antworten: „Ich stelle mir vor, wie ich ein Diener des Schöpfers bin, wie ich dem Schöpfer dienen würde, wenn ich einen vollständigen Glauben hätte. Deshalb möchte ich Ihm demgemäß dienen, als ob ich bereits mit dem vollständigen Glauben belohnt wurde.“ Das erzeugt in ihm einen Mangel und einen Schmerz darüber, dass er nicht den vollständigen Glauben hat, denn der Widerstand des Körpers bewirkt, dass er ein Bedürfnis nach dem vollständigen Glauben hat. Aber das wird bestimmt gerade dann gesagt, wenn er sich gegen den Körper wendet, im Zwang, wo er mit dem Körper nicht nach seinem Willen arbeitet.
Daraus folgt, dass diese beiden Handlungen, mehr zu arbeiten, als er es gewohnt ist, und der Widerstand des Körpers, ihn dazu bringen, den vollständigen Glauben zu brauchen. Erst dann bildet sich in ihm ein Kli, in das sich später das Licht kleiden wird, denn nun hat er in seinem Herzen einen Raum für das Gebet, also einen Ort des Mangels. Und dann gibt ihm der Schöpfer, der sein Gebet erhört, das Licht des Glaubens, mit dem er dem König dienen kann und nicht um belohnt zu werden.
Jetzt können wir verstehen, was wir über die Bedeutung der Verdienste und Vergehen, die in die Knochen des Körpers eingemeißelt sind, gefragt haben. „Knochen“ beziehen sich auf den Kern der Sache („Knochen der Sache“ ist eine Redewendung im Hebräischen) und bezieht sich auf die Tora und die Mizwot, die er einhält. Wir haben sie erhalten, um sie zu erfüllen, und es gibt nichts hinzuzufügen, denn es steht geschrieben: „Du sollst weder hinzufügen noch wegnehmen.“
Und auf diesen Handlungen sind die Vergehen und Verdienste eingemeißelt, was bedeutet, dass, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln möchte und seine Handlungen hinterfragt – ob sie mit der Absicht zu geben sind oder nicht – und er ein Mensch ist, der die Wahrheit liebt und sich nicht dafür interessiert, was andere tun, sondern wissen möchte, ob er sich in Tora und Mizwot in liShma (für Ihren Namen) betätigt oder ob er alles für sich selbst tut, dann sieht er, dass er in Selbstliebe versunken ist und von selbst nicht herauskommt.
Dann schreit er nach dem Schöpfer, damit Er ihm aus der Selbstliebe heraus hilft und ihn mit der Liebe zu anderen und der Liebe zum Schöpfer belohnt, und „Der Herr ist nahe allen, die Ihn anrufen, allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Deshalb wird er mit Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer belohnt.
Daraus folgt, dass die Verdienste in seinen Knochen eingemeißelt sind, was bedeutet, dass die Tora und die Mizwot, die er eingehalten hat, „weiß“ genannt werden, da in Bezug auf die Handlungen alles weiß, also positiv, ist und es nichts hinzuzufügen gibt. Aber danach prüfte er und sah, dass die Absicht nicht richtig war, und dass Dunkelheit auf ihnen lag, weil er getrennt war und keine Dwekut hatte, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, dass er alles mit der Absicht tun will, zu geben. Stattdessen wird er von der Selbstliebe beherrscht.
So hat er die Dunkelheit über das Weiß gelegt, die weißen Knochen, wie es in den Worten des Sohar geschrieben steht. Das bedeutet, dass er sieht, dass sich auf der Tora und den Mizwot, die er erfüllt hat, Dunkelheit befindet, dass er vom Licht getrennt ist, da das Licht geben will, während er alles tut, um zu empfangen und nichts tun kann, außer dem, was die Selbstliebe anbelangt.
Daraus folgt, dass seine Knochen, also die praktischen Tora und Mizwot, weiß sind, was bedeutet, dass es keinen Mangel in der Handlung gibt, der ein Hinzufügen erfordert. Aber durch die Prüfung, die er an diesem Weiß vornimmt, sieht er, dass dort Dunkelheit ist. Und wenn er darauf achtet, es zu korrigieren, weil es ihm Schmerz und Leid bereitet, dass er sich in der Dunkelheit befindet, und er den Schöpfer bittet, ihm zu helfen und ihn von der Selbstliebe zu befreien, wird er später mit der Anhaftung an den Schöpfer belohnt.
Es heißt: „Ein Gerechter – seine Verdienste sind in seine Knochen eingemeißelt“, was bedeutet, dass seine Prüfung an seinen weißen Knochen dazu führte, dass er mit der Auferstehung der Toten belohnt wurde, da „die Frevler in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden“, denn sie sind vom Leben der Leben getrennt. Wenn sie also dafür belohnt werden, dass sie sich dem Schöpfer anhaften, wird dies als Belohnung für die Auferstehung der Toten angesehen.
Aber: „Einem Frevler sind seine Vergehen in die Knochen eingemeißelt“, denn ein Frevler ist jemand, der noch in Selbstliebe versunken ist, und ein Gerechter wird „gut“ genannt, und „gut“ heißt „Geben“, wie geschrieben steht: „Mein Herz quillt über von Gutem; ich sage: ‚Meine Arbeit ist für den König'“. Mit anderen Worten, was ist das Gute? Es ist, wenn man sagen kann: „Meine Arbeit ist für den König“, was bedeutet, dass all seine Handlungen für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen erfolgen.
Deshalb gilt: „Wer ein gutes Auge hat, wird gesegnet sein.“ Aus diesem Grund werden die Menschen, die die Tora und die Mizwot befolgen, was als der Kern betrachtet wird, dass die Tora und die Mizwot vom Schöpfer gegeben wurden, um sie einzuhalten, als „Weiß“ bezeichnet, da die Handlungen keine Mängel haben, wie es geschrieben steht: „Du sollst weder hinzufügen noch wegnehmen.“ Deshalb sind seine Knochen weiß.
„Seine Vergehen sind in seine Knochen eingemeißelt“, die weiß sind, weil er seine Handlungen nicht hinterfragte, ob sie nun darauf ausgerichtet sind, zu geben oder nicht. Stattdessen vertraute er der Mehrheit und der Art und Weise, wie sie Tora und Mizwot befolgen. Und sie sagen, dass die Arbeit für den Schöpfer eine Arbeit ist, die nur wenigen Auserwählten vorbehalten ist, und dass nicht jeder diesen Weg gehen muss, indem er sich darum kümmert, dass seine Arbeit mit der Absicht zu geben erfolgt.
Das nennt man „die Meinung der Hausherren“. Aber „die Sicht der Tora“ ist anders. Es ist bekannt, dass „die Meinung der Hausherren der Sicht der Tora entgegengesetzt ist“, denn die Meinung der Hausherren ist, dass durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot das Besitztum wächst und sich ausdehnt, da er der Eigentümer eines größeren Hauses wird. Mit anderen Worten, alles, was er tut, dient der Selbstliebe.
Aber die Sicht der Tora ist so, wie unsere Weisen über den Vers sagten: „Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt.“ Sie sagten: „Die Tora existiert nur in dem, der sich selbst deswegen zu Tode bringt.“ Das bedeutet, dass er sich selbst tötet, das heißt, es ist die Selbstliebe, die er tötet. So hat er kein Besitztum, denn es gibt keinen Hausherrn, dem wir Besitztümer zuordnen können, da seine einzige Absicht darin besteht, zu geben und nicht zu empfangen. Er annulliert also sein Selbst.
Daraus folgt, dass „Ein Frevler, dessen Vergehen in seinen Knochen eingemeißelt sind“ bedeutet, dass er nicht auf dem Pfad der Tora wandelte, da die Tora „schwarz auf weiß“ genannt wird. Der Sohar sagt, dass dies der Grund ist, warum seine Verdienste in seine Knochen eingeprägt sind, „denn die Knochen sind weiß, und eine schwarze Schrift ist nur aus dem Inneren von Weiß heraus sichtbar.“ Wie die Tora, das heißt, wenn es Weiß gibt, was bedeutet, dass er Tora und Mizwot einhält, kann man sagen, dass er wie die Tora ist, dass er Schwarz auf dem Weiß besitzt. Dann versucht er, Dwekut zu erreichen oder verbleibt mit den weißen Knochen und schreibt nichts auf sie.
Deshalb wird er „böse“ genannt, denn seine Vergehen sind in seine Knochen eingemeißelt. Aber diejenigen, die kein Weiß in sich haben, die keine praktische Tora und Mizwot besitzen, gehören nicht zu der Unterscheidung von „böse“. Vielmehr gehören sie zur Unterscheidung von Tieren, das heißt, sie sind nur Tiere.
[1] Sulam-Kommentar S. 8, Punkt 11
[2] Taanit, 2a
[3] Ende der Hilchot Teshuwa (Gesetze der Buße)
[4] Einführung in das Buch Sohar, S. 138
Von Dr. Michael Laitman
Seit Tausenden von Jahren studieren Wissenschaftler und Philosophen die Naturgesetze, sowie den darin eingebetteten Menschen mit seinem Verhalten. Zu diesem Zweck arbeitet die Wissenschaft mit logischen Schlussfolgerungen, quantitativen Forschungsmethoden und der Datenerfassung. Dennoch haben unsere Wissenschaftler und Forscher, je weiter sie mit ihren Forschungen vorankommen, feststellen müssen, dass ihnen die Welt immer unverständlicher und verwirrender erscheint. Mit jeder neuen Entdeckung enthüllen sich auch immer neue, noch tiefere Rätsel. Ohne Zweifel hat die Wissenschaft unserer Welt Fortschritte gebracht, doch bleiben diese eng begrenzt. Die innere Welt des Menschen, seine Seele, sein Verhalten und deren Ursachen und Beweggründe können mit wissenschaftlichen Instrumenten nicht gemessen werden. Der Mensch, der einen Hauptbestandteil der Schöpfung darstellt, wurde in Bezug auf seine Stellung in diesem Universum von der Wissenschaft ohne wahres Wissen belassen. Zu allen Zeiten hat der Mensch nach Antworten auf die grundlegenden Fragen des Lebens gesucht: Wer bin ich? Was ist der Zweck meines Daseins? Warum existiert die Welt? Existieren wir weiter, nachdem unsere körperliche Daseinsform seine Aufgaben erfüllt hat? Weiterlesen