Rabash 1989/3, (EY, 12.06.2023)
Unsere Weisen sagten (Berachot 59): „Rabbi Elasar sagte: ‚Seit dem Tag der Zerstörung des Tempels sind die Tore des Gebets verschlossen. Obwohl die Tore des Gebets verschlossen sind, sind die Tore der Tränen nicht verschlossen.'“ Die Leute fragen: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, warum braucht man dann Tore, wenn sie nicht verschlossen sind? Weiterlesen
Rabash 1988/9 (EY, 14.6.2023)
Der Sohar (WaJeshew, Artikel 11) legt den Vers „Viele sind die Leiden des Gerechten“ aus: „‚Viele sind die Leiden des Gerechten, und der Ewige wird ihn von ihnen allen erlösen.‘ Es steht nicht geschrieben: ‚Viel Leid ist für den Gerechten‘, sondern ‚Viel Leid – Gerechter‘, was bedeutet, dass jemand, der viel Leid erleidet, gerecht ist, weil der Schöpfer ihn will. Und deshalb will der Schöpfer diesen Menschen und befreit ihn von ihnen allen.“
Wir sollten diese Worte verstehen: 1) Warum sollten die Gerechten Bedrängnisse erleiden? 2) Wenn „der Ewige ihn danach erlöst“, was nützt es dann, dem Gerechten Leid zu geben, wenn der Schöpfer ihn danach retten muss? Das scheint sinnlose Arbeit zu sein. Weiterlesen
Rabash, 1991/8, (EY, 15.6.2023)
Im heiligen Sohar (WaJeshew, Punkt 3) steht geschrieben: „‚Ein armes und weises Kind ist besser als ein alter und törichter König.‘ ‚Ein weises Kind ist besser‘ ist der gute Trieb, der ein Kind von wenigen Tagen beim Menschen ist, denn er ist vom dreizehnten Lebensjahr an beim Menschen. ‚Ein alter und törichter König‘ ist der böse Trieb, der ‚König und Herrscher des Menschen in der Welt über die Menschen‘ heißt. Er ist sicherlich „alt und töricht“, denn er begleitet den Menschen von dem Tag an, an dem er in die Welt geboren wird. Deshalb ist er „ein alter und törichter König“. Aber ‚ein weises Kind ist besser‘, denn es steht geschrieben: ‚Ich war ein Jüngling und wurde alt.‘ Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt. Warum wird er „ein Jüngling“ genannt? Weil er die Erneuerung des Mondes hat, der immer wieder erneuert wird, und er ist immer ein Kind.“ Weiterlesen
Rabash, 1989/11, (EY, 9.12.2023)
Unsere Weisen sagten (Megilla 6b): „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wenn jemand zu dir sagt: ‚Ich habe mich bemüht und nicht gefunden‘, glaube nicht; ‚Ich habe mich nicht angestrengt und gefunden‘, glaube nicht; ‚Ich habe mich bemüht und gefunden‘ – das glaube.“ Wir sollten die Bedeutung von „glauben“ verstehen. Sprechen wir hier von Menschen, die Lügen erzählen? Wir sprechen hier von Menschen, die sich mit der Tora beschäftigen; sicherlich sind sie anständige Menschen. Warum sollten wir denken, dass sie lügen? Warum sagt er also, dass man das „glauben“ oder „nicht glauben“ soll? Weiterlesen
Rabash 1988/20, (EY, 19.06.2023)
Unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Wenn du viel Tora gelernt hast, wird dir ein großer Lohn zuteil, und du kannst darauf vertrauen, dass dein Arbeitgeber dich für deine Arbeit bezahlt.“ Deshalb sehen wir, dass wir für den Lohn arbeiten müssen. Außerdem gibt es ein besonderes Gebot, dass wir daran glauben müssen, dass der Schöpfer unseren Lohn bezahlen wird. Doch dort, in Kapitel 1, heißt es das genaue Gegenteil: „Er würde sagen: ‚Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav [Großen] dienen, um Lohn zu empfangen. Seid vielmehr wie Sklaven, die dem Rav dienen, nicht um Lohn zu empfangen.'“ Wir sollten verstehen, warum diese beiden Aussagen gültig sind. Weiterlesen
Rabash 1990/38 (EY, 21.06.2023)
Im Sohar (Pinchas, Artikel 630) steht geschrieben: „‚Voll‘, was über einen Becher des Segens gesagt wird, ist so, wie geschrieben steht: ‚Ein Becher voll des Segens des Ewigen.‘ So dass ein Mensch ganz sein soll, wie es geschrieben steht: ‚Und Jakob kam ganz.‘ Es darf kein Makel an ihm sein, denn ‚alles, was einen Makel hat, kommt nicht heran.‘ Ebenso sind die Buchstaben Alef-Lamed-Mem [stumm] mit Yud-Hej die Buchstaben von Elokim [אלהים, Gott]. Dies entspricht dem Zahlenwert des Wortes ‚Becher‘ [כוס, Kos], nämlich sechsundachtzig. Aus diesem Grund muss der Becher voll sein, denn wenn du das Wort Ilem [אלם, Alef-Lamed-Mem, stumm] umkehrst, findest du Maleh [מלא, voll], denn das [Wort] ‚Becher‘ entspricht dem Zahlenwert ‚voll‘ Yud-Hey [gefüllt mit dem Schöpfer].“ Weiterlesen
Rabash, 1990/26, (EY, 22.06.2023)
Im heiligen Sohar steht (Tasria, Punkt 37): „‚Wenn eine Frau befruchtet, bringt sie ein männliches Kind zur Welt.‘ Rabbi Yehuda begann: ‚Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir, und es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.‘ Dieser Vers ist verwirrend. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige. Das bedeutet, dass es einen anderen gibt, der heilig ist, wenn auch ein bisschen schlechter als der Schöpfer. Auch „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott“ impliziert, dass es einen anderen Felsen gibt, der aber ein wenig schlechter ist als der Schöpfer. Er antwortet, dass es viele Heilige gibt. Es gibt Heilige oben, also Engel, und Israel ist auch heilig, aber keiner ist so heilig wie der Schöpfer. Und was ist der Grund dafür? Denn es gibt keinen außer Dir. Vielmehr ist die Heiligkeit des Schöpfers ohne ihre Heiligkeit – die der Engel und Israels, denn Er braucht ihre Heiligkeit nicht. Aber sie sind nicht heilig ohne Dich. Und es gibt keinen Felsen wie unseren Gott‘ bedeutet, dass der Schöpfer eine Form in einer Form bildet, also die Form des Ubar [Embryo] in der Form seiner Mutter.“ Weiterlesen
Rabash 1991/3, (EY, 23.06.2023)
Der Sohar sagt (Emor, Artikel 232): „Aus den guten Taten, die ein Mensch in dieser Welt vollbringt, wird für ihn in der bevorstehenden Welt ein hohes, staatliches Gewand geschaffen, in das er sich kleiden kann.“ Wenn ein Mensch gute Taten vollbracht hat, aber schlechte Taten ihn überwältigt haben, dann ist er böse, denn die Fehler sind größer als die Verdienste, und er grübelt und bereut die guten Taten, die er vorher getan hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er völlig verloren. Er fragt: „Was macht der Schöpfer mit den guten Taten, die dieser Sünder zuvor getan hat? Und er antwortet: „Auch wenn der Böse, der Sünder, verloren ist, sind die guten Taten und die Verdienste, die er getan hat, nicht verloren, denn es gibt einen Gerechten, der auf den Wegen des Höheren Königs wandelt und sich aus seinen guten Taten ein Gewand schneidert, aber bevor er sein Gewand vollendet hat, verlässt er die Welt. Der Schöpfer vervollständigt sein Gewand für ihn aus den guten Taten, die dieser böse Sünder getan hat. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Sünder wird vorbereiten und der Gerechte wird tragen. Der Sünder wird korrigiert und der Gerechte wird mit dem bedeckt, was er korrigiert hat.'“
Rabash, 1991/2, (EY, 24.06.2023)
In der Schrift heißt es: „Kehre um, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, denn du hast in deiner Sünde versagt. Nehmt die Worte mit und kehrt zum Ewigen zurück. Sagt zu ihm: ‚Nimm alle Verfehlungen weg und nimm das Gute, und wir werden mit der Frucht unserer Lippen bezahlen.'“ Wir sollten verstehen, worin die Verbindung besteht, denn es wird angedeutet, dass, weil „du in deiner Sünde versagt hast“, deshalb „kehre um zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Und was bedeutet: „Sagt zu ihm: ‚Nimm alle Verfehlung weg'“? Und wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, denn sie reicht bis zum Thron, wie gesagt wurde, ‚zum Ewigen, deinem Gott'“ (Yoma 86). Weiterlesen
Rabash, 1989/4 (EY 19.10.2023)
Der Sohar, Noah (Artikel 148), legt den Vers „Siehe, ich bringe eine Wasserflut auf die Erde“ aus. Dies sind seine Worte: „Rabbi Yehuda eröffnet: ‚Das sind die Wasser von Merivah [hebr.: Streit], wo die Kinder Israels stritten.‘ Er fragt: ‚Haben die Kinder Israels nicht auch anderswo mit dem Schöpfer gestritten?‘ Er antwortet: ‚Das waren die Wasser des Streites, die dem Ankläger Kraft und Macht gaben, stärker zu werden, denn es gibt süßes Wasser und es gibt bitteres Wasser, Kedusha [Heiligkeit] und das Gegenteil der rechten Linie. Es gibt klares Wasser und es gibt trübes Wasser, die Kedusha und das Gegenteil der linken Linie. Es gibt Wasser des Friedens und Wasser des Streits, also die Kedusha und das Gegenteil der mittleren Linie. Deshalb heißt es in dem Vers: ‚Das sind die Wasser der Meriva [Streit], in denen die Kinder Israels mit dem Schöpfer stritten‘, was darauf hindeutet, dass es das Gegenteil der mittleren Linie ist, denn sie dehnten auf sich aus, was sie nicht hätten ausdehnen sollen – also das Gegenteil, das ‚Wasser des Streits‘ genannt wird – und verunreinigten sich darin, wie es geschrieben steht: ‚Und er heiligte sich in ihnen.'“ Weiterlesen
Rabash, 1990/32, (EY, 26.06.2023)
Unsere Weisen sagten (Midrash Rabba, Nasso, Abschnitt 11:7): „In einem Vers heißt es: „Der Ewige wird dir sein Gesicht zuwenden [dich begünstigen/ wohlwollend gesinnt sein]“, und in einem anderen Vers heißt es: „wird sein Gesicht nicht zuwenden.“ Wie können diese beiden Verse nebeneinander bestehen? Wenn Israel den Willen des Schöpfers tut, wird Er ihnen Sein Gesicht zuwenden. Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht erfüllen, wird er Sein Gesicht nicht zuwenden“. Weiterlesen
Rabash. Artikel 1991/20, (EY, 27.06.2023)
Unsere Weisen sagten (BeReshit Rabba 68:9): „Warum wird der Schöpfer ‚Ort‘ genannt? Weil er der Ort der Welt ist, und die Welt ist nicht sein Ort. Wovon steht es geschrieben? Hier ist ein Ort bei Mir. Der Schöpfer ist also der Ort der Welt, und die Welt ist nicht Sein Ort.“ Es wurde auch gesagt (Sprüche der Väter 4:3): „Es gibt nichts, was keinen Ort hat.“ Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit lehren will.
Rabash 1987/31, (EY, 3.7.2023)
Es steht geschrieben, „damit du in den Bund mit dem Ewigen, deinem Gott, eintrittst, den der Ewige, dein Gott, heute mit dir schließt.“ RASHI interpretiert „auf dass du in den Bund eintrittst“ als „im Vorübergehen“. „So würden die, die einen Bund schließen, tun: eine Teilung von hier und eine Teilung von dort, und sie gehen dazwischen.“ Weiter heißt es dort: „Und nicht mit euch allein schließe ich diesen Bund, sondern mit denen, die heute hier mit uns vor dem Ewigen, unserem Gott, stehen, und mit denen, die heute nicht mit uns hier sind.“ Weiterlesen
Rabash, Artikel 1991/4 (korr, EY, 18.10.2023)
Im Sohar (Abschnitt Noah) steht geschrieben: „Es gab eine Flut und der Zerstörer saß darin.“ Baal HaSulam fragte, was der Unterschied zwischen der Tötung durch den Zerstörer und der Tötung durch die Flut ist. Er sagte, dass die Flut körperliches Leid verursachte, während der Zerstörer spirituelles Leid verursachte. Mit anderen Worten: Im körperlichen Leiden gibt es einen Zerstörer, der auch die Spiritualität des Menschen tötet, d.h. die Qualen des Körpers bringen ihm fremde Gedanken, bis diese Gedanken die Spiritualität sabotieren und töten. Weiterlesen
Rabash, Artikel 1990/42, (EY, 6.7.2023)
Die Ausleger der Tora fragen nach dem Vers: „Siehe, ich setze heute einen Segen und einen Fluch vor euch. Den Segen, wenn ihr den Geboten des Ewigen, eures Gottes, gehorcht, die ich euch heute gebiete. Und den Fluch, wenn ihr nicht gehorcht.“ Die Frage ist, warum es in der Einzahl mit „Siehe“ beginnt? Und sie fragen auch, warum es ausgerechnet „heute“ heißt?
Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung das Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass alle erschaffenen Wesen das Gefühl haben werden, dass sie Wonne und Freude vom Schöpfer empfangen. Das heißt: „Gesegnet sei unser Gott, der uns zu Seiner Herrlichkeit erschaffen hat“. Das bedeutet, dass die Geschöpfe Wonne und Freude vom Schöpfer empfangen, und sie den Schöpfer verherrlichen, dass die Geschöpfe von Ihm Wonne und Freude empfangen. Weiterlesen
Der Tisha beAv, der 9.Av, ist in der jüdischen Tradition der nationale Trauertag. Dem jüdischen Volk geschahen an diesem Tag, bis weit zurück in der Menschheitsgeschichte, immer wieder tragische Ereignisse. Zwei der wichtigsten sind die “Zerstörung des ersten und zweiten Tempels“.
Dazu steht geschrieben, dass Rabbi Akiva, der zu dieser Zeit lebte, mit seinen drei kabbalistischen Freunden um den zerstörten “zweiten Tempel“ trauerte (1). Plötzlich sahen sie einen Fuchs, der zwischen den Ruinen des Allerheiligsten hin und her eilte. Die drei Freunde fingen an zu weinen, doch Rabbi Akiva lachte. Seine Freunde fragten ihn, weshalb er lache. Rabbi Akiva antwortete ihnen mit einem Lächeln, dass solange sich die Prophezeiung des Exils nicht erfüllt hatte, sich auch die Prophezeiung der Erlösung nicht erfüllen konnte. Doch da nun die Prophezeiung des Exils wahr geworden sei, wird die Prophezeiung der Erlösung zweifellos auch in Erfüllung gehen. Weiterlesen
Auszüge aus den Quellen zum Gedenktag des ARI
Kommt und seht, wie dankbar wir unseren Lehrern sein sollten, die uns ihre heiligen Lichter weitergeben und ihre Seelen dem widmen, unseren Seelen Gutes zu tun. Sie stehen in der Mitte – zwischen dem Weg harter Qualen und dem Weg der Umkehr. Sie bewahren uns vor der Unterwelt, die härter ist als der Tod, und gewöhnen uns daran, die himmlischen Freuden, die erhabene Sanftheit und die Annehmlichkeit zu erlangen, die unser Anteil sind und die von Anfang an auf uns warten, wie wir oben bereits gesagt haben. Jeder von ihnen handelt in seiner Generation, je nach der Kraft des Lichts ihrer Lehre und Heiligkeit.
Unsere Weisen sagten bereits: „Es gibt keine Generation ohne solche wie Abraham, Isaak und Jakob.“ In der Tat hat dieser göttliche Mann, Rav [Lehrer/Großer] Izchak Luria [der ARI], uns in höchstem Maße aufgewühlt und ausgestattet. Auf wundersame Weise bewirkte er mehr als seine Vorgänger, und wenn ich eine Zunge hätte, die lobt, würde ich den Tag, an dem sich seine Weisheit offenbarte, fast so loben wie den Tag, an dem die Tora an Israel gegeben wurde.
Worte reichen nicht aus, um seine heilige Arbeit zu ermessen, die so zu unseren Gunsten war. Die Türen der Erkenntnis waren verschlossen und verriegelt, und er kam und öffnete sie für uns. […] In ihm findest Du einen Achtunddreißigjährigen, der mit seiner Weisheit alle seine Vorgänger – einschließlich aller Ge’onim [pl. für Genie] und aller Zeiten – in den Schatten stellte. Alle Ältesten des Landes, die edlen Hirten, Freunde und Schüler des göttlichen Weisen, des RAMAK, standen vor ihm wie Schüler vor dem Rav.
All die Weisen, die ihnen in den Generationen darauf folgten, haben ohne Ausnahme alle Bücher und Editionen, die ihm vorausgingen, links liegen gelassen: von der Kabbala des RAMAK, der Kabbala der Rishonim [Erste] bis hin zur Kabbala der Ge’onim, gepriesen sei das Andenken an sie alle. Stattdessen knüpften sie ihr spirituelles Leben einzig und allein an seine Heilige Weisheit.
Wisse, dass es einen Menschen gibt, der hier sitzt, der nach mir aufsteigen und die Augen der Generation in der Weisheit der Kabbala erleuchten wird. Denn in meinen Tagen waren die Kanäle verhüllt, in seinen Tagen werden die Kanäle enthüllt werden. Wisse, dass er ein großer Mensch ist, ein Funke des RASHBI (Rabbi Shimon Bar Yochai).
Sei gewiss, dass es nicht so ist wie in den ersten Generationen und den ersten Tagen des fünften Jahrtausends –– damals waren die Tore dieser Weisheit verschlossen und verriegelt. Aus diesem Grund gab es auch nur wenige Kabbalisten. Im sechsten Jahrtausend hingegen ist das nicht mehr so, denn die Tore des Lichts, die Tore der Barmherzigkeit, sind geöffnet worden. Jetzt ist es für den Schöpfer eine große Genugtuung, Seine Herrlichkeit für immer und ewig bekannt zu machen, besonders jetzt, da alle heiligen Schriften des ARI gedruckt wurden. Er hat uns die Tore des Lichts geöffnet, die seit Urzeiten durch tausend Schlösser verschlossen und versiegelt waren, und alle seine Worte sind die Worte des lebendigen Gottes aus dem Mund des Propheten Eliah, und mit seiner Erlaubnis hat er offenbart, was er offenbart hat. Jetzt gibt es kein Hindernis und keine Bedrohung, genau wie in dem, was offenbart wurde.
Ich habe vom ADMOR von Kalshin gehört: In früheren Zeiten musste man zuerst alle sieben äußeren Lehren erlangen, die „die sieben Jungfrauen, die der Königstochter dienen“ genannt werden, sowie eine schreckliche Kasteiung durchmachen. Und dennoch erlangten nicht viele die Gunst des Schöpfers. Aber seit wir mit den Lehren der ARI und den Arbeitsweisen des Baal Schem Tov belohnt wurden, ist es wirklich für jeden zugänglich, und die oben genannten Vorbereitungen sind nicht mehr notwendig.
Mein Lehrer würde sagen, dass die Absicht, in der Tora zu lesen, im Kern davon abhängt, dass man darauf abzielt, sein Herz mithilfe der Tora mit seiner Wurzel zu verbinden, um den Höheren Baum und den Höheren Adam [den Menschen] zu vervollständigen und zu korrigieren – denn das ist der ganze Zweck der Schöpfung des Menschen und der Zweck seiner Beschäftigung mit der Tora.
Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gemeinschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben – denn dadurch würde sein Gebet, das ganz Israel umfasst, aufsteigen und oben eine Korrektur bewirken können. Vor allem bei der Liebe zu Freunden sollte jeder von uns sich selbst so gegenseitig einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Angelegenheit strengstens ermahnt.
Eines Tages, am Vorabend des Shabbat [Sabbat], ging der ARI mit seinen Schülern zur Kabbalat Shabbat [Feier zu Beginn des Shabbat], wie es seine Gewohnheit war. Er sagte zu den Freunden: „Lasst uns jetzt nach Jerusalem gehen […] und den Tempel bauen und ein Shabbat-Opfer darbringen, denn ich sehe, dass diese Zeit wirklich die Zeit der Erlösung ist.” Einige der Freunde sagten: „Wie sollen wir zu dieser Zeit nach Jerusalem gehen, das ist mehr als dreißig Parsas (ca. 115 km) entfernt? Andere sagten: „Nun gut, wir sind bereit, mit euch zu gehen, aber zuerst werden wir unseren Frauen Bescheid geben, damit sie sich keine Sorgen um uns machen, und dann werden wir gehen.“ Da schrie der Rav auf und weinte zu den Freunden: „Wie konnte die Verleumdung des Satans Erfolg haben, die Erlösung Israels zu widerrufen? Ich bezeuge vor Himmel und Erde, dass es seit der Zeit von Rabbi Shimon Bar Yochai bis heute keine bessere Zeit für die Erlösung gegeben hat als diese Zeit. Hättet ihr das eingesehen, hätten wir den Tempel bekommen und die Ausgestoßenen Israels hätten sich in Jerusalem versammelt. Nun war die Zeit vorbei und Israel ging erneut ins Exil.“ Als die Freunde das hörten, bedauerten sie, was sie getan hatten, aber es half ihnen nicht.
Zum Zeitpunkt seines Todes war Rav Chaim Vital nicht an seiner Seite [des ARI]. Hier kommt Wort für Wort, was er sagte: „Rav Izchak HaCohen erzählte mir, dass er (Rav Izchak HaCohen) zum Zeitpunkt des Todes meines Lehrers, als ich aus seinem Zimmer kam, hereinkam und vor ihm weinte und sagte: ‚Ist das die Hoffnung, die wir alle in deinem Leben hatten – dass wir in der Welt viel Gutes, Tora und Weisheit sehen?‘ Er antwortete ihm: ‘Wenn ich auch nur einen vollkommen Gerechten unter euch fände, würde ich nicht vorzeitig von euch gehen.’ Während er das sagte, fragte er nach mir (nach Rav Chaim Vital). Er sagte: ‚Wo ist Chaim hin? Hat er mich zu einem solchen Zeitpunkt verlassen?‘ Er war sehr traurig. Er verstand aus seinen Worten, dass er mir ein Geheimnis mitzuteilen hatte, und so sagte er (Rav Izchak HaCohen) zu ihm: ‘Was sollen wir von nun an tun?’ Er (der ARI) antwortete: ‘Sag den Freunden in meinem Namen, dass sie sich von heute an nicht mehr mit der Weisheit beschäftigen sollen, die ich gelehrt habe, denn sie haben sie nicht richtig verstanden. Nur Rav Chaim Vital soll sich damit befassen, allein, im Flüsterton und im Verborgenen.‘ Er (Rav Izchak HaCohen) sagte: ‚Gibt es denn gar keine Hoffnung?‘ Er antwortete: ‚Wenn ihr euch verdient macht, werde ich zu euch kommen und euch lehren.‘ Er entgegnete ihm: ‘Wie willst du zu uns kommen und uns lehren, wenn du jetzt von dieser Welt gehst?’ Er entgegnete: ‚Ihr habt keine Ahnung von der Verhüllung, in der mein Kommen zu euch sein wird‘, und prompt verstarb er.“
Baal HaSulam wurde damit belohnt, die Seele des ARI zu empfangen
Sei gewiss, dass es seit der Zeit des ARI bis heute niemanden gegeben hat, der die Methode des ARI in seiner Wurzel verstanden hat, denn es war leichter, einen doppelt so großen und doppelt so heiligen Verstand wie den des ARI zu erlangen, als seine Methode zu verstehen, an der viele Hände herumgefummelt haben – angefangen von dem, der sie zuerst hörte und aufschrieb, bis hin zu den letzten Herausgebern, die alle die ganze Angelegenheiten immer noch nicht so verstanden, wie sie in ihrer höheren Wurzel sind, und jeder von ihnen hat viel verdreht und durcheinander gebracht. Und nun bin ich durch den Willen des Schöpfers mit einer Empfängnis [Ibur] der Seele des ARI belohnt worden, nicht wegen meiner guten Taten, sondern durch einen höheren Willen. Es ist mir auch unbegreiflich, warum ich für diese wunderbare Seele auserwählt wurde, die seit seinem Ableben bis heute niemandem vergönnt war. Ich kann nicht näher auf diese Angelegenheit eingehen, da es nicht meine Art ist, über das Verhüllte zu sprechen.
Ich bin froh, dass ich in eine Generation hineingeboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Wahrheit zu enthüllen. Und wenn du fragst, woher ich weiß, dass es erlaubt ist, antworte ich, dass es so ist, weil mir die Erlaubnis gegeben wurde, die Wahrheit zu offenbaren. Das heißt, bis jetzt sind die Wege, auf denen es möglich ist, sich öffentlich zu betätigen und jedes Wort vollständig zu erklären, keinem Weisen offenbart worden […] Und das ist es, was mir der Schöpfer in vollem Umfang gestattet hat. Wir betrachten das nicht von der Größe des Weisen abhängig, sondern vom Zustand der Generation, wie unsere Weisen sagten: „Der kleine Samuel war würdig usw., aber seine Generation war unwürdig.“ Deshalb habe ich gesagt, dass die Belohnung, die mir verliehen wurde, die Weisheit offenbaren zu dürfen, ausschließlich von meiner Generation abhängt.
Der Glaube ist insgesamt dahin geschwunden; der Glaube an die Heiligen –– an die Weisen der vorherigen Generationen im Besonderen. Zudem sind die Bücher über die Kabbala und den Sohar voll von Gleichnissen aus der körperlichen Welt. Daher haben die Menschen Angst, mehr zu verlieren als zu gewinnen, da sie bei der [Interpretation der] materiellen Gleichnisse leicht scheitern könnten. Das veranlasste mich dazu, eine angemessene Auslegung der Schriften des Ari und nun auch des Sohar zu verfassen. Und ich habe die Bedenken dazu vollständig ausgeräumt, denn ich habe die spirituelle Bedeutung aller Dinge erklärt und bewiesen, dass sie abstrakt und frei von jeglicher körperlichen Darstellung sind, über Raum und Zeit stehen, wie die Leser sehen werden, damit ganz Israel das Buch Sohar studieren und von seinem heiligen Licht erwärmt werden kann.
Wisse, dass die Kenntnis dieser Weisheit vor allem davon abhängt, dass man die Reihenfolge der Verkettung der Sefirot und der Parzufim in den Olamot [Welten] als absolut notwendige Ursache und Wirkung erkennt. Die Weisen des Sohar erklärten dies in einer Andeutung, aber niemand verstand ihre Worte, bis der ARI kam und die Dinge offenbarte.
Wisse auch, dass die gesamte Neuerung in der Kabbala des ARI gegenüber früheren Interpretation vor allem in der Offenbarung des Or Sefirot de Choser liegt. Obwohl die Esser Sefirot de Or im Allgemeinen allen früheren Kabbalisten bekannt waren, richtete sich ihre primäre Erkenntnis und ihr Verständnis nur nach den Ausführungen in den Esser Sefirot de Or Yashar. Als der ARI kam und uns das Wissen über die Wege des Or Choser in allen Einzelheiten erklärte, öffnete er uns die verborgenen Schätze, die im Heiligen Buch Sohar eingeschlossen sind.
Und dies erklärt, dass der heilige ARI der Messias, Sohn des Josef, war. Deshalb konnte er solch eine Weisheit enthüllen. Da er die Erlaubnis von der enthüllten Welt hatte.
Seit der Zeit von RASHBI [Rabbi Shimon bar Yochai] und seinen Schülern, den Autoren des Sohar, bis hin zur Zeit des ARI gab es keinen einzigen Schriftgelehrten, der die Worte des Sohar und der Tikkunim [Korrekturen] so gut verstanden hat wie der ARI. Alle Werke, die vor seiner Zeit verfasst wurden, sind nur Andeutungen dieser Weisheit, auch die Bücher des Weisen RAMAK.
Und dasselbe, was über RASHBI gesagt wurde, sollte auch über den ARI selbst gesagt werden –– dass seinen Vorgängern von oben nicht die Erlaubnis gegeben wurde, die Interpretationen der Weisheit zu offenbaren, und dem ARI diese Erlaubnis gegeben wurde. Dabei wird überhaupt nicht zwischen Größe oder Kleinheit unterschieden, denn es ist möglich, dass der Verdienst der Vorgänger des ARI viel größer war als der seine, aber ihnen wurde die Erlaubnis dafür nicht gegeben. Aus diesem Grund verzichteten sie darauf, Kommentare zu schreiben, die sich auf die Essenz der Weisheit beziehen, sondern begnügten sich mit kurzen Andeutungen, die in keiner Weise miteinander verbunden waren.
Deshalb haben alle, die die Weisheit der Kabbala studieren, seit sich die Bücher des ARI offenbaren, ihre Hände von allen Büchern des RAMAK und allen ersten und großen [Gelehrten], die dem ARI vorausgingen, gelassen, wie es unter denen bekannt ist, die sich mit dieser Weisheit beschäftigen. Sie haben ihr spirituelles Leben ausschließlich an die Schriften des ARI geknüpft, und zwar so, dass die wesentlichen Bücher, die in dieser Weisheit als korrekte Interpretationen gelten, nur das Buch Sohar, die Tikkunim und danach die Bücher des ARI sind.
Wir haben das Privileg, von Ihm mit dem Geist des Baal Schem Tov belohnt zu werden, dessen Größe und Heiligkeit über jedes Wort und jede Äußerung hinausgehen. Nur diejenigen erblickten ihn und werden ihn erblicken, die unter seinem Licht gedient haben, und auch sie nur sporadisch –– “jeder gemäß dem, was er in seinem Herzen empfing”.
Es stimmt, dass das Licht seiner [Baal Shem Tovs] Tora und die Heilige Weisheit in erster Linie auf den heiligen Fundamenten der ARI aufgebaut sind. Sie sind sich jedoch keineswegs ähnlich.
Ich erkläre das mit einem Gleichnis von einem Menschen, der im Fluss ertrinkt und auf- und untergeht, wie es Ertrinkende tun. Manchmal sind nur die Haare zu sehen, und dann wird versucht, ihn am Kopf aufzugreifen. Ein anderes Mal offenbart sich auch sein Körper, und dann versucht man zu helfen, indem man ihn auf Herzenshöhe aufgreift.
So steht es auch in der Angelegenheit, die wir vor uns haben. Nachdem Israel in den bösen Wassern des Exils unter den Völkern unterging, steigen sie seitdem auf und gehen unter, und nicht alle Zeiten sind dabei gleich. Zur Zeit des ARI war nur der Kopf sichtbar. Daher hatte der ARI zu unseren Gunsten gewirkt, indem er uns mittels des Verstands rettete. Zur Zeit des Baal Shem Tov wurde es leichter. Daher wurde es zu einem Segen für uns, dass wir vom Herzen her gerettet wurden –– und das war eine große und wahre Rettung für uns.
Der Beginn des “Baum des Lebens”
Der Baum des Lebens – ein Gedicht
Wisse, bevor die Emanationen emanierten
Und Geschöpfe erschaffen wurden,
Gab es nur das einfache höhere Licht,
Welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte.
Und es gab keinen leeren Raum
Und keine leere oder unausgefüllte Atmosphäre.
Sondern es war alles voller jenes
Unendlichen einfachen Lichtes.
Und dieses hatte weder Anfang noch Ende,
Sondern es war alles
Einziges einfaches vollkommen gleichmäßiges Licht,
Und dieses hieß: Licht der Unendlichkeit.
Und als in Seinem einfachen Willen der Wunsch wach wurde,
Die Welten zu erschaffen
Und die Emanationen zu emanieren,
Und dabei die Perfektion Seiner Taten,
Seiner Namen, Seiner Bezeichnungen erleuchten zu lassen,
Wurde das zum Grund der Erschaffung der Welten.
Und siehe, sodann schränkte sich
Die Unendlichkeit in ihrem zentralen Punkt ein,
Exakt im Zentrum
Und jenes Licht kontrahierte
Und entfernte sich weit an die Ränder dieses Punktes.
Und sodann blieb leerer Raum, ein Vakuum,
Von diesem mittleren Punkt.
Und siehe, diese Kontraktion war vollkommen gleichmäßig
Um diesen leeren mittleren Punkt herum.
So, dass jener leerer Raum
Von allen Seiten in vollkommener Gleichmäßigkeit
Kreisförmig wurde.
Und siehe, nach der Einschränkung
Nach welcher leerer Raum und Vakuum entstand,
Im exakten Zentrum des unendlichen Lichtes,
War nun Raum da,
In dem Geschöpfe, und Emanationen und Kreaturen
Existieren konnten.
Sodann zog sich aus dem Unendlichen Licht
Ein einziger Lichtstrahl
Und stieg herab ins Innere jenes Raumes
Und entlang dieses Strahls erschuf,
Formte und machte und kreierte Er alle Welten.
Bevor diese Welten ins Leben gerufen wurden,
Gab es nur Unendlichkeit, und ihr Name war Eins,
In einer so herrlichen und verborgenen Einheit,
Dass sogar den Engeln, die Ihm am nächsten standen,
Die Kraft zur Erkenntnis der Unendlichkeit fehlte,
Und es gibt keinen Verstand, der Ihn erfassen könnte,
Denn Er hat keinen Ort, Keine Grenzen, keinen Namen.
5. Buch Mose, Deuteronomium 1:1 – 3:22
Der Abschnitt Dewarim (Dies sind die Worte) beginnt mit einer langen Rede, die Moses kurz vor seinem Tod an das Volk Israel richtet. Moses beschreibt dem Volk Israel rückblickend die Reise der vierzig Jahre durch die Wüste.
Der Abschnitt behandelt auch die Berufung der Oberhäupter der Stämme und der Richter, sowie die Sünde der Kundschafter und deren Bestrafung. Auch die Beziehungen zwischen Israel und Edom, Israel und Moab, und Israel und Amon, sowie die Kriege mit Sichon und Og werden beschrieben. Moses bestärkt Josua, den Sohn des Nun, als nächsten Anführer des Volkes Israel, der es in das Land Israel führen soll. Weiterlesen
Der Ort der Schöpfung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
„Ort“ bezieht sich auf den Ort der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat. In seinem Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, erschaffte er aus der Abwesenheit der Existenz einen Ort, an dem sie die Freude und das Vergnügen empfangen können, die Er ihnen vermitteln will. Daraus folgt, dass dieser Ort, d.h. die Schöpfung, mit dem Licht des Schöpfers erfüllt sein sollte, das darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus folgt, dass „Gesegnet sei der Ort“ bedeutet, dass wir ihn dafür segnen, dass er den Ort erschaffen hat.
Deshalb folgt daraus, dass wir, wenn der Ort noch nicht erfüllt ist und eine Verhüllung des Gesichts an diesem Ort besteht, sagen, dass dieser Ort mit dem Licht des Schöpfers erfüllt werden muss. Obwohl es uns noch nicht offenbart ist, müssen wir glauben, dass „die ganze Erde voll Seiner Herrlichkeit ist“ und „Seine Diener einander fragen: ‚Wo ist der Ort Seiner Herrlichkeit?'“
Dementsprechend bedeutet die Bedeutung von „Der Ort wird dein Bedürfnis erfüllen“, dass dieser Mangel, die Verhüllung des Antlitzes, die alle Mängel verursacht, gefüllt werden wird, nämlich in der Offenbarung des Antlitzes bestehen wird.
In der Arbeit ist ein „Ort“ ein Ort des Mangels. Das heißt, wenn ein Mensch einen Mangel hat, sollten wir sagen, dass er einen Ort hat, an dem er eine Füllung für den Mangel empfangen kann. Wenn er aber keinen Mangel hat, kann man nicht sagen, dass er gefüllt werden kann, da es niemanden gibt, der ihn füllen kann. Wenn jemand zum Beispiel keinen Hunger hat, kann er nicht essen. Das bedeutet, dass er keinen Platz hat, um seinen Hunger zu stillen. Oder wenn er nicht durstig ist, kann er kein Wasser trinken, da er keinen Ort hat, an dem er die Füllung empfangen kann.
Der Schöpfer ist der Ort für Seine Welt. Das heißt, die Korrektur der Schöpfung besteht darin, dass der Ort des Schöpfers, d.h. der Mangel, der „Ort des Schöpfers“ genannt wird, das ist, was der Schöpfer geben will, d.h. der Mangel.
Der Mangel, den man über den Schöpfer sagen kann, ist, dass er Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Dieses Verlangen zu geben, wenn die Welt mangelhaft ist, weil sie wie der Schöpfer geben will, dann wird die Welt in ihrer Ganzheit existieren. Dann wird der Schöpfer in der Lage sein, ihnen Freude und Vergnügen zu geben. Warum? Weil das Empfangen von Freude und Vergnügen eine Art der Korrektur sein wird.
Wir sagen: „Gesegnet ist der Ort.“ Das heißt, wenn ein Mensch damit belohnt wurde, dass er den Mangel des Schöpfers, nämlich das Verlangen zu geben, empfangen hat, dankt er dem Schöpfer dafür, dass er ihm seinen Ort gegeben hat, also das Verlangen zu geben, was der Schöpfer hat. Ein Mensch sollte diese Stufe des Verlangens, zu geben, erreichen. Deshalb sagen wir: „Gesegnet sei der Ort“, weil er uns den Ort, d.h. seinen Mangel, der das Verlangen zu geben ist, gegeben hat, denn mit diesem Verlangen des Schöpfers kann der Schöpfer ihn mit Freude und Vergnügen befriedigen.
Wir haben gefragt: Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Ort hat“ in der Arbeit? Es bedeutet, dass das, was der Mensch erreichen will, also das Verlangen zu geben, was er als Mangel empfindet, erst einmal in der Arbeit einen Ort haben muss, also einen wirklichen Mangel.
Dies wird auf zwei Arten ausgedrückt: 1.) sich mangelhaft zu fühlen, 2.) das Gefühl zu haben, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann und der Mensch selbst völlig unfähig ist, aus der Herrschaft des Willens herauszutreten, um für sich selbst zu empfangen.
Dies ist die Bedeutung von „Es gibt nichts, was keinen Ort hat“. Es bedeutet, dass die Reihenfolge der Arbeit darin besteht, dass man zuerst den Ort, also den Mangel, vorbereiten muss und dann gibt der Schöpfer die Füllung des Mangels.
Die Realität des Raumes wird in der Spiritualität als Ort (Raum, Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder der dorthin kommt – also an diesen Ort –, die gleiche Form sieht wie ein anderer. Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, und jeder stellt [sie] sich auf eigene Weise vor.
Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen. Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe, auf der sich der Mensch befindet, interpretiert. Aber die „Welt“ (Olam) ist Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine gewisse Stufe von den siebzig Stufen derselben Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin kamen.
Wir sagen: „Der Ort wird dich trösten inmitten der Trauernden von Zion und Jerusalem.“ Das heißt, dass wir sagen: „Der Ort wird dich trösten, weil alle Leiden in der Welt auf die Verhüllung des Gesichts zurückzuführen sind.“ Mit anderen Worten: Dieser Ort, der „Schöpfung“ genannt wird und den Er mit der Absicht erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wird das Antlitz offenbaren, und dann „werden sie mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“
Dies ist der Ort der Welt, was bedeutet, dass Er den Mangel der Welt ausfüllt, aber die Welt ist nicht Sein Ort. Mit anderen Worten: Die Welt füllt seinen Mangel nicht, weil er keinen Mangel hat, den es zu füllen gilt. Das heißt, der einzige Grund, warum wir arbeiten müssen, um zu geben, ist nur um unseretwillen, um eine Gleichwertigkeit der Form zu haben, und nicht um Ihretwillen, weil Er etwas braucht.
„Wenn sie den Willen des Schöpfers nicht tun“, wenn sie nicht auf dem Weg sind, das Verlangen des Schöpfers zu erfüllen, nämlich das Verlangen zu geben, heißt es über sie, „der nicht begünstigt.“ Das heißt, er kann ihnen nicht helfen, indem er ihren Wunsch erfüllt, denn ihr Wunsch ist das Gegenteil von Kedusha [Heiligkeit]. Wie kann er ihnen also etwas geben, das dem Willen des Schöpfers widerspricht, denn alles, was man in der Arbeit tun sollte, ist, seine Handlungen so zu korrigieren, dass sie in Ordnung sind, um zu geben? Wenn der Schöpfer sie begünstigt, das heißt, dass sie Hilfe empfangen, damit sie für den Willen arbeiten, für sich selbst zu empfangen, ist es, als ob der Schöpfer sie im Stich lässt. Deshalb hilft der Schöpfer ihnen, indem er sie nicht begünstigt, damit sie nicht in Selbstliebe verharren. Es wurde dazu gesagt: „Wer kommt, um sich zu verunreinigen, dem wird geöffnet“, aber ihm wird nicht geholfen, anders als wenn er kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.
„Es ist nicht der Platz des Menschen, der ihn ehrt.“ Das heißt, es ist nicht dafür, wenn ein Mensch mit irgendeiner Erweckung belohnt worden ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer ihn geehrt hat; dadurch wird ein Mensch respektiert, denn eine Erweckung, die von oben kommt, wird schließlich von ihm verschwinden, weil ihm noch die Qualifikation fehlt, um des Schöpfers willen und nicht zum eigenen Genuss zu empfangen.
„Es ist vielmehr der Mensch, der Seinen Ort ehrt.“ Konkret heißt das: Wenn man sich bei der Wahl anstrengt und Seinen Ort, also den Schöpfer, ehren will, dann wird man erst geehrt. Das heißt, durch seine Arbeit wird der Mensch zu einem Träger des Throns. Nicht jedoch während eines Erwachens von oben, das als Ehrung des Menschen durch den Schöpfer gilt.
„Wenn Israel den Willen des Schöpfers tut, wird seine Arbeit von anderen erledigt.“ „Arbeit“ bedeutet die Arbeit an Eigenschaften (Berachot 35b). Wenn jemand den Willen des Schöpfers tut, sieht er keine Stelle, die er korrigieren sollte. Aber dann macht der Schöpfer für ihn Flügel, die eine Bedeckung sind, und dann hat er eine Stelle, an der er arbeiten muss, um den Ort zu enthüllen und den Mangel aufzudecken. Mit anderen Worten: Der Schöpfer erledigt diese Arbeit für ihn und offenbart ihm den Mangel.
Nicht vor dem Prozess fliehen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
Deshalb ist es wichtig […] zu achten und auch in den schlimmsten Zuständen zu glauben und nicht vor dem Kampf zu fliehen, sondern immer darauf zu vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob er nun wenig oder viel Hilfe braucht.
In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, weil es ihm schlechter geht als dem Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind, und rettet die im Geist Zerschlagenen“
Deshalb sollte er nicht sagen, dass er nicht in der Lage ist, sich dem Schöpfer anzunähern, weil er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte er sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Verstand eindringen lassen, wie die Weisen sagten (Brachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert an seinen Hals gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht entziehen“.
Der Verstand sagt ihm, dass er sich jeden Tag weiterentwickeln und vorwärts bewegen sollte. Man sieht, dass tatsächlich das komplette Gegenteil geschieht – jeden Tag entwickelt er sich mehr zurück. Folglich lässt der Verstand ihn sagen: „Diese Arbeit, im Geben zu gehen, ist nichts für mich. Vielmehr ist es eine Arbeit für einige Auserwählte.“ Er versteht, dass er besser dran ist, wenn er dieser Arbeit entflieht.
Und was wird diesem Menschen gesagt? Dass er noch einmal mit dem Glauben über dem Verstand gehen und missachten soll, wozu der Verstand ihn nötigt. Und wie in der Abhandlung „Glauben an Seinen Rav“ (1943) geschrieben steht, kann man seinen wahren Zustand nicht erkennen. Stattdessen sollte man über dem Verstand gehen; denn nur auf diesem Weg können wir das Ziel erreichen und mit Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer belohnt werden.
Ein Mensch glaubt, dass der Schöpfer alles tut, und es besteht kein Zweifel daran, dass der Schöpfer alles für den Menschen tut, so dass die Abstiege, die er empfängt, er sagt, dass der Schöpfer ihm diese Zustände zu seinem eigenen Nutzen geschickt hat.
Das gibt dem Menschen die Kraft, dem Feldzug nicht zu entgehen, obwohl er nicht sieht, dass der Schöpfer über ihn wacht, also spürt, dass der Schöpfer ihm hilft. Vielmehr macht er nicht nur keine Fortschritte in der Arbeit, sondern er macht sogar Rückschritte. Wenn er jedoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, indem Er ihm die Abstiege schickt, dann entgeht er dem Feldzug nicht mehr.
Stattdessen sagt er, dass der Schöpfer ihm zwar hilft, aber nicht auf eine Art und Weise, die der Mensch versteht, nämlich durch Aufstiege. Vielmehr hilft ihm der Schöpfer durch den Abstieg. Deshalb macht ihn dieser Glaube stärker, so dass er dem Feldzug nicht entgeht. Stattdessen wartet er auf die Hilfe des Schöpfers und betet, dass er die Kraft hat, die Arbeit fortzusetzen, bis der Schöpfer ihm die Augen öffnet und er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird.
Die Arbeit beginnt zu wirken, wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will. Erst dann kommen die Argumente der Spione zu ihm. Es ist sehr schwer, sie zu überwinden, und viele Menschen entgehen dem Prozess und geben sich den Argumenten der Spione hin.
Aber diejenigen, die sich nicht bewegen wollen, sondern sagen: „Wir können nirgendwo hingehen“, leiden darunter, dass sie sie nicht immer überwinden können. Sie befinden sich in einem Zustand des Auf- und Abstiegs, und jedes Mal, wenn sie überwinden, sehen sie, dass sie weiter von dem Ziel entfernt sind, das sie mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wollen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist.
Das Maß an Leid, das sie ertragen müssen, liegt daran, dass sich der Mensch in Wahrheit nicht selbst aus der Herrschaft des egoistischen Empfangens befreien kann, denn das ist die Natur, in der der Schöpfer den Menschen erschaffen hat und die nur der Schöpfer selbst ändern kann.
Manchmal entgeht ein Mensch dem Feldzug, wenn er sieht, dass er seiner Meinung nach schon viel gebetet hat, aber der Schöpfer ihn nicht bemerkt. Zu diesem Zeitpunkt verurteilt ein Mensch manchmal den Schöpfer dafür, dass er sein Gebet nicht erhört hat, und sagt, dass es daran liegt, dass er in jeder Hinsicht einen schlechten Charakter hat, an Tugenden und guten Eigenschaften usw.
Dazu wurde gesagt: „Der Arme soll nicht weniger geben“, was bedeutet, dass ein Mensch sich nicht selbst herabsetzen und sagen soll, dass der Schöpfer einem niedrigen Menschen wie ihm nicht helfen kann, denn dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedere wird sehen.“
Und manchmal verlässt ein Mensch die Kampagne, weil er weiß, dass er reich ist, d.h. er hat viel Tora und viele gute Taten, und er weiß, dass er anderen überlegen ist. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, alles geben zu können. Warum gewährt ihm der Schöpfer das nicht, denn er weiß, dass er schon viele Gebete dafür gesprochen hat. Deshalb sagt er, dass der Schöpfer ihm nicht antworten will, und deshalb läuft er davon.
Und doch muss sich der Mensch immer wieder überwinden.
Aber während der Anstrengung, wenn der Mensch sieht, dass seine Arbeit noch lange nicht beendet ist, entzieht er sich manchmal der Aufgabe und verfällt in Verzweiflung. Zu dieser Zeit braucht er viel Kraft, um zu glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Und die Tatsache, dass die Hilfe nicht angekommen ist, liegt daran, dass er nicht die erforderliche Quantität und Qualität in der Arbeit der Vorbereitung des Mangels gegeben hat, um die Fülle zu erhalten, wie es gesagt wird („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot„, Punkt 18), „Und wenn jemand sich in der Tora bemüht und es nicht schafft, den bösen Trieb von sich zu entfernen, dann liegt es entweder daran, dass er es versäumt hat, die notwendige Arbeit und Anstrengung in der Ausübung der Tora zu erfüllen, wie es geschrieben steht: ‚Ich habe mich nicht bemüht, aber gefunden, glaube nicht‘, oder vielleicht hat er zwar die notwendige Menge an Arbeit geleistet, aber in der Qualität versagt.“
Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er nicht sieht, wie er jemals aus der Selbstliebe herauskommen kann, und er dem Feldzug entgehen will, muss er wissen, dass es hier zwei Angelegenheiten gibt, die einander entgegengesetzt sind, wie unsere Weisen sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 2:21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu beenden, und es steht dir nicht frei, müßig davon zu gehen.“
Auf der einen Seite muss der Mensch also arbeiten und darf nicht untätig bleiben. Das heißt, es liegt in der Macht des Menschen, die Erkenntnis zu erlangen, denn er sagt: „Es steht euch auch nicht frei, untätig zu sein.“ Das bedeutet, dass man arbeiten soll, weil man garantiert bekommt, was man will, d.h. dass man um des Schöpfers willen arbeiten kann, um seinen Schöpfer zufrieden zu stellen.
Auf der anderen Seite sagt er: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu beenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird es für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, das Verlangen zu geben.
Wenn jemand in der Arbeit sieht, dass es schwer ist, das zu bekommen, was er will, flieht er vor der Arbeit. Er sagt: „Ich glaube, dass es Menschen gibt, die belohnt wurden und denen der Schöpfer das Verlangen gab, zu geben. Aber das lag daran, dass sie begabter waren als ich. Aber ein Mensch wie ich, mit schlechteren Eigenschaften als andere, hat keine Chance, das zu verdienen.“ Deshalb entgeht er dem Feldzug und beginnt, wie die Allgemeinheit zu arbeiten.
Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hin können, weil nichts sie zufrieden stellt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten: Sie schrien aus der Arbeit heraus, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.
Der Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.
Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“
Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein.
Es kommt einem Menschen nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.
Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ geben muss. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“
Manchmal ist der Abstieg, den er erleidet, so tief, dass er dem Feldzug entgehen will.
Dann stellt sich die Frage: Warum ist es so, dass er, bevor er die Arbeit des Gebens begann, immer gut gelaunt war, und jetzt hat er oft das Gefühl, dass er ganz weit weg von der Arbeit ist und alles mit Gewalt macht? Aber es gibt eine Regel: „Eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich“, warum also hat er einen Abstieg empfangen?
Die Antwort ist, dass die Tatsache, dass ein Mensch sich im Abstieg befindet, der „Zustand des Bösen“ genannt wird, auch zu seinem Besten ist, denn gerade durch beides kann er mit Hilfe des Schöpfers belohnt werden. Das ist die Bedeutung von „Man muss auf das Böse segnen“.
Wenn ein Mensch nur um des Schöpfers willen arbeiten will und nicht für sich selbst, widersetzt sich der Körper jeder einzelnen Sache, die er tut, und jedes Mal muss er sich aufs Neue überwinden, und jedes Mal, wenn er sich überwindet und der Körper sich widersetzt, sticht er ihn und plagt ihn wie Dornen.
Daraus folgt, dass der Weg, den er geht, so ist, als würde er auf Dornen gehen, und jedes Mal will er dem Feldzug entgehen. Aber „wer weise ist, hört auf ihn“. Das heißt, wer Vertrauen zu den Weisen hat, hört auf ihn. „Er nimmt ihn an. Er strengt sich an, aber er geht in Frieden und kommt in Frieden“, wie es geschrieben steht: „Denn ihre Wege sind Wege der Annehmlichkeit und alle ihre Pfade sind Frieden“, denn danach, wenn er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, wandelt er auf einem Weg, der auf einer Ebene liegt.
Es steht geschrieben (Psalm 89): „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar, von Geschlecht zu Geschlecht will ich deinen Glauben verkünden mit meinem Munde.“ Wir sollten die Bedeutung von „singen für immer“ verstehen. Wie kann man dem Schöpfer singen, wenn man sieht, dass man voller Fehler ist und sein Herz nicht ganz beim Schöpfer ist und er sich weit weg vom Schöpfer fühlt? Und manchmal will er sogar dem Feldzug entgehen. Wie kann er dann sagen, dass dies die Barmherzigkeit des Ewigen ist und er dem Schöpfer darüber singt?
Nach dem oben Gesagten sollte ein Mensch sagen, dass die Tatsache, dass er sich in einem niederen Zustand befindet, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart […] und er wird in der Lage sein, den Schöpfer um ein echtes Gebet zu bitten.
Wenn ein Mensch sich in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, man davon ausgeht, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat. Und wenn er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies so betrachtet, als hätte der Schöpfer dem Menschen eine Art Geschmacklosigkeit an der Spiritualität gegeben. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm Seine Rückseite zeigt.
Das Panim [Gesicht/Vorderseite] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Achoraim ist das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen Seine Rückseite? Das ist Absicht, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb von Achoraim die Unterscheidung von Panim ist.
Die wichtigste Regel in der Arbeit des Schöpfers und die Grundlage, von der alles abhängt, so dass sein Geist niemals fallen wird, was auch immer er erlebt, und alle Gerechten, die jemals gelebt haben, die mit dem belohnt wurden, was sie bekommen haben – glücklich sind sie und glücklich ist ihr Anteil – sie alle kamen nur durch diese Unterscheidung zu ihrer Vollendung: Sie haben nie aufgegeben oder verzweifelt. Auch sie hatten viele Abstiege und Stürze, aber sie stärkten sich jedes Mal, obwohl sie erlebten, was sie erlebten. Durch ihre Stärkung wurden sie mit dem belohnt, wofür sie belohnt wurden, glücklich sind sie.