Bedingungen für die Verbindung im Zehner- Ausgewählte Auszüge aus den Quellen (04.2023)

 

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Ziel der Gemeinschaft

 

1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Das Ziel der Gemeinschaft – 1“

Daher haben wir uns hier versammelt, um eine Gemeinschaft zu gründen, in welcher jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: Dass die Göttliche Anwesenheit (Shechina) unter uns weilen möge.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Bezüglich der Liebe zu Freunden“

Daher müssen wir uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass, an sich selbst zu denken, bekommt. Das Vorbild seines Freundes, den eigenen Egoismus zu annullieren, wird dazu führen, dass sich alle mit den Absichten ihrer Freunde verbinden.

Wenn die Gruppe zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, dann wird jeder eine zehn Mal so starke Kraft für die Annullierung des Egoismus, den Hass gegen die Eigenliebe und die Liebe zum Nächsten haben. 

 

Die Größe des Schöpfers

 

3. Rabash, Dragot 24, „Was uns im Wesentlichen fehlt“

Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keine Motivation für die Arbeit haben, ist der Mangel an der Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Und ebenso fehlt die Kenntnis der Größe des Ewigen, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir dem König dienen dürfen – denn wir haben überhaupt nichts, um Seine Größe begreifen zu können. […] Wenn er dagegen fühlt, dass er einem wichtigen König dient, dann hat er gemäß der Wichtigkeit des Königs in genau demselben Maße Genuss daran, ihm zu dienen. Also hat er dann bereits Brennstoff, der ihm die Kraft verleiht, immer wieder vorwärts zu gehen, da er fühlt, dass er einem wichtigen König dient.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Agenda der Versammlung – 2“

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers.

In so einem Moment empfindet jeder Mensch mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, d.h. um dem Schöpfer zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er wurde ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, welche damit belohnt wurden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

Im dem Ausmaß, wie die Gemeinschaft während der Versammlung an die Größe des Schöpfers denkt, bringt jeder gemäß seiner Stufe die Wichtigkeit des Schöpfers in sich hervor. So kann er den ganzen Tag in einer Welt der Freude und Heiterkeit wandeln.

 

Annullierung vor den Freunden

 

5. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Was entsprechend „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ erklärt wird

Der Ratschlag für jemand, der seine Kraft in der Nächstenliebe vergrößern will, besteht in der Liebe zu Freunden. Wenn jedes Mitglied einer Gruppe sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen, die Nächstenliebe erlangen wollen, zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn man über diese große Kraft verfügt, kann man die Liebe zum Nächsten praktisch ausführen.

Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen. Doch all das unter der Bedingung, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Wenn man sich jedoch vom Freund distanziert, wird man seinen Anteil, den man vom Freund bekommen sollte, nicht erhalten.

Jeder muss sich sagen, dass er seinem Freund gegenüber nichts ist und einen Wert von Null hat.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Sintflut in der Arbeit?“

Jeder Ratschlag, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, wirkt so, als ob er Ihm Bedingungen stellt, als ob er einen Status und einen Verstand hat. Das ist aber eine Frechheit, dem Schöpfer Bedingungen zu stellen und zu sagen: „Wenn Du mir zum Beispiel einen guten Geschmack zur Arbeit gibst, kann ich für Dich arbeiten. Ansonsten bin ich dazu nicht in der Lage.“ Stattdessen sollte man sagen: „Ich will mich selbst annullieren und mich bedingungslos hingeben; gib mir nur Kraft, wirklich aus der Selbstliebe herauszukommen und den Ewigen ‚von ganzem Herzen‘ zu lieben.“

 

Liebe zu Freunden

 

7. Rabash, Brief Nr. 40

Die Zeit ist bereits gekommen, vorwärts zu schreiten, unserem heiligen Ziel entgegen, wie mutige Helden. Und der gepflasterte Weg, der zum Ziel führt, ist bekanntlich die Liebe zu Freunden, über die man zur Liebe zum Schöpfer gelangt. Die Liebe geht über „kauf dir einen Freund“. In anderen Worten – durch Taten kauft man das Herz des Freundes. Denn auch wenn man sieht, dass das Herz des Freundes wie Stein ist, ist dies dennoch keine Rechtfertigung, und wenn man fühlt, dass dieser sich eignet, ein Freund für die Arbeit zu sein, dann muss man ihn durch Taten erwerben.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Liebe zu Freunde, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, durch welche man die Liebe zum Schöpfer erlangen kann, ist das Gegenteil von dem, was man normalerweise unter Freundesliebe versteht. In anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss. 

 

Einander einschließen

 

9. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Daher muss eine Gemeinschaft aus einzelnen Individuen gegründet werden, die alle einhellig der Meinung sind, dass man zu diesem Ziel gelangen muss. Als Ergebnis dieser Vereinigung entsteht eine riesige Kraft, die jedem hilft, gegen sich selbst anzukämpfen, da die Kraft eines jeden mit den Kräften der anderen verschmilzt. Folglich erhält jeder ein riesiges Verlangen, um das Ziel zu erreichen.

Doch damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Wenn aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen hält, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.

 

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Es mangelt dir an nichts, außer, auf ein Feld hinauszugehen, dass der Ewige gesegnet hat, und all die losen Organe, welche von deiner Seele herabhängen, einzusammeln und sie in einem einzigen Körper zu vereinen.

In diesen vollkommenen Körper wird der Schöpfer unaufhörlich Seine Shechina einfließen lassen, sodass die Quelle der Höheren Weisheit und die erhabenen Ströme des Lichts wie ein niemals versiegender Brunnen sein werden. Jeder Ort, auf den dein Auge blicken wird, wird gesegnet sein, und jeder wird wegen dir gesegnet sein, da sie dich dauerhaft segnen werden, 

 

Eine gute Umgebung wählen

 

11. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Daher ist derjenige, der sich bemüht, ständig eine bessere Umgebung zu wählen, des Lobes und der Belohnung würdig. Aber auch hier liegt es nicht an seinen guten Gedanken oder Taten, die ihm ohne seine Wahl zuteil werden, sondern an seinem Bemühen, ein gutes Umfeld zu erwerben, das ihm diese guten Gedanken und Taten bringt. Wie Rabbi Yehoshua Ben Perachya sagte: „Mache dir einen Rav und kaufe dir einen Freund.“

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“

Es ist unmöglich, sich selbst über seinen eigenen Kreis zu erheben. Folglich ist der Mensch verpflichtet, von seiner eigenen Umgebung zu saugen. Und er hat keinen anderen Rat außer dem Weg der Tora und vielen Anstrengungen.

Wenn der Mensch für sich selbst eine gute Umgebung wählt, erspart er sich demzufolge Zeit und Anstrengung, da er entsprechend seiner Umgebung geformt wird, also ihr folgt.

 

Vertrauen auf dem Weg

 

13. Rabash, Artikel 6 (1984), „Liebe zu Freunden – 2“

Der Glaube gibt uns Vertrauen in das Ziel, welches darin besteht, den Geschöpfen Genuss zu schenken. Wir müssen uns sicher sein, dass jeder von uns dieses Ziel erreichen wird. Das heißt, dass das Schöpfungsziel nicht nur von besonders befähigten, starken, talentierten, oder tapferen Menschen, die sich überwinden können, sondern ausnahmslos von allen Geschöpfen erreicht wird.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Daraus folgt, dass jeder einzelne versuchen sollte, den Geist von Leben und Hoffnung in die Gemeinschaft einzubringen, um ihr so Energie zu geben. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich selbst zu sagen: „Nun beginne ich komplett neu mit der Arbeit.“ Denn, bevor er in die Gemeinschaft kam, war er mit dem Fortschritt in der Arbeit für den Schöpfer unzufrieden, nun aber erfüllt ihn die Gemeinschaft mit Leben und Hoffnung.

So hat er durch die Gemeinschaft Zuversicht und Stärke bekommen, denn nun spürt er, dass er die Vollkommenheit erreichen kann. Und er fühlt, dass sich all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht erobert werden kann, und dass dies ein beeindruckendes Hindernis ist – nun im Nichts aufgelöst haben. Und er hat dies alles aus der Kraft der Gemeinschaft empfangen, weil jeder einzelne versucht hat, den Geist der Unterstützung und die Anwesenheit einer neuen Stimmung innerhalb der Gemeinschaft einzubringen.

 

Die Kraft zum Überwinden

 

15. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch die Überwindung, die man „Stärke“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diesen Wunsch nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

Wenn er keinen Willen und kein Verlangen nach Spiritualität hat – wenn er sich unter Menschen befindet, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er selbst aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

 

Die Freunde beneiden

 

17. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Es zeigt sich, dass ein Mensch vererbte Eigenschaften von den Eltern besitzt und solche, die er über die Gemeinschaft neu erwirbt, indem er sich an sie heftet und Neid gegenüber seinen Freunden empfindet, da sie bessere Eigenschaften haben als er. Das motiviert ihn nun, ihre guten Eigenschaften zu übernehmen, welche er nicht besitzt und auf die er neidisch ist.

Daher erhält er durch die Gemeinschaft neue Eigenschaften, die er annimmt, weil er sieht, dass die Freunde sich auf einer höheren Stufe befinden als er, um die er sie beneidet. Darum kann er nun größer sein, als wenn er diese Gemeinschaft nicht hätte, da er durch sie neue Kräfte bekommt.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand betreffend“

Und all das trifft zu, sobald er die Vorzüge der Freunde erkennt. Dann kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Wenn er aber sieht, dass er selbst begabter ist als die Freunde, dann gibt es nichts, was er von ihnen empfangen könnte.

Deshalb muss er, wenn der böse Trieb ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

 

Geduld und Beharrlichkeit

 

19. Rabbi Nachman von Breslov, Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Artikel 48

Man muss in der Arbeit des Schöpfers sehr ausdauernd sein, was auch immer einem widerfährt. Merke dir das gut, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, stark und mutig zu sein, sich zu beherrschen und beständig zu bleiben , auch wenn man jedes Mal herunterfällt. Du darfst dich nicht ganz fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten haben das alles durchgemacht. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

 

20. Baal HaSulam, „Einführung zu Talmud Esser HaSefirot“, Punkt 133

Und nur die Helden unter ihnen, deren Maß an Geduld ausreichte, überwältigten jene Wachmänner, öffneten das Tor und wurden sogleich des Antlitzes des Königs gewürdigt, der jeden auf den ihm passenden Posten einsetzte. Natürlich hatten sie von dem Augenblick an nichts mehr mit jenen Wachmännern zu tun, die sie ablenkten und abdrängten und ihr Leben mehrere Tage oder Jahre bitter machten, als sie zum Eingang kamen und wieder gingen. Denn sie wurden dessen gewürdigt, vor der Herrlichkeit des Lichts des Antlitzes des Königs im Inneren seines Schlosses zu arbeiten und zu dienen.

 

Freude

 

21. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Derjenige jedoch, der den Weg des Gebens gehen möchte, muss immer erfreut sein, das heißt in allen Formen, die zu ihm kommen, muss er voll Freude sein, da er keinerlei Absicht hegt, für sich selbst zu empfangen.

Daher sagt er, dass so oder so, wenn er wirklich zum Zwecke des Gebens arbeitet, er gewiss voll Freude darüber sein sollte, dass es ihm zuteil geworden sei, seinem Erschaffer Freude zu bereiten. Und wenn er fühlt, dass seine Arbeit noch immer nicht zum Zwecke des Gebens ist, sollte er dennoch freudig sein, denn für sich selbst sagt der Mensch, dass er nichts möchte. Er freut sich darüber, dass der Wille zu empfangen sich nicht über diese Arbeit freuen kann. Dies sollte ihm Freude bereiten.

 

22. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

ich freue mich und bin glücklich über diese sichtbaren Verdorbenheiten, welche sich offenbaren.“

Allerdings bedauere und beschwere ich mich über diejenigen Verdorbenheiten, welche sich noch nicht offenbart haben, jedoch dazu bestimmt sind, sich in der Zukunft zu offenbaren, da ein verborgenes Verderben ohne Hoffnung ist, und sein Erscheinen an der Oberfläche eine große Erlösung des Himmels ist. Sie ist Seine Offenbarung. Denn die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Daher, jetzt, da sie einmal offenbart sind, gibt es keinen Zweifel, dass sie auch von Anfang an existierten – jedoch verborgen waren. Darum bin ich froh, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn ehe du dein Auge auf sie wirfst, werden sie sich in einen Haufen von Knochen verwandeln

 

Gebet

 

23. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Daraus folgt, dass alles, klein oder groß, nur mit der Kraft des Gebets erreicht wird. Und all unser Bestreben und unsere Arbeit, die wir verpflichtet sind zu leisten, dienen dazu, um die Wenigkeit unserer Kräfte und unsere Niedrigkeit zu entdecken –  dass wir mit unseren eigenen Kräften nichts leisten können. Und dann erst sind wir in der Lage und würdig, ein wahrhaftes Gebet an Ihn zu richten.

Man könnte über den Gedanken streiten, dass ich zu nichts würdig bin, und wozu dienen dann all meine Arbeit und Bemühungen?“ Jedoch laut dem Gesetz der Natur: „Es gibt keinen Weiseren als den Erfahrenen“ und bevor man nicht versucht hat, alles zu tun, was in seiner Kraft ist, kann er nicht zum wahren Maß seiner Erniedrigung gelangen, wie es oben steht.

Deswegen müssen wir unsere Bestrebungen nach Heiligkeit und Reinheit richten, wie geschrieben steht: „Alles was in deiner Kraft ist, mache es…“ Und verstehe das gut, dann das ist tief und wahr.

 

24. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

 

Lobpreis und Dankbarkeit

 

25. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist ‚Denn ich habe sein Herz verhärtet‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss froh sein, dass wenigstens er ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen überhaupt kein Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies zu schätzen weiß, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, weiß er es dennoch zu schätzen und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dadurch gewinnt er an Bedeutung für die Spiritualität, und dadurch kann der Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, spürt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „klammert sich der Gesegnete an den Gesegneten.“ Durch diese Ganzheitlichkeit kann man echte Dwekut erreichen.

 

26. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26, „Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab”

 Der Mensch muss seine Niedrigkeit erkennen und sehen, dass er nicht mehr Sonderrechte hat als seine Mitmenschen, und es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, heilige Arbeit sogar in einfachster Form auszuführen, sogar ohne Absicht und in lo liShma (nicht für Ihren Namen), sogar in lo liShma von lo liShma und sogar in der Vorbereitung auf die Vorbereitung der Einkleidung der Kedusha (Heiligkeit).

Ihm hingegen wurden Verlangen und Gedanken gegeben wurden, dennoch von Zeit zu Zeit heilige Arbeit auszuführen, wenn auch in der einfachsten Form. Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.

Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude.

Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf.

 

Pessach – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 

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Der Abstieg nach Ägypten (1-12)

• Abrahams Frage: Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?
• Josef und seine Brüder – Ich suche meine Brüder

 

Exil in Ägypten (13-191)

• Exil in Ägypten
• Klipa in Ägypten
• Hebräischer Mensch und ägyptischer Mensch 
• Pharao, König von Ägypten
• Pithom und Raamses – Arei Miskenot [Städte der Bedrängnis]
• Versklavung in Ägypten
• Moses

 

Der Exodus aus Ägypten (192-311)

• Der Auszug aus Ägypten
• Das Wunder des Auszugs aus Ägypten 
• „Und der König von Ägypten starb“
• Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit
• Und sie weinten, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit.
• Leih dir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern
• Sie werden mit vielen Besitztümern herauskommen
• Pessach-Opfer
• Überspringen und Übergehen
• In Eile
• Ich bin Er, und nicht der Bote
• Nicht ein Huf wird zurückbleiben
• Die gemischte Schar: Sie, die den Schöpfer fürchten und dem Pharao dienen
• Der Sprung von Nachshon
• Das Zerreißen des Roten Meeres
• Die Plagen in Ägypten

 

Der Abstieg nach Ägypten

Abrahams Frage: Woran werde ich erkennen, dass ich das Land erben werde?

1. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Die Seelen können die gute Belohnung, für die Er die Welt und die Seelen erschaffen hat, nicht empfangen, wenn sie nicht ein Kli [Gefäß] haben, das bereit ist, zu empfangen. Und der einzige Weg, wie man dieses Kli erhalten kann, ist durch die Arbeit und Mühe, die Mizwot [Gebote] durch den Druck und die Kriege, die man mit dem bösen Trieb kämpft, und die zahlreichen Verhinderungen und Mühen einzuhalten. Die Mühsal und Arbeit in Tora und Mizwot stellen ein Kli für die Seele bereit, so dass sie geeignet ist, um all die Wonne und Vergnügen zu empfangen, die Er für alle Geschöpfe erschaffen hat.

 

2. Baal HaSulam, „Das Erbe des Landes“

Das Erben des Landes erfordert viel Vorbereitung, da die Segula [Verdienst/Kraft] der Tora und der Mizwot gänzlich davon abhängt, da man dadurch mit all der Fülle und dem Nutzen belohnt wird, die der Schöpfer in Bezug auf alle Seelen Israels in Betracht gezogen hat, bevor Er sie erschuf. Das ist auch der Grund, warum Abraham, der Urvater, verwirrt war und nicht verstand, woher sie so große Gefäße nehmen würden, um mit der Heiligkeit des Landes belohnt zu werden. Schließlich sagte ihm der Schöpfer, dass die Arbeit in Tora und Mizwot im Exil in Ägypten sie mit diesen großen Gefäßen versorgen wird und sie geeignet für das heilige Land sein werden.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und Er sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, damit du es erbst.‘ Und er sprach: ‚Ewiger, Gott, woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?‘ Und Er sprach zu Abram: … ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und sie werden vierhundert Jahre lang versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit vielen Besitztümern herauskommen.'“

Auch hier sollten wir die Antwort verstehen, die Abraham auf die Frage empfing: „Woran werde ich erkennen, dass ich es erben werde?“, denn die Antwort des Schöpfers war auf diese Frage, wie es geschrieben steht: „Und Er sprach zu Abram: ‚Wisse gewiss, dass deine Nachkommen Fremdlinge sein werden in einem Land, das nicht das ihre ist, wo sie vierhundert Jahre versklavt und unterdrückt werden … und danach werden sie mit viel Besitz herauskommen.'“ Die Frage bezog sich also auf die Garantie für das Erbe, und die Antwort auf die Garantie war, dass das Volk Israel im Exil sein wird. Aber ist das Exil eine Garantie für das Erben des Landes?

Baal HaSulam begründete die Bedeutung dieser Frage: Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt. Das heißt, es ist unmöglich, Füllung zu empfangen, wenn es keinen Mangel gibt. Ein Mangel wird Kli genannt, und als Abraham sah, was der Schöpfer seinen Söhnen geben wollte, sagte er: „Ich sehe nicht, dass meine Söhne ein Bedürfnis nach diesem spirituellen Erbe des Landes haben werden.“

 

4. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987),“ Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Abraham fragte den Schöpfer: „Wie werde ich wissen, dass ich [das Land] erben werde?“, da sie nicht die Kelim [Gefäße] oder das Bedürfnis für das große Erbe haben, das Du mir zeigst, dass Du es meinen Söhnen geben wirst; sie haben nicht das Bedürfnis.

Darauf antwortete ihm der Schöpfer: „Ich werde ihnen ein Bedürfnis für die Lichter geben, so wie ich ihnen die Lichter geben werde.“ Mit anderen Worten, der Schöpfer wird ihnen sowohl die Lichter als auch die Kelim geben. Denke nicht, dass ich nur die Fülle schenke. Vielmehr schenke ich ihnen beides, den Bedarf, der Kli genannt wird, und die Fülle. Dies wird „Mangel und Fülle“ genannt.

Dadurch, dass das Volk Israel vierhundert Jahre im Exil in Ägypten ist, was eine vollständige Stufe von vier Bchinot [Unterscheidungen] ist, dadurch, dass es in einem Land im Exil ist, das nicht das ihre ist, was bedeutet, dass die Ägypter Israel ein Verlangen nach Eigenliebe vermitteln werden – ein Verlangen, das nicht zur Kedusha gehört, das Erez [Land] genannt wird, von dem Wort Razon [Verlangen], und sie den Wunsch haben werden, diesem Verlangen zu entkommen, so werde Ich sie unfähig machen, aus eigener Kraft aus dieser Herrschaft herauszukommen und sie werden sehen, dass nur der Schöpfer ihnen helfen kann, und sie werden keine andere Wahl haben, als Mich um Hilfe zu bitten.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Fersen tritt?

Abrahams Frage war, dass er sah, was das Erbe des Landes sein würde, welches Malchut ist, das die obere Fülle trägt, die die fünf Bchinot [Unterscheidungen] NaRaNCHaY der Kedusha [Heiligkeit] enthält. Es ist auch bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, was bedeutet, keine Füllung ohne ein Bedürfnis. Doch Abraham sah, dass Israel kein Bedürfnis hätte, die Vollkommenheit der Stufe zu erlangen. Vielmehr würden sie zufrieden sein, wenn sie ein kleines bisschen Erleuchtung von oben erlangen. Natürlich würden sie kein Bedürfnis haben, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen, die in Malchut enthalten ist, was „das Erbe des Landes“ genannt wird. 

 

6. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, für den Israel mit dem Erbe des Landes, in der Arbeit, belohnt wurde?“

Abraham sah nach der Regel „Es gibt kein Licht ohne ein Kli„, was bedeutet, dass „es keine Füllung ohne einen Mangel gibt“, dass, wenn der Schöpfer Israel ein wenig Erleuchtung und Erweckung von oben geben würde, sie sich mit wenig begnügen und kein Bedürfnis nach höheren Stufen haben werden. Infolgedessen sah Abraham, dass es für das Volk Israel keine Möglichkeit gibt, das Erbe des Landes zu empfangen, da es keinen Bedarf dafür hat.

Das war die Frage: „Wie soll ich das wissen?“ Es ist nicht so, dass er nicht geglaubt hätte, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Vielmehr war seine Frage, dass er sagte, dass er nicht sehen kann, dass sie ein Bedürfnis dafür haben. Es ist so, als würde man einem Menschen etwas Kostbares geben, der kein Bedürfnis danach hat. Er kann es nicht genießen. Daraus folgt, dass selbst wenn sie das Erbe des Landes erhalten, sie es ohne das Bedürfnis nicht genießen können. Obwohl aus der Perspektive des Gebers alles in Ordnung ist, wenn der Untere kein Bedürfnis hat, was kann der Geber dann tun? Das ist es, was Abraham fragte.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in der Arbeit?“

„Wie also“, sagte Abraham, „werden sie das Licht empfangen, wenn sie keine Kelim [Gefäße], genannt ‚Bedürfnis‘, haben?“ Der Schöpfer antwortete ihm: „Wisse sicher, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört.“ Mit anderen Worten, das Volk Israel wird in einem Erez [Land], also einem Razon [Verlangen] sein, das nicht dem Volk Israel gehört. Sie werden unter der Herrschaft des Willens zu empfangen stehen, der dem Pharao, dem König von Ägypten, gehört.

„Sie werden gequält werden“, was bedeutet, dass das Volk Israel leiden wird, weil sie nicht in der Lage sind zu arbeiten, um zu geben, was ihnen Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer bringen würde. Zu dieser Zeit werden sie die Hilfe des Schöpfers brauchen, wie es geschrieben steht: „Und ihr Geschrei von der Arbeit erhob sich zu Gott, und Gott hörte ihr Seufzen, und Gott gedachte seines Bundes mit Abraham.“

 

8. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden speziell in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

„Was sehen wir in der Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: ‚Woran werde ich erkennen…‘, dass Abram dadurch, dass er sich in einem Land befindet, das ihnen nicht gehört, also im Exil, sicher sein kann, dass sie das Land erben werden?“

Er sagte, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel, und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sieht, dass sie solch große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm der Schöpfer, dass, wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien – wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert ihn.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“

Wir können interpretieren, was Abraham, der Urvater, den Schöpfer fragte: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“ Denn wie werden sie in der Lage sein, die Last des Glaubens anzunehmen, da dies gegen den Verstand ist, und wer kann gegen den Verstand gehen? Wie werden sie also dazu kommen, das Licht des Glaubens zu erhalten, da die Vollkommenheit allein davon abhängt?

Der Schöpfer antwortete ihm hierauf: „Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitet hat, die der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch in der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch um des Schöpfers willen arbeiten soll, was für ihn über dem Verstand steht, schätzt er diese Arbeit gering, denn der Körper sträubt sich gegen die Arbeit ohne Lohn. Wenn wir also dem Körper sagen, dass wir nur arbeiten müssen, um den Schöpfer zu geben, sagt der Körper, dass dies weit vom Verstand entfernt ist und es sich nicht lohnt, sich für solche Arbeit anzustrengen. Dann sieht der Mensch, dass er den Körper nicht überwinden kann. Wie Baal HaSulam erklärte, hat der Schöpfer es absichtlich so gemacht, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, aus der Herrschaft des Willens für sich selbst zu empfangen auszutreten, damit der Mensch dadurch ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers erwirbt, denn sonst ist er verloren.

Wenn ein Mensch also den Schöpfer um Hilfe bittet, empfängt er dadurch Hilfe von oben. Das ist das Licht der Tora, das ihn „korrigiert“, wie es im Sohar heißt, dass er dadurch Kelim empfängt und das Bedürfnis, NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen. Dies war die Antwort des Schöpfers auf Abrams Frage: „Wie werde ich wissen, dass sie es erben werden?“

 

11. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 380, „Wer das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, so dass er die Kelim und das Bedürfnis nach Erlösung und der Hilfe des Schöpfers hat, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er es nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Daher brauchen wir beides: den Krieg zu beginnen, um die Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die benötigt wird, dass speziell der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes, das der Schöpfer Abraham versprochen hat.

Josef und seine Brüder – Ich suche meine Brüder 

12. Rabash, Artikel Nr. 3 (1984), „Liebe der Freunde – 1“

„Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Felde umher. Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?‘ Und er sprach: ‚Ich suche meine Brüder. Sage mir bitte, wo sie die Herde weiden?'“ (Genesis, 37).

Ein Mann, der „auf dem Feld irrt“, bezieht sich auf einen Ort, von dem die Ernte des Feldes zur Versorgung der Welt ausgehen soll. Und die Arbeiten des Feldes sind Pflügen, Säen und Ernten. Es wird darüber gesagt: „Diejenigen, die unter Tränen säen, werden in Freude ernten“, und dies wird „ein Feld, das der Ewige gesegnet hat“ genannt.

„Baal HaTurim begründete, dass ein Mensch, der auf dem Feld unherirrt, sich auf einen bezieht, der vom Pfad des Verstandes abweicht, der den wahren Weg nicht kennt, der zu dem Ort führt, den er erreichen sollte, wie in „ein Esel, der auf dem Feld irrt.“ Und er kommt in einen Zustand, in dem er denkt, dass er das Ziel, das er erreichen sollte, niemals erreichen wird.

„Und der Mann fragte ihn und sprach: ‚Was suchst du?'“, was bedeutet: „Wie kann ich dir helfen?“ „Und er sagte: ‚Ich suche meine Brüder.'“ Indem ich mit meinen Brüdern zusammen bin, das heißt, indem ich in einer Gruppe bin, in der Freundesliebe herrscht, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt.

Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt, und dieser Weg ist gegen unsere Natur. Um ihn erreichen zu können, gibt es keinen anderen Weg als die Liebe zu Freunden, durch die jeder seinem Freund helfen kann.

„Und der Mann sagte: ‚Sie sind von dannen gezogen.'“ Und Raschi interpretiert, dass sie sich von der Bruderschaft entfernt haben, was bedeutet, dass sie sich nicht mit dir verbinden wollen. Dies führte letztlich zu Israels Exil in Ägypten. Und um aus Ägypten erlöst zu werden, müssen wir es auf uns nehmen, in eine Gruppe einzutreten, die in Liebe zu Freunden sein will, und dadurch werden wir mit dem Auszug aus Ägypten und dem Empfangen der Tora belohnt.

Exil in Ägypten

 

13. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

Was bedeutet Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Eigenliebe als Exil erwägt? Es ist nur, wenn er aus dieser Kontrolle heraustreten will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was bedeutet der Segen, „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“, in der Arbeit?

Wir sollten erkennen, dass die Verbannung, die er spürt, dass er im Exil ist, nicht an der Verbannung gemessen wird, sondern an der Empfindung von Schlechtigkeit und Leid, die er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht, zu tun, was er will, sondern er muss all das, was die Völker der Welt in seinem Körper verlangen, bedienen und ausführen, und er ist machtlos, sie zu verraten, in dem Maße, wie er Qualen spürt und das Verlangen hat, ihnen zu entkommen, in diesem Maße kann er die Erlösung genießen.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986),“ Was bedeutet das Bedürfnis, Gefäße in die Gefäße der Ägypter zu leihen?“

Wie Baal HaSulam begründete, war das Exil in Ägypten mit der Absicht, die Gefäße der Ägypter zu erhalten. Es war aber nur, um sie zu borgen und später an sie zurückzugeben. Er interpretierte, dass dieses Ding, dass der Schöpfer zu Abraham sagte: „Deine Nachkommen werden Fremde sein in einem Land, das ihnen nicht gehört“, eine Garantie für das Erbe war. Das heißt, dass sie das Bedürfnis haben werden, die Fülle vom Schöpfer zu empfangen, da sie aus der Versklavung der Ägypter nur durch die Hilfe einer heiligen Seele herauskommen können. Dann werden sie jedes Mal die Hilfe des Schöpfers brauchen, und aus diesem werden sie das Bedürfnis haben, höhere Grade anzuziehen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass vor dem Abfallen des Ägyptischen Gesandten ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde, was bedeutet es?“

Der ARI sagt auch, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Dies bedeutet, daß die Klipa von Ägypten über das Volk Israel herrschte. Wir sollten deuten, dass das Volk Israel bedeutet, dass das ganze Volk um des Schöpfers willen arbeiten wollte und nicht um ihrer selbst willen, da es bekannt ist, dass „Israel“ Jashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet, was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharao ist das Gegenteil: nur um seiner selbst willen zu arbeiten. Aus diesem Grunde bedeutet die Sichtweise von Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was sprichwörtlich „Geben“ bedeutet. Diese Wahrnehmung war im Exil unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Ägypten, wobei Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Barmherzigkeit] knapp bedeutet.

 

17. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 380, „Jeder, der den siebten Punkt heiligt – 2“

Wenn jemand den Punkt in seinem Herzen richtig heiligt, beginnt er, in das Exil in Ägypten einzutreten. Zu dieser Zeit beginnt er, jedes Mal zu sehen, wie weit er vom Akt des Gebens entfernt ist. Dann bilden sich in ihm Gefäße, was Mängel bedeutet, die der Schöpfer später ausfüllen kann.

 

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86,“ Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Nutzen im Exil war das Spüren, dass der Wille zum Empfangen eine Sünde ist, und der Grund ist, um zu entscheiden, dass es keine andere Wahl gibt, als zu versuchen, Gefäße des Gebens zu erwerben. Das bedeutet die Antwort des Schöpfers an den Urvater Abraham über seine Bitte um Garantien für das Erbe des Landes: „Erkenne gewiss, dass Dein Same usw., und sie werden diese Schwierigkeiten haben usw.“ Durch das Exil würden sie zur Erkenntnis kommen, dass die Haaresbreite eine Sünde ist, und dann würden sie die wahre Arbeit annehmen, um sich von der Sünde zu entfernen.

 

19. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was bedeuten die zwei Wahrnehmungen vor Lishma?“

Im Zustand von Lo Lishma spürt der Mensch, dass er nicht um Seinetwillen als Israel betrachtet wird. Aber wenn ein Mensch die Arbeit des Gebens beginnen will, das heißt, er will Gefäße haben, um das Innere Licht zu empfangen, wenn er aus der Eigenliebe heraustreten will, dann kommt er in das Exil in Ägypten. Das heißt, dann sieht der Mensch, dass er von der Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer in Angleichung der Form entfernt ist. Stattdessen, ob im Verstand oder im Herzen, regiert die Klipa [Schale/Schale] von Ägypten.

In diesem Zustand sieht er, dass er weit davon entfernt ist, Israel zu sein. Stattdessen ist er in einem Zustand von Jakob, einem Zustand von Katnut [Kleinheit] aus den Worten Akew [Ferse] und Sof [Ende]. Mit anderen Worten, er ist in völliger Demut, da er sieht, dass er jeden Tag weiter vom Schöpfer entfernt ist und die Kedusha [Heiligkeit] nicht greifen kann. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Dass, bevor der Ägyptische Gesandte fiel, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht beantwortet wurde, bedeutet das?“

Wenn das Volk Israel im Exil in Ägypten war und unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Mezar-Yam [Schmales Meer/Ägypten], stand und sie aus seiner Herrschaft heraustreten wollten, konnten sie es nicht. Es war ihnen immer noch unklar, was das bedeutet, zu arbeiten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Dennoch hatten sie immer Ausreden, weshalb sie nicht die Absicht haben können, um zu geben, und sie spürten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

 

21. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Und wenn ein Mensch unter dieser Regel liegt, wie die Völker der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann ist dort Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushilft. Und dann kann man auch sagen: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter betrachtet wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer näher zu Seinem Werk gebracht“, was bedeutet, in Seinem Wirken zu arbeiten und nicht für das Regieren der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde stehen die Gebote im Zusammenhang mit der Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Nur dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebots des Schöpfers aufrechterhalten und nicht aus anderen Gründen. 

 

22.Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Da der Mensch mit einem Willen erschaffen wurde, um für sich selbst zu Empfangen und weil die Erlangung der wahrhaften Freuden erfordert, dass er zuerst mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wird, die „Angleichung der Form“ genannt wird, sprich, dass seine Absicht um des Schöpfers willen ist, „um zu geben“, was die Eigenschaft des Schöpfers ist, der „der Gebende“ genannt wird, ist dies gegen die Natur.

Es folgt daraus, dass er im Exil unter der Herrschaft des Königs von Ägypten liegt. Und da der Körper Wille zu Empfangen heißt, hat es keinen Sinn, dem Schöpfer gegen den eigenen Willen zu dienen, da es keine Freude an etwas gibt, das zwingend ist, sondern nur ein leidvolles Leben.

Aber nur so ist der Weg der Tora, der Weg bis wir Tora LiShma [um ihrer selbst willen] erreichen. Bis dann ist das Leben ein leidvolles Leben, das heißt gezwungen.

 

23. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was bedeutet die Licht Mizwot, die ein Mensch mit seinen Absätzen zertritt, in Seinem Wirken?“

Einer, der Tora erlernt, weil er an die Worte unserer Weisen glaubt, die sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.'“ Dieses Gewürz wird dem Menschen gegeben, um zu spüren, wie weit er von dem Schöpfer entfernt ist.

Es folgt daraus, dass die Tora dem Menschen das Kli, das heißt das Gefäß, gibt, damit der Mensch den Schöpfer bittet, ihn aus dem Exil zu befreien, das „Exil in Ägypten“ genannt wird. Es ist bekannt, dass Mezar-Yam [Mizraim (Ägypten)] Tzar-Ayin [wörtl. engäugig, bedeutet „eifersüchtig“] bedeutet. Dass heißt, der Mensch hat keine Kraft des Gebens, sondern nur des Empfangens. Obwohl er sieht, dass es unmöglich ist, sich dem Schöpfer zu nähern bevor all seine Handlungen um des Gebens willen sind, sieht er dennoch, dass es keine Möglichkeit gibt, dies ohne Seine Hilfe zu erreichen.

 

24. Rabash. Artikel Nr.13 (1989) „Was bedeutet das „Brot eines Bösewichts“ in der Arbeit?“

Weshalb ist das schwerwiegende Verbot „Du sollst nicht das Brot eines Bösewichts essen“, weswegen Israel im Exil blieb? Es ist so, wie es dazu sagt: „Hätte Israel nicht von dem Brot der Ägypter gekostet, wenn sie nach Ägypten hinabgingen, wären sie nicht im Exil in Ägypten geblieben.“ „Exil“ heißt, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem Schöpfer etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt, als sie nicht aus ihrer Kontrolle heraustreten konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Dies ist der Grund, warum der Sohar sagt, dass, wenn sie, als sie ins Exil in Ägypten hinabstiegen, vorsichtig gewesen wären, nicht zu essen – was bedeutet, nicht zu genießen, was die Ägypter genießen, was den Bösewicht bedeutet, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen – dann wären sie im Exil nicht unter ihre Kontrolle gekommen.

Es folgt daraus, dass die Schwere des Verbots eines Bösewichts darin besteht, dass sein Brot ganz in der Absicht zu empfangen ist, und dies veranlasst die gesamte Trennung von Kedusha. Dies ist das Verbot von „Iss nicht das Brot eines Bösewichts“. 

 

25. Rabash. Artikel Nr. 22 (1989) „Weshalb werden vier Fragen ausdrücklich in der Pessach Nacht gestellt?“

Stattdessen sollte man wissen, dass ihm diese Abstiege gegeben wurden, um zu erkennen, dass es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu würdigen. Aber während des Abstiegs kann man nichts davon erlernen.

Während des Aufstiegs kann er allerdings eine wahre Berechnung machen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und dies kam vom Schöpfer zu mir. Sonst würde ich sofort in einen Zustand der Eigenliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht macht und dem Schöpfer nicht dafür dankt, dass er ihm das näher gebracht hat, stirbt er sofort. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wahre Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es würdigen, wie es oben gesagt wurde: „Wie den Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“

Es folgt daraus, dass für die Geschöpfe, um die Begeisterung und Freude zu empfangen und zu spüren, diese Abstiege alle notwendig waren. Sie werden „Exil“ genannt, und dies wird „Shechina

[Göttliche Gegenwart] im Exil“ oder „Shechina im Staub“ genannt. Nur durch dies wird man die Kelim [Gefäße] haben, um die Freude und Begeisterung zu spüren.

26. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil wohnt, ist die Shechina [Göttlichkeit] bei ihnen.“ Dies bedeutet, dass wenn jemand in einen Abstieg fällt, auch die Spirituelle in ihm absteigt. Aber entsprechend der Regel, „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa„, weshalb kommt er in einen Abstieg hinein? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Barmherzigkeit bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn dort zuerst kein Exil ist.

27. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man ins Exil geht. Es kann nur dann gesehen werden, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Verfasser der Haggada sagt uns dazu, dass wir erkennen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, dass sie im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern waren, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter näher gebracht. Aber wenn sie nicht spürten, dass sie unter der Herrschaft von Götzenanbetern lagen, könnte man auch nicht sagen, dass der Schöpfer sie näher gebracht hätte. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näher bringt, daß die Abwesenheit immer vor der Anwesenheit kommen sollte, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Finsternis füllt.

28. Rabash, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr.936. Die Zeit der Erlösung

Es ist unmöglich, aus dem Exil zu kommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede Generation gilt. Außerdem heißt es in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen wäre.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils kennen, in dem wir uns befinden, und was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

 

29. Rabash. Artikel Nr.15 (1991) „Was bedeutet der Segen „Wer hat mir an diesem Platz ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Es steht geschrieben: „Erinnere dich daran, daß du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, daß es so schlimm ist, ein Sklave zu sein? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie es heißt, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Es geht darum, dass das Exil entsprechend dem Grad des Leidens und der Qualen ist, die man im Exil spürt. Es ist in dem Maße möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Dies ist wie das Licht und das Kli [Gefäß], das bedeutet, dass das Leiden, das wir durch etwas erleiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leiden befreit.

 

 

Klipa von Ägypten

 

30. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Die Klipa [Schale] Ägyptens ist eine allgemeine Klipa. Sie ist der Ort, an dem die Funken der Kedusha fielen, die das Volk Israel – das in Ägypten war – korrigieren musste. So muss es zuerst Schmerz und Bedrängnis geben, weil sie ihre Herrschaft nicht verlassen konnten, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israel seufzten wegen der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf wegen der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen.“

31. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens war, dass jeder nur arbeiten konnte, um im Gegenzug zu empfangen. Aber ohne Gegenleistung, d.h. nur um zu geben, lässt er keine Handlung zu. Dies wird als eine Verengung [Einschränkung] der Qualität Israels durch Ägypten angesehen.

32. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Jeder, der Israel einschränkt, wird ein Rosh [Oberhaupt].“ Das heißt, wer kann die Qualität von Israel beherrschen? Nur derjenige, der der Rosh ist – er regiert. Dann schränkt er die Qualität Israels ein, indem er einen nicht um des Schöpfers willen arbeiten lässt, der aufgerufen ist, in Chessed [Barmherzigkeit] zu arbeiten, sondern nur im Empfangen für sich selbst. Dies wird „die Klipa von Ägypten“ genannt.

33. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Bevor sie die Situation sahen – dass sie sich in den Händen der Klipot befinden und verletzt und ängstlich waren, dass sie für immer dort bleiben würden – hatten sie kein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers von Gefäßen des Empfangens, wenn sie nicht den Mangel und den Nachteil fühlen, der durch sie verursacht wird, dass dies alles ist, was sie daran hindert, dem Schöpfer anzuhängen. Das liegt daran, dass man sonst die Arbeit in Form von Wissen und Empfangen höher schätzt und der Glaube als Niedrigkeit gilt. Sie bevorzugen Wissen und Empfangen, denn das ist es, was der äußere Verstand des Menschen fordert.

Daher wurde ihnen das Exil gegeben, um zu spüren, dass sie in der Annäherung an den Schöpfer nicht vorankommen, und all ihre Arbeit versinkt in der Klipa Ägyptens. Schließlich sahen sie, dass sie keine andere Wahl haben, als die Arbeit der Niedrigkeit auf sich zu nehmen, die der Glaube über dem Verstand ist, und sich nach dem Geben sehnen. Andernfalls fühlen sie, dass sie sich im Bereich der Sitra Achra [andere Seite] befinden.

 

 

Ein hebräischer Mann und ein ägyptischer Mann

 

34. Rabash, Artikel Nr. 17, (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?“

„Er ging hinaus zu seinen Brüdern und sah ihre Leiden, und er sah einen ägyptischen Mann, der einen hebräischen Mann schlug, einen seiner Brüder, und er sah, dass da kein Mensch war.“

In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass genau dann, wenn ein Mensch die Qualität von Moses hat, die „Tora“ genannt wird, er sehen kann, wie ein ägyptischer Mensch, das heißt der Wille, für sich selbst zu empfangen, sagt, dass er „ein Mensch“ heißt, und mit dieser Kraft, die „Tora“ genannt wird, sieht er, dass sie den hebräischen Menschen schlägt. Das heißt, für den Hebräer ist ein „Mensch“ einer, der nicht das tut, was ein Tier tut, was bedeutet, dass ein Mensch jemand ist, der nicht die Begierden der Tiere benutzt, wie es geschrieben steht, „und er sah, dass da kein Mensch war“, was bedeutet, dass „ein Mensch“ niemals von selbst aus ihm hervorgehen wird. Das ist so, weil dieser Mensch die Eigenschaft von Moses hat, der die Eigenschaft des „treuen Hirten“ ist (der den Glauben für ganz Israel hütet), und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er niemals von selbst die Eigenschaft des „Menschen“ erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da kein Mensch war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), „Was ist das „Brot eines bösäugigen Mannes“ in der Arbeit?“

Die Ägypter verachteten die Nahrung der Hebräer, da alles Brot der Hebräer, d.h. ihre Nahrung, dazu da war, um zu geben, und für die Ägypter ist alles Brot bösäugig, nämlich um zu empfangen. Als sie hörten, dass das Brot der Hebräer dazu da ist, um zu geben, und das Geben abscheulich und verächtlich ist, denn wenn sie arbeiten müssen, um zu geben und nicht um ihrer selbst willen zu empfangen, so halten sie diese Arbeit für verächtlich und empfinden keinen Geschmack daran.

Sobald die Ägypter hörten, dass sie arbeiten müssen, um zu geben, fühlten sie, dass sie sich selbst erniedrigen müssen, d.h., dass ihr ganzer Verstand, der gebietet, dass ein Mensch auf seinen eigenen Nutzen schauen soll, und sie können nichts tun, was nicht Eigennutzen bringt. Deshalb, wenn der Körper unter der Herrschaft Ägyptens steht, verachtet er sofort diese Arbeit, sobald er den kleinsten Hinweis hört, dass man arbeiten muss, um zu geben, und behauptet, dass er noch mit seinem ganzen Verstand ist und wird sich nicht ergeben und das Brot der Hebräer essen, denn für sie ist dieses Brot ein Gräuel, weil dieses Brot gegen die Vernunft ist.

 

Pharao  

 

36. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Pharao ist der böse Trieb, der sich im Körper des Menschen befindet.

37. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.923 „Und er sprach: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist Pharao, der König von Ägypten, der über die Körper herrscht, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper sich widersetzen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, die darin besteht, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

38. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.926 „Komm zum Pharao“

Pharao kommt von den Worten „Parah [aufgedeckt] das Haupt“, was „enthüllen“ bedeutet. Das heißt, indem er will, dass alles enthüllt ist, oder er, der König von Ägypten, beherrscht den Körper mit der Eigenschaft von Ägypten, indem er den Menschen betrübt, wenn er etwas um des Schöpfers willen tun will. Wenn er also Enthüllung will, was bedeutet, dass alles nach seinem Intellekt sein wird –  dass sein Verstand verstehen wird, dass es sich lohnt, die Handlungen zu tun – erlaubt er dem Menschen zu arbeiten.

39. Rabash. Artikel Nr. 22. „Was ist die Reihenfolge bei der Auslöschung von Amalek?“

Allgemein wird Amalek als der „Böse Trieb“ bezeichnet. Doch speziell hat der böse Trieb viele Namen. Unsere Weisen sagten (Massechet Sukka, S. 52): „Der Böse Trieb hat sieben Namen: Böse, Unbeschnitten, Unrein, Feind, Hindernis, Nordstein. Er hat auch andere Namen wie Pharao, König von Ägypten und Amalek.“

40. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936. Die Zeit der Erlösung

Baal HaSulam interpretiert, dass die Sitra Achra [andere Seite], die Klipa [Schale/Schale] und der böse Trieb alles der Wille zum Empfangen sind, und dies gilt sowohl im Verstand als auch im Herzen. Das heißt, die Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, und der Diener des Pharaos ist die Herrschaft des Willens zu empfangen über die Organe, was bedeutet, dass alle 248 Organe – wenn sie dem Willen zu empfangen dienen – „Sklaven des Pharaos“ genannt werden.

41. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

„Israel“ bedeutet Yashar-El [direkt zum Schöpfer], was alles für den Schöpfer bedeutet.

Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil: nur für sich selbst zu arbeiten. Deshalb bedeutet Verstand der Kedusha, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, was so viel bedeutet wie geben. Diese Unterscheidung war im Exil unter der Herrschaft des Pharaos, König von Ägypten, wo Mizraim [Ägypten] die Buchstaben von Mezar-Yam [enges Meer] hat, und es ist bekannt, dass „eng“ in Chassadim [Erbarmen] knapp bedeutet. Es ist wie der [hebräische] Ausdruck, „engäugig“ [eifersüchtig].

42. Baal HaSulam. Shamati 86. „Und sie bauten Arei Miskenot“

„Wisse mit Sicherheit, dass sie im Exil sein werden.“ Das bedeutet, dass Er eine Klipa [Schale] vorbereitete, was der böse Trieb, ein böser Mensch, Pharao, König von Ägypten, ist. Die Buchstaben des Wortes Pharao sind wie die Buchstaben des Wortes Oref [Nacken], wie der ARI schrieb (Shaar HaKavanot für Pessach), dass Pharao als der Oref, die Enge im Meer, betrachtet wird. Er würde die Fülle, die zu den Unteren kommt, mit seiner Frage (Exodus 5,2) aussaugen: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

43. Baal HaSulam. Brief Nr.10

Pharao [wird geschrieben] mit den Buchstaben Pe-Hej Resh-Ayin [Initialen von Pe Ra (böser Mund)]. Das heißt, Malchut in Mochin wird Pe [Mund] genannt, was bedeutet, dass es ein Vorsatz und eine Zustimmung ist, Sein Wort nicht zu brechen, und alles, was aus Seinem Mund kommt, wird geschehen.

Im Exil in Ägypten herrschte der oben erwähnte Böse Mund, und sie kehrten zum Bösen zurück. So wurden sie zwar mit etwas oberer Erleuchtung von den ersten Neun (Sefirot) belohnt, aber sie konnte wegen des schlechten Mundes, dem Gegenteil von „Pe von Kedusha [Heiligkeit], nicht in den Guf [Körper] aufgenommen werden.“ Das heißt, der Oref [Nacken] blockierte die Fülle, die vom Rosh [Kopf] herabkommt, und saugte all die Fülle aus, die für Israel herabzukommen begann. Das ist der Grund, warum kein Sklave aus Ägypten entkommen konnte, da der Pharao einen großen Zauber über die Öffnungen Ägyptens legte.

44. Rabash. Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Im Sohar steht (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war klüger als alle seine Zauberer und sah nicht, dass die Rettung zu Israel kommen würde. Er glaubte nicht, dass es ein anderes Band gibt – das Band des Glaubens, das alle Kräfte der anderen Seite beherrscht. Und so verhärtete er sein Herz.“

Aus den Worten des Sohar folgt, dass der Pharao “innerhalb des Verstandes” meint, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, seiner Macht zu entkommen, es sei denn durch den Glauben über dem Verstand, denn diese Macht hebt alle Mächte in der Welt auf.

 

Und ein neuer König erhob sich über Ägypten

45. Baal HaSulam. Brief 10

Das Exil und die Versklavung in Ägypten beginnen mit den Worten: „Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Das heißt, eine neue Herrschaft erschien in den Köpfen eines jeden, eine neue Macht, die sich erst kürzlich offenbarte, da sie von ihrer vorherigen Stufe gefallen sind. Es steht geschrieben: „ein verbannter Schüler – sein Rav [Lehrer] ist mit ihm verbannt.“ Somit kannten sie Josef nicht. Mit anderen Worten, sie erfassten ihn nur in dem Maße, in dem sie ihn in ihren Herzen schätzten. Deshalb stellten sie sich Josef so vor, wie sie selbst waren. Dadurch kannten sie Josef nicht und die Versklavung begann. Sonst würde der Gerechte sie sicherlich beschützen und das Exil oder die Versklavung würde ihnen gar nicht dargestellt werden.

46. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Der Böse Trieb kommt zu einem Menschen, sobald er geboren wird, wie es geschrieben steht: „Die Sünde hockt vor der Tür“, was bedeutet, dass, sobald man geboren wird, der Böse Trieb zusammen mit ihm auftaucht, während der gute Trieb zu einem Menschen nach dreizehn Jahren kommt. Warum heißt es dann: „‚Und es erhob sich ein neuer König’”? Er ist ganz neu. Stattdessen sollten wir aber sagen, dass der törichte alte König, welcher der böse Trieb ist, nicht etwas Neues in einem Menschen ist. Vielmehr ist er, sobald man geboren wird, vorhanden, wie es geschrieben steht: „Wie ein wildes Eselfohlen wird ein Mensch geboren.“

47. Rabash. Artikel Nr.17 (1990) „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Was bedeutet „Und ein neuer König erhob sich“, da er ein alter König ist? Die Antwort ist, dass seine Dekrete jedes Mal erneuert werden. Das heißt, jedes Mal wird der böse Trieb neu gemacht, denn „Ich habe sein Herz verstockt.“ Daraus folgt: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er.“

48. Sohar für alle. Shemot „Und ein neuer König erhob sich“. Nr.88

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten.“ Er erhob sich von selbst. Derjenige, der niedrig war, erhob sich, um zu herrschen, obwohl er des Königtums nicht würdig war, sondern durch die Macht des Reichtums aufstieg. Alles ist so, wie bei Achashverosh, der des Königtums nicht würdig war, aber sich selbst zur Herrschaft erhob und durch die Macht des Reichtums aufstieg und Israel vernichten wollte. Genauso ist es hier mit Pharao. Er war nicht würdig, ein König zu sein, aber er erhob sich, um aus eigener Kraft zu regieren und wollte Israel aus der Welt schaffen, wie es geschrieben steht: „Und er sagte zu seinem Volk: ‚Seht, das Volk der Kinder Israel ist zahlreicher und stärker als wir. Wir wollen es überlisten.“ Und als der König oben aufstand“, d.h. der Schutzengel, „stand der König unten auf”.

 

Komm zum Pharao

 

49. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Es steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihm zeige.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, so dass der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Kli haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihm zu platzieren, im Inneren des Kli. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt.

Dies wird betrachtet: „Die Tora und der Schöpfer sind eins.“ „Meine Zeichen“ bezieht sich auf die Buchstaben der Tora, wie auf die Namen des Schöpfers. Dies ist „Seinen Geschöpfen Gutes tun“, was der Schöpfungsgedanke ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies kommt zu einem Menschen speziell dann, wenn er ein Kli hat, und dieses Kli kommt durch die Verhärtung des Herzens, denn dann gibt es einen Ort, wo er den Schöpfer um Hilfe anrufen kann, und Er hilft ihm mit einer heiligen Seele.

50. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Das ist es, was der Schöpfer Moses in dem Vers „Komm zum Pharao“ gab, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn das ganze Herantreten an den König von Ägypten ist nur an den Pharao, um die heilige Shechina zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn Ich habe sein Herz verhärtet“ usw., „damit Ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

In der Spiritualität gibt es nämlich keine Buchstaben. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in: „Und Er erschafft die Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Neuerungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, der Merkawa [Wagen/Struktur], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst des Herz Pharaos verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, “die Ich brauche”.

51. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

„Komm zum Pharao“ bedeutet, dass wir beide zusammen kommen. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte beginnen und dann sehen, dass er ihn nicht besiegen kann, und das wird dadurch angedeutet, dass Moses Angst hatte, sich ihm zu nähern. Und dann sagte der Schöpfer: „Hier bin Ich gegen dich, Pharao“, was bedeutet, dass dann die Hilfe vom Schöpfer kommt. Und womit? Mit einer heiligen Seele, wie es im Zohar geschrieben steht.

52. RABASH, Assorted Notes. Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

„Komm“ und nicht „Geh“. „Komm“ bedeutet „Komm, wir beide zusammen“, damit man nicht denkt, dass man seine böse Neigung allein unterwerfen kann. Vielmehr steht geschrieben: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden.“ Daher sollte man nicht sagen, dass er sein Böses nicht besiegen kann, denn er muss glauben, dass der Schöpfer ihm helfen wird. Das ist die Bedeutung von „Komm“.

53. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Der Grund, warum geschrieben steht: „Komm“, liegt darin, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein besiegen konnte, sondern der Schöpfer einen Krieg gegen ihn führte.

54. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die einer erhält, der kommt, um sich zu reinigen?

Der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, wie also hilft uns Moses hier? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“? Es bedeutet, dass ein Mensch beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, was bedeutet, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Dann, wenn er auf dem Weg voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Dann begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen fehlt: „Geist“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er fühlt das Bedürfnis nach diesen Dingen. Wenn der Mensch zu dieser Zeit nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Über das Bedürfnis nach etwas, kann man nämlich erst sprechen, wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu erhalten.  Erst dann kann man sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, bis zu dem Punkt, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“

55. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wenn der Mensch die Arbeit des Gebens beginnt, erklärt er dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu erlangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper, sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verändern. Und da die Schöpfung als ‚Seiendes aus dem Nichts‘ betrachtet wird, ist sie nur in Form des Wunsches zu empfangen. Wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?“

Darüber wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass Ich die Natur ändern werde, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne der Hilfe des Schöpfers, hätte er ihn nicht überwunden.“

56. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

„Komm zum Pharao“ ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers], die sich offenbart, von den Worten „und er legte das Kopfhaar der Frau offen“, wie es im Sohar geschrieben steht. Die Sache ist die, dass in dem Ausmaß, in dem die Kinder Israels dachten, dass die Ägypter sie versklaven und sie daran hindern, dem Schöpfer zu dienen, sie in diesem Maß wirklich im Exil in Ägypten waren. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist, sonder „Ich und nicht ein Bote“, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

57. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

„Komm zum Pharao.“ Das ist verwirrend. Hätte es nicht heißen müssen: „Geh zum Pharao“? Der Sohar erklärt (Bo, Punkt 36): „Aber Er ließ Moses in Räume innerhalb von Räumen, zu einem hohen Meeresungeheuer. …Als der Schöpfer sah, dass Moses sich fürchtete … sagte der Schöpfer: ‚Siehe, ich bin gegen dich, Pharao, König von Ägypten, das große Ungeheuer, das inmitten seiner Flüsse liegt.‘ Der Schöpfer musste gegen ihn Krieg führen und gegen keinen anderen, wie du sagst: ‚Ich, der Herr‘, und sie erklärten: ‚Ich und kein Abgesandter.'“ Daraus folgt, dass mit „Komm“ beide zusammen gemeint sind.

58. RABASH, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Reinigung kommt, bei der Arbeit erhält?“

Die Kraft des Menschen sich anzustrengen muss nicht sein, um die Sache zu erhalten, sondern um einen starken Wunsch zu haben, die Sache zu erhalten. Daraus folgt, dass die Arbeit des Menschen erforderlich ist, um das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers zu erhalten. Dies wird „ein vollständiges Verlangen“ genannt. Mit anderen Worten, nicht die Arbeit des Menschen bewirkt die Erlangung der Sache, sondern die Erlangung des Mangels und des Bedürfnisses nach der Sache, und um zu wissen, was ihm fehlt. Dazu erhält er Hilfe von oben, indem er jedes Mal sieht, dass er mangelhafter ist und nicht aus der Herrschaft des Pharaos herauskommt. Diese Hilfe heißt „denn ich habe sein Herz verhärtet“. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens notwendig ist, um ein wirkliches Bedürfnis nach einer wirklichen Sache zu haben.

59. RABASH, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Die Verhärtung des Herzens, in den Worten: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, war es, einen Platz für ein Gebet zu schaffen. Und dieses Gebet ist nicht wie das eines Menschen aus Fleisch und Blut, der Respekt wünscht, damit er geachtet wird. Vielmehr ist der Zweck des Gebetes, dass er ein Kli hat, ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, denn ohne ein Kli gibt es kein Licht. Und wenn ein Mensch sieht, dass er sich selbst in keiner Weise helfen kann, dann hat er ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers.

60. RABASH, Artikel Nr. 926, „Komm zum Pharao“

Die Verhärtung des Herzens ist nur um des Menschen willen, denn dadurch wird er mit den Buchstaben der Tora belohnt werden. Obwohl der Mensch in der Zeit der Handlung nicht alles fühlt, was er fühlen soll, wird ihm, wenn er seine Schritte vollendet hat, das, was er die ganze Zeit getan hat, auf einmal offenbart.

Wie das Gleichnis, das Baal HaSulam einmal gegeben hat, ist dies vergleichbar mit einer Person, die nichts als Nullen verdient. Jedes Mal sieht er, dass er nur Nullen verdient hat. Nach dem ersten Mal hat er eine Null. Nach dem zweiten Mal zwei Nullen, und nach dem dritten Mal drei Nullen, bis er viele Nullen angesammelt hat. Aber am Ende seiner Arbeit hat er eine Eins verdient. Es kann also sein, dass er eine Eins mit einer Null hat, welche zehn ist. Oder er hat 1.000.000 oder mehr. Daraus folgt, dass jedes Mal Buchstaben der Tora in ihm hinzugefügt werden. Das ist die Bedeutung von „damit Ich diese Meine Zeichen in ihn setze“.

61. RABASH, Brief Nr. 39

Verstehe die Schwierigkeit aller über den Vers: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Bedeutet es, dass der Schöpfer ihm die Wahl verwehrt hat, indem er sein Herz verhärtet hat? Nach dem, was ich erklärt habe, ist es das Gegenteil. Dadurch, dass der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, kann er noch einmal eine Wahl treffen, denn wenn der Pharao sagte: „Der Herr ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen“, bedeutet das, dass er bereits die Verdienstskala gewendet hat, und er ist ganz gut und hat nichts mehr zu tun. Aus diesem Grund musste der Schöpfer im Einklang mit seiner Güte die böse Neigung verstärken, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er.“ Als der Schöpfer also sein Herz verhärtete, hatte er die Möglichkeit, eine andere Wahl zu treffen. 

62. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Es wurde darüber gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, um deine Natur zu ändern, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukkah, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wäre nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwunden haben.“

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer es braucht, dass man ihn bittet. Bei Menschen aus Fleisch und Blut ist das verständlich, denn sie wollen die Ehre haben, gebeten zu werden, um zu wissen, dass sie geholfen haben. Aber wie kann man so etwas über den Schöpfer sagen? Die Regel „es gibt kein Licht ohne ein Kli“ bedeutet jedoch, dass es unmöglich ist, jemandem eine Füllung zu geben, wenn er keinen Mangel hat. Solange er kein Verlangen nach etwas hat, wird er, wenn man ihm etwas gibt, keinen Geschmack dafür haben. Daher wird er es nicht zu schätzen wissen und nicht verhindern können, dass es gestohlen wird. Das heißt, es gibt Menschen, die die Wichtigkeit der Sache verstehen und es ihm wegnehmen werden. Deshalb sollte eine Person um die Hilfe des Schöpfers bitten.

63. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit

Wenn jemand arbeiten will, um zu geben, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss er die Wahrheit sehen, dass dies nicht in den Händen des Menschen liegt, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel gibt es keinen echten Geschmack in der Füllung. Deshalb gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, damit der Mensch den Mangel in vollen Zügen spürt.

Das erklärt, warum der Schöpfer sein Herz erst danach verhärtet hat, d. h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht vorher. Außerdem, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es hat einen anderen Grund: Wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht erhalten, da es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens diente dazu, ihn zu Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. 

64. RABASH, Artikel Nr. 17 (1991) „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ im Werk“

Man muss glauben, dass alles, was er jetzt fühlt, dass er weiter vom Schöpfer entfernt ist, von oben kommt. Das heißt, es ist die Verhärtung des Herzens, die der Schöpfer gibt, damit man die wirkliche Not entdeckt, das heißt, zu fühlen, dass der Mensch ohne die Hilfe des Schöpfers nicht aus der Herrschaft des Willens herauskommen kann, um für sich selbst zu empfangen, sondern nur der Schöpfer selbst kann helfen.

65. RABASH, Assorted notes. Artikel Nr. 815 „Bo [Komm]“

Ein Mensch kann immer wählen, denn bevor er eine Mizwa ausgeführt hat, ist die Herrschaft des Bösen nicht größer als die Herrschaft des Guten, obwohl er viele schlechte Taten hat. Nachdem er eine Mizwa vollbracht und sich für die Seite des Verdienstes entschieden hat, wird sein Böses verstärkt, d.h. das Böse wird ermächtigt, in gleichem Maße wie das Gute zu herrschen. Daraus folgt, dass er auch dann halb und halb ist.

So ist der Vers zu verstehen: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet.“ Sobald der Pharao sich auf die Seite des Verdienstes gestellt hat, indem er sagte: „Der Herr ist gerecht“, war er groß. Daher konnte er keine Wahl mehr treffen. Aus diesem Grund war es notwendig, dass der Schöpfer sein Herz verhärtete, d.h. sein Böses vergrößerte, denn nur auf diese Weise ist Raum für eine Wahl.

Daraus folgt, dass ihm durch die Verstockung des Herzens nicht die Fähigkeit zur Wahl genommen wurde. Im Gegenteil, hier wurde ihm die Möglichkeit gegeben, eine Wahl zu treffen.

66. RABASH, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten auf „Komm zum Pharao“ achten und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen kann und ihm gibt, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist jemand, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist Zerschlagenen.“

67. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Pharao zog heran“, Nr. 65, 67

„Und der Pharao näherte sich [hikriw]“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Streitwagen opferte, um Krieg zu führen. [Hikriw bedeutet sowohl „näher gebracht“ als auch „geopfert“]. Wir lernen auch, dass der Pharao Israel näher zur Umkehr brachte. Deshalb steht geschrieben: „Und Pharao näherte sich“ und nicht „Und Pharao brachte sich näher.“ […]

Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, und Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien“. Wer veranlasste Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao zog heran.“

68. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Schlange beugt ihren Kopf und schlägt mit ihrem Schwanz zu. Das bedeutet, dass sie manchmal zulässt, dass der Mensch die Last des Glaubens über dem Verstand auf sich nimmt, was die Verneigung des Kopfes ist, aber sie schlägt mit ihrem Schwanz zu. Der Schwanz kann als „das Ende“ gedeutet werden, dass sie ihr Haupt beugt, um letztlich egoistisch zu empfangen. Mit anderen Worten, sie gab einem zuerst die Erlaubnis, den Glauben auf sich zu nehmen, so dass sie danach alles in ihre eigene Autorität nimmt, denn die Klipa [Muschel/Schale] weiß, dass es keinen Weg gibt, Fülle zu empfangen, außer durch Kedusha [Heiligkeit].

 

69. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung, dass der Pharao sie näher brachte. Es wird erklärt, dass er Israel absichtlich zur Umkehr brachte, so dass er danach alles von ihnen in seine eigene Gewalt nehmen konnte. Deshalb schreibt der ARI, dass Pharao den ganzen Reichtum, der zu den Unteren kam, aus saugte. Er saugte aus dem Oref [Nacken] und aus der Kehle, die als Kopf des Körpers gilt, was bedeutet, dass er alles in seine Gefäße des Empfangens aufnehmen würde.

70. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Wenn jemand eine Erleuchtung heranzieht und sie nicht dauerhaft erhalten kann, weil seine Kelim [Gefäße] noch nicht gereinigt sind, um für das Licht geeignet zu sein, was bedeutet, dass er es in Gefäßen des Gebens empfangen wird, wie das Licht, das vom Geber kommt, muss die Erleuchtung von ihm weichen.

Zu diesem Zeitpunkt fällt diese Erleuchtung in die Hände der Sitra Achra. Dies setzt sich mehrmals fort, was bedeutet, dass man sie ausdehnt, und dann verlässt sie ihn.

So nehmen die Erleuchtungen im Meer der Sitra Achra zu, bis der Becher voll ist. Das bedeutet, dass nachdem man das volle Maß der Anstrengung, die man offenbaren kann, offenbart hat, die Sitra Achra ihm alles zurückgibt, was sie in ihre eigene Autorität genommen hat. Das ist die Bedeutung von „Er hat Reichtümer verschluckt, und er wird sie wieder ausspucken.“

71. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 35, „Über die Vitalität der Kedusha“

Alles, was die Sitra Achra in ihre eigene Autorität empfing, war nur als Pfand, was bedeutet, dass, solange sie die Herrschaft über den Menschen hat, und die Sache der Herrschaft, die sie hat, ist, so dass man in der Lage sein wird, seine Gefäße des Empfangens zu prüfen und sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen.

Mit anderen Worten, hätte sie einen Menschen nicht beherrscht, würde er sich mit wenig zufrieden geben. Dann würden alle seine Gefäße des Empfangens getrennt bleiben, und er wäre nie in der Lage, alle Kelim, die zur Wurzel seiner Seele gehören, zu sammeln, sie in die Kedusha einzulassen und das Licht, das ihm gehört, auszudehnen.

Daher ist es eine Korrektur, dass man jedes Mal, wenn man etwas ausdehnt und einen Abstieg hat, neu beginnen muss, was neue Prüfungen bedeutet. Und was man aus der Vergangenheit hatte, ist in die Sitra Achra gefallen, die es in ihrer Autorität als Pfand hält. Nachher empfängt man von ihr alles, was sie die ganze Zeit von ihm empfangen hat.

72. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Da die Sitra Achra [andere Seite] für Unterstützung sorgt, fallen wir auch nachher, wenn wir arbeiten und Kedusha [Heiligkeit] ausdehnen, trotzdem von der Stufe, wenn sie die Unterstützung nimmt, und dann nimmt sie die ganze Fülle, die sie ausgedehnt haben. Dadurch hat die Sitra Achra die Macht, einen Menschen zu kontrollieren, so dass er gezwungen wird, ihren Wunsch zu erfüllen. Und er hat keine andere Wahl, als sich auf eine höhere Stufe zu erheben.

Dann beginnt die Sequenz von neuem, wie zuvor, mit den neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit]. Das bedeutet, dass man in den Stufen der Kedusha bis zu den neunundvierzig Toren wandelt. Aber dort hat sie die Kontrolle, die ganze Lebenskraft und Fülle zu nehmen, bis ein Mensch jedes Mal in ein höheres Tor der Tumaa fällt, denn „Gott hat sie einander gegenübergestellt.“

Wenn jemand in das 49. Tor kommt, kann er sich nicht mehr erheben, bis der Schöpfer kommt und ihn erlöst. Und dann „hat er Reichtümer verschlungen, und er wird sie wieder ausspucken; Gott wird sie aus seinem Bauch auswerfen.“

73. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 52, „Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus“

Gleichnis, das er über zwei Freunde erzählte, von denen einer ein König wurde und der andere sehr arm, und er hatte gehört, dass sein Freund ein König geworden war. So ging der arme Mann zu seinem Freund, dem König, und erzählte ihm von seinem schlechten Zustand.

Da gab ihm der König einen Brief an den Schatzmeister, dass er für zwei Stunden so viel Geld empfangen würde, wie er wollte. Der arme Mann kam mit einem Kästchen in die Schatzkammer, ging hinein und füllte das Kästchen mit Geld.

Als er wieder herauskam, trat der Minister gegen die Kiste und das ganze Geld fiel auf den Boden. Das ging immer wieder so weiter, und der arme Mann weinte: „Warum tust du mir das an?“ Schließlich sagte er: „Das ganze Geld, das du die ganze Zeit genommen hast, gehört dir und du wirst es alles nehmen. Du hattest nicht die Gefäße, um genug Geld aus der Schatzkammer zu nehmen; deshalb wurde dir dieser Trick vorgespielt.

 

Jeder, der sein Herz verhärtet hat

 

74. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Es steht im Sohar (Punkt 186) geschrieben: „Rabbi Yitzhak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber auch Sichon und Og verhärteten ihr Herz.‘ Er erwiderte: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz gegen Israel, aber sie verhärteten ihr Herz nicht gegen den Schöpfer, wie Pharao sein Herz gegen Ihn verhärtete, denn er sah Seine Macht und tat nicht Buße.'“

75. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir können den Unterschied zwischen der Argumentation des Pharaos, der sein Herz gegen den Schöpfer verhärtete, und der Argumentation von Sichon und Og, die ihr Herz gegen Israel verhärteten, interpretieren. Pharao sagte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“, was bedeutet, dass seine ganze Kraft darin bestand, die Bedeutung des Schöpfers herabzusetzen, so wie es gesagt wurde, dass er der erste Verhinderer ist. Sihon und Og aber verhärteten ihr Herz gegen Israel, was bedeutet, dass sie die Bedeutung Israels herabsetzen wollten, was dem zweiten Hindernis entspricht.

Demgegenüber, d.h. gegenüber all diesen Argumenten, gibt es keine andere Taktik, als den Weg des Glaubens über die Vernunft zu gehen, ihre Argumente zu missachten und auf den Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem helfen kann und es keine Kraft gibt, die der Macht des Schöpfers widerstehen kann, also sollten wir auf die Hilfe des Schöpfers vertrauen.

76. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Derjenige, der sein Herz verhärtet“

Wir sehen also, dass ein Mensch für eine wichtige Person ohne jegliche Belohnung arbeiten kann. Aus diesem Grund kann eine Person, wenn sie sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt, um zu geben, die Selbstliebe um des Schöpfers willen aufgeben. Was tut derjenige, der das Werk des Schöpfers behindert, damit man nicht auf dem Weg des Schöpfers gehen kann? Er tut eine Sache: Er lässt nicht zu, dass ein Mensch die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers darstellt. Daraus folgt, dass all die Kraft, die die Sitra Achra [andere Seite] hat, gegen den Schöpfer ist. Er sagt ihm: „Ich weiß, dass du sehr stark bist, was bedeutet, dass du deine Begierden überwinden kannst, im Gegensatz zu schwachen und weichherzigen Menschen. Du bist der Stärkste der Starken. Der Grund, warum du nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelst, ist jedoch, dass dir das Ziel nicht so wichtig ist, dass du dich dafür aufhebst. Mit dieser Kraft hindert es ihn daran, das Ziel zu erreichen.

Das ist es, was der Sohar im Namen von Rabbi Yitzhak sagt: „Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz vor dem Schöpfer so verhärtet hat wie Pharao.“

77. Rabash, Artikel Nr. 20 (1985), „Der, der sein Herz verhärtet“

Wir finden im Sohar (BeShalach, Punkt 187): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Rabbi Yitzhak sagte: ‚Pharao war weiser als alle seine Zauberer. …Auf ihrer ganzen Seite sah er nicht, dass Israel Erlösung haben würde… Und Pharao dachte nicht, dass es ein anderes Band des Glaubens gibt, das alle Kräfte der Sitra Achra regiert. Darum verhärtete er sein Herz.“ Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass der Pharao innerhalb der Vernunft bedeutet, dass es irrational erscheint, dass sie in der Lage wären, ihre Autorität zu verlassen, es sei denn durch den Glauben, der über der Vernunft steht, denn diese Macht hebt alle Mächte der Welt auf.

 

„Wer“- und „Was“-Fragen

78. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Als sie das Himmelreich auf sich nehmen mussten bedauerten sie, dass sie dazu nicht in der Lage waren, wegen der Fragen des Pharaos, des Königs von Ägypten, der sie mit den „Wer“- und „Was“-Fragen beherrschte, die als „Verstand“ und „Herz“ angesehen werden, d.h. „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für dich?“

79. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, im Werk?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen, in ihren Herzen zu empfangen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrsche, sondern dass sie es erlaube, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des Körpers willen. Als der Pharao der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keinen Akt der Kedusha ausführen würden.

Mit anderen Worten, sogar das Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zu arbeiten, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Moses kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist das für eine Arbeit für euch?“

80. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 572, „Zwei Arbeiten“

Die Reihenfolge der Arbeit in Tora und Mizwot [Gebote], wenn man um des Schöpfers willen arbeiten will, ist, dass man die böse Neigung bekämpfen und besiegen muss.

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, sich abzumühen, wenn es einen Eigennutzen gibt. Aber wenn er sieht, dass kein Selbstnutzen aus dieser Arbeit hervorgeht, kann er nicht arbeiten. Stattdessen beklagt er sich und fragt: „Was bringt euch diese Arbeit?“, was bedeutet, was wirst du von der Anstrengung gewinnen?

Wenn ein Mensch sie überwindet und sagt, dass er gegen die Natur arbeiten und sich dem Schöpfer hingeben will, kommt die böse Neigung mit einem anderen Argument und stellt die Frage des bösen Pharaos: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ Es ist nur dort möglich, um des anderen willen zu arbeiten, wo ich weiß, dass der andere die Arbeit erhält.

Allerdings, gibt zwei Arten von Anstrengungen, 1.) Er muss überwinden und gegen die Natur gehen und nicht zu seinem eigenen Nutzen arbeiten, sondern zum Nutzen anderer, zum Wohle des Schöpfers. 2.) Er muß glauben, daß der Schöpfer seine Anstrengungen empfängt. 

Diese beiden Fragen sind die Hauptpunkte in der Argumentation des Bösen.

81. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 920, „Die Tora sprach in Bezug auf vier Söhne“

Wenn es eine böse Neigung gibt, gibt es ein Bedürfnis nach der Tora. Wenn man also an Belohnung und Bestrafung glaubt, kann man bereits die Tora und die Mizwot [Gebote] beachten, da man eine Belohnung hat. Daher stellt er nicht die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Wenn er kein Übel hat, hat er kein Bedürfnis nach der Tora. Daher: „Ihm sollst Du öffnen!“

Wenn du siehst, dass ein Mensch sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, weil er an Belohnung und Bestrafung glaubt, ist er verschlossen, das heißt, sein Böses ist verschlossen, verborgen. Aus diesem Grund ist es unmöglich, ihn zu korrigieren, denn man korrigiert nur das, was man sieht. Daher wird der Mensch zu dieser Zeit gelehrt, zu arbeiten, um keine Belohnung zu erhalten.

Dann kommt der Böse und fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Das heißt: „Was werden wir haben, wenn wir für den Schöpfer arbeiten, ohne eine Belohnung zu erhalten? Das ist gegen unsere Natur! Wir wurden mit der Natur geboren, uns selbst zu erfreuen und nicht, andere zu erfreuen, ohne eine Gegenleistung zu erhalten.“ Zu dieser Zeit braucht der Mensch die Tora, und dann kann man sagen: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“

82. Rabash, Brief Nr. 3

Wir müssen wissen, dass, wenn ein Mensch beginnt, Tora und Mizwot im Sinne von liShma zu beachten, er sich in Schwierigkeiten befindet, die „Ägypten“ genannt werden, was bedeutet, dass der König von Ägypten ständig fragt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das ist der Zeitpunkt, an dem die Mühen des Verstandes ankommen, wenn seine Gedanken mit Siwugim de Hakaa beginnen, die seinen Verstand zerschlagen. Manchmal denkt man, dass all diese fremden Gedanken nur Spione sind, die kommen, „um die Blöße des Landes zu sehen“, d.h. um durch die Schornsteine zu schauen und nicht mehr, und er findet keine Verbindung zwischen diesen Gedanken und der Arbeit des Schöpfers. Ein anderes Mal denkt man: „Wir sind wahrhaftig, die Söhne eines Vaters“, nämlich dass alle unsere Gedanken nur an dem einen Schöpfer festhalten sollen, und wir werden gestärkt und siegen über alle Gedanken von „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und „Was ist diese Arbeit für euch?“, das „Exil in Ägypten“ genannt wird.

83. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989), „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Eine Person, die innerhalb der Vernunft gehen will, wird „die Sünde des Baumes der Erkenntnis“ genannt. Diese Sünde zeigt sich in zweierlei Hinsicht, in zwei Fragen, die von ihr ausgehen: 1.) Die Frage des Pharaos, der fragte: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, was bedeutet, dass es ihm schwerfällt, etwas zu glauben, was der Vernunft widerspricht. Und noch etwas geht von ihm aus, eine zweite Frage: „Warum sollte man zum Nutzen des Schöpfers arbeiten und nicht für sich selbst?“ Mit anderen Worten, er fragt: „Was gewinne ich, wenn ich um des Schöpfers willen arbeite und nicht um meiner selbst willen?“

84. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, an der Arbeit?

Wenn sie keinen Geschmack an der Arbeit empfinden, kommt der Böse und stellt die „Was“-Frage, d.h. „Was ist diese Arbeit für euch?“, dass ihr speziell in dieser verächtlichen Arbeit arbeiten wollt? Der Böse fragt: „Was ist diese Arbeit für euch?“, denn dann waren sie sicher, dass ihre Arbeit ganz und gar darin bestand, zu geben, und der Wille zu empfangen hatte keinen Anteil daran.

85. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Der Pharao gilt als der Oref [Nacken], die Meeresenge. Mit seiner Frage (5. Mose 5,2), „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“, saugt er die Fülle aus, die zu den Unteren kommt. Durch eben diese Frage sind sie in den Händen der Klipot.

86. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Da er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will, wird der Körper sicherlich bereit sein, mehr Zugeständnisse für ihn zu machen, als er es tat, als er nicht auf dem Pfad der Wahrheit, also liShma, arbeitete.

Aber die Realität ist das Gegenteil. Genau dann, wenn wir auf dem Weg von liShma gehen wollen, beginnt der Körper sich zu wehren. Zu dieser Zeit beginnt er mit all seinen Argumenten, d.h. dem Argument des Pharaos, dem König von Ägypten, der sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“ und dem Argument des Bösen, der sagt: „Was ist diese Arbeit für euch?“ Zu dieser Zeit wird die Arbeit schwer, und jedes Mal braucht er mehr Überwindung.

 

Städte des Elends, Pitom und Ramses

 

87. Rabash. Artikel Nr. 41 (1990) „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Es steht geschrieben (1. Mose 1,11): „Und sie bauten dem Pharao armselige Städte [Arei Miskenot], Pitom und Ramses.“ Baal HaSulam interpretierte, dass, als sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten und die Kontrolle der Ägypter überwanden, dies die Bedeutung von Ramses ist, was bedeutet, dass sie die Selbstliebe überwanden, wie Ra’am [Donner] Sus [Pferd], was bedeutet, mit großer Kraft, wie ein Pferd. Sie dachten, sie wären bereits aus der Herrschaft der Eigenliebe herausgekommen, aber dann kamen sie zu Pi-Tehom [Mund des Abgrunds], was bedeutet, dass alle Gebäude, die sie gebaut hatten, versanken und vom Abgrund verschluckt wurden, und nicht ein Überbleibsel des Werkes übrig blieb. Dies wird „Pitom“ genannt.

Mit anderen Worten, sie hatten jedes Mal Arbeit in der Art von „Pitom und Ramses„, was bedeutet, dass sie jeden Tag aufs Neue arbeiten mussten. Das heißt, jeden Tag hatten sie das Gefühl, als ob sie heute mit der Arbeit der Heiligkeit begännen, und fühlten sich, als ob sie sich bis jetzt noch nie mit der Arbeit beschäftigt hätten. Sie fragen sich: Wo sind die Arbeit und die Mühen, die sie bisher geleistet haben, hin verschwunden? Aber sie wissen nicht, was sie darauf antworten sollen. Wie gesagt, es ist alles untergegangen und wurde vom Erdboden verschluckt.

88. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]„

Wenn wir den Glauben nicht annehmen wollen, fallen wir aus unserem Zustand. Wir steigen und fallen jedes Mal, bis wir im  Herzen beschließen, dass wir keine andere Wahl haben, als den Glauben dauerhaft anzunehmen. Das war, um den Glauben zu empfangen, und das ist „Und sie bauten armselige Städte“ (für Israel), für den Pharao.

89. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Dies ist die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot [armselige Städte]“, was bedeutet, dass dies für Israel war. Mit anderen Worten, all ihre Arbeit während des Exils wurde in die Obhut des Pharaos genommen, und Israel blieb arm, denn Miskena bedeutet arm. Wir sollten Miskenot auch von dem Wort Sakana [Gefahr] interpretieren, was bedeutet, dass sie in großer Gefahr waren, für den Rest ihres Lebens in diesem Zustand zu bleiben. Doch für den Pharao war das Werk Israels Pitom und Raamses, was sehr schöne Städte bedeutet.

Daher die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), und für den Pharao, Pitom und Raamses. Das liegt daran, dass die ganze Arbeit Israels in die Klipot fiel und sie keinen Segen in ihrer Arbeit sahen. Wenn sie sich in ihrer Arbeit im Glauben und im Geben überwunden haben, sahen sie Fruchtbarkeit. Und in dem Moment, in dem sie in das Wissen und Empfangen fielen, fielen sie in die Hände der Klipa des Pharaos. Schließlich kamen sie zu dem festen Entschluss, dass die Arbeit im Glauben über dem Verstand und im Geben stehen muss.

90. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit des Schöpfers voranzukommen und alle seine Handlungen auf das Geben ausrichten will, sieht er, dass er sich nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit bittet man den Schöpfer, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: „Demjenigen, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen“, und der heilige Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.“

In der Tat versank alles, was sie in der [spirituellen] Arbeit überwanden, in der Erde, wie er über ihren Bau von Pitom und Ramses sagt. Das heißt, jeden Tag mussten sie ihre Arbeit neu beginnen, weil alles, was sie bauten, in den Abgrund ging, und sie sahen sich immer so, als hätten sie nie mit der Arbeit begonnen, weil sie sich an kein Wort der Tora erinnerten, das die Arbeit betrifft, und immer über sich selbst nachdachten: „Wo ist unsere Arbeit, die Anstrengungen, die wir in die Arbeit gesteckt haben? Wo sind sie geblieben?“

91. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Es ist noch schwieriger zu verstehen, wie die Klipa [Schale] des Pharaos all ihre Arbeit bis zu dem Punkt verschlucken konnte, dass sie nicht das Gefühl hatten, dass sie sich jemals damit beschäftigt haben, dem Schöpfer zu dienen, dass es ihr Ziel war, die Vollkommenheit zu erreichen, und sie wussten, was sie wollten. Plötzlich sind sie in einen Zustand gekommen, in dem sie alles vergessen haben und keine Reshimot [Erinnerungen] von ihrer Arbeit in ihnen geblieben sind.

All dies war beabsichtigt. Der Schöpfer hat zu diesem Zweck eine Klipa vorbereitet, um sie ständig im Zustand des Anfangs zu halten. Es ist bekannt, dass alle Anfänge schwer sind, deshalb werden sie gezwungen sein, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, wie oben gesagt wurde, dass „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und wie der heilige Sohar sagt, dass sie jedes Mal eine „heilige Seele“ erhalten, was eine Kraft von oben ist, was bedeutet, dass sie jedes Mal Ergänzungen zur Seele erhalten. Dies sammelt sich zu einer großen Menge an, denn es ist bekannt, dass „Was vom Himmel gegeben wird, wird nicht zurückgenommen“ (Chulin 60).

92. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Jede Erleuchtung, die wir von oben erhalten, verschwindet zwar vorerst, aber am Ende, wenn ein Mensch die Summe der ihm aufgetragenen Anstrengungen erreicht, nach dem Prinzip „was immer du tun kannst, tu es“, dann erhält er in einem Zug alles, was er nach und nach erhalten hat. Er dachte, dass alles an die Klipot fiel, aber dann erhält er alles zurück.

93. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wie unsere Weisen sagten (Suta S. 11), „Pitom und Ramses. Rav und Shmuel, einer [von beiden] sagte, ihr Name sei Pitom. Und warum war ihr Name Ramses? Weil sich sein Kopf zuerst spaltet [mitroses].“ RASHI interpretiert: „Wenn sie etwas bauten, würde die Stadt wieder auseinander- und zusammenbrechen. Sie bauten es wieder auf, und es fiel wieder um. Und der andere sagte: ‚Ihr Name ist Ramses, und warum hieß sie Pitom? Weil sie zuerst vom Pi Tehom [Schlund des Abgrunds] verschluckt wurde.'“

Wir sehen also, dass es keinen Streit zwischen Rav und Shmuel bezüglich der Fakten gibt, sondern nur bezüglich der Interpretation. Die Tatsache war, dass alles, was sie bauten, fallen würde. Das bedeutet, dass jedes Mal, wenn sie für sich selbst irgendeine Struktur in der Arbeit bauten, die Ägypter kamen, d.h. die fremden Gedanken der Ägypter, und all ihre Arbeit ruinierten. Mit anderen Worten, die ganze Arbeit, die sie mit all ihren Bemühungen, sich zu überwinden und in der Arbeit der Heiligkeit zu dienen, getan hatten, wurde vom Erdboden verschluckt. So mussten sie jeden Tag von vorne beginnen.

 

Harte Arbeit

 

94. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nun können wir interpretieren, was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaParech [mit harter Arbeit].“ Unsere Weisen sagten, bePe Rach [mit einem weichen Mund]. Wir sollten die Bedeutung von „weicher Mund“ in Bezug auf das Werk des Schöpfers verstehen.

Wie oben gesagt wurde, sprachen die Ägypter mit Gedanken und Wünschen, dass wir dem Schöpfer dienen müssen, aber um zu empfangen. Das nennt man einen „weichen Mund“. Das heißt, der Körper stimmt eher zu, die heilige Arbeit mit der Absicht zu empfangen zu tun, und es ist nicht nötig, die Absicht zu geben zu haben.

Daraus folgt, dass sie mit diesen Worten Israel dazu brachten, harte Arbeit zu haben, während sie die Last des Himmelreiches annahmen, und aus diesem Grund sagte jeder in Israel, dass die heilige Arbeit, um zu geben, sehr schwer ist.

95. Rabash. Artikel Nr.14 (1987) „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Ägypter vermittelten ihnen den Gedanken, dass es besser ist, zu arbeiten, um zu empfangen, dass sie auf diese Weise sehen würden, dass sie jeden Tag in guten Taten vorankommen. Aber bei der Arbeit in Form von Israel sehen sie selbst, dass es schwierig ist. Und der Beweis dafür ist, dass sie keinen Fortschritt in der Arbeit sehen.

Daraus folgt, dass ein „weicher Mund“ [Pe rach] bedeutet, dass sie Israel zu verstehen geben, dass es leichtere Arbeit ist, wenn sie ihrem Weg folgen. Dies wird „weich“ genannt, was bedeutet, dass es leichter wäre, in der heiligen Arbeit voranzukommen. Mit diesen Klagen verbitterten die Ägypter ihnen das Leben mit der harten Arbeit, denn sie würden Israel immer erklären, dass die Arbeit Israels „harte Arbeit“ genannt wird und nicht für sie ist.

96. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Aber sie alle interpretieren harte Arbeit als Pericha [brüchig], was das Zerbrechen des Körpers bedeutet. Und der Grund, warum es harte Arbeit war, bis zu dem Punkt, dass sie diese Arbeit „Arbeit, die den Körper und die Hüfte bricht“ nannten, ist, dass sie die Arbeit der Männer durch die Arbeit der Frauen und die Arbeit der Frauen durch die Arbeit der Männer ersetzten. Dies verursachte ihnen die schwere Arbeit.

Und dennoch, warum hörten sie auf die Ansichten der Ägypter? Es ist, weil sie mit einem Pe Rach [einem weichen Mund] zu Israel sprachen, was bedeutet, dass die Gedanken der Ägypter mit einem weichen Mund zu Israel kamen. Das heißt, alles, was sie ihnen sagten, war nicht dazu da, sie vom Dienst am Schöpfer abzubringen, Gott bewahre. Im Gegenteil, sie wollten sie anleiten, erfolgreich auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln, damit sie nicht vergeblich Zeit verschwenden, was bedeutet, dass sie keinen Fortschritt im Werk der Heiligkeit sehen würden. Und da sie mit einem weichen Mund angesprochen wurden, war es schwer für sie, diese Gedanken zu überwinden.

97. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Wir sollten auch die Sache mit der harten Arbeit in der Arbeit der Heiligkeit verstehen. Wir sollten zwei Unterscheidungen treffen:

1. Den Akt, der „der offenbarte Teil“ genannt wird, den ein Mensch sehen kann und von dem man nicht sagen kann, dass er sich irrt oder täuscht, da man nicht sagen kann, dass es einen Fehler bei etwas gibt, das sichtbar ist. Dies ist so, weil er mit der Handlung der Mizwot und dem Studium der Tora sieht, und andere können auch sehen, ob er Handlungen der Tora und Mizwot ausführt oder nicht.
2. Die Absicht. Dies wird „der verborgene Teil“ genannt, da andere die Absicht hinter seinen Handlungen nicht sehen können. Und auch er kann die Absicht in der Handlung nicht sehen, da es möglich ist, sich über die Absicht zu irren und sich selbst zu täuschen. Denn nur in den offensichtlichen Dingen, „der offenbarte Teil“ genannt, kann jeder die Wahrheit sehen. Aber wenn es um die Absichten im Herzen oder die Gedanken im Geist geht, kann man sich selbst nicht trauen. Daraus folgt, dass dies vor sich selbst und vor anderen verborgen ist.

 

Die Arbeit der Männer – für Frauen 

 

98. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

„Die Arbeit der Frauen wurde durch die Arbeit der Männer ersetzt“ bedeutet, dass diese Menschen nicht die Kraft haben, sich zu überwinden. Vielmehr: „Sie sind schwach wie eine Frau“, was bedeutet, dass sie schwach im Halten der Tora und der Mizwot waren und nicht die Kraft hatten, die Mizwot zu halten und zu befolgen, selbst in der offenbarten Form, die „nur in der Handlung“ genannt wird. Und die ganze Arbeit der Überwindung bezog sich nur auf die Handlung, nicht auf die Absicht.

Die Ägypter kamen zu ihnen und gaben ihnen zu verstehen: „Wir wollen eure heilige Arbeit nicht stören. Im Gegenteil, wir wollen, dass ihr wahre Diener des Schöpfers seid. Mit anderen Worten, wir sehen, dass ihr in der Arbeit der Heiligkeit dienen wollt, deshalb raten wir euch, dass das Wichtigste nicht die Handlung ist, sondern die Absicht.

99. Rabash. Artikel Nr.13 (1986) „Komm zum Pharao – 2“

Jetzt können wir die Bedeutung von „harter Arbeit“ interpretieren, von der gesagt wurde: „Männerarbeit durch Frauenarbeit zu ersetzen.“ „Männerarbeit“ bedeutet, dass er bereits ein Gewer [Mann] ist, dass er sein Böses überwinden [lehitgaber] und sich praktisch mit Tora und Mizwot beschäftigen kann. Was soll er also tun, wenn er bereits „ein Mann“ genannt wird, also ein Mann des Krieges, der mit seinem Bösen praktisch kämpfen kann? 

Nun ist es für ihn an der Zeit, seine Arbeit in der zweiten Unterscheidung, also im Verborgenen, zu beginnen, was die Absicht ist. Mit anderen Worten, von nun an sollte er versuchen, alle seine Handlungen darauf auszurichten, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und nicht zu seinem eigenen Vorteil.

Und was taten die Ägypter, als sie sahen, dass er ein Mann war, der ihre Herrschaft verlassen und in die Heiligkeit eintreten konnte? Sie ersetzten seine Arbeit und gaben ihm die Arbeit der Frauen. Das bedeutet, dass all ihre Arbeit in Frauenarbeit bestand, das heißt, die Ägypter brachten sie dazu zu denken: „Wer braucht schon Absichten? Die Handlungen sind das Wichtigste.

 

Mörtel und Ziegel

100. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Und machten ihr Leben bitter mit hartem Dienst, in Mörtel und Ziegeln… „Mit Chomer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Chumra [Strenge] des Gebens erklärten. Dies wird Lewenim [Ziegel] genannt, was bedeutet, dass die Arbeit der Ägypter immer als Lewanim [weiß] angesehen wird, ohne Flecken oder Schmutz, sondern sie werden immer perfekt sein. Dadurch machten sie es Israel wirklich schwer, für den Schöpfer zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die harte Arbeit erstreckte sich von den Ägyptern, die ihnen immer von dem Chomer [Strenge] in der Arbeit des Gebens erzählten, und den Lewanim [Weiße], die es in dieser Arbeit gibt und der Furcht vor den Ägyptern.

Es wurde gesagt, dass von demjenigen, der den Herrn fürchtete, Israels Versagen ausging. Das bedeutet, dass sich von diesem die harte Arbeit auf dem Feld, also im Himmelreich, die sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten, auf sie ausdehnte.

101. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

„Und sie verbitterten ihr Leben“ bedeutet, dass sie sie nicht arbeiten ließen, um zu geben, was Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben des Lebens ergibt. Stattdessen beherrschten die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens und Pharao die Kinder Israels mit ihrer Herrschaft der Selbstliebe, so dass sie nichts gegen den Willen der Ägypter tun konnten. Das war das Exil – dass sie aus diesem Exil herauskommen wollten, aber nicht konnten.

102. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er beginnt, sich mit der Arbeit von „lishma“ zu beschäftigen – dann beginnt er, in das ägyptische Exil hinabzusteigen, und dann beginnt der Körper, den Menschen zu betrügen, und lässt ihn diese Arbeit nicht tun, indem er alle möglichen Fragen stellt, die innerhalb des Verstands nicht beantwortet werden können. Und der Mensch ist nicht immer in der Lage die Vernunft zu überwinden. Zu dieser Zeit beginnt er Auf- und Abstiege zu spüren, denn jedes Mal wird ihm von oben gezeigt, was die Arbeit des Gebens ist und nicht um seiner selbst willen. Obwohl jeder Mensch dies versteht, wenn es von oben kommt, wenn ihm das Verständnis gegeben wird, kommt er dazu, es zu fühlen. Das ist der Zeitpunkt, an dem die Arbeit mit „Mörtel und Ziegeln“ beginnt, wenn sie die Härten der Versklavung des Exils spüren.

103. Rabash. Artikel Nr.11 (1988) „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wir müssen auf zwei Linien gehen, das heißt auch auf der rechten Linie. Das bedeutet, dass ein Mensch dem Schöpfer dafür danken muss, dass er ihn sehen ließ, was ihm fehlte. Mit anderen Worten, die Tatsache, dass sein Leiden daher rührt, dass er von der Liebe des Schöpfers entfernt ist, dass dies seine Mühen und Schmerzen sind, während der Schöpfer anderen Menschen dieses Leiden nicht gibt, sondern ihre Mühen und Leiden daher rühren, dass sie nicht in der Lage sind, ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, die sich auf die Selbstliebe beziehen, was bedeutet, dass sie wie Tiere sind und keine Vorstellung von etwas anderem haben als das Empfangen für sich selbst. Dafür waren sie in Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer.

Doch das ist harte Arbeit, denn die linke Linie hebt die rechte auf. Daher gibt es immer wieder neue Arbeit, um sie wieder aufzubauen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und sie machten ihr Leben bitter mit harter Arbeit – mit Mörtel und mit Ziegeln.“ Ihre Arbeit war mit Chomer [Mörtel], also auf der linken Linie, als sie den Ernst ihrer Situation sahen, wie weit sie von der Liebe des Schöpfers entfernt waren. Danach ist die Arbeit auf der rechten Linie, um in Freude zu sein, weil der Schöpfer ihnen die Wahrheit über den Zustand, in dem sie sich befinden, zeigte. Dies wird Lewenim [Ziegelsteine] genannt.

104. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 524, „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

„Harte Arbeit“ bedeutet, dass es schwer ist, den Eigennutz zu überwinden und aus ihm herauszukommen, und dass er nur zu seinem eigenen Nutzen arbeiten will. Das nennt man „Bösewicht“, der fragt: „Was ist diese Arbeit“ des Gebens „für dich?“ Was wirst du daraus gewinnen? Aber es ist bekannt, dass „die Bösewichte in ihrem Leben ‚tot‘ genannt werden.“

Daraus folgt, dass harte Arbeit Maror genannt wird, wenn ein Mensch die Bitterkeit schmeckt, um seiner selbst willen arbeiten zu müssen.

105. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit“

Harte Arbeit war, dass das Volk Israel aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen wollte, „Eigenliebe“ genannt, dass, wenn sie sich überwanden, etwas zu tun, um zu geben, sofort die Gedanken der Ägypter zu ihnen kamen und die Frage des Bösewichtes stellten: „Was ist diese Arbeit für Euch?“ um des Schöpfers willen zu arbeiten. Jedes Mal, wenn sie sich durchsetzten, kamen sofort die Fragen der Ägypter. Dies wird „harte Arbeit“ genannt, dass es für sie schwer war, aus ihrer Herrschaft herauszukommen, weil die Ägypter ihnen das Leben bitter machten.

106. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit betrachtet, da er darin keinen Geschmack von Bedeutung findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas ist, das nicht wichtig ist, dies es zu harter Arbeit machte.

107. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn Malchut im Exil unter der Herrschaft der Klipot [Schalen] ist, betrachten sie Malchut als Staub, als etwas Unwichtiges. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine erhabene Stimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man mit dem König verweilt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ aneinander gebunden sind. Das bedeutet, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, verursacht dies harte Arbeit. Denn in dem, was keinen Geschmack hat – in jedem Moment, in dem man sich überwindet und arbeitet – ist es eine sehr schwierige Überwindung. Und nicht immer ist man in der Lage, sich zu überwinden. 

108. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ Von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, sie mit ihren Gedanken und Wünschen beeinflusst haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

109. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Verhärtung des Herzens wurde dem Pharao angetan, um Platz für ein Bedürfnis nach den Höheren Lichtern zu schaffen. Hätten sie keine harte Arbeit, hätten sie nicht das Bedürfnis nach den großen Lichtern.

Wenn jemand mit der Hand oder mit einem Stock gegen jemand anderen kämpft, so hat der andere kein Bedürfnis, einen Panzer oder eine Kanone gegen ihn einzusetzen. Aus diesem Grund, damit die Niederen ein Bedürfnis haben, große Lichter zu empfangen, müssen sie mit starken Klipot [Schalen] konfrontiert werden, da ein Mensch große Lichter anziehen muss, um sie zu brechen. Andernfalls würde er sich mit weniger zufrieden geben. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens des Pharaos sie dazu bringt, große Lichter anzuziehen.

110. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in lo liShma [nicht um ihrer selbst willen], das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula [Heilmittel/Kraft/Qualität] ist, durch die er liShma [um Ihretwillen] erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Sache von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Selbstliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, in welcher er arbeiten will, um zu geben, „harte Arbeit“ genannt.

111. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch in der Arbeit des Schöpfers mit der Arbeit des Gebens beginnt und denkt, dass gemäß der Ordnung der Arbeit jeden Tag ein Fortschritt zu verzeichnen ist, sagt er, dass es sich lohnt, mit dieser Arbeit des Gebens fortzufahren, weil er sicher ist, dass er diesen Beruf, alles zu wissen, nur um des Schöpfers willen erlernen wird.

Aber wenn er sieht, dass er nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Beruf nicht nur keine Fortschritte, sondern sogar Rückschritte gemacht hat, sagt ihm sein Körper: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Beruf ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und der Arbeit des Gebens nachgehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

112. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, den er sieht, dass er jedes Mal mehr in Selbstliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit des Gebens ist – , weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.“

113. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit des Gebens entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu geben, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er sich jetzt in einem besseren Zustand befindet, als wenn er noch nicht mit der Arbeit des Gebens beschäftigt war.

114. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und da das, was von oben gegeben wird, eine vollständige Sache ist, muss ein Mensch ein vollständiges Kli [Gefäß] haben, was einen vollständigen Mangel bedeutet, genannt „vollständiges Kli“, in das das gesamte Licht eintreten kann.

Daraus folgt, dass der Schöpfer einem Menschen das Schlechte offenbart, um ihm zu helfen. Das heißt, da es kein Licht ohne ein Kli gibt, wenn das Schlechte nicht vollständig offenbart wird, hat er immer noch kein vollständiges Kli. Wir können „komplettes Kli“ so interpretieren, dass es „komplettes Verlangen nach Seiner Hilfe“ bedeutet, denn solange das Böse nicht offenbart ist, sagt ein Mensch manchmal, dass er, wenn er es überwindet, sicherlich die Arbeit des Gebens erreichen kann. Auch sagt er manchmal, dass der Schöpfer ihm auch nicht helfen kann. Wenn ein Mensch sich also in der Arbeit des Gebens anstrengt, lassen ihn die Kräfte, die er investiert hat, nicht aus der Kampagne entkommen, und jedes Mal bekommt er ein größeres Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass die harte Arbeit selbst die Ursache dafür war, dass er den Schöpfer um Hilfe anflehen würde.

115. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit“

Speziell wenn alles Schlechte offenbart ist, gibt es ein vollständiges Kli, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit des Gebens jedes Mal stärker widersetzt. Deshalb brauchen wir harte Arbeit, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit einem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

 

Erinnere dich, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst

 

116. Rabash, Artikel Nr. 44 (1991), „Was ist der Verstand, aus dem Israel mit dem Erbe des Landes belohnt wurde, in der Arbeit?“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst, und der Ewige, dein Gott, hat dich von dort herausgeführt.“ Wir sollten interpretieren, dass ein Mensch in der Arbeit daran denken muss, dass er einen Abstieg hatte, bevor er zu einem Aufstieg kam, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn das Schlechte in ihm spüren ließ. Mit anderen Worten, der Mensch soll glauben, dass dieses Gefühl, dass er ein Sklave unter den Ägyptern ist, nämlich dass er keine Erlaubnis hat, etwas um des Schöpfers willen zu tun, sondern alles, was er tut, nur um der Ägypter im Menschen willen ist, das kommt vom Schöpfer.

117. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 607, „Erinnere dich, dass du ein Sklave warst“

„Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst.“ Hier wird uns angedeutet, dass der Mensch, wenn er sich im Zustand des Aufstiegs befindet, lernen soll, was er zur Zeit des Abstiegs hatte, denn während des Abstiegs gibt es niemanden, mit dem er sprechen kann, da der Mensch dann im spirituellen Leben ohne Bewusstsein ist und nur damit beschäftigt ist, seinen Körper mit Genüssen zu füllen, und es ist ihm egal, von welchem Ort die Genüsse zu ihm kommen, sondern nur „Gib!“

Doch während des Aufstiegs kann der Mensch aus dem Zustand des Abstiegs lernen und gewinnen. Das ist die Bedeutung von „Erinnere dich“.

118. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat für mich an diesem Ort ein Wunder gemacht“ in der Arbeit?

Ein Sklave zu sein, ist eine schlechte Sache, und doch will ein Mensch manchmal ein Sklave bleiben. Was bedeutet es also, dass geschrieben steht: „Denke daran, dass du in Ägypten ein Sklave warst“? Und wer sagt, dass Sklave sein so schlecht ist? Immerhin gibt es Menschen, die Sklaven sein wollen, wie gesagt wurde, dass der Sklave sagte: „Ich liebe meinen Herrn.“ Die Sache ist, dass das Exil dem Grad des Leidens und des Schmerzes entspricht, den man im Exil empfindet. In diesem Maße ist es möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Das ist wie Licht und Kli [Gefäß], was bedeutet, dass das Leid, das wir unter etwas leiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leid befreit.

Deshalb steht über das Exil in Ägypten geschrieben: „Gedenke, dass du in Ägypten ein Sklave warst.“ Das bedeutet, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Gedenke“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

119. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Tat von unten“

Im Exil in Ägypten, als der Pharao ihnen seine Freuden schenkte, waren sie dem Pharao versklavt und konnten nicht aus dem Exil herauskommen. Aber nachdem sie handelten, d.h. erwachten, um aus dem Exil herauszukommen, da diese Handlung als Wahl angesehen wird, brach der Schöpfer seine Kräfte oben, d.h. nahm ihm die Freuden, mit denen er das Volk Israel versklavte. Wenn er nichts mehr zu geben hat, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer seine Macht bricht und ihn im Fluss des Feuers verbrennt. Das heißt, Er hat ihm all seinen Einfluss genommen.

Daraus folgt, dass die Sitra Achra [andere Seite] nichts hat, womit sie einen Menschen kontrollieren kann. Deshalb konnten sie aus dem Exil auftauchen. Zu dieser Zeit betraten sie den Bereich der Kedusha [Heiligkeit], was bedeutet, dass sie begannen, einen guten Geschmack in der Macht des Gebens zu spüren. Daraus folgt, dass sie dann Diener der Kedusha wurden.

120. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 921, „Die Notwendigkeit einer Handlung von unten“

Was den Menschen beherrscht, ist das Vergnügen, und ein Sklave ist einer, der dem Vergnügen versklavt ist. Wenn das Vergnügen der Menschen vom Empfangen kommt, werden sie „Diener des Pharaos“ genannt. Aber wenn das Vergnügen vom Geben kommt, werden sie „Diener des Schöpfers“ genannt. Aber ohne Vergnügen ist es unmöglich zu existieren.

Und es liegt nicht in der Macht des Menschen, den Genuss zu brechen, sondern nur der Schöpfer kann ihn brechen, indem er sein Licht wegnimmt, wenn er den Geschöpfen nichts zu geben hat. Dies wird „die Macht der Sitra Achra brechen“ genannt. Alles, was man braucht, ist zu entdecken, dass man die Kraft des Gebens will, und den Schöpfer zu bitten, ihm diese Kraft zu geben. Dies wird „Wahl“ des Menschen genannt, und nur dies wird als „Erwachen von unten“ angesehen.“

 

 

121. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch in Ägypten ist, kann er kein Jude sein, weil er dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt ist, und wenn er für den Pharao arbeitet, kann er kein Diener des Schöpfers sein.

Das ist die Bedeutung von „Denn die Kinder Israels sind mein, sie sind meine Diener“, und nicht die Diener eines Sklaven. Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein.

 

Vom Exil zur Erlösung

 

122. Rabash, Brief Nr. 66

Es ist unmöglich, aus dem Exil in Ägypten herauszukommen, bevor man das Exil betreten hat. Nur dann kann man sagen, dass wir aus dem Exil herauskommen.

Der Autor der Haggada sagt uns dazu, dass wir wissen müssen, dass unsere Väter am Anfang Götzenanbeter waren, das heißt, sie waren im Exil unter der Herrschaft von Götzenanbetern, und erst dann hat der Schöpfer unsere Väter nähergebracht. Aber wenn sie nicht das Gefühl hatten, dass sie unter die Herrschaft von Götzenanbetern gestellt wurden, konnte man nicht sagen, dass der Schöpfer sie nähergebracht hat. Nur wenn ein Mensch vom Schöpfer entfernt ist, kann man sagen, dass der Schöpfer ihn näherbringt, denn die Abwesenheit sollte immer vor der Anwesenheit kommen, denn die Abwesenheit ist das Kli [Gefäß] und die Anwesenheit ist das Licht, das die Abwesenheit und die Dunkelheit füllt.

123. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 936, „Die Zeit der Erlösung“

Die Zeit der Erlösung rückt näher und wir müssen uns auf das Licht der Erlösung vorbereiten, welches der Auszug aus der Sklaverei in die Freiheit ist. Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, aus dem Exil herauszukommen, bevor man im Exil ist. Es ist auch bekannt, dass die heilige Tora ewig ist und für jede einzelne Generation gilt. Auch sagen wir in der Haggada [Pessach-Geschichte]: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten gekommen ist.“

Aus diesem Grund müssen wir die Bedeutung des Exils, in dem wir uns befinden, kennen und wissen, was es bedeutet, dass wir in jeder Generation aus diesem bitteren Exil herauskommen müssen.

124. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“163

Um das wünschenswerte, gute und weite Land zu erreichen, müssen wir zuerst durch eine Stufe der Erstellung der Kelim gehen, was bedeutet, im Land Ägypten zu sein und zu sehen, dass wir Sklaven sind, die dem Pharao, dem König von Ägypten, dienen. Und die Qualen des Exils bringen uns ein Bedürfnis, zum Schöpfer zu beten, uns aus dem Exil zu befreien, wie gesagt wurde (Exodus, 2:23): „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf.“ Daraus folgt, dass das Exil ein Kli ist, und die Erlösung ist das Licht und die Fülle.

125. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 91,“ Alles bittere Kraut [Maror]“

Zur Zeit der Erlösung spürt man, dass das Exil ganz bitter war. Aber vor der Erlösung kann man noch nicht wissen, dass das Exil so bitter ist. Das ist die Bedeutung von „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Wenn wir das Licht sehen, können wir die Dunkelheit sehen. Das ist die Bedeutung von „Wenn es keine Erkenntnis gibt (denn der Verstand ist noch im Exil), woher kommt dann die Unterscheidung?“

126. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

In dem Maße, in dem die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, dem Schöpfer zu dienen, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel ist,sondern dass „Ich und nicht ein Bote“ [sie erlöst], denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.

127. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil sind, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Spiritualität auch in ihn herabgestiegen ist. Aber nach der Regel, „eine Mizwa [Gebot] führt zu einer Mizwa„, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

128. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 204, „Der Zweck der Arbeit – 2“

Es ist unmöglich, erlöst zu werden, bevor wir das Exil spüren. Und wenn wir durch das Neunundvierzigste Tor gehen, fühlen wir das Exil, und der Schöpfer erlöst uns im fünfzigsten Tor. Der einzige Unterschied zwischen Gola [Exil] und Ge’ula [Erlösung] liegt im Alef, welches Alufo Shel Olam [Meister der Welt] ist. Daher ist man, wenn man auch das Exil nicht richtig erlangt, mangelhaft in der Stufe.

129. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Wenn er das Exil spürt, ruft er: „Aus der Enge habe ich Koh [den Ewigen] angerufen; antworte mir in der weiten Weite, Koh.“ „Weit“ bedeutet in Chassadim ausdehnend, wenn der Schöpfer ihm mit der Eigenschaft von Chassadim hilft, d.h. ihm Gefäße des Gebens gibt.

Dies wird als das Hervortreten aus dem Exil in Ägypten und das Eintreten in die Erlösung angesehen, indem er nun arbeiten kann, um zu geben, weil er bereits die Bedeutung der Größe des Schöpfers spürt, da er Gefäße des Gebens hat, die „Gleichwertigkeit der Form“ genannt werden.“ Dies ist so, dass, wenn der Schöpfer ihm die Erweiterung der Gefäße des Gebens gibt, das Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung von ihm entfernt werden, die er durch die Macht der Kontrolle der Klipa von Ägypten mit ihren Fragen und Herrschaften hatte.

130. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Über den Auszug aus Ägypten“

„Wir waren Sklaven … und Er befreite uns.“ Das heißt, dass wir gerade durch diese Begrenzungen aus dem Exil herauskommen können. Gerade dadurch, dass wir die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem wir uns abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei ging auf“. Wenn das Exil in vollem Umfang offenbart wird, dann beginnt die Erlösung.

131. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

132. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch wie die Nationen der Welt unter dieser Herrschaft steht, ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit nähergebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Handlungen für den Schöpfer erfolgen. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten, und nicht aus anderen Gründen.

133. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was ist der Segen „Der mir an diesem Ort ein Wunder tat“ in der Arbeit?“

Wir sollten wissen, dass das Exil, das er fühlt, dass er im Exil ist, nicht am Exil gemessen wird, sondern an der Empfindung des Schlechten und des Leidens, das er erleidet, weil er im Exil ist. Wenn er dann gequält wird, weil er unter der Herrschaft von Unterdrückern steht und er alles tun muss, was sie von ihm verlangen, und er hat kein Recht zu tun, was er will, sondern er muss all dem dienen und ausführen, was die Nationen der Welt in seinem Körper verlangen, und er ist machtlos, sich zu widersetzen, in dem Ausmaß des Schmerzes, den er fühlt, und seines Wunsches, ihnen zu entkommen, in diesem Ausmaß kann er die Erlösung genießen.

134. Rabash. Artikel 6 (1986), „Vertrauen“

Als er im Exil war, das heißt, als er den Geschmack des Exils schmeckte und als das Bild des Gebens nur um des Schöpfers Willen und nicht für sich selbst zu ihm kam, fühlte er den Geschmack des Exils und des Staubs. Und zur Zeit der Erlösung, wenn er aus dem Exil kommt, spürt er in der Arbeit des Gebens den Geschmack eines begehrenswerten, guten und weiten Landes.

Das Land des Exils bedeutet also, dass wir diesen Geschmack des Leidens spüren und immer darüber nachdenken, wie wir aus diesem Land entkommen können. Aus dem Exil zu kommen bedeutet, dass er in ein begehrenswertes, gutes und weites Land gekommen ist. Wir sagen über dieses Land: „Wir wollen Dir danken, Ewiger, unserer Gott.“ Dies wird Erez Yashar-El [ein Land (Verlangen) direkt zum Schöpfer] genannt, und dies ist die Erlösung, die wir anstreben sollten.

135. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn die Qualität Israels im Exil ist, ist auch der Schöpfer mit ihnen im Exil, was bedeutet, dass der Wunsch, zu geben, im Exil ist, und derjenige, dem sie geben wollen, ist im Exil, wie es über das geschrieben steht, was Pharao sagte: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ Das heißt, er leugnete die Größe des Schöpfers und ließ nicht zu, an die Größe des Schöpfers zu glauben, so dass die Qualität Israels in ihnen im Exil ist.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum sagt er, dass es so ist, „als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird“? Das heißt, was ist die Verbindung zwischen der Erlösung Israels und der Erlösung des Schöpfers? Nach dem oben Gesagten folgt, dass das Exil Israels und das Exil des Schöpfers dasselbe sind, denn wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers erreicht und fühlt, haben die Nationen der Welt keine Herrschaft über ihn und sie werden vor Ihm annulliert. Daraus folgt, dass das ganze Exil darin besteht, dass wir Seine Größe nicht kennen.

136. Rabash. Artikel 32 (1991), „Was sind Banner in der Arbeit?“

Wenn das Israel in ihm aus dem Exil auftaucht und mit der Erlösung belohnt wird, erscheint nun auch der Schöpfer, der während des Exils wegen der Herrschaft über die Völker vor ihm verborgen war, und die Größe des Schöpfers wird offenbart. Dies ist so, weil nun keine Notwendigkeit mehr für den Zimzum [Einschränkung] und die Verhüllung besteht, da der Zimzum von ihm aufgehoben wurde, nach der Regel: „In dem Maße, in dem man darauf abzielen will, zu geben, in dem Maße werden der Zimzum und die Verhüllung von ihm entfernt.“ Das ist die Bedeutung des Verses: „Wir werden singen in deinem Heil, und an jenem Tag wird der Ewige Israel erretten. Es steht geschrieben: ‚wird retten‘, als ob Israel gerettet wird und als ob Er gerettet wird.“

137. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Im Exil in Ägypten erlangten sie Kelim, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, wie wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn man ein echtes Gebet betet, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

138. Rabash. Artikel 15 (1991), „Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich getan“ in der Arbeit?“

Im Exil in Ägypten, wo geschrieben steht: „Gedenke, dass du ein Sklave in Ägypten warst“, bedeutet das, dass das Sklavendasein so schlimm ist, weil dort, in Ägypten, das Volk Israel gelitten hat. Deshalb steht in der Schrift: „Erinnere dich“, was bedeutet, dass wir uns an das Leid erinnern müssen, das wir dort erlitten haben, und dann ist es möglich, sich über die Erlösung aus Ägypten zu freuen.

139. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Das bedeutet, da diese Malchut noch im Exil war, konnte sie Israel nicht retten. Aber wenn sie aus dem Exil befreit wird, ist es im Gegenteil so, dass sie dem Menschen den Geist gibt, so dass er übermütig ist.

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich will euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und will euch von ihrer Arbeit erretten.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. 

140. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Deshalb, wenn ein Mensch diesen Glauben hat, flieht er nicht aus dem Feldzug, d.h. sagt, dass er sieht, dass der Schöpfer sein Gebet nicht erhört, so dass es niemanden gibt, zu dem er beten kann. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer sein Gebet doch hört und der Schöpfer ihm das Bewusstsein gegeben hat, zu wissen, in welcher Niedrigkeit man sich befindet, dass es ihm nie in den Sinn kam, dass er so in Selbstliebe versunken ist.

Daher versteift er sich jedes Mal und geht nicht vom Gebet zum Schöpfer ab. Er sagt: „Der Schöpfer muss wollen, dass ein wahrer Wunsch in mir erscheint, der mich aus diesem Exil befreit.“ Dann hört er nicht auf, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihm seinen wahren Zustand offenbart hat.

Auch steht er auf und betet zum Schöpfer, da er sieht, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, indem Er ihm das Übel gezeigt hat, und Er wird ihm sicherlich auch aus dem Übel heraushelfen, was „Erlösung“ genannt wird. Mit anderen Worten, er glaubt, dass der Schöpfer ihn sehen ließ, dass er im Exil ist und ihn sicherlich aus dem Exil erlösen wird.

141. Rabash. Artikel Nr.11 (1986) „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Alle Qualen und Schmerzen, die er erleidet, sind darauf zurückzuführen, dass er nicht für den Schöpfer arbeiten kann. Er will arbeiten, um zu geben, aber der Körper ist an die Klipot [Schalen] versklavt und lässt ihn diese Absicht nicht haben. Zu dieser Zeit schreit er zum Schöpfer, ihm zu helfen, denn er sieht, dass er im Exil unter den Klipot ist, sie beherrschen ihn und er sieht keinen Weg, wie er aus ihrer Herrschaft herauskommen kann.

Daraus folgt, dass sein Gebet zu diesem Zeitpunkt als ein echtes Gebet angesehen wird, weil er nicht aus diesem Exil herauskommen kann, wie es geschrieben steht: „Und Er führte Israel aus ihrer Mitte heraus, denn Seine Barmherzigkeit ist ewig.“ Da dies gegen die Natur ist, kann nur der Schöpfer Israel aus diesem Exil befreien.

 

Wirf jeden Jungen, der geboren wird, in den Nil

142. Shemot [Exodus]

„Und er sprach: ‚Wenn ihr die Hebräerinnen entbindet, so seht auf dem Geburtsstuhl nach; ist es ein Knabe, so tötet ihn; ist es aber ein Mädchen, so soll sie leben.“ […] „Der Pharao befahl seinem ganzen Volk und sagte: ‚Jeden Jungen, der geboren wird, werft in den Nil, und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.'“ 

143. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn ein Mensch beginnt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, ist der Pharao, der König von Ägypten, der Herrscher über die Körper, um diejenigen zu halten, die arbeiten, um zu geben, so dass die Körper widerstehen und sie nicht in der Lage sind, die gewünschte Ganzheit zu erreichen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sein werden.

Aus diesem Grunde sagte er, d.h. befahl er, dass, wenn die Arbeiter sich mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigen, „Hebräer“ genannt werden, wenn die Arbeit in Tora und Mizwot den Dienern des Schöpfers gehört, während die “Ägypter” sind, wenn man sich mit körperlichen Handlungen beschäftigt, in denen sich auch die Ägypter beschäftigen. Nur wenn sie sich in Tora und Mizwot engagieren, werden sie „Hebräer“ genannt. 

144. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen entbindest“

„Siehe auf dem Gebärstuhl“ ist die Zeit, in der man sagt, dass man verstehen will, was man tut, zu welchem Zweck man sich mit Tora und Mizwot beschäftigt. „Wenn er ein Junge ist“, d.h. seine Arbeit ist, um zu geben, und das ist sein Wunsch, wenn er sich in Tora und Mizwot engagiert, „töte ihn“, d.h. gib ihm keine Lebenskraft und keine Stärke, so dass er seine Arbeit einstellen wird.

„Ist es als Mädchen“, d.h. seine Absicht hat die Qualität „weiblich“, um zu empfangen, „soll sie leben“, d.h. du kannst ihm Kraft und Vitalität geben, weil dieser Mensch nicht aus Ägypten ausziehen will und es keinen Grund gibt, ihn zu fürchten. Daher dürft ihr ihm helfen, lasst ihn tun, was er will, auch wenn er in allerlei Manieren pingelig ist, denn auf jeden Fall wird er bei uns in Ägypten bleiben und es lohnt sich nicht, sich ohne Verstand anzustrengen, denn auf jeden Fall ist er einer von uns.

145. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die hebräischen Frauen befreist“

Wenn er ein Junge ist, wenn es sein Ziel ist, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des eigenen Vorteils willen, dann kann er mit „dem Retter Israels“ belohnt werden, genannt „die Qualität von Moses“, wie unsere Weisen sagten: „Die Ausbreitung von Moses in jeder Generation.“

Wenn er mit der Qualität von Moses belohnt wird, die „der Retter Israels“ genannt wird, der sie aus Ägypten befreien wird, müssen wir vorher sehen, so dass er nicht in einen Zustand kommt, in dem er aus dem Exil in Ägypten auftaucht.

146. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn du die Hebräerinnen befreist“

Doch wie können sie wissen, dass er das Ziel der Befreiung anstrebt? Immerhin ist er noch in Ägypten, das zum Eigennutz arbeitet und nicht, um zu geben. Nun aber will er damit belohnt werden, und dafür gab er ihnen als Zeichen: „Ein Mann, sein Gesicht ist nach unten gerichtet; eine Frau, ihr Gesicht ist nach oben gerichtet.“

Gesicht und Rücken deutet er in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ so, dass wir, wenn wir einen Menschen von hinten sehen, nicht wissen können, ob dies wirklich der Mensch ist, an den wir denken. Er könnte ein anderer sein und wir könnten uns irren. Aber wenn wir das Gesicht des anderen sehen, gibt es keine Zweifel.

Wenn wir also andeuten wollen, dass wir etwas mit absoluter Gewissheit verstehen, dass wir uns nicht irren, dann nennt man das „Gesicht“. Umgekehrt wird etwas, das dem Verstand nicht klar ist, „Rückseite“ genannt.

Aus diesem Grunde wird „Gesicht“ als „wissend“ bezeichnet, dass er dem Schöpfer nur in einer Art und Weise des Wissens dient. Das „Gesicht“ wird als „oben“ bezeichnet, da für ihn das Bewusstsein zählt. (und) die „Rückseite“, welches der Glaube ist.

147. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 923 „Und er sagte: „Wenn Du die hebräischen Frauen befreist“

„Wirf ihn in den Nil!“ Das heißt, er soll um des Schöpfers willen, der „Junge“ genannt wird, nicht einmal mit körperlichen Handlungen zielen. „Und jedes Mädchen soll am Leben bleiben.“ Nur wenn sein Ziel ist, zu empfangen, um zu empfangen, kannst du ihm Vitalität und Kraft geben, um körperliche Taten zu vollbringen.

Wenn es aber ein Junge ist, könnte er auch dann mit der Qualität von Moses, genannt „der Retter Israels“, belohnt werden, der ihn aus dem Exil in Ägypten und in das Land Kedusha [Heiligkeit] erlösen wird.

  

Mose

 Ich zog ihn aus dem Wasser

 

148. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr.684 „Die Qualität von Moses“

Warum wurde Moses speziell „Moses“ genannt? Es ist, weil ihm die Tochter des Pharaos gegeben wurde. Wir sollten sagen, dass es nach der Rettung ist, denn ich Mashitihu [zog ihn] aus dem Wasser.

In der Arbeit ertrinkt ein Mensch in dem bösen Wasser, das „Was“ und „Wer“ heißt, und dadurch wurdest du aus dem bösen Wasser gerettet.

 

 

Der treue Hirte

 

149. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Es ist bekannt, dass der Sohar Moses „den treuen Hirten“ nennt. Baal HaSulam interpretierte, dass er das Volk Israel mit dem Glauben nährte. Er sagte, dass es dem Menschen an keiner Kraft mangelt, um Tora und Mizwot [Gebote] vollständig zu befolgen, sondern nur am Glauben. In dem Maße, in dem er Glauben hat, in dem Maße kann er sich in der Arbeit anstrengen.

 

 

150. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz gehärtet“, in der Arbeit?

Dieser Mensch hat die Qualität von Moses, der die Qualität des „treuen Hirten“ (der den Glauben für ganz Israel hütet) hat, und diese Kraft erweckt einen Menschen, um die Wahrheit zu sehen, dass er die Qualität des „MaN“ niemals von selbst erreichen wird. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und er sah, dass da niemand war.“ Dies veranlasst ihn, den Schöpfer zu bitten, ihm den Glauben an den Schöpfer zu geben, durch den er Dwekut mit dem Schöpfer erreichen wird.

 

 

151. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Rabbi Schimon sagte: „Glücklich ist Israel, dass ein Hirte wie Mose unter ihnen wandelt.“ Das bedeutet, dass das Volk Israel den Glauben in sich hat, der als „Mose, der treue Hirte“ bezeichnet wird. Dann, da sie Glauben haben, haben sie die Kraft, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Mit anderen Worten, in jedem Menschen befindet sich der Glaube an den Schöpfer, der „Moses, der treue Hirte“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit ist das ganze Volk gerecht, was bedeutet, dass alle Organe des Menschen, nämlich seine Gedanken und Wünsche, die als „Organe“ bezeichnet werden, und dies wird „ein Volk“ genannt.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „‚Und Er gedachte an die Tage der Vorzeit‘ – das ist der Schöpfer. ‚Mose ist Sein Volk‘, denn Mose war gleichbedeutend mit dem ganzen Israel.“ Daraus lernen wir, dass „der Hirte des Volkes wirklich das ganze Volk ist“, denn der Glaube an den Menschen ist der ganze Mensch.

 

 

152. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 17, „Bezüglich der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]“

Unsere Weisen sagten: „Mose ist gleichbedeutend mit 600.000“ (Hohelied 1), was bedeutet, dass Mose mit der Offenbarung der Göttlichkeit belohnt wurde, die bereit war, dem ganzen Volk Israel offenbart zu werden. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Shechina spricht aus Moses Kehle“, was bedeutet, dass Moses mit der allgemeinen Offenbarung belohnt wurde, die Shechina genannt wird.

 

153. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 711, „Es ist nie ein Prophet wie Moses auferstanden“

Moses wird „der treue Hirte“ und „erleuchtender Spiegel“ genannt, was bedeutet, dass er immer erleuchtete. Es wurde über ihn gesagt: „Ihm wird in meinem ganzen Haus vertraut.“ Das ist die Qualität von Mose.

In Mose waren aber auch die Qualität von Salomo und die Qualität von Josef, wie es geschrieben steht: „Und Mose nahm die Gebeine Josefs.“ Das ist es, was es bedeutet, dass sie alle zu Mose am Sinai gesagt wurden. Das ist es auch, was es bedeutet, dass Moses gleichbedeutend mit 600.000 ist, was bedeutet, dass er sie alle einschloss. Aber wenn wir den Verdienst von Moses betrachten, ist es seine einzigartige Stufe, die „die Qualität von Moses“ genannt wird.

Auch bezüglich dessen, was unsere Weisen über die Furcht in Bezug auf Moses sagten, „eine Kleinigkeit“, da das Wesen von Moses eine höhere Qualität ist, aber er enthielt sicherlich alle Qualitäten.

154. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 228

„Moses wurde geboren“ ist die Erscheinung des Glaubens, woran man sieht, dass es einen Mangel an Glauben gibt, der einen dazu veranlasst, den Glauben heranzuziehen, und dies wird als Moses, der darin geboren wurde, angesehen.

155. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Die ganze Schwere in der Arbeit des Schöpfers ist nur der Mangel an Glauben, denn wenn ein Mensch mit vollständigem Glauben belohnt wird, sehnt er sich danach, sich vor dem Schöpfer zu annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Natürlich folgen alle seine Organe, d.h. seine Gedanken und Wünsche, dem, wozu der Glaube ihn verpflichtet, sie tun es. Deshalb sagt er, dass, wenn er belohnt wird, alle Organe gerecht sind, denn die Gedanken und Wünsche der Gerechten erstrecken sich vom Glauben an den Schöpfer.

 

 

156. Rabash. Artikel. Nr.13 (1988) „Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?“

Wenn der Hirte des Volkes nicht belohnt wird, was bedeutet, dass sein Glaube, der gereinigt werden sollte, d.h. der vollständige Glaube, dennoch nur einen teilweisen Glauben hat, wie es geschrieben steht („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 14), „wird das ganze Volk nicht belohnt.“ Das bedeutet, dass alle seine Organe Dinge tun, die für diejenigen ohne vollständigen Glauben geeignet sind. „Sie werden seinetwegen bestraft“, was bedeutet, dass es nicht ihre Schuld ist, dass sie Gedanken und Wünsche haben, die für einen, der Glauben hat, ungeeignet sind.

Das heißt, wenn ihr Hirte vollständigen Glauben hätte, würden die Organe auf ihn hören und Gedanken und Wünsche eines Gerechten haben. Deshalb leiden sie wegen ihm, da er keinen vollständigen Glauben hat.

 

 

157. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), Was ist Schwere des Kopfes in der Arbeit?

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, heißt es über Moses. Moses wird „der treue Hirte“ genannt, da Mose „Glaube“ heißt, und beim Glauben gibt es keinen Mund und keine Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Mose der Glaube über dem Verstand ist.

 

158. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 900, „Zwei Stufen“

Die Stufe des Moses, was bedeutet, dass er als bedeckter Chassadim gilt, was als „Das Auge hat nicht gesehen“ gilt, was bedecktes Chassadim bedeutet, „ein Gott neben Dir“, was bedeutet, dass all seine Arbeit in der Unterscheidung von Großem und Herrschendem liegt, und er braucht keinen Lohn außer Gott, da dies seine ganze Lebenskraft ist, dass er dem Schöpfer dient.

 

 

Mose kommt zum Volk

 

159. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

Bevor Mose als Bote des Schöpfers zum Volk Israel kam, dass Er sie aus Ägypten herausführen wollte, beschäftigte sich das Volk Israel mit der Arbeit des Schöpfers, war aber dem Pharao, dem König von Ägypten, versklavt. Pharao, der König von Ägypten, ist der Wille zum Empfangen, der in den geschaffenen Wesen zu finden ist, der nichts tun kann, wenn nicht zu seinem eigenen Nutzen. Dies ist der Herrscher in allen geschaffenen Wesen und er bedrängt alle, die aus seiner Herrschaft herauskommen wollen, d.h. zum Wohle anderer arbeiten zu wollen.

Mose kam zum Volk Israel und sagte ihnen, dass der Schöpfer sie aus der Herrschaft des Pharaos befreien will, um jeden einzelnen des Volkes Israel aus der Herrschaft des Pharaos zu führen, die in jedem einzelnen steckt.

160. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Moses kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus den Bedrängnissen Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen. Malchut, das „Geist“ genannt wird, wäre an Bedeutung gestiegen.

161. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

„Und Moses redete so zu den Kindern Israels (gemeint ist die Verkündigung der Erlösung), aber aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit hörten sie 

nicht auf Moses.“ Er sagt: „Mit Mangel an Geist ist Malchut gemeint, der nicht in der Lage war, Israel zu retten.“ Wir sollten interpretieren, dass die Hauptarbeit in Malchut liegt, wie der ARI sagt, dass das Exil in Ägypten war, dass die Sicht der Kedusha [Heiligkeit] im Exil war. Das heißt, die Last des Himmelreiches welche wir annehmen müssen, weil Er groß und herrschend ist, das heißt nicht, um eine Belohnung zu empfangen, sondern dass die Arbeit ein großes Vergnügen sein muss, weil man mit dem Dienst am König wegen der Wichtigkeit des Königs belohnt wurde – das war im Exil.

Mit anderen Worten, die Wichtigkeit der Kedusha wurde nicht offenbart. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt.

 

Die Klagen des Volkes an Moses

 

162. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass bevor der ägyptische Minister nicht gefallen ist, ihr Aufschrei in der Arbeit nicht erhört wurde?“

Als Moses zum Volk Israel kam und zu der Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zu dem Willen zu empfangen in ihren Herzen, und ihnen sagte, dass er wolle, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen beherrschen werde, sondern dass sie die Arbeit um des Schöpfers willen und nicht um des Körpers willen zulassen werde – als der Pharao in der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten – verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit aller Kraft wehrte, so dass sie keine Ausführung von Kedusha machen würden.

Mit anderen Worten, sogar Lo liShma wurde nun schwierig für sie zu tun. Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, denn sie wussten noch nicht, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Mose kam und ihnen auslegte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden Fragen zu stellen: 1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der Ewige, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte?“ 2.) Dann kam die Frage des Bösen, der fragte: „Was ist diese Arbeit für dich?“

163. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Warum verschlimmerte sich ihre Situation, als Moses als Gesandter des Schöpfers kam? Der Grund ist, dass dies nicht so betrachtet wird, dass sie schlimmer wurden, sondern dass, als Mose sie sehen ließ, was es bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, wie es geschrieben steht: „Seit ich zum Pharao kam, um in deinem Namen zu sprechen“, was bedeutet, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen und die Qualität des Pharaos von seinem Thron herabsteigen muss, gab es Raum für die Offenbarung des Übels.

Daraus folgt, dass sie dadurch, dass Moses ihnen die Bedeutung der Arbeit um zu geben auslegte, in der Arbeit vorankamen und die Stufe der Wahrheit erreichten, um zu erkennen, wie das Böse sie beherrscht. Bevor Moses als Gesandter des Schöpfers zu ihnen kam, sahen sie die Wahrheit nicht – wie weit sie vom Schöpfer entfernt waren. Daraus folgt, dass obwohl sie in der Handlung schlechter wurden, hinsichtlich der Wahrheit Fortschritte machten, denn erst jetzt haben sie Kelim [Gefäße], die der Schöpfer mit Seiner Hilfe füllen kann, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

164. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wir sollten ihre Beschwerden an Moses interpretieren. Wenn sie sagten: „Will sehen und richten“, bedeutet das, dass sie mit Moses stritten, da Moses ihnen sagte, an den Schöpfer zu glauben, so dass sie aus der Herrschaft des Körpers herausgingen. Pharao, der König von Ägypten, kontrolliert den Körper, und er bedrängt die Kedusha [Heiligkeit]. Sie begannen, in Geist und Herz zu arbeiten und sahen, dass der Körper, der Pharao ist, begann, sie zu beherrschen. Das heißt, alles, was sie in der Arbeit des Schöpfers tun wollten, dem widersetzt sich der Körper energisch.

Bevor sie begannen, auf dem Weg von Moses zu gehen, hatten sie Kraft in der Arbeit. Aber jetzt verabscheut der Körper alles, was sie tun. Das ist die Bedeutung dessen, was über Mose geschrieben steht: „Denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.“ Mit anderen Worten, unser Körper verabscheut unseren Geist in der Arbeit des Schöpfers, sobald wir den Weg des Gebens beginnen.

165. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Sie hatten einen Groll gegen den Schöpfer, weil sie jetzt schlimmer geworden waren, als bevor Moses als Bote des Schöpfers zu ihnen kam. Er wollte sie aus dem Exil befreien, warum also sehen sie jetzt, dass sie tiefer ins Exil gehen, dass der Pharao den Körper stärker und mit mehr Verstand kontrolliert und ihnen jedes Mal mit einem anderen Argument zu verstehen gibt? Daraus folgt, dass Israels Situation vor Moses‘ Kommen zu ihnen als Bote des Schöpfers in der Arbeit besser war. Jetzt aber sehen sie, dass ihre Körper, die als „Pharao“ angesehen werden, die vollständige Kontrolle über die Kinder Israels haben.

Das heißt, wo eigentlich Hochstimmung herrschen sollte, weil sie wissen, dass sie auf dem Weg der Wahrheit wandeln, ist das Gegenteil eingetreten. In den Augen des Körpers, der „Pharao“ genannt wird, welchen Geist hatten sie? Es steht darüber geschrieben, „denn du hast unseren Geruch in den Augen des Pharaos verächtlich gemacht.“ Der Körper sagte ihnen: „Welcher Geist ist in der Arbeit des Gebens?“

Den Geruch widerwärtig machen bedeutet einen schlechten Geruch, den man nicht ertragen kann. Das bedeutet, dass sie diese Geisteshaltung nicht ertragen konnten und fliehen wollten, so wie man vor Gestank flieht.

 

Moses Beschwerden an den Schöpfer

 

166. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass vor dem Fall des ägyptischen Ministers ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Nachdem das Volk Israel von Moses hörte, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, begann der wirkliche Widerstand gegen das Böse im Menschen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Da kehrte Moses zum Ewigen zurück und sagte: ‚Ewiger, warum hast du diesem Volk Unheil gebracht? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.'“ Mit anderen Worten: Der Körper, der Pharao genannt wird, begann sich der Arbeit zu widersetzen.

167. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt.“ Das heißt, als Moses kam, um „in Deinem Namen“ zu sprechen, was bedeutet, dass sie um des Schöpfers willen arbeiten sollten, „hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, sie wurden schlechter. Mit anderen Worten, bevor Moses kam und sagte, dass wir nur um des Schöpfers willen arbeiten sollen, dienten alle dem Schöpfer und hielten sich für gerecht. Sie hatten die Kraft zu arbeiten und den Treibstoff zu wissen, warum sie arbeiten, war ihnen klar. Aber nachdem Moses als Abgesandter des Schöpfers kam, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten müssen, sind sie schlechter geworden. Dementsprechend wäre es für sie besser gewesen, wenn sie sich nicht auf die Arbeit von liShma eingelassen hätten.

168. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht beantwortet wurde, in der Arbeit?“

Moses‘ Frage war berechtigt. Das heißt, intellektuell verstehen wir, dass, wenn wir die Tora und die Mizwot beachten, die der Schöpfer befohlen hat, die Reihenfolge sein sollte, dass, wenn wir uns auf dem Weg der Wahrheit engagieren, die Arbeit sicherlich stärker sein sollte, da wir auf dem Weg der Wahrheit marschieren, während lo liShma nicht auf dem Weg der Wahrheit ist.

Als Moses also kam, um im Namen des Schöpfers zu sprechen, hätte die Arbeit stärker sein müssen, d.h. das Böse mit der Qualität der Wahrheit zu überwinden. Doch was hat Moses gesehen? Es steht geschrieben: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt“, was bedeutet, dass die Arbeit, das Böse zu überwinden, schwieriger geworden ist. Mit anderen Worten, sie wurden nicht nur nicht besser, d.h. hatten mehr Kraft, das Böse zu überwinden, sondern im Gegenteil, das Böse gewann mehr Macht.

 

169. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der Ewige ist euch nicht erschienen.'“ Deutung: Weil der Mund von Kedusha im Exil war, wie: „denn ich bin langsam der Rede und langsam der Zunge“, argumentierte Mose, der treue Hirte, vor dem Schöpfer: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Selbst wenn ich Israel an mich binde und eine Gabe für sie herabbringe, saugt die Klipa des Pharao sie aus und raubt sie ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie dennoch nicht auf mich hören. Das heißt, während die Klipa des Pharaos die Herrschaft hat, und einen Mund und eine Rede im Exil, würden die Kinder Israels dennoch, wenn sie richtig an den treuen Hirten glauben würden, auf Mose hören können, der über dem Mund und der Rede steht. Wenn sie sich darin stärkten, würden sie sicherlich von der Klipa des Pharaos gerettet werden.

170. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, eine halbe Sache zu geben. Vielmehr muss zuerst das ganze Übel aufgedeckt werden, und dann kommt die Hilfe von oben über eine ganze Sache. Deshalb, nachdem Moses sagte: „Warum hast Du diesem Volk Unheil gebracht und überhaupt nicht gerettet“, sondern das Böse in seiner ganzen Macht offenbart, ist jetzt die Zeit, in der die Rettung von oben kommen wird. Deshalb sagte Er „jetzt“, was bedeutet, dass du jetzt sehen wirst, dass ich ihnen die nötige Hilfe geben werde, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“ Denn erst jetzt ist es an der Zeit, da sich alles Über ihn ihnen offenbart.

171. Rabash. Artikel Nr. 15 (1990) „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

Wir sollten Moses‘ Argument verstehen, als er sagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Schaden zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht gerettet.“ Es scheint so, als ob die Klage des Mose wahr wäre, denn aus der Antwort des Schöpfers geht hervor, dass das, was Moses sagte, wahr war. Aber der Schöpfer sagte: „Jetzt sollst du sehen, was ich dem Pharao antun werde.“ Mit anderen Worten, er würde sehen, was der Schöpfer dem Pharao antun würde. Es scheint, als ob es hätte heißen müssen: „Du wirst sehen“, was bedeutet, dass Mose sehen wird, also Ata [du] mit einem Alef [was die Bedeutung von „jetzt“ zu „du“ ändert]. Warum wird Ata mit einem Ayin geschrieben [was „jetzt“ bedeutet], was impliziert, dass er jetzt sehen wird? Es bedeutet, dass, als er zuvor zum Pharao kam und er diesem Volk Schaden zufügte, es keinen Auszug aus Ägypten geben konnte. Aber jetzt wird es einen Ort geben, denn mit einer mächtigen Hand wird er sie senden und sie vertreiben.

172. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Moses brachte Israels Beschwerden zum Schöpfer und fragte Ihn: „Warum hast Du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Jetzt wirst du sehen, was ich dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“

 

Mit mächtiger Hand wird er sie senden

 

173. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877, „Drei Gebete – 2“

„Und der Ewige sprach zu Mose: ‚Nun wirst du sehen, was ich mit dem Pharao tun werde, denn mit mächtiger Hand wird er sie senden.'“ Die Antwort war nicht, dass sie nicht die Wahrheit sagten, sondern was ich von ihnen will, ist, dass sie die Wahrheit spüren, dass sie so weit von der Wahrheit entfernt sind, das heißt von der Arbeit um des Schöpfers willen. Dann, wenn sie diese Art von Forderung haben, dass sie nicht liShma arbeiten können, dann wirst du sehen, wie ich dir die Kraft gebe, um für das Wohl des Schöpfers zu arbeiten. Ich verlange nicht, dass ihr in der Lage seid, auf dem Weg der Wahrheit zu gehen. Alles, was ich brauche, ist, dass du ein Kli [Gefäß] hast, um die Fülle zu empfangen. Wenn du also anfängst zu arbeiten, um zu geben, wirst du sehen, dass du zu dieser Arbeit nicht fähig bist, und dann werde ich dir geben, was „mit mächtiger Hand wird er sie senden“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich werde dich von den Bedrängnissen Ägyptens erlösen“ (Exodus 6).

174. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Die Antwort darauf, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er die mächtige Hand offenbaren wollte, wie es geschrieben steht, „denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Lande vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Macht wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass man eine mächtige Hand braucht, um sie zurückzuweisen.

175. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt der Schöpfer ihm große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um einen davon abzulenken, in Dwekut mit dem Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als ein Zurückweisen des Schöpfers mit einer mächtigen Hand angesehen.

Wenn der Schöpfer keine mächtige Hand zeigt, wird es schwer sein, ihn wegzustoßen, da er ein starkes Verlangen hat, sich nur an den Schöpfer und an nichts anderes zu halten.

Aber wenn der Schöpfer einem, dessen Verlangen nicht so stark ist, zurückweisen will, stößt Er ihn mit einer kleinen Sache weg. Indem er ihm ein großes Verlangen nach Körperlichkeit gibt, verlässt er die heilige Arbeit bereits ganz, und es ist nicht nötig, ihn mit mächtiger Hand zurückzustoßen.

176. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Mühen und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man selbst die mächtige Hand überwindet und sich vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] überhaupt nicht wegbewegen will, sondern Ihm in Wahrheit besonders anhängen will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen ist. Andernfalls wäre es ihm erlaubt, einzutreten. Aber weil der Zorn vom Schöpfer über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm festzuhalten.

Daraus folgt, dass bevor jemand von seinem Platz weg will und einbricht und eintreten will, kann man nicht sagen, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Vielmehr nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird, und er sich nicht von seinem Platz bewegt, d.h. wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in den Palast des Königs einzutreten.

 

Mose schlug den Ägypter

 

177. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 237 „Geist und Herz“

Er schlug den Ägypter“, indem er ihm nicht erlaubte, seinen Willen zu erfüllen, und seine Bitte zurückwies. Dies wird „die Tat und den Gedanken des Ägypters zu töten“ genannt, der in seinem Herzen enthalten ist. Auch das Vergnügen des Verstandes besteht nur darin, das zu tun, was er zu tun versteht. In dem Maße, in dem er Dinge gegen seinen Verstand tut, wenn sein Verstand etwas anderes verlangt, wird sein Leiden an dem Maß des Widerstandes gegen seinen Verstand gemessen.

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seiner Arbeit zustimmt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, da er seinerseits den Verstand aufgeben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann verzichten, weil seine Absicht nicht für sich selbst ist. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass er die Absicht hat, zu geben. Wenn er aber nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand zustimmt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er innerhalb des Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

178. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 506. „Errettet uns aus der Hand der Hirten„

Der Schöpfer versprach Moses, dass Er sie sowohl aus der ersten als auch aus der zweiten Not erlösen würde. Wir müssen jedoch wissen, dass das Hervorkommen aus der ersten Not vor allem das Hervorkommen aus den körperlichen Begierden ist, und dass es ohne sie unmöglich ist, spirituelle Freuden zu erlangen.

Dies ist das Gleichnis im Midrash: „Ein ägyptischer Mann rettete uns aus den Händen der Hirten.“ Das heißt, die Tatsache, dass er den Ägypter tötete, was der erste Grund ist, müssen wir auch danach bedenken, wenn wir in den zweiten Zustand kommen, der das Exil über spirituelle Genüsse ist, dass wir sie empfangen müssen, um zu geben, und der Körper widerspricht. Das heißt, das Töten des Ägypters bezieht sich auf die körperlichen Begierden, die „ägyptisch“ genannt werden.

Umgekehrt ist die zweite Not die Qualität Israels, d.h. er hat geistliche Freuden, und doch ist er in Not, weil er überwinden muss, um zu geben und den Schöpfer braucht, um ihn auch aus dieser Not zu erlösen.

 

Der brennende Busch

 

179. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 396

Mose überlegte und sagte: „Vielleicht wird Israel in dieser schweren Arbeit umkommen, wie es geschrieben steht: ‚Und sah auf ihre Lasten.'“ Daher: „Und der Engel des Ewigen erschien ihm in einer Feuerflamme … und siehe, der Busch brannte mit Feuer“, was bedeutet, dass sie in harter Arbeit versklavt waren. „Und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass sie in ihrem Exil nicht vernichtet wurden. Glücklich ist Israel, denn der Schöpfer hat sie von allen Völkern abgesondert und sie „Söhne“ genannt, wie es geschrieben steht: „Ihr seid die Kinder des Ewigen, eures Gottes.“

180. Sohar für alle. Shemot [Exodus]. Artikel „In einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“, Nr. 389

Von hier aus sehen wir die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber den Bösen. „Siehe, der Busch brannte mit Feuer“, um in ihr Din für die Gottlosen zu vollziehen, „und der Busch wurde nicht verzehrt“, was bedeutet, dass es keine Zerstörung in ihnen gab. „Mit Feuer verbrannt“ deutet auf das Feuer der Hölle hin. Auch wenn das Feuer Mose erschien, der gerecht war, impliziert das Feuer das Feuer der Hölle, der Gottlosen. Das „Der Busch wurde nicht verbrannt“ bedeutet jedoch, dass Er keine Ausführung des Auslöschens in ihnen gemacht hat.

181. Rabash. Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 516. Ein Schuh

Warum wurde über Moses gesagt: „Zieh deine Schuhe von deinen Füßen“, wenn ein Schuh bedeutet, dass er das Argument der Spione trägt? Und dementsprechend, was wird die Bedeutung von „Zieh deine Schuhe aus“ sein? Wir sollten sagen, dass Raglecha [deine Füße] von dem Wort Reglilut [Gewohnheit] kommt, was bedeutet, was einem Menschen durch Erziehung zukommt. Um seine Erziehung nicht zu verlieren, braucht er einen Naal [Schuh] vom Wort Man’ul [Schloss], das bedeutet, zu schließen. Doch bei der Qualität von Moses, der die Tora ist, ist es das Gegenteil, vom Wort Min’al [Schuh/Schuhwerk], was bedeutet, dass wir dort die Schuhe wegwerfen und alles kraft der Tora annehmen müssen.

 

Zeichen und Wunder

 

182. Baal HaSulam. Brief 10

„Und es erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Josef nicht kannte.“ Bei ihrem Abstieg in die Materie [Substanz] werden sie auch die Größe von Moses, dem treuen Hirten, verleugnen. Wie war es also möglich, dass Moses sie von dieser bösen und starken Klipa erlöste?

Deshalb gab der Schöpfer Moses drei Zeichen, die er den Kindern Israels zeigen sollte, und lehrte ihn, diese Zeichen vor ihnen aufzustellen, eines nach dem anderen. Der Schöpfer versprach ihm auch, dass Er ihm von oben helfen würde, so dass er es ihnen zeigen kann. Nachdem die Kinder Israels diese Zeichen von ihm annehmen, werden sie dazu kommen, auf Mose zu hören, und dann wird er in der Lage sein, sie von diesem bitteren Exil zu erlösen.

 

183. Baal HaSulam. Brief 10

Die drei Zeichen. Das erste Zeichen ist die Verwandlung des Stabes in eine Schlange, und die Schlange in einen Stab. Das zweite Zeichen ist, dass, indem er seine Hand nicht aus seinem Schoß herausnahm, sie so aussätzig wie Schnee wurde. Und als er seine Hand aus seinem Schoß herausnahm, wurde sie wieder wie sein Fleisch. Das dritte Zeichen ist, dass das Wasser des Nils, das er auf das Land schüttete, sich in Blut verwandelte.

 

 

Ein Stab und eine Schlange

 

 

184. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Über den Stab und die Schlange“

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘,“ usw. „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sprach: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde…‘ und er wurde zu einer Schlange; und Mose floh vor ihr“ (1. Mose 4). Wir sollten interpretieren, dass es nicht mehr als zwei Stufen gibt, entweder Kedusha [Heiligkeit] oder Sitra Achra [andere Seite]. Es gibt keinen Zwischenzustand, sondern derselbe Stab wird selbst zur Schlange, wenn er auf den Boden geworfen wird.

  

185. Rabash, Artikel Nr. 35 (1986), „Der fünfzehnte Aw“

Der Schöpfer sagte zu Moses (Exodus, 4:2): „Und der Ewige sprach zu ihm: ‚Was ist das in deiner Hand?‘ Und er sagte: ‚Ein Stab.‘ Und Er sprach: ‚Wirf ihn auf die Erde,‘ und er wurde zu einer Schlange, und Mose floh vor ihr.“ Er sagte, dass Moses‘ Hände „Glauben“ genannt werden. Er wird als „von geringer Bedeutung“ angesehen, da der Mensch sich nur nach Wissen sehnt. Wo er sieht, dass es kein Wissen gibt, das er erlangen will, kann er die Sache nicht erlangen. Er argumentiert, dass er sich bereits in dieser Arbeit angestrengt hat, so dass wir alles für den Schöpfer tun können, aber er hat sich kein Stück bewegt. So sagt ihm der Körper: „Gib es auf und glaube nicht, dass du es jemals erreichen kannst. So dass du von diesem Weg abkommst.“ Zu dieser Zeit sagt ihm der Schöpfer: „Wirf es auf den Boden“, was bedeutet, dass du das vor dem Volk Israel tun solltest.

 

 

186. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Dies ist die Bedeutung der Frage: „Was ist das in deiner Hand?“ Eine „Hand“ bedeutet Errungenschaft, von den Worten: „Wenn eine Hand erlangt.“ Ein „Stab“ bedeutet, dass alle seine Errungenschaften auf dem Unterscheidungsvermögen von geringerer Bedeutung aufgebaut sind, was der Glaube über dem Verstand ist. (Der Glaube wird als minderwertig und als Niedrigkeit angesehen. Man schätzt die Dinge, die sich innerhalb des Verstandes kleiden. Wenn aber der eigene Verstand es nicht erlangt, sondern dem Verstand widersteht, und dann sollte man sagen, dass der Glaube von höherer Wichtigkeit ist als der Verstand, dann folgt daraus, dass er zu diesem Zeitpunkt seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was er innerhalb des Verstandes versteht, dass er dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als sein eigener Verstand. Das liegt daran, dass alle Konzepte, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr gilt: „Sie haben Augen, aber sie werden nicht sehen, sie haben Ohren, aber sie werden nicht hören.“ Das bedeutet, dass er alles, was er hört und sieht, annulliert. Das nennt man „über den Verstand gehen“. Und so erscheint es dem Menschen als Niedrigkeit und Katnut [Kleinheit/Infanterie].

 

 

 

187. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Jemand, der keine andere Wahl hat, als den Weg des Glaubens zu gehen, betrachtet den Glauben als Niedrigkeit. Doch der Schöpfer hätte Seine Shechina auch auf etwas anderes als Bäume und Felsen setzen können. Dennoch wählte Er diesen Weg, der Glaube genannt wird, ausdrücklich. Er muss ihn gewählt haben, weil er besser und erfolgreicher ist. Du wirst feststellen, dass für Ihn der Glaube nicht als minderwertig angesehen wird. Im Gegenteil, gerade dieser Weg hat viele Vorzüge, aber er erscheint gering in den Augen der Geschöpfe.)

Wenn der Stab zu Boden geworfen wird und man mit einem höheren Unterscheidungsvermögen, d.h. innerhalb des Verstandes, arbeiten will, wobei der obige Verstand herabgesetzt wird, und diese Arbeit niedrig erscheint, wird die eigene Tora und Arbeit sofort zu einer Schlange. Das ist die Bedeutung der Urschlange, und das ist die Bedeutung von „Wer stolz ist, dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.'“

 

 

188. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Wenn man die Unterscheidungskraft des Stabes zu Boden wirft und sich zur Arbeit mit einem höheren Attribut erhebt, ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder eine Schlange, oder Kedusha, da die ganze Tora und die Arbeit, die man von der Unterscheidung eines Stabes hatte, alles nun in die Unterscheidung einer Schlange eingegangen ist.

 

 

189. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Damit ein Mensch nicht in der Autorität der Sitra Achra verbleibt, hat der Schöpfer eine Korrektur vorgenommen, dass, wenn man die Unterscheidung des Stabes verlässt, er sofort in den Zustand einer Schlange fällt. Er fällt sofort in einen Zustand des Versagens und hat keine Kraft, sich zu stärken, es sei denn, er nimmt die Unterscheidung des Glaubens, genannt Niedrigkeit, wieder an. Daraus folgt, dass die Misserfolge selbst dazu führen, dass man wieder die Unterscheidung eines Stabes auf sich nimmt, was die Unterscheidung des Glaubens über den Verstand ist.

 

 

190. Baal HaSulam. Shamati Nr. 59 „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

Es stellt sich heraus, dass sie auf jeden Fall keine andere Wahl haben, als die Unterscheidung des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, die „ein Stab“ genannt wird.“ Dieser Stab sollte in der Hand sein; der Stab sollte nicht geworfen werden. Das ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab Aarons knospte.“ Es bedeutet, dass all das Knospen, das er im Dienst des Schöpfers hatte, speziell auf Aarons Stab basierte. Das bedeutet, dass Er uns ein Zeichen geben wollte, um zu wissen, ob wir auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, oder nicht. Er gab uns als Zeichen, nur die Basis der Arbeit zu kennen, d.h. auf welcher Grundlage man arbeitet. Wenn die Basis der Stab ist, ist es Kedusha, und wenn die Basis im Verstand ist, ist dies nicht der Weg, um Kedusha zu erreichen.

191. Baal Sulam. „Drei Zeichen“.

„Und er warf ihn zu Boden“, d.h. die Macht wurde der Klipa gegeben, „und er wurde zu einer Schlange, und Moses floh vor ihr“, d.h. er offenbarte ihnen, dass der Grund, warum sie es bis zu diesem Tag nicht gehört hatten, wegen dieser Schlange war, die ihren Schwanz schlägt. Und deshalb glaubten sie den Männern, die ihn töten wollten, usw. Und deshalb: „Und Moses floh vor dem Pharao.“

Nun aber gab ihm der Schöpfer diese Macht: „Reiche deine Hand und packe sie am Schwanz“, d.h., damit sie den Sündern nicht glauben, sondern nur ihm glauben. Und dann: „Und sie wurde zu einem Stab in seiner Hand“, denn sie würden sehen, dass sie den vollen und reinen Glauben erlangt hatten und die Schlange sie nicht mehr bedrängen konnte.

 

The Exodus From Egypt

192. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 932, „Die erste Neuerung“

Wenn ein Mensch sein eigener Diener ist, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, das heißt aus der Selbstwahrnehmung, herausgekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.

193. Rabash, Brief Nr. 66

Wenn ein Mensch unter diese Regel gestellt wird, wie die Nationen der Welt, dann ist er im Exil, und dann wird er als Götzenanbeter betrachtet. Und dann gibt es Raum für das Gebet, dass der Schöpfer ihm aus diesem Exil heraushelfen möge. Und dann kann es gesagt werden: Nun, das heißt, wenn er im Exil ist und als Götzenanbeter angesehen wird, kann man sagen: „Jetzt hat uns der Schöpfer seiner Arbeit näher gebracht“, das heißt, in der Arbeit des Schöpfers zu arbeiten und nicht für die Herrschaft der Götzenanbetung zu arbeiten.

Dies wird der „Auszug aus Ägypten“ genannt, wenn alle Arbeiten für den Schöpfer sind. Aus diesem Grunde beziehen wir die Gebote auf die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erst dann, wenn wir aus dem Exil in Ägypten herausgekommen sind, können wir die Gebote wegen des Gebotes des Schöpfers halten und nicht aus anderen Verstanden.

194. Baal HaSulam, „Nicht die Zeit, um das Vieh zu versammeln“

Man darf sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließen und für sich selbst bitten, auch nicht, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit. […] Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu, […] Selbst während der Arbeit, wenn man allein betet, entfernt man sich gegen seinen Willen von der Öffentlichkeit und ruiniert seine Seele. […] Das heißt, es gab nicht einmal ein Erwachen von irgendjemandem aus den Kindern Israels, etwas Persönliches zu verlangen, […] denn niemand brauchte etwas, weil sie sich nicht als getrennte Selbst fühlten, und das war ihre Kraft, mit mächtiger Hand aus Ägypten herauszukommen.

195. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 922, „Je mehr man von dem Auszug aus Ägypten spricht“

„Je mehr man über den Auszug aus Ägypten spricht, desto besser.“ Wir sollten verstehen, warum wir so viel über den Auszug aus Ägypten sprechen sollen, so dass sie sagten, je mehr man davon spricht, desto besser. Auch sollten wir verstehen, was gesagt wird: „Jede Generation muss sich so sehen, als ob sie aus Ägypten ausgezogen wäre.“

Es ist bekannt, dass es im Licht nichts hinzuzufügen gibt, sondern in den Kelim [Gefäßen]. Daher bezieht sich „mehr“ auf die Kelim, was sich auf das fehlende Gefühl des Exils bezieht. Wenn man dazu kommt, das Exil zu spüren, fühlt man, dass man selbst in Ägypten ist. Wie kann er in solch einem Zustand den Auszug aus Ägypten preisen, während er in Ägypten ist?

Das ist die Bedeutung von „muss sich selbst sehen, als ob er aus Ägypten ausgezogen wäre“.

196. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 934, „Die Pflicht, die Geschichte des Auszuges aus Ägypten zu erzählen“

„Auch wenn wir alle weise sind … wird uns befohlen, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen.“ Wir sollten sagen, dass wir, obwohl wir bereits die Tora und das Verständnis erworben haben, uns dennoch auf die Wurzel des Auftauchens des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Das ist so, weil das Wichtigste das Hervortreten aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] ist.

Die restlichen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet. Daher müssen wir den Schöpfer dafür verherrlichen und preisen und dadurch die Freude in alle Welten ausdehnen. Das bedeutet, dass durch das Gefühl der Kostbarkeit und Wichtigkeit der Freiheit von den Klipot, in diesem Ausmaß die Freude zunimmt. In dem Maße, in dem wir Freude haben, in dem Maße können wir verherrlichen und preisen. Deshalb müssen wir jedes Jahr die Wurzel erwecken.

 

Das Wunder des Auszuges aus Ägypten

 

197. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Ein Wunder“ impliziert etwas, das ein Mensch nicht erlangen kann. Das heißt, es ist unmöglich für einen Menschen, es zu erhalten, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Wenn deshalb ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er bereits die Erkenntnis des Bösen hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, wie er aus ihrer Macht herauskommen kann, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Autorität der Nationen der Welt herausholt und es umdreht, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.“

198. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

Der Schöpfer erlöste sie aus dem Land Ägypten, was bedeutet, dass der Schöpfer sie aus den Bedrängnissen Ägyptens herausholte. Man sollte glauben, dass, so wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben muss, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wahrlich ein Wunder, dass man aus der Herrschaft der Eigenliebe austritt und sich nur um das kümmert, was zum Nutzen des Schöpfers gehört.

199. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Hilfe, die derjenige, der zur Läuterung kommt, in der Arbeit empfängt“

Die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu verändern, liegt nur in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass Er die Natur erschaffen hat, und Er kann sie verändern, und dies wird „der Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht geschrieben: „Komm“, was beide zusammen bedeutet, so wie wir sagen: „Komm zusammen“, also der Schöpfer und Mose.

200. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Ein Mensch sieht, dass es keine Möglichkeit gibt, dass er mit dem Wunsch zu geben und nicht um seiner selbst willen arbeiten kann. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies „der Auszug aus Ägypten“ genannt, was bedeutet, dass er aus dem Geist, den er von Natur aus hat, herauskommt, in dem es möglich ist, sich zu bewegen, wenn es ihm nicht gefällt. Umgekehrt bittet er hier den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, dort zu arbeiten, wo er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, sondern zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, denn es ist alles, um zu geben.

 

Und der König von Ägypten starb

 

201. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Wir sollten „Und der König von Ägypten starb“ interpretieren. Dies bezieht sich auf die Arbeit um ihrer selbst willen, genannt „Klipa des Königs von Ägypten.“ Sie haben aufgehört, für ihn zu arbeiten, d.h. sie spürten, dass die Arbeit für sich selbst, genannt „die Herrschaft des Königs von Ägypten“, als Tod angesehen wird. Stattdessen haben sie es auf sich genommen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, aber dann hatten sie keine Macht zu arbeiten, weil der König von Ägypten sie beherrschte.

Daraus folgt, dass sie nicht um ihrer selbst willen arbeiten wollen, aber auch nicht um des Schöpfers willen arbeiten können. Das ist die Bedeutung des Verses: „Und die Kinder Israel seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Seufzen von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

202. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

Sie waren von der Arbeit in Ägypten sehr angetan. Das ist die Bedeutung von „Und sie mischten sich unter die Nationen und lernten von ihren Taten.“ Es bedeutet, dass wenn Israel unter der Herrschaft einer bestimmten Nation steht, diese Nation sie kontrolliert und sie sich ihrer Herrschaft nicht entziehen können. So haben sie in dieser Arbeit genügend Geschmack bekommen und konnten nicht erlöst werden.

Was tat also der Schöpfer? „Der König von Ägypten starb“, das heißt, sie hatten diese Knechtschaft verloren. So konnten sie nicht mehr arbeiten; sie verstanden, dass, wenn es keine Vollkommenheit des Mochins gibt, auch die Knechtschaft unvollständig ist. Daher: „und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit.“ Die Arbeit bedeutet, dass sie keine Befriedigung an der Arbeit hatten, da sie keine Lebenskraft in der Knechtschaft hatten.

Das ist die Bedeutung von „der König von Ägypten starb“, dass alle Herrschaften des Königs von Ägypten, der sie ernährte und versorgte, gestorben waren. Deshalb hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort gerettet.

203. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

‚Solange ihr Minister die Herrschaft über Israel hatte, wurde der Schrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, heißt es: ‚Der König von Ägypten starb‘, und gleich darauf: ‚Und die Kinder Israels seufzten wegen der Mühsal, und sie schrien, und ihr Schrei stieg zu Gott hinauf wegen der Mühsal.‘ Aber bis dahin wurden sie in ihrem Schreien nicht erhört.'“

Aus diesem Grunde können wir sagen: Wenn es nicht an der Zeit ist, den ägyptischen Minister zu entthronen, gibt es keinen Raum für eine Wahl oder dafür, dass sie Buße tun und aus dem Exil befreit werden können. Er sagt (Exodus, Punkt 380 im Sulam-Kommentar): „‚In jenen vielen Tagen.‘ ‚Viele‘ bezieht sich auf den Aufenthalt Israels in Ägypten, das heißt, dass das Ende gekommen ist. Und da ihr Exil beendet ist, wie heißt es dann? ‚Der König von Ägypten ist gestorben.‘ Was bedeutet das? Es bedeutet, dass der Minister von Ägypten von seinem Status herabgestuft wurde und von seinem Stolz fiel. Deshalb steht über ihn geschrieben: ‚Der König von Ägypten starb‘, denn der Niedergang wird für ihn als Sterben angesehen. Als der König von Ägypten – der ihr Minister war – fiel, erinnerte sich der Schöpfer an Israel und hörte ihre Gebete.“

204. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Der Sohar sagt: „Und da ihre Verbannung vollendet wurde“, was sagt er: „Der König von Ägypten starb“, da er die Entthronung als Tod betrachtet. Und da der König von Ägypten – der ihr Diener ist – gefallen ist, hat sich der Schöpfer an Israel erinnert und ihr Gebet erhört. Es stellt sich heraus, dass es einen Vorwand gibt, dass kein Gebet helfen wird, bevor es fällig ist. Es gibt also nichts, was getan werden kann, weil der Schöpfer ihr Gebet nicht erhören wird.

Mit den obigen Worten können wir die Dinge so verstehen, wie sie sind. Dies ist die gleiche Angelegenheit, die unsere Weisen über den Vers beschrieben haben: „Ich, der Ewige, werde es zu seiner Zeit beschleunigen.“ Wenn sie belohnt werden, „will ich es beschleunigen.“ Wenn sie nicht belohnt werden, „zu seiner Zeit“. Mit anderen Worten, wenn die Zeit kommt, wird ein Erwachen vom Schöpfer kommen, und dadurch wird Israel umkehren. Es stellt sich heraus, dass die Wahl in Bezug auf die Zeit ist, wie er in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 16) sagt.

Aus all dem folgt, dass man die Zeit der Erlösung nicht in Betracht ziehen sollte – es steht geschrieben, dass ihr Gebet davor nicht erhört wurde -, denn dies bezieht sich auf die Zeit der Quantität und Qualität des Leidens, dass es eine bestimmte Zeit gibt, zu der das Leiden beendet sein wird.

205. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), “ Was bedeutet es, dass vor dem Sturz des ägyptischen Ministers, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Als sie damit belohnt wurden, dass sie sahen: „Und der König von Ägypten starb“, was der Sohar „den Fall ihres Ministers“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Minister zu Ägypten gab und dass er Autorität hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, so dass er oben nicht gehört werden würde, diese Ansicht ist vom Volk Israel gefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen Minister für Ägypten gab, der die Gebete Israels davon abhielt, erhört zu werden. Vielmehr hat der Schöpfer ihr Gebet erhört und der Schöpfer hat ihre Herzen verhärtet. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, offenbart wird.

 

Daraus folgt, dass Er ihren Aufschrei erhört hat.

206. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit“

Wer verursachte, dass ihr Minister von seiner Autorität fiel? Es ist, dass sie die ganze Zeit arbeiteten und dem Kampfplatz nicht entkamen, bis es Raum gab, all das Schlechte zu enthüllen. Dann wurden sie mit der Wahrheit belohnt. Bis dahin gab es auch hier keinen Minister von ihnen, aber sie dachten so. Daraus folgt, dass zwei Dinge auf einmal kamen, die unsere Weisen nennen: „Seine Scheidung und seine Hand kommen in einem.“

Nach dem oben Gesagten brauchen wir große Stärkung – nicht, um dem Feldzug zu entgehen – sondern um zu glauben, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes hört“, und es gibt keine andere Kraft in der Welt, sondern nur eine Kraft – die des Schöpfers, und Er hört immer alles, was an Ihn gerichtet wird.

207. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 159, „Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage“

„Und es begab sich im Laufe jener vielen Tage, dass der König von Ägypten starb; und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf von der Arbeit. Und Gott hörte ihr Seufzen“ (Exodus 2,23-4). Das bedeutet, dass sie so sehr litten, dass sie es nicht ertragen konnten. Und sie flehten so im Gebet, dass „ihr Geschrei zu Gott aufstieg.“

208. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, von welcher Arbeit ist die Rede? Es bedeutet, dass es von der Arbeit des Schöpfers ist, dass diese „harte Arbeit“ genannt wird, da es für sie schwer war, zu arbeiten, um zu geben, weil die Ägypter und der Pharao, König von Ägypten, ihre Gedanken und Wünsche in ihnen eingepflanzt haben.

Mit anderen Worten, da die Klipa Ägyptens in erster Linie Selbstliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, so dass auch das Volk Israel in ihrem Weg, genannt „Selbstliebe“, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“

209. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Die Arbeit muss im Glauben über dem Verstand und im Geben erfolgen.

Sie sahen jedoch, dass sie aus eigener Kraft nicht aus der Macht des Pharaos herauskommen konnten. Deshalb steht geschrieben: „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, denn sie fürchteten, dass sie für immer im Exil bleiben könnten. Dann „stieg ihr Schrei zu Gott auf“, und sie wurden mit dem Auszug aus dem Exil in Ägypten belohnt.

210. Rabash. Artikel Nr. 36 (1990) Was ist, „Die Kinder von Esau und Ismael wollten die Tora nicht empfangen“, in der Arbeit“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das heißt, indem sie um Hilfe baten, mussten ihnen jedes Mal neue Lichter gegeben werden, wie er im Sohar sagt, dass die Hilfe, die von oben gegeben wird, als „heilige Seele“ angesehen wird, und dadurch wird das Volk Israel die großen Lichter brauchen, weil sie sonst nicht aus der Herrschaft der Ägypter herauskommen können.

Daraus folgt, dass die Antwort des Schöpfers war, dass Er ihnen die Notwendigkeit geben würde, um Hilfe zu bitten, was bedeutet, dass Er ihnen jedes Mal mehr Schlechtes zeigen wird, so dass sie ständig um größere Hilfe bitten müssen. Dadurch wird ihnen das Licht des Schöpfungsziels offenbart werden.

211. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 933, „Betreffend den Auszug aus Ägypten“

Gerade dadurch, dass sie die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sehen, indem sie sich abmühen, erwacht ein Ort des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei stieg auf“. Wenn das Exil vollständig offenbart ist, dann beginnt die Erlösung.

Das zeigt uns die Reihenfolge von Exil und Erlösung, die damals in Ägypten stattfand, und diese Reihenfolge müssen wir bis zum Ende der Korrektur fortsetzen.

212. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

Es gibt zwei Bedingungen für ein Gebet aus der Tiefe des Herzens: 

1) Seine Arbeit muss gegen die Natur sein. Das heißt, er will alles nur tun, um zu geben, und will die Selbstliebe verlassen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sagen, dass er einen Mangel hat. 

2) Er fängt an, aus der Selbstliebe herauszukommen und strengt sich darin an, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Zu diesem Zeitpunkt wird er bedürftig nach der Hilfe des Schöpfers und sein Gebet ist echt, weil er sieht, dass er nichts aus eigener Kraft tun kann. Wenn er dann zum Schöpfer schreit, um ihm zu helfen, erkennt er dies an der Arbeit, denn es steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit.“ Das bedeutet, dass sie durch die Arbeit und den Wunsch, die Stufe zu erreichen, sich dem Schöpfer hingeben zu können, sahen, dass sie aus ihrer Natur nicht herausgehen konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

213. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet: „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

Obwohl er dies glaubt, erhellt ihm dieser Glaube dennoch nicht immer, dass gerade jetzt die beste Zeit ist, um die Rettung des Schöpfers zu empfangen, dass er gerade jetzt gerettet werden kann und der Schöpfer ihn näher bringen wird, d.h. ihm den Wunsch des Geben zu geben und aus der Herrschaft der Selbstliebe herauszutreten, was „Auszug aus Ägypten“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter heraus, die Israel bedrängten und sie nicht die heilige Arbeit tun ließen.

 

Und sie schrien, und ihr Schrei erhob sich

214. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

„Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien auf, und ihr Schrei erhob sich zu Gott vor der Arbeit.“ Was ist die Bedeutung von „und sie schrien auf“? Es ist, dass „ihr Geschrei aufstieg“ sich auf „Gott von der Arbeit“ bezog. Das heißt, die Tatsache, dass sie ihre Arbeit um Gottes willen und nicht um ihrer selbst willen tun wollten, aber die Arbeit nicht tun konnten, das war ihr Schrei.

215. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzer, Schrei und Aufschrei“, Nr. 354

Wie unterscheiden sich Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie gesagt wurde: „Höre mein Gebet, Ewiger, und schenke meinem Aufschrei Gehör“, und auch: „Zu Dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu Dir, und Du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Aufschrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanke, Stimme, Sprache – Bina, SA und Malchut. Daher wird ein Schrei, in dem keine Rede ist, vom Schöpfer besser angenomme als ein Gebet in Worten, da die Rede offenbart ist und es darin einen Halt für Ankläger gibt. Aber bei einem Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger in ihm. Er ist auch annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur im Gedanken des Seufzenden offenbart wird, der Bina ist, und der Untere kann sich dadurch nicht richtig an den Schöpfer halten. Aus diesem Grund wird ein Schrei besser angenommen.

216. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Nr. 355

Und er schrie zu dem Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, da er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun, siehe, der Schrei der Kinder Israels ist zu Mir gekommen.“

217. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch mit seinen Fersen zertritt, in der Arbeit“

Das Böse im Herzen des Menschen. Ein Mensch kann es nicht besiegen und muss zum Schöpfer schreien, um ihm zu helfen und ihn von der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, zu befreien. Wie kann Er ihm helfen? Es ist, wie es im Sohar gesagt wird, „mit einer heiligen Seele“. Das bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er um Hilfe bittet, eine heilige Seele empfängt.

218. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wenn ein Mensch die Wahrheit sieht, wie sie wirklich ist, wenn er sieht, wie sehr er in Selbstliebe versunken ist und es keinen Funken in seinem Körper gibt, der ihn irgendetwas tun lässt, um zu geben, dann hat ein Mensch in diesem Zustand bereits die Wahrheit erreicht, das heißt, er ist zur Erkenntnis des Bösen gekommen. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine Möglichkeit, sich selbst zu helfen, und es gibt nur einen Rat: zum Schöpfer zu schreien, um ihm zu helfen, wie es geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei von der Arbeit erhob sich zu Gott.“

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Demjenigen, der kommt, um zu reinigen, wird geholfen.“ Der Sohar fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.

219. Rabash, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein echtes Gebet ist über einen echten Mangel“

„Und ihr Geschrei wegen der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, über die ihr ganzes Geschrei war, nur über die Arbeit waren und nicht über andere Dinge. Vielmehr bedeutet es, dass sie über ihre Situation schrien – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und für den Schöpfer arbeiten konnten. Das war ihr Exil, das sie quälte – dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im Exil in Ägypten Kelim erlangten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen helfen wird, aus dem Exil herauszukommen, da wir oben sagten, dass es kein Licht ohne Kli gibt, denn nur wenn wir ein echtes Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der Schöpfer ihm helfen kann, wird dies als ein echtes Gebet angesehen.

220. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, aufzubewahren“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Verlassen des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

221. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

„Wegen der Arbeit“ wird zweimal geschrieben. Wir sollten erklären, dass alle Seufzer von der Arbeit kamen, was bedeutet, dass sie nicht für den Schöpfer arbeiten konnten. In der Tat kam ihr Leiden daher, dass sie nicht in der Lage waren, die Arbeit, die sie taten, für den Schöpfer zu machen, wegen der Klipa Ägyptens. Deshalb steht zweimal geschrieben: „Wegen der Arbeit“.

1) All die Seufzer waren nicht, weil es ihnen an etwas fehlte. Es fehlte ihnen nur an einer Sache, das heißt, sie wünschten sich keinen Luxus oder eine Bezahlung. Ihr einziger Mangel, für den sie Schmerz und Leid empfanden, war der, dass sie nichts für den Schöpfer tun konnten. Mit anderen Worten, sie wünschten sich, dass sie ein Verlangen hätten, dem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu geben, aber sie konnten es nicht und das betrübte sie. Das nennt man „einen Halt in die Spiritualität haben zu wollen“.

2) Das zweite „wegen der Arbeit“ kommt, um zu lehren, dass „und ihr Geschrei zu Gott heraufkam“, dass Gott ihr Seufzen hörte, weil ihr einziges Anliegen Arbeit war. Dies impliziert das andere „wegen der Arbeit“. Es stellt sich heraus, dass das ganze Exil, das sie empfanden, nur deshalb war, weil sie unter der Herrschaft der Klipa von Ägypten waren und sie nichts tun konnten, um zu geben.

222. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erleidet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur, dass es eine einzige Autorität in der Welt gibt, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus den Bedrängnissen Ägyptens zu befreien.

223. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 584, „Das Antlitz des Ewigen ist in den Übeltätern“

Diejenigen, die auf dem Weg des Schöpfers, auf dem Weg der Wahrheit, wandeln wollen, sehen, dass sie ständig Böses tun. Sie schreien zum Schöpfer, um sie aus diesem Zustand des Bösen zu erretten, und alles, was sie tun konnten, konnte nicht vom Bösen befreit werden, wie es über den Auszug aus Ägypten erklärt wurde: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Schrei stieg hinauf zu Gott“, und Er befreite sie aus Ägypten.

Ebenso sollten wir hier interpretieren, dass der Schöpfer ihnen Sein Angesicht leuchtete, und dann die Verhüllung, die sie hatten, von ihnen wich. Durch „Das Angesicht des Ewigen ist in den Übeltätern“, hebt das Angesicht des Schöpfers sogar die Erinnerung an das Schlechte auf. Das ist die Bedeutung von „die Erinnerung an sie von der Erde auslöschen“. Erez [Erde/Land] kommt von dem Wort Razon [Willen]. Selbst eine Erinnerung an das schlechte Verlangen erwachte nicht in ihnen, denn „sie schrien, und der Ewige hört und rettete sie aus all ihrer Not.“

224. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

„Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei stieg hinauf.“ Es ist so, weil die Kinder Israels zu jener Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann „seufzten die Kinder Israels von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „erhob sich ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

Daraus folgt, dass alles, ob klein oder groß, nur durch die Kraft des Gebets erlangt wird. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

225. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich von seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn nachdem ein Mensch sich in allerlei Arbeit abgemüht hat und verzweifelt ist, kommt er zur wahren Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er erhält von Seiner großzügigen Hand.

 

Leih dir Kelim [Gefäße] von den Ägyptern

 

226. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

„Und der Ewige sprach zu Moses: ‚Sprich nun in die Ohren des Volkes, dass jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten Gefäße aus Silber und Gefäße aus Gold borgen soll.'“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam sollten wir sagen, dass es bedeutet, dass sie die silbernen Gefäße und die goldenen Gefäße nehmen werden, die die Ägypter haben, d.h. ihre Wünsche und Sehnsüchte nehmen, nämlich alle Zweifel, die sie über den Weg des Volkes Israel hatten.

227. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und all ihre Wünsche, welche die Kelim der Ägypter sind. Aber sie sollten diese Kelim nicht wirklich nehmen, sondern sie nur ausleihen. Das heißt, sie würden die Kelim der Ägypter nur nehmen, um ein Bedürfnis zu haben, diese Mängel zu befriedigen, aber nicht, um diese Kelim wirklich zu behalten, denn die Kelim, also diese Gedanken und Wünsche, gehören nicht dem Volk Israel. Es ist nur eine vorübergehende Ausleihe, so dass sie später an sie zurückgegeben werden.

Das heißt, danach, d.h. sobald sie die Füllung empfangen haben, die zu diesen Fragen gehört, wird es genau durch sie möglich sein, ihnen die Füllung zu schenken. Das ist ähnlich wie das Empfangen der Lichter, die zu ihren Kelim gehören, die „Gefäße des Empfangens, um zu empfangen.“ Sie warfen jedoch prompt ihre Kelim weg und benutzten die Lichter, die zu ihren Kelim gehören, empfingen aber alles, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

228. Rabash, Artikel Nr. 914, „Zwei Gegensätze“

„Eine Seele ohne Wissen [Daat] ist auch nicht gut“, und wir brauchen das Wissen der Kedusha, das „Reichtum“ genannt wird, denn es gibt keinen Reichtum außer in Daat [Verstand/Wissen]. Als der Schöpfer sie bereichern wollte und sie keine Kelim [Gefäße] hatten, weil alles für sie über dem Verstand stand, gab Er ihnen den Rat, Kelim von den Ägyptern zu borgen.

Das Nehmen der Kelim war nur, damit sie eine Füllung für die Kelim empfangen konnten, also Antworten auf ihre Fragen. Aber sobald sie die Antworten genommen hatten, gaben sie die Kelim sofort an die Ägypter zurück. Weil sie über den Verstand gehen, haben sie keine Fragen und sie nahmen die Fragen der Ägypter nur vorübergehend und gaben sie dann zurück.

229. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Bezüglich des Borgens der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu borgen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um eine solche Sache bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort ist, dass, als Moses und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, geschrieben steht: „Und das Volk glaubte und hörte“, was bedeutet, mit Glauben über dem Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, ohne von den Ägyptern gestört zu werden.

230. Rabash. Artikel Nr. 14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer musste Moses bitten, Israel um einen Gefallen zu bitten – dass sie sich die Kelim der Ägypter ausborgen, d.h. vorübergehend, so dass sie Lust und Verlangen haben, all die Mängel zu befriedigen, die die Ägypter zu befriedigen forderten. Er musste darum bitten, weil das Volk Israel sich mit dem zufrieden gab, was sie hatten und immer vor ihren Gedanken und Wünschen davonliefen, aber jetzt hören sie die Fragen und Zweifel der Ägypter.

Und da Er Abraham versprochen hat, dass sie danach mit viel Besitz herauskommen werden, brauchte Er sie, um die Kelim der Ägypter nur als Leihgabe zu nehmen und sie dann zurückzugeben. Das heißt, sie haben nichts mit ihren Wünschen zu tun, und was sie nahmen, war nur vorübergehend, um die Lichter, genannt „Erbteil des Landes“, empfangen zu können, die der Schöpfer Abraham versprochen hatte.

231. Rabash. Artikel Nr.22 (1989) „Warum werden vier Fragen speziell in der Pessach-Nacht gestellt?“

Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] – d.h. keine Füllung ohne einen Mangel. Und Abram sagte zum Schöpfer, dass er nicht sehe, dass sie so große Lichter brauchen würden, die „das Land Israel“ genannt werden. Deshalb sagte ihm Schöpfer, dass wenn sie im Exil sind und den Schöpfer bitten, sie aus dem Exil zu befreien, wie wird Er sie befreien? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin korrigiert einen.“ So werden sie dann das Bedürfnis nach den großen Lichtern haben.

Er klärte darüber auf, dass der Schöpfer deshalb sagte, dass sie Kelim [Gefäße] von den Ägyptern leihen sollten – d.h. die Härte der Ägypter nehmen, aber als Leihgabe, um die Lichter zu empfangen und dann die Kelim an sie zurückzugeben. Mit anderen Worten, sie nahmen die Fragen, um die Antworten zu verstehen. Es ist, wie oben gesagt wurde, es ist unmöglich, das Licht zu verstehen, wenn nicht aus der Dunkelheit heraus.

 

Sie werden mit großen Besitztümern herauskommen

232. Mose 15:7-8, 13-14

Und er sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige, der dich aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat, um dir dieses Land zum Besitz zu geben.“ Er aber sprach: „O Ewiger Gott, woher soll ich wissen, dass ich es in Besitz nehmen werde?“…. Da sprach der Ewige zu Abram: „Wisse gewiss, dass deine Nachkommenschaft Fremdlinge in einem Land sein werden, das nicht das ihre ist, und dort Knechte sein werden, und sie werden vierhundert Jahre lang geplagt werden. Aber ich werde ein Gericht über die Nation bringen, dem sie dienen, und danach werden sie mit großem Besitz herauskommen.

233. Rabash. Artikel Nr.14 (1986) „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Wann immer das Volk Israels die Verleumdungen der Ägypter über den Weg des Gebens hörte, liefen sie vor ihnen davon, das heißt, sie liefen vor diesen Gedanken davon, wenn sie kamen, um die Gedanken der Söhne Israels zu verwirren und ihre Ansichten in die Herzen der Söhne Israels einzuflößen.

Deshalb wusste der Schöpfer, dass sie die Fragen und Zweifel der Ägypter über „wer“ und „was“ nicht hören wollten, aber sie hatten nicht die Kelim, in die sie die vielen Besitztümer legen konnten, da es kein Licht ohne Kli gibt. Das heißt, einem Menschen kann nichts gegeben werden, wonach er kein Verlangen hat. Wenn Er deshalb die Söhne Israels fragen würde: „Was wollt ihr, dass Ich euch gebe?“ so würden sie sagen: „Wir wollen nichts von Dir, sondern im Gegenteil – unser einziges Bestreben ist es, Dir zu geben, und nicht, dass Du uns gibst.“ Wie können sie also die Wonne und das Vergnügen empfangen, die „viele Besitztümer“ genannt werden, was bedeutet, dass Er ihnen Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida geben will? Sie haben keinen Bedarf dafür! Das ist der Grund, warum der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d.h. ihre Fragen und Zweifel und alle ihre Wünsche, die die Kelim der Ägypter sind.

234.Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 146, „Leid und Freude“

Man sollte sich darüber freuen, dass man eine Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat, und selbst ein Moment am Tag wird als ein großer Gewinn für ihn angesehen. Denn selbst eine kleine Sache in Bezug auf Quantität und Qualität ist ein Mensch nicht in der Lage zu schätzen, wenn es um wichtige Dinge geht, wie Heiligkeit, Tora und Gebote.

235. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 929, „Das Pessach-Opfer“

Ein „Opfer“ bedeutet, sich dem Schöpfer zu nähern. Pessach bedeutet, dass er sie näherbrachte und über die schlechten Dinge in ihnen hinwegging und nur auf die guten Taten in ihnen schaute. Dies geschah, nachdem sie den bitteren Geschmack der Herrschaft der Ägypter gekostet hatten und aus ihrer Kontrolle herauskommen wollten, es aber nicht schafften und Groll gegen den Schöpfer hatten, was Maza [ungesäuertes Brot] und Meriwa [Streit] genannt wird, wie es geschrieben steht: „Als sie mit dem Ewigen stritten“, warum Er sie in solcher Niedrigkeit erschaffen hat.

Dies wurde durch das Pessach-Opfer bewirkt, als der Schöpfer sie in seine Nähe brachte. Dies heißt „Sie sollen es mit Mazot [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] essen“, denn ungesäuertes Brot und Bitterkraut waren der Grund dafür, dass sie das Pessachopfer darbringen konnten, was bedeutet, dass der Schöpfer über alle Fehler [Chissronot] in ihnen hinwegging und sie dem Schöpfer nahekamen.

236. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Nur durch Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [Bitterkraut] bildet sich im Menschen ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers, und Seine Hilfe erfolgt durch die Seele, betrachtet als „Die Tora und der Schöpfer sind eins“.[…]

Wenn er das Bedürfnis hat, bringt der Schöpfer den Menschen näher, und dies wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über alle seine Mängel hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Zweck der Schöpfung belohnt zu werden.

 

Überspringen und Übergehen

 

237. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Über Pessach sagten unsere Weisen: „Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam.“ Das bedeutet, dass jeder Abstieg „Ägypter“ genannt wird, d.h. er empfängt alles aus Eigenliebe. „Israel in der Mitte“ ist ein Aufstieg, wenn er sich überwindet und alles tut, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Dieser Zustand wird „Israel“ genannt. Aber danach steigt er wieder herab. Daraus folgt, dass er noch einmal herabsteigt, um ein Ägypter zu sein, und so weiter und so fort. „Und Israel … entkam“ bedeutet, dass er von den Ägyptern entkam und zu Israel wurde.

Damit ein Mensch ein komplettes Kli hat, das in sich die obere Fülle empfangen kann, springt der Schöpfer von Ägypter zu Ägypter, d.h. Er berücksichtigt nur den Aspekt von Israel, der sich zwischen jeweils zwei Ägyptern befindet und fügt diesen zu einer großen Menge zusammen.

238. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir sollten interpretieren, was dort geschrieben steht, dass Er die Häuser Israels übersprang und nur die Ägypter getötet wurden. Es ist so, wie RASHI interpretiert, Er ging hinüber, d.h. sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam. Das bedeutet, dass alle Ägypter getötet wurden und nur die Israeliten, die in der Mitte, zwischen den Ägyptern waren, am Leben blieben. Die Bedeutung ist, dass alle Abstiege, die zwischen den Aufstiegen liegen, ausgelöscht wurden, und nur Aufstiege übrig blieben.

Das ist so, als hätten sie nie Abstiege gehabt, da sie ausgelöscht wurden. Dies ist die Bedeutung, dass die Ägypter getötet wurden. Daher ist es jetzt möglich, dass alle ihre Aufstiege sich verbinden und zu einem Zustand werden.

Es gibt viele Unterscheidungen im Willen zu empfangen in der korrigierten Absicht um zu geben, um das Licht der Erlösung zu erhalten und zu einem vollständigen Kli zum Empfangen zu werden, genannt „Auszug aus Ägypten“, als sie aus dem Exil in Ägypten befreit wurden, in dem sie an die Selbstliebe versklavt waren, genannt „Klipa von Ägypten“, wie es geschrieben steht, „und Er führte Sein Volk Israel aus ihrer Mitte heraus, zur ewigen Freiheit.“

239. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Pessach hat seinen Namen davon, dass der Schöpfer über die Häuser Israels hinwegging und jeden einzelnen aus Israel am Leben ließ. Es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt, denn die kleinste Unterscheidung in Israel blieb am Leben, und nichts ging verloren. Weil der Schöpfer Israel gerettet hat, wird dieser gute Tag Pessach genannt, nach den Taten des Schöpfers.

 

Mit Eile

 

240. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Warum wird Pessach „Eile“ genannt? Nach der Auslegung von RASHI wird Pessach „Eile“ genannt, weil der Schöpfer sprang und von Ägypter zu Ägypter überging und Israel in der Mitte, entkam. Wir sehen, dass das Überspringen zum Ende hin bedeutet, dass Er das Ende überstürzte, als ob es noch nicht an der Zeit wäre. Da Er sich beeilte, wird Pessach deshalb „Eile“ genannt. Es ist, als ob Er sich beeilen musste, so dass die Ägypter, die unter den Israeliten waren, nicht erwachen würden, da es noch nicht ihre Zeit war, korrigiert zu werden. Deshalb beeilte Er sich und rettete, was Er retten konnte. Das heißt, nur Israel empfing die Korrektur und nicht die Ägypter. Deshalb wird es „Eile“ genannt.

241. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Es steht auch geschrieben: „und ihr sollt es in Eile essen; es ist das Pessach des Herrn.“ RASHI interpretiert, dass das Opfer nach dem Übergehen Pessach genannt wird, und das Übergehen bedeutet, dass der Schöpfer die Häuser Israels unter den Häusern der Ägypter übersprang. Er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel entkam in der Mitte.

Wir sollten die Bedeutung des Überspringens und Übergehens in der Arbeit verstehen. Es ist bekannt, dass die Essenz unserer Arbeit darin besteht, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist, durch die wir Kelim [Gefäße] empfangen, die zum Empfangen der Fülle geeignet sind. Es ist auch bekannt, dass unsere Kelim aus dem Zerbrechen der Gefäße kommen. Das Zerbrechen der Gefäße bedeutet, dass wir die Gefäße des Empfangens benutzen wollen, um zu empfangen, und dies wird als Trennung vom Schöpfer angesehen. Dies geschah in den Höheren Welten und auch durch die Sünde des Baumes der Erkenntnis, als die Kelim in die Klipot [Schalen] fielen, und wir müssen sie erheben, weil wir aus ihren Kelim kommen. Indem wir mit unseren Wünschen zu empfangen – die von dort kommen – arbeiten, um zu geben, korrigieren wir jedes Mal ein Stück dieser Kelim, die in den Klipot sind, und erheben sie zur Kedusha [Heiligkeit], indem wir nur mit der Absicht  arbeiten wollen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

242. Rabash. Artikel Nr. 13 (1987) „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Denn du wirst nicht in Eile hinausgehen und nicht fliehen“, nicht wie im Land Ägypten, als die Erlösung in Eile war und Er von Ägypter zu Ägypter sprang und Israel in der Mitte entkam, da Er die Ägypter auslöschen musste und nur das Volk Israel am Leben blieb.

Aber am Ende der Korrektur, wenn die Ägypter auch korrigiert werden, wird es keine Notwendigkeit geben, in Eile zu sein, denn es wird nicht nötig sein, von Ägypter zu Ägypter zu springen, wobei Israel in der Mitte in Kedusha bleibt. Vielmehr werden alle Ägypter ihre Korrektur von dem Ganzen empfangen. Daher wird es keine Notwendigkeit geben, sich zu beeilen, d.h. zu überspringen, sondern alle Unterscheidungen, die in den Klipot waren, werden korrigiert werden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde das Herz aus Stein aus eurem Körper entfernen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“

 

Ich und nicht ein Bote

 

243. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Über den Auszug aus Ägypten steht geschrieben (in der Pessach Haggada [Geschichte]): „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; ich bin es und nicht ein anderer.“

Damit kommt zum Ausdruck, dass nur der Schöpfer einen aus seiner Versklavung im Exil Pharaos, dem König von Ägypten, heraushelfen kann, der ihn davon abhält, aus der Selbstliebe herauszutreten und nur Arbeiten zu tun, die seiner Selbstliebe nützen, und er hat keinen Weg, durch den er etwas um des Schöpfers willen tun kann. Zu dieser Zeit kommt die Hilfe des Schöpfers.

244. Rabash. Ausgewählte Notizen. 915. Ich und nicht ein Bote

Der ARI schrieb, vor der Erlösung waren die Israeliten in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit], bis Er sich ihnen offenbart hat und sie erlöste. Das heißt, sie wurden mit „Ich und nicht ein Gesandter“ belohnt. Baal HaSulam sagte, dass sie vor der Erlösung dachten, dass es Gesandte gibt, so dass die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Gesandter“ erlangt haben, dass es außer Ihm keinen anderen gibt. Daraus folgt, dass sie vor der Erlösung auch glaubten, dass der Schöpfer hilft, aber es Boten gibt, während die Erlösung bedeutet, dass sie „Ich und nicht ein Bote“ erlangt haben.

245. Rabash, Artikel Nr.8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

Der Auszug aus Ägypten geschah durch den Schöpfer selbst und nicht durch einen Gesandten. Es ist, wie es heißt: „Und an allen Göttern Ägyptens will ich Gericht halten. Ich bin der Ewige; Ich bin Es, und nicht ein Bote. Ich bin der Ewige; Ich bin Es und nicht ein anderer.“

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch alle Ratschläge und Taktiken getan hat, die als Boten wie die oben erwähnten Ärzte sind, aber sie nicht geholfen haben, dann kann ein Mensch aus tiefstem Herzen beten, weil er nirgendwo um Hilfe bitten kann, da er bereits alle Ratschläge getan hat, die ihm einfielen.

246. Rabash, Artikel Nr. 8 (1987), „Der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit und unwahrer Barmherzigkeit“

„Die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit hinauf zu Gott.“ Wir haben erklärt, was es bedeutet, dass ihr Schreien von der Arbeit kam. „Von der Arbeit“ bedeutet, nachdem sie in der Arbeit, die sie betraf, alles getan hatten, was sie konnten, und sahen, dass nach all der Arbeit von hier keine Hilfe kam. Deshalb war ihr Schrei aus der Tiefe des Herzens. Das heißt, sie sahen, dass kein Bote ihnen helfen konnte außer der Schöpfer selbst, wie es geschrieben steht: „Ich bin Es [der euch befreit] und kein Bote.“ Das war, als sie erlöst wurden und aus Ägypten herauskamen.

247. Rabash, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, in der Arbeit?“

In dem Maße, wie die Kinder Israels dachten, dass Ägypten sie versklavte und sie daran hinderte, den Schöpfer anzubeten, befanden sie sich wirklich im Exil in Ägypten. Daher bestand die einzige Arbeit des Erlösers darin, ihnen zu offenbaren, dass hier keine andere Kraft im Spiel war, als ‚Ich und nicht ein Bote‘, denn es gibt keine andere Kraft außer Ihm. Dies war in der Tat das Licht der Erlösung.“

248. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Ein Mensch sieht, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen. Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

Ein Mensch sagt, dass er glaubt, dass dies der Auszug aus Ägypten war, dass der Schöpfer das Volk Israel aus der Herrschaft Ägyptens befreit hat, wie unsere Weisen (in der Pessach-Haggada [Geschichte/Erzählung]) sagten: „Und der Ewige hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel und nicht durch einen Boten, sondern der Schöpfer selbst; Ich bin der Ewige, Ich bin es und kein anderer.“ Nun sieht auch er, dass nur der Schöpfer ihn von der Herrschaft des Willens zu empfangen befreien und ihm eine zweite Natur geben kann.

249. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit von lishma führt. Das gibt einem Raum für ein echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit von lishma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit – wie es ein unermessliches Vergnügen ist, dem König zu dienen, und ohne Seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

250. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Vollkommenheit bedeutet, den Schöpfer zu kennen, die Tora zu kennen und zu erlangen, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird.“

Dementsprechend reicht es nicht aus, dass wir bereits die Kraft haben, Tora und Mizwot ohne Störungen zu wahren, denn dies ist nur eine Korrektur und nicht das vollständige Ziel. Das vollständige Ziel ist es, zur Erkenntnis der Tora zu gelangen, wie geschrieben steht: „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“ Deshalb sagten unsere Weisen: „Das ist es, was der Schöpfer zu Israel sagte: ‚Und ihr sollt erkennen, dass ich der Ewige, euer Gott, bin, der euch herausgeführt hat‘, ich und nicht ein Bote.“ Das bedeutet, dass jeder Einzelne den Schöpfer kennenlernen soll, und das wird „Tora“ genannt, die Namen des Schöpfers.

 

Nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben

251. Exodus 10,26

Auch unser Vieh wird mit uns gehen; nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben, denn wir wollen es mitnehmen, um dem Ewigen, unserem Gott, zu dienen; und wir wissen nicht, wie wir dem Ewigen dienen sollen, bis wir dort ankommen.

252. Degel Machane Efraim, Bo

Auch unser Vieh wird mit uns gehen, nicht ein Huf [Parssa] soll zurückbleiben … Alles, was ein Mensch hat – Sklaven und Diener, Vieh und sogar alle seine Gefäße – sind seine Funken, die zur Wurzel seiner Seele gehören, und man muss sie zu ihrer Wurzel erheben … Und all die niederen Funken sind von Anfang an bis ins Unendliche angehaftet. Wenn ein Mensch, zu dessen Seelenwurzel sie gehören, einen Aufstieg hat, steigen sie alle mit ihm auf, und das alles, indem sie in wahrer Anhaftung sind.

 

Die gemischte Menge: Diejenigen, die Gott fürchten und diejenigen, die dem Pharao dienen

253. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919 „Bezüglich der Umgebung“

Die wichtigste Umgebung, vor der man sich in Acht nehmen muss, ist die derjenigen, die den Schöpfer fürchten, welche die Arbeiter des Pharaos sind. Pharao ist, wie der ARI sagte, dass das Exil in Ägypten darin bestand, dass der Verstand der Heiligkeit [Daat de Kedusha] im Exil war. Pharao würde die Fülle aussaugen, was bedeutet, dass es der Wille ist, zu empfangen. Sie werden als „nur zu ihrem eigenen Nutzen arbeitend“ bezeichnet und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens, denn ihre einzige Absicht ist nur, zum eigenen Nutzen zu arbeiten.

Die Bewahrung und der Schutz soll hauptsächlich von ihnen sein, da es nach außen hin so aussieht, als ob sie mit Begeisterung an der Tora und dem Gebet arbeiten und spitzfindig in allen Details sind. Aus diesem Grund werden sie „diejenigen, die den Schöpfer fürchten“ genannt. Sonst würden sie nicht so genannt werden. Und doch sind sie innerlich dem Pharao versklavt, was bedeutet, dass ihr einziges Ziel darin besteht, ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse zu befriedigen, und sie haben keinen Bezug zur Arbeit des Gebens. Eine solche Umgebung erschafft ein Hindernis für einen Diener des Schöpfers.

254. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

Wenn sie als Diener des Pharaos arbeiten, zeigen ihre Körper keinen Widerstand, weil die Anstrengungen, die sie machen, auch nur für den Körper sind. Daher gibt es hier überhaupt keinen Widerstand. Im Gegenteil, der Körper erklärt sich bereit, ihnen Kraft zu geben.

Daraus folgt, dass eine solche Umgebung ein Hindernis für Israel ist, für einen, der „Israel“ sein will und nicht zu den Dienern des Pharaos gehört. Weil ein Diener des Schöpfers von der Arbeit der Diener des Pharao beeindruckt ist, gefällt ihm die Knechtschaft der Diener des Pharao und er wird von ihnen angezogen. So nimmt er ihre Gedanken und Absichten in sich auf und bereut dadurch alle Anstrengungen, die er in der Arbeit des Gebens unternommen hat. Und von hier an hat er keine Kraft, um in der Arbeit des Gebens weiterzumachen.

255. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 919. „Bezüglich der Umgebung“

In einer Umgebung von Weltlichen [wörtlich: Freie], die nicht von dem Typ sind, der den Schöpfer fürchtet, haben sie keine Verbindung zu ihm, weil er weiß, dass es nichts von ihnen zu lernen gibt. Zu dieser Zeit gibt es auch keine Verbindung der Gedanken, weil er weiß, dass er von den Handlungen und Gedanken der Weltlichen nichts lernen darf. Daher stellt eine solche Umgebung kein Hindernis dar. Umgekehrt stellen diejenigen, die den Schöpfer fürchten und die Diener des Pharaos sind, ein Hindernis für Israel dar, und man muss weit von ihnen weglaufen.

256. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Das Versagen bestand vor allem darin, dass die Ägypter zu Israel in der Sprache der Furcht vor dem Schöpfer sprachen. Aus dieser Sprache gehen alle Misserfolge Israels hervor. Hätten die Ägypter die Sprache des Weltlichen gesprochen, wäre das Volk Israel mit Sicherheit vor ihrem Einfluss geflohen, wenn sie mit ihren Gedanken und Wünschen zu ihnen gekommen wären.

257. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Während sie auf dem Weg der Ägypter wandelten, der darin besteht, zu empfangen, gab ihnen der Körper Treibstoff und es fiel ihnen nicht schwer, die Arbeit des Schöpfers zu tun. Es ist bekannt, dass die Ägypter Diener des Schöpfers waren, wie unsere Weisen darüber schrieben (Tanchuma, BeShalach), „Und er nahm sechshundert Wagen“: „(Und solltest du fragen) Woher hatte Ägypten Vieh, denn es wurde gesagt: ‚Und alles Vieh Ägyptens starb‘, es war von denen, die das Wort des Ewigen fürchteten, wie geschrieben steht: ‚Derjenige unter den Dienern des Pharao, der das Wort des Ewigen fürchtete, ließ seine Knechte und sein Vieh in die Häuser fliehen.'“ Von hier aus sagten sie: „Derjenige, der das Wort des Ewigen fürchtet, wird Israels Untergang herbeiführen.“ RASHI schlussfolgert hieraus: „Rabbi Schimon sagte: ‚Den Reinsten unter den Ägyptern töte, den Besten unter den Schlangen zertrümmere sein Hirn.'“

258. Sohar für Alle, Nasso, „Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis“, Pos. 95-97

Die gemischte Schar sind die Ungebildeten. Sie sind die Finsternis und sie werden nicht „Israel“ genannt, sondern Sklaven, die an Israel verkauft werden, da sie wie Tiere sind. Israel werden „Menschen“ genannt. In Israel gibt es Tiere und Menschen, wie es geschrieben steht: „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten, ihr seid Menschen.“ „Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meines Hirten“ sind die Ungebildeten, die von der Seite des Guten sind. „Ihr seid Menschen“ sind weise Schüler.

„Hätte Mein Volk, Israel, auf Mich gehört.“ Es steht geschrieben „Mein Volk“ und es steht geschrieben „Israel“. „Mein Volk“ sind die Ungebildeten. „Israel“ sind weise Schüler, und es steht über sie geschrieben: „Und die Kinder Israels zogen kühn aus.“

259. Sohar für alle. BeShalach [Als Pharao sandte], „Und Gott führte das Volk umher“ Nr. 33-34

Es steht geschrieben: „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter.“ Übeltäter sind diejenigen, die für sich selbst jubeln und für diejenigen, die sich mit ihnen verbinden. „Ärgere dich nicht wegen der Übeltäter“ bedeutet: Halte dich von den Übeltätern fern, freunde dich nicht mit ihnen an und verbünde dich nicht mit ihnen, so dass seine Taten dir nicht schaden und du nicht von seinen Sünden eingeholt wirst. Wäre die gemischte Schar, die sich mit Israel verbunden hat, nicht gewesen, wäre die Tat mit dem Kalb nicht geschehen und diejenigen von Israel, die gestorben sind, wären nicht gestorben und sie hätten Israel nicht all das zugefügt, was sie verursacht haben. Diese Tat und diese Ungerechtigkeit verursachte das Exil für Israel.

260. Sohar für Alle, Ki Teze, Bar Naflei [aramäisch: „Der Sohn des Gefallenen“], Punkt 65

„Er schaute hin und her und sah, dass kein Mann“ aus Israel unter den Bösen in jener Generation war. Vielmehr waren sie eine gemischte Schar. Dies wird am Ende des Exils sein, und deswegen stößt die endgültige Erlösung bis zum großen Abgrund durch, was ein viertes Exil ist.

261. Yalkut Shimoni, Exodus, Kapitel 14, Punkt 234

Als Israel am Meer stand, sagte einer: „Ich gehe nicht hinunter“, und ein anderer sagte: „Ich gehe nicht hinunter.“ Während sie standen und Rat suchten, sprang Nachschon, der Sohn Aminadavs, und fiel in die Wellen des Meeres. Über ihn sagt er: „Rette mich, o Gott, denn die Wasser stehen mir bis zum Hals [Seele].“

262. Rabash, Artikel Nr. 1 (1986), „Moses ist gegangen“

Einer, der die Arbeit bereits begonnen hat, sagt nicht, dass er warten wird, bis der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, die heilige Arbeit zu tun, und dann wird er anfangen zu arbeiten. Vielmehr will er nicht warten, weil das Verlangen, zu arbeiten und die Wahrheit zu erreichen, ihn vorwärts treibt, obwohl er nicht sieht, dass er die Fähigkeit haben wird, allein weiterzugehen, wie beispielsweise Nahshon.

Er sieht jedoch, dass er diese Arbeit nicht fortsetzen kann und fürchtet, dass die Last des Himmelreiches, die er jetzt trägt, von ihm abzufallen beginnt. Dann beginnt er um Hilfe zu rufen, da er sieht, dass jedes Mal die Last, die er auf sich genommen hat, zu fallen beginnt.

 

Die Teilung des Roten Meeres

 

263. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Und … ging, und es kam, und … streckte sich“, Nr. 178-179

Als Israel am Meer lagerte, sahen sie mehrere Scharen, mehrere Soldaten und mehrere Lager oben und unten, und sie alle sammelten sich über Israel. In ihrer Bedrängnis begann Israel zu beten.

Zu dieser Zeit sah Israel von allen Seiten Unheil. Das Meer mit seinen aufsteigenden Wellen war vor ihnen, hinter ihnen waren alle Beauftragten, alle Lager Ägyptens, und über ihnen waren mehrere Verleumder. Sie begannen, zum Schöpfer zu schreien.

264. Rabash, Artikel Nr. (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es sieht, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, d.h. es sieht, dass die Macht des Bösen auf allen Seiten ist und es keine Rettung durch die Natur sieht, wird dies als die Vollendung des Kli des Bösen angesehen.

Dann kommt die Zeit […], wenn der Schöpfer ihnen das Licht gibt, und dieses Licht korrigiert sie. Mit anderen Worten, dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen hervor, die „Gefäße der egoistischen Empfangens“ genannt werden, und werden mit Gefäßen des Gebens belohnt. Das ist die Bedeutung von „Steht auf und seht das Heil des Ewigen, das Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass, sobald das Kli des Bösen vollkommen abgeschlossen ist, Raum für die Offenbarung des Lichts seitens des Höheren besteht. Dies wird damit begründet, dass der Schöpfer ihnen die Gefäße der Gebens gibt.

265. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 939, „Der Auszug aus Ägypten und die Gabe der Tora“

Beim Auszug aus Ägypten empfingen sie Gefäße des Gebens, die Gefäße von Chassadim [Barmherzigkeit] sind. Die Teilung des Roten Meeres war „Sehen“, das sind Lichter von Chochma, welche in den Gefäßen des Empfangens erhalten werden. Dort geschah es durch ein Erwecken von oben, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen und ihr werdet schweigen.“

266. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Als sie in Bezug auf das Böse bereits vollendet waren, als sie sahen, dass es unmöglich war, auf natürliche Weise aus dem Bösen herauszukommen, sondern nur durch ein Wunder, wird dies als das ausreichend vollendete Böse angesehen. Zu dieser Zeit sollte die Hilfe von oben kommen, um ihnen das Licht zur Vervollständigung der Kelim zu geben, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens die Form des Gebens annehmen. Dies bezieht sich nicht auf die Arbeit des Menschen.

Deshalb steht geschrieben: „Ihr werdet schweigen“, denn jetzt ist die Zeit, in der der Schöpfer gibt.

267. Baal HaSulam. Shamati. 151. „Und Israel sah die Ägypter“

In dem Vers, „und Israel sah die Ägypter tot am Meeresufer“, „…und das Volk fürchtete den Ewigen, und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Moses“, müssen wir verstehen, wie „sie glaubten“ hier relevant ist. Offensichtlich brachte das Wunder des Auszugs aus Ägypten und die Teilung des Meeres Israel zu einem größeren Glauben, als sie ihn vorher hatten. Schließlich sagten unsere Weisen über den Vers: „Das ist mein Gott, und ich will ihn verherrlichen“, dass eine Magd am Meer mehr sah als der Prophet Hesekiel.

Das bedeutet also, dass der Auszug aus Ägypten ein Fall von offensichtlichen Wundern war, welche zur Erkenntnis des Ewigen führten, was das Gegenteil der Bedeutung von „Glaube“ ist, da es nicht über dem Verstand steht. Und wenn man offensichtliche Wunder sieht, ist es sehr schwer, im Glauben zu sein, da es außerdem eine Zeit der Erweiterung des Verstandes ist. Was ist also die Bedeutung des Textes „und sie glaubten an den Ewigen“?

Wir sollten jedoch gemäß der Interpretation „Alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist.“ interpretieren. Der Vers erzählt von Israels Lobpreisung, die auch nach dem Sehen der offensichtlichen Wunder ihre Knechtschaft des Schöpfers in ihnen nicht reduzierte, was auf dem Weg des Glaubens über den Verstand ist.

268. Sohar für alle, WaJigash [Dann näherte sich Juda], „Und du sollst essen und gesättigt sein und segnen“

Es wurde gesagt, dass die Ernährungen des Menschen vor dem Schöpfer so hart sind wie das Teilen des Roten Meeres, da das Teilen des Roten Meeres dazu diente, Wege nach oben zu öffnen, die Manula [Schloß] zu offenbaren und die Ägypter zu ertränken. Es stellt sich heraus, dass sich Wege in der Manula öffnen würden, um die Ägypter zu ertränken, und Wege in der Miftecha [Schlüssel] für Israel. Und so wie sich Wege und Pfade darin öffnen, so spaltet es sich und bricht auf, weil zwei entgegengesetzte Handlungen in der Teilung des Roten Meeres enthalten sind, denn so wie sich Wege durch die Kraft der Manula und Pfade durch die Kraft der Miftecha öffnen würden, so würde sich das Meer spalten und öffnen, um die Ägypter zu ertränken und Israel zu retten.

 

Durch die Schläge des Schöpfers heilt er

269. Degel Machane Efraim, Ekew

Wenn der Schöpfer deine Feinde quälen will, wird er es so machen, wie er es mit den Ägyptern mit den zehn Plagen gemacht hat, die nicht auf natürliche Art und Weise waren. Das wird ein Wunder sein, ein Zeichen, wie es in der Tora mehrmals geschrieben steht: „die Zeichen“. Es wird ein Wunder innerhalb eines Wunders sein, so wie er es in Ägypten tat, das geplagt und geheilt wurde: Ägypten wurde geplagt und Israel geheilt. Jede Plage, die der Schöpfer über Ägypten brachte, enthielt in sich eine große Gnade für Israel.

270. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack an der Arbeit nimmt, heilt ihn selbst dadurch, denn dann hat er keine andere Möglichkeit, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er in der Trennung.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jede Unterstützung zu arbeiten.

271. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 133 „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26). Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auftrage, wozu braucht man dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a). Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste also eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

272. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr. 307. „Du hast nicht einen Grashalm unter dir“

„Du hast keinen Grashalm unter dir, der nicht einen Engel hat, der ihn anschlägt und ihm sagt: ‚Wachse!'“ Wir sollten uns fragen, warum es einen Engel braucht, der es schlägt, oder warum es nicht wachsen will. Schließlich sehen wir in der Natur, dass jedes einzelne wachsen und nicht klein sein will.

Um das zu verstehen, müssen wir es in der Arbeit interpretieren. Solange jemand von Natur aus in die Erde eingetaucht ist, verzichtet er auf jede Art von Gadlut [Größe/Erwachsenheit] und will in der Erdigkeit bleiben. Es gibt jedoch eine Kraft von oben, die „Engel“ genannt wird, und ein Engel ist eine Kraft, die ihm gibt und ihn schlägt und ihm sagt: „Wachse!“ Mit anderen Worten: Er schlägt ihn mit seiner Macht des Gebens und sagt ihm: „Wachse! Komm aus deinem Erdendasein heraus“, obwohl man mit einem Verlangen zu empfangen geboren wird, das „Erdendasein“ genannt wird.

Was den Willen zu empfangen angeht, würde der Mensch in der Erde bleiben und niemals aus der Erdverbundenheit herauskommen können. Aber die Macht des Gebens, die es in der Welt gibt und die „Engel“ genannt wird, bedrängt ihn, weil sie seinen Willen zu empfangen nicht befriedigt. So wird er durch das Leid, das er empfindet, aus dem Erdendasein herausgedrängt.

 

273. Rabash. Artikel Nr. 14 (1989) Was bedeutet „Antworte auf dein Herz“?

Alle Plagen, die Ägypten heimsuchten, erlitt das Volk Israel nicht. Warum also hat der Schöpfer das Volk Israel nicht gegen den Willen des Pharaos herausgeführt?

Im Wortsinn gibt es viele Antworten, aber wir werden das in der Arbeit auslegen. Es ist bekannt, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist, die aus siebzig Nationen und dem Volk Israel besteht, nämlich der Qualität Israels in ihm, die als Jashar-El [direkt zum Schöpfer] gilt. Das bedeutet, dass er alles, was er tut, nur um Seinetwillen tut. Diese Eigenschaft befindet sich im Exil unter den Klipot [Muscheln/Schalen], den siebzig Nationen. Mizraim [Ägypten] bedeutet, dass sie das Israel in ihm meitzerim [bedrängen/einengen], und Pharao, der König von Ägypten, ist die Qualität, die das Volk Israel beherrscht und kontrolliert. Der Schöpfer will, dass der Körper des Menschen eine Entscheidung trifft, was bedeutet, dass das Böse im Menschen aufgeben wird.

 

274. Rabash. Artikel 14 (1986) „Warum ist es notwendig, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen“

Mose und Aaron kamen nach Ägypten und sprachen zu den Söhnen Israels darüber, dass der Schöpfer sie aus Ägypten herausführen wollte. Sie führten alle Zeichen in Ägypten aus und sahen die zehn Plagen, die die Ägypter erleiden mussten. Das muss Israel näher an Kedusha herangebracht haben und nicht das Gegenteil – dass sie immer tiefer in die Tuma’a [Unreinheit] fielen, bis zu dem Punkt, dass sie, als es Zeit war, aus Ägypten herauszukommen, d.h. als sie die beste Vorbereitung für das Empfangen des Lichts der Erlösung haben mussten, sehen wir, dass sie sich, als sie das Licht der Erlösung empfingen, in neunundvierzig Tuma’a-Toren befanden. Ist das möglich? Wie Baal HaSulam erklärte, diente das Exil in Ägypten dazu, die Kelim der Ägypter zu erhalten. Aber es war nur zum Ausleihen, um später zu ihnen zurückzukehren.

 

275. Sohar für Alle, Lech Lecha, „Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen“, Pos. 105-107

„Wie in den Tagen, als ihr aus dem Land Ägypten auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“ Der Schöpfer ist dazu bestimmt, seine Söhne zu erlösen, wie in jenen Tagen, als der Schöpfer sandte, um Israel aus Ägypten herauszuführen, und die Ägypter mit diesen Plagen für Israel im Monat Nissan schlug. Was ist der Unterschied zwischen dieser Erlösung und der Erlösung aus Ägypten? Die Erlösung aus Ägypten erfolgte durch einen König und ein Königtum. Hier geht es um die Erlösung von allen Königen der Welt und von allen Königtümern der Welt. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer in der ganzen Welt und auf der ganzen Erde verherrlicht werden, jeder wird die Herrschaft des Schöpfers auf der ganzen Welt kennen, und jeder wird von hohen Plagen getroffen werden, die doppelt so groß sind wie die Sünden, die sie begangen haben, weil sie sich weigerten, Israel zu befreien.

Wenn sie die Herrschaft des Schöpfers kennen, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige wird König sein über die ganze Erde“, dann werden die Urväter die Freude über die Erlösung ihrer Söhne erleben, wie es geschrieben steht: „Wie in den Tagen, als ihr aus Ägyptenland auszogt, will ich euch Wunder zeigen.“

 

276. Sohar für alle. „BeShalach [Als Pharao sandte]“, Artikel „Pharaos Merkawot [Wagen/Strukturen] und seine Armee“, Nr. 266

Alle zehn Plagen, mit denen der Schöpfer Ägypten heimsuchte, waren eine Hand, denn die linke Hand war in der rechten enthalten, und die zehn Finger waren ineinander enthalten, entsprechend den zehn Äußerungen, mit denen der Schöpfer später benannt wird. Und gegenüber von ihnen allen war die des Meeres – stark, groß und herrschend, wie es geschrieben steht: „Die Wagen des Pharao und sein Heer hat er ins Meer geworfen.“ In der Zukunft wird der Schöpfer alle Minister und Statthalter Edoms töten, wie es geschrieben steht: „Wer ist das, der aus Edom kommt?“

 

277. Sohar für alle. „WaEra [Und ich bin erschienen]“, Artikel „Und nimm es zu Herzen“ Nr. 143

Die unterste Stufe, Malchut, genannt „Das Schwert des Ewigen ist mit Blut gefüllt“, schlug zuerst zu. Deshalb wurde ihr Wasser zu Blut. Der Schöpfer schlug von unten zu, von Malchut aus. Und seine Hand, die zehn Finger hat, zehn Sefirot, schlug mit jedem einzelnen Finger von Malchut bis Keter zu. Als er die höchste Stufe erreichte, die älteste unter den Stufen, Keter, tat er sein Werk und zog durch das Land Ägypten und tötete alle. Deshalb tötete er alle Erstgeborenen im Land Ägypten, denn es ist ihre höchste Stufe und die Älteste von allen.

 

278. Ibn Esra, Shemot [Exodus] 9:1

Zwei Plagen waren im Wasser: Die eine, als es rot wurde und die Fische starben, und die andere, als die Frösche aus dem Wasser stiegen. Zwei waren auf der Erde: Die eine waren die Läuse und die andere die Tiere, die Mischtiere sind. Es steht geschrieben: „Und die Erde brachte eine lebendige Seele hervor.“ Zwei waren in der Luft, denn die Viehpest ist nicht nur heiß oder kalt, wie es gewöhnlich ist, und in einem Augenblick sterben unzählige, denn der Geist aller Lebewesen, der im Herzen ist, hängt von der Luft ab. Die andere ist die Plage der Geschwüre, denn der Text nennt das Firmament über ihren Köpfen „Himmel“. Die siebte Plage vermischt das Rad des Sturms und das Rad des Feuers. Es wurde auch geschrieben: „Feuer brannte im Hagel.“ Die achte Plage, Heuschrecken, kommt von weit her durch den Wind, und die neunte war eine wundersame Plage, als das Licht der beiden Lichter und der Sterne im Land Ägypten ausblieb. Die zehnte war das Herabsteigen des Zerstörers von den Rädern der Herrlichkeit, um die Erstgeborenen zu töten.

 

Die zehn Plagen in Ägypten

Blut

 

279. Exodus 7: 17-18

So spricht der Ewige: „Daran sollt ihr erkennen, dass ich der Ewige bin: Siehe, ich will mit dem Stab in meiner Hand das Wasser im Nil schlagen, dass es sich in Blut verwandelt. Die Fische im Nil werden sterben, und der Nil wird stinken, und die Ägypter werden müde werden, Wasser aus dem Nil zu trinken.“

 

280. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 832, „Toter Fisch“

Als die Klipa [Schale/Schale] Ägyptens auf den Juden lag, aßen sie lebende Fische, aber die Qualität Ägyptens wird „toter Fisch“ genannt, denn es steht geschrieben: „Die Fische, die im Nil waren, starben“, im Gegensatz zu den Fischen der Juden, die lebendig sind.

Wenn die Sorgen darauf abzielen, das Ziel des Gebens zu erreichen, ist das die Sorge Israels, der sich darüber sorgt, warum er nicht in der Qualität Israels ist. Das ist anders als die Sorgen der Mitzrim [Ägypter], denn Tzar [eng] bedeutet, dass er unter der Herrschaft des Tzar steht, was die Qualität der Barmherzigkeit bedeutet. Das ist die Bedeutung von „Die Fische, die im Nil waren, starben“, was bedeutet, dass diese Daagot [Anliegen] den Tod bringen, den Tod der Mächte, und er kann nichts tun.

 

281. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und nimm es dir zu Herzen“, Nr. 144

Der Pharao wurde durch die Kraft des Wassers regiert, wie es geschrieben steht: „Das große Ungeheuer, das in der Mitte seines Nils liegt.“ Deshalb verwandelte sich sein Nil zuerst in Blut.

 

282. Degel Machane Efraim, Tasria

Wer wirklich als Israel gilt, wird als Quelle lebendigen Wassers betrachtet, um jede Unreinheit zu reinigen, und macht auch aus einer Quelle ihres Blutes, was Dam [Blut] Yud-Hey bedeutet; was ursprünglich Blut war, wird zu Adam [Mensch], indem man das MA hinzufügt, das den Champion der Welt bedeutet. Durch das Hinzufügen von Alef zum Dam wird es zu Adam.

 

283. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und sie mögen Blut werden“, Nr. 135-137

Wenn der Schöpfer götzenanbetende Völker rächen will, erwacht die linke Seite und der Mond, Malchut, wird von dieser Seite mit Blut gefüllt. Zu dieser Zeit strömt Blut aus den Brunnen und Quellen unten, die alle auf der linken Seite sind; daher ist ihr Din Blut.

Wenn dieses Blut gegen ein Volk erwacht, ist es das Blut der Erschlagenen, denn es wird ein anderes Volk heraufbeschwören, das kommen und sie töten wird. Aber in Ägypten wollte der Schöpfer nicht ein anderes Volk über sie bringen, das Blut über sie heraufbeschwören und sie töten, denn Israel war unter ihnen und Israel, das in ihrem Land wohnt, würde es nicht bereuen. Vielmehr ließ der Schöpfer sie mit Blut in ihren Flüssen schlagen, so dass sie nicht trinken konnten.

Und weil ihre Regierung in diesem Fluss herrschte, suchte der Schöpfer zuerst ihre Regierung auf, so dass ihre Götter zuerst getroffen wurden, denn der Nil war einer ihrer Götter. Auch die anderen Götter spuckten Blut, wie es geschrieben steht: „Und es wird Blut sein im ganzen Land Ägypten, sowohl in den Wäldern als auch in den Steinen.“

 

284. Jalkut Shimoni

„Und verwandelten ihre Flüsse in Blut.“ Zuerst füllten sie Fässer, und das Fass Israels füllte sich mit Wasser, während sich das Fass Ägyptens mit Blut füllte. Sie füllten sie in Becher um, und in dem einen war Blut, in dem anderen Wasser. Sie sagten zu Israel: „Du und ich werden aus demselben Becher trinken.“ Israel würde Wasser trinken und Ägypten, Blut. Rabbi Avin sagte: „Jedes Wasser, das Ägypten trank, nahm es für kostbares Damim [‚Blut‘, aber auch ‚Geld‘], und von dort bereicherten sie Israel.“

 

Frösche

 

285. Exodus 8: 1-4

Dann sagte der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du dich aber weigerst, sie ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich dein ganzes Land mit Fröschen plagen. Der Nil soll von Fröschen wimmeln, die in dein Haus, in dein Schlafzimmer, auf dein Bett, in die Häuser deiner Knechte und deines Volkes,[b] in deine Öfen und deine Knetschüsseln kommen.  Die Frösche sollen über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“

 

286. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 153

„Und der Frosch kam herauf.“ Es hätte „Frösche“ in der Pluralform heißen müssen. Aber es gab nur einen Frosch, der sich fortpflanzte, und das Land war voll von ihnen, und sie gaben sich alle dem Feuer hin.

Und wenn du sagst: „Was geht es die Ägypter an, dass alle Frösche ins Feuer gingen?“ Die Antwort ist, dass sie in den Ofen gingen und in das Brot gelangten. Dort spalteten sie sich und andere kamen aus ihnen heraus und wurden vom Brot verschluckt. Wenn sie das Brot aßen, verwandelte sich das Brot in ihren Mägen wieder in Frösche, die dann tanzten und ihre Stimmen erhoben, bis die Ägypter starben.

Für sie war das der härteste Schlag von allen. Es steht geschrieben: „Und der Fluss wird von Fröschen wimmeln … und die Frösche werden über dich, dein Volk und alle deine Knechte heraufkommen.“ So kamen sie in ihre Körper. Den Pharao traf es zuerst und mehr als alle anderen, denn es heißt: „Sowohl über dich als auch über dein Volk und über alle deine Knechte.“ Der Name des Ewigen sei gesegnet von der Welt und bis in die Welt, denn er gebietet den Menschen in allem, was sie tun.

 

287. Maor waShemesh, WaEra

Tzfarde’a [Frosch] kommt von den Worten Tizpor Da [Vogel-Wissen], und geplagt von der Eigenschaft Jessod, die Verbindung und Freude in ihnen ist, und Er brachte Frösche in sie. Deshalb steht über sie geschrieben: „Und die Erde wird stinken“, denn das Vergnügen wurde umgestoßen und sie konnten sich an nichts erfreuen, weil die Frösche so schlecht rochen.

 

Mücken

 

288. Exodus 8: 15-19

Als der Pharao sah, dass es eine Atempause gab, verhärtete er sein Herz und wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

Da sprach der Ewige zu Mose: „Sag zu Aaron: Streck deinen Stab aus und schlage auf den Staub der Erde, so dass er in ganz Ägypten zu Mücken wird.“ Und so taten sie es. Aaron streckte seine Hand mit dem Stab aus und schlug in den Staub der Erde, und es gab Mücken auf Mensch und Tier. Der ganze Staub der Erde wurde zu Mücken im ganzen Land Ägypten. Die Zauberer versuchten mit ihren geheimen Künsten, Mücken zu erzeugen, aber sie konnten es nicht. So dass es Mücken auf Mensch und Tier gab. Da sagten die Zauberer zum Pharao: „Das ist der Finger Gottes.“ Aber das Herz des Pharaos war verstockt, und er wollte nicht auf sie hören, wie der Ewige gesagt hatte.

 

289. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 171

Was bedeuten die Mücken, die der Staub der Erde hervorgebracht hat? Alles, was auf der Erde geboren wird, entspringt einer bestimmten Kraft von oben, die auf sie gesät wurde. Es ist alles so, wie es oben ist.

 

Fliegenschwärme

 

290. Exodus 8: 20-22

Da sprach der Ewige zu Mose: „Steh frühmorgens auf und tritt vor den Pharao, wenn er zum Wasser hinausgeht, und sag zu ihm: So spricht der Ewige: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Wenn du mein Volk nicht ziehen lässt, dann werde ich dich, deine Knechte und dein Volk mit Fliegenschwärmen überschwemmen und in deine Häuser schicken. Und die Häuser der Ägypter sollen mit Fliegenschwärmen gefüllt werden, und auch der Boden, auf dem sie stehen. Aber an jenem Tag werde ich das Land Goschen, in dem mein Volk wohnt, absondern, so dass dort keine Fliegenschwärme sein werden, damit ihr wisst, dass ich der Ewige bin, der mitten auf der Erde wohnt.

 

291. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 168

Arov [„Vermischung“, 4. Plage, auch bekannt als „Fliegen“] bedeutet, dass Er ihre Stufen der Weisheit vermischt hat und sie sie nicht erlangen konnten. Mehr noch: Selbst die Stufen der Weisheit, die bereits im Land waren, zerstörten sie im Land, das heißt, sie wurden schädlich und verdarben ihre Wege. Arov ist ein Gemisch.

 

292. Sohar für Alle, WaEra [Und ich bin erschienen], „Und der Nil wird von Fröschen wimmeln“, Nr. 170

„Und ich werde Ägypten gegen Ägypten aufstacheln“, die Ägypter oben, ihre Minister, gegen die Ägypter unten. Das liegt daran, dass die Armeen oben über die Armeen unten eingesetzt wurden und sie alle vermischt waren. Ihre Systeme oben waren vermischt und die Ägypter konnten ihre Magie nicht nutzen, um sich mit den Orten ihrer Minister oben zu verbinden, mit denen sie von Anfang an verbunden waren, da sie vermischt waren. Deshalb brachte er die Plage der Vermischung über sie, d.h. Tiere, die miteinander vermischt waren.

 

Schwere Plage

 

293. Exodus 9: 1-4

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh zum Pharao und sprich zu ihm: So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Lass mein Volk ziehen, damit es mir dient. Denn wenn du dich weigerst, sie ziehen zu lassen, und sie immer noch festhältst. Siehe, die Hand des Ewigen wird eine schwere Plage über euer Vieh auf dem Feld bringen, über die Pferde, Esel, Kamele, Herden und Schafe. Aber der Ewige wird einen Unterschied machen zwischen dem Vieh Israels und dem Vieh Ägyptens, so dass nichts von allem, was dem Volk Israel gehört, sterben wird.“

 

294. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Seht, die Hand des Ewigen“, Nr. 190-193

In Ägypten tötete der Schöpfer das gesamte Vieh und die Herde. Es gab drei Todesarten bei den Tieren: die Pest, die, die durch den Hagel starben, und die Erstgeborenen unter dem Vieh, die durch die Plage des Todes der Erstgeborenen starben.

Und was war ihr Tod? Es stand von Anfang an geschrieben: „Siehe, die Hand des Ewigen ist über deinem Vieh, das auf dem Felde ist.“ Warum heißt es nicht bei allen Plagen: „Die Hand des Ewigen“? Hier ist es eine Hand mit fünf Fingern. Am Anfang, bei der Plage der Läuse, stand geschrieben: „Das ist der Finger Gottes.“ Und hier sind es alle fünf Finger, wobei jeder Finger eine einzelne Art tötet, und es waren fünf Arten, wie geschrieben steht: „Auf den Pferden, auf den Eseln, auf den Kamelen, auf den Rindern und auf den Herden“, also fünf Arten für fünf Finger, genannt „Hand“. Das ist der Grund, warum „die Hand des Ewigen über deinem Vieh auf dem Felde ist“, eine schwere Plage. Sie starben von selbst, das heißt, sie wurden tot aufgefunden.

Nachdem die Ägypter nicht umkehrten, kehrten genau diese Pestbriefe zurück und töteten alle, die noch übrig waren. So kehrten die Buchstaben der Plage [Dever] zurück und waren Hagel [Barad], nur dass die Plage mit Ruhe und der Hagel mit Heftigkeit und Zorn ist. Und diese beiden waren an einem einzigen Ort, in fünf Fingern.

Bei der Plage handelt es sich um Buchstaben, die sich in Ruhe befinden und in Ruhe sterben, was bedeutet, dass sie von sich aus starben. Hagel bedeutet, dass die Buchstaben in grimmigem Zorn zurückkehrten und alles töteten.

 

Furunkel

 

295. Exodus 9: 8-12

Der Ewige sprach zu Mose und Aaron: „Nehmt eine Handvoll Ruß aus dem Ofen und lasst Mose sie vor den Augen des Pharaos in die Luft werfen. Es soll zu feinem Staub werden im ganzen Land Ägypten und zu Geschwüren, die an Mensch und Tier in ganz Ägypten ausbrechen.“ So nahmen sie den Ruß aus dem Ofen und traten vor den Pharao. Und Mose warf ihn in die Luft, und er wurde zu Geschwüren, die an Mensch und Tier ausbrachen. Und die Zauberer konnten nicht vor Mose treten wegen der Geschwüre, denn die Geschwüre kamen über die Zauberer und über alle Ägypter. Aber der Ewige verstockte das Herz des Pharaos, und er hörte nicht auf sie, wie der Ewige zu Mose geredet hatte.

 

296. MALBIM, 2. Mose 9,11

„Die Magier konnten nicht“: Bei den ersten drei Plagen, die von Aaron ausgeführt wurden, versuchten die Magier ebenfalls, ihre Stärke zu zeigen, während sie bei den Plagen der gemischten Tiere [Fliegen] und der Pestilenz, die vom Schöpfer ausgeführt wurden, schwiegen, bis zur Plage der Geschwüre, die von Mose und Aaron ausgeführt wurde. Dann wollten auch sie etwas tun, aber sie konnten Mose aus zwei Gründen nicht gegenübertreten: 1) Die Furunkel schlugen die Magier selbst. 2) Sie konnten niemanden mit den Geschwüren befallen, da die Geschwüren in ganz Ägypten waren. Das ist die Bedeutung dessen, was er sagte, „denn die Furunkel waren auf den Magiern“, dass sie für immer bestehen blieben, dass die beiden Plagen, Läuse und Furunkel, die als Strafe kamen, nie von ihnen entfernt wurden.

 

Ave

 

297. Exodus 9: 22-27

Da sprach der Ewige zu Mose: „Strecke deine Hand zum Himmel aus, damit es in ganz Ägypten hagelt, über Mensch und Tier und alle Pflanzen des Feldes im Land Ägypten.“ Da streckte Mose seinen Stab zum Himmel aus, und der Ewige ließ es donnern und hageln, und Feuer lief auf die Erde herab. Und der Ewige ließ Hagel auf das Land Ägypten regnen. Es hagelte und es blitzte immer wieder Feuer inmitten des Hagels, ein sehr schwerer Hagel, wie es ihn im ganzen Land Ägypten noch nie gegeben hatte, seit es ein Volk geworden war. Der Hagel schlug alles nieder, was im ganzen Land Ägypten auf dem Feld war, sowohl Menschen als auch Tiere. Und der Hagel schlug jede Pflanze auf dem Feld nieder und brach jeden Baum auf dem Feld.  Nur im Land Goschen, wo das Volk Israel lebte, gab es keinen Hagel.

Da sandte der Pharao hin und ließ Mose und Aaron rufen und zu ihnen sagen: „Diesmal habe ich gesündigt; der Ewige ist im Recht, und ich und mein Volk sind im Unrecht.

 

298. Jalkut Shimoni

Der Schöpfer sagte: „Es wird ein Hagel kommen, der weiß wie Schnee ist, und wird Ägypten rächen, das ein Volk zu vernichten suchte, dessen Sünden ich weiß machen will“, wie gesagt wurde: „Wenn eure Sünden wie Karmesin sind, werden sie schneeweiß werden.“

 

Heuschrecken

 

299. Exodus 10: 1-6

Da sprach der Ewige zu Mose: „Geh hinein zum Pharao, denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verstockt, damit ich diese meine Zeichen unter ihnen zeige und damit du deinem Sohn und deinem Enkel vor Ohren führst, wie ich mit den Ägyptern hart umgegangen bin und welche Zeichen ich unter ihnen getan habe, damit ihr erkennt, dass ich der Ewige bin.“

Da gingen Mose und Aaron zum Pharao und sprachen zu ihm: „So spricht der Ewige, der Gott der Hebräer: Wie lange willst du dich noch weigern, dich vor mir zu demütigen? Lass mein Volk ziehen, damit es mir dienen kann. Denn wenn du dich weigerst, mein Volk ziehen zu lassen, siehe, dann werde ich morgen Heuschrecken in dein Land bringen, und sie werden das Land bedecken, so dass niemand mehr das Land sehen kann. Und sie werden fressen, was euch nach dem Hagel übrig bleibt, und sie werden jeden eurer Bäume fressen, der auf dem Feld wächst, und sie werden eure Häuser und die Häuser aller eurer Knechte und aller Ägypter füllen, wie es weder eure Väter noch eure Großväter gesehen haben, von dem Tag an, als sie auf die Erde kamen, bis zum heutigen Tag.“ Dann wandte er sich um und ging vom Pharao weg.

 

300. Maor waShemesh

Die zehn Plagen waren durch zehn Sefirot, und aus jeder Sefira ging eine Plage gegen Pharao hervor. Er würde den Pharao heimsuchen und Israel heilen, und dadurch wurden alle zehn Eigenschaften in der Sitra Achra [andere Seite] aufgehoben, und die ersten sieben Plagen gingen aus den sieben Eigenschaften von unten nach oben hervor. Doch er musste noch drei weitere Plagen aus den ersten drei Plagen über ihn bringen, so dass die Sitra Achra insgesamt aufgehoben wurde. Solange die Sitra Achra nicht ganz aufgehoben war, war es für Israel unmöglich, aus Ägypten herauszukommen. Deshalb sagte der Schöpfer zu Mose: „Komm zu Pharao … diese Zeichen von mir“, was bedeutet, dass er drei weitere Plagen als die ersten drei über ihn bringen sollte. Mit dem Wort Eleh [diese] deutete er an, dass das Alef [erster Buchstabe in Eleh] auf Keter hinweist, das ein wundersamer und verdeckter Vertrauter ist. Das Lamed [mittlerer Buchstabe in Eleh] deutet auf Chochma hin, das ein in der Luft schwebender Turm ist, und das Hej [letzter Buchstabe in Eleh] deutet auf Bina hin, das der obere Hej ist. Mose verstand, dass die achte Plage über Pharao von Bina kommen würde, wie oben erwähnt, in der es acht Havayot [pl. von HaWaYaH] gibt, die 208 [in Gematria] ergeben, wie die Zahl der Arbe [Heuschrecke]. Mit diesem Wort bedrängt er Ägypten und heilt Israel, indem er ihnen den Segen Arbe [Ich werde deine Nachkommenschaft vermehren] zuteil werden lässt, und für Ägypten wurde es zur Plage Arbe [Heuschrecke].

 

Dunkelheit

 

301. Exodus 10: 21-23

Da sprach der Ewige zu Mose: „Streck deine Hand zum Himmel aus, damit über dem Land Ägypten eine Finsternis herrsche, eine Finsternis, die man spürt.“ So streckte Mose seine Hand zum Himmel aus, und es wurde drei Tage lang stockfinster im ganzen Land Ägypten. Sie sahen einander nicht und niemand erhob sich drei Tage lang von seinem Platz, aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte.

 

302. GRA (Vilnaer Gaon), Die Stimme des Eliyahu, Wochenabschnitt Bo

„Spürbare Dunkelheit“ – wir sollten sagen, dass das Licht die Schöpfung und die Dunkelheit die Schöpfung ist, und nicht, wie es manche sagen, dass die Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist. Tatsächlich ist es nicht so; sie ist eine Schöpfung an sich, nur dass sie vom Licht abgestoßen wird, denn so hat es der Schöpfer in die Natur der Schöpfung gelegt. Dementsprechend hat der Schöpfer hier die Natur verändert, wo er „spürbare Dunkelheit“ sagte, was bedeutet, dass die Dunkelheit das Licht spüren wird und nicht das Licht die Dunkelheit.

 

303. Pri Zadik, Shemot [Exodus], 10

In der Plage der Finsternis, der neunten Plage, die der Qualität von Chochma entspricht, zu der der Schöpfer sagte: „Es werde Licht“, steht geschrieben: „Aber das ganze Volk Israel hatte Licht, wo es wohnte“, dass sie aus der Schale der Finsternis, mit der Ägypten geschlagen war, herauskamen und mit der Qualität von Chochma und den Worten „Es werde Licht“ belohnt wurden.

 

304. Pri Zadik, Bo, 6

Bei allen Plagen ging es darum, dass sie Israel etwas antaten, und bei der Plage der Finsternis heißt es, dass der Grund dafür war, dass sie den Untergang der Gottlosen Israels nicht sehen sollten, die in den Tagen der Finsternis starben. Wir sollten verstehen, was Ägyptens Sünde war, mit der Finsternis verurteilt zu werden. Es wurde darüber gesagt, dass sie, weil sie die Autorität des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht annahmen, ohnehin im Dunkeln waren, denn das Licht ist der Schöpfer, ein Licht für mich, wenn ich das Licht des Himmelreichs und seine Herrschaft empfange. Zu dieser Zeit starben auch die Bösen in Israel. Deshalb heißt es später im Midrash: Wie ein König, dessen Diener ihn verriet usw., und er fügte ihm das Seine hinzu usw., und fügte ihm die Finsternis hinzu, sandte der Ewige die Finsternis und verfinsterte sie. Warum fügte er scheinbar eine eigene Finsternis hinzu, wenn wir dies bei den anderen Plagen nicht finden? Aber da die Finsternis kam, weil sie die Herrschaft des Schöpfers über sie in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierten, ist dies die Finsternis, die er über sie schickte. Und da sie auch bei der Plage der Finsternis die Herrschaft des Schöpfers nicht akzeptierten und nicht gehorchten, als sie die Kinder Israels herausließen, fügte Er die Finsternis von sich aus hinzu, weil sie die Herrschaft des Schöpfers bei der Plage der Finsternis nicht akzeptierten. Das nennt man „von sich aus hinzugefügt“, denn das Wesen der Plage der Finsternis bestand darin, dass sie die Herrschaft des Schöpfers in den acht vorangegangenen Plagen nicht akzeptierte.

 

305. Rabeinu BeChayei, Shemot [Exodus], 21

Der Grund dafür, dass wir mit der Plage der Finsternis und der Greifbarkeit, die Er gab, nicht verstehen sollten, dass Er die Sonne selbst verdunkelte, sondern sie blieb mit ihrem Licht und ihrer Kraft während der Tage der Finsternis, wie an den übrigen Tagen, und die Welt verhielt sich wie immer, aber die Sache war, dass die Luft im ganzen Land Ägypten geschwärzt war, denn ihre Wege waren verschlossen, und der Schöpfer versperrte dem Licht den Zugang. Es ist bekannt, dass das Licht des Himmels eintritt und die Luft spaltet. So wie die Stimme eintritt und sie spaltet, so tut es auch das Licht der Sonne, und der Eintritt des Sonnenlichts in die Luft ist der Grund dafür, dass wir das Sonnenlicht sehen. Der Schöpfer hob diesen Grund in Ägypten während der Tage der Finsternis auf und verhinderte, dass das Sonnenlicht in die Luft gelangte. Dann wurde die Luft wieder schwarz und sie konnten das Sonnenlicht und die Sterne nicht mehr sehen. Nachdem die Luft wieder schwarz geworden war, machte der Schöpfer sie so schwer, dass sie greifbar wurde und sie sie durch Berührung spürten, und wer saß, konnte nicht aufstehen oder seine Hände ausstrecken. Aber für Israel gab es Licht, denn die Wege des Lichts waren für sie nicht verschlossen worden.

 

Die Plage der Erstgeborenen

 

306. Mose 11: 4-6

Mose sprach: „So spricht der Ewige: Um Mitternacht will ich mitten in Ägypten ausziehen, und alle Erstgeborenen im Land Ägypten sollen sterben, vom Erstgeborenen des Pharaos, der auf seinem Thron sitzt, bis zum Erstgeborenen der Sklavin, die hinter der Handmühle steht, und alle Erstgeborenen des Viehs. Im ganzen Land Ägypten wird ein großes Geschrei sein, wie es noch nie gewesen ist und auch nie wieder sein wird.

 

307. Shem MiShmuel, Bo, 778

Das ganze Exil in Ägypten war eine Vorbereitung auf das Empfangen der Tora. Die Grundlage der Tora ist, dass ein Mensch weise sein und die Zukunft sehen muss, denn sonst ist er wie ein Tier. Man braucht die Kunst der Darstellung, um sich die Zukunft so vorzustellen, als wäre sie real und stünde vor ihm… Doch in Ägypten wurde er geplagt und geheilt, geplagt für Ägypten und geheilt für Israel, nämlich dass die Kraft von Ägypten genommen wurde und im Gegensatz dazu wurde diese Kraft Israel hinzugefügt… Wir haben bereits gesagt, dass ihm in den letzten drei Plagen die Kraft des Verstandes genommen wurde, was in der Zahl drei steckt: Chochma, Bina, Daat. Es wurde also festgestellt, dass ihm in der Plage des Erstgeborenen, die die erste ist, die Eigenschaft Chochma genommen wurde, die bekanntlich „primär“ genannt wird. Das ist die Macht, die Zukunft zu sehen… und Israel erhielt die Macht der Vorstellungskraft und die Darstellung der Zukunft in hohem Maße. Das ist der ganze große Besitz, den sie aus Ägypten mitbrachten.

 

308. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 179, „Drei Striche“

Die Bedeutung des Exils in Ägypten, dass auch Israel das GaR de Chochma verlängert hat. Und das ist ihr Exil, in dem eine Unterscheidung der Dunkelheit erweitert wurde.

Der Auszug aus Ägypten erfolgte durch die Plage der Erstgeborenen. Die Erstgeburt bedeutet GaR de Chochma, dass der Ewige die Erstgeborenen in Ägypten schlug. Das ist die Bedeutung des Pessach-Blutes und des Beschneidungsblutes, und so steht es auch im Sohar (Emor 43): „Als der Schöpfer die Erstgeborenen Ägyptens tötete, zu der Zeit, als Israel in den Bund des heiligen Zeichens eintrat, wurden sie beschnitten und in die Versammlung Israels eingebunden.“

 

309. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 171, „Im Sohar, Emor – 1“

Die „Plage der Erstgeborenen“, das „Pessach-Blut“ und das „Beschneidungs-Blut“ sind alle ein und dasselbe Unterscheidungsmerkmal. Es ist ein bekanntes Geheimnis, dass der Gott Ägyptens ein Lamm war. Das bedeutet, dass das Pessach-Opfer für ihren Gott bestimmt war.

Die Klipa [Schale/Schale] der Ägypter war, dass sie vom Ende der Zurechtweisung aus, wie die Sünde vom Baum der Erkenntnis, dass sie das Licht von GaR von oben nach unten ausdehnen wollten. Und durch das Pessach-Schlachten schlachteten sie das GaR de Chochma, durch das es die Plage der Erstgeborenen gab. Der Erstgeborene gilt als GaR, und sie löschten das GaR aus. Dies geschah mit Hilfe der Massach de Chirik, die als Anheben des Schlosses gilt, was die Aufhebung des GaR bewirkt.

 

310. Yalkut HaMakiri, Psalmen, Psalm 116:25

Als Er sagte: „Ich werde jeden Erstgeborenen schlagen“, fürchteten sich einige von ihnen und andere fürchteten sich nicht. Diejenigen, die sich fürchteten, brachten ihren Erstgeborenen nach Israel und sagten: „Bitte nehmt ihn und lasst ihn bei euch schlafen.“ Wenn es Mitternacht wurde, tötete der Schöpfer alle Erstgeborenen, und die, die in den Häusern Israels waren, würde er scheinbar zwischen Israel und den Ägypter treten, seine Seele nehmen und die Seele Israels in Ruhe lassen. Dann würde der Jude aufwachen und den Ägypter tot vorfinden, wie gesagt wurde: „Und ich werde über dich hinweggehen.“

 

311. Der ARI, Shaar HaKavanot, Kommentar Nr. 1, „Über Pessach und den Auszug aus Ägypten“

Der Pharao dachte, da SA in einer Ibur [Imprägnierung] wieder in Ima verhüllt wurde, dass er nicht wieder zum Vorschein kommen und aus dem Bauch der oberen Ima hervorkommen würde, und dass dadurch auch die unteren Kinder Israels, die nach SA, der „Israel“ genannt wird, im Exil innerhalb Ägyptens verbleiben würden, da das obere Israel über sie regiert, wurde seine Existenz widerrufen.

Aus diesem Grund sandte der Schöpfer durch Mose zu ihm: „So sprach der Ewige: ‚Mein Sohn, mein Erstgeborener, Israel'“, womit er den oberen Erstgeborenen, Israel, meinte, der existiert und nicht widerrufen wurde. Er teilte ihm mit, dass er, da er seine Existenz verleugnete, mit der Plage der Erstgeborenen bestraft werden würde, da er den oberen Erstgeborenen verleugnete. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wenn du dich weigerst zu senden, werde ich deinen Erstgeborenen töten.“ Das ist die Bedeutung von „Und wenn dein Sohn dich morgen fragt:“, denn der Erstgeborene, der aus dem heiligen Sohn, dem oberen Erstgeborenen, hervorgegangen ist, wird dir diese Frage stellen, weil sie ihn betrifft, weil er derjenige ist, den der Pharao verleugnen und Israel unter seiner Herrschaft im Exil festhalten wollte.

 

 

 

 

 

Die Verbindung der Welt in der letzten Generation – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Grundlage meines gesamten Kommentars ist der Wille zu empfangen, der jedem Geschöpf eingeprägt ist, und der die Ungleichheit der Form zum Schöpfer ist. So hat sich die Seele von Ihm getrennt, wie ein Organ vom Körper getrennt ist, denn die Ungleichheit der Form in der spirituellen Welt ist wie eine Trennungsaxt in der körperlichen Welt. Deshalb ist es klar, dass der Schöpfer von uns die Gleichwertigkeit der Form will, bei der wir wieder an Ihm haften, wie vor unserer Erschaffung.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Haltet an Seinen Eigenschaften fest, wie Er barmherzig ist usw.“ Das bedeutet, dass wir unsere Eigenschaft, zu empfangen, ändern und die Eigenschaft des Schöpfers, nur zu geben, annehmen sollen, so dass alle unsere Handlungen nur dazu dienen, unsere Mitmenschen zu beschenken und ihnen so gut wie möglich zu helfen.

Auf diese Weise erreichen wir das Ziel des Anhaftens an Ihm, das die Gleichwertigkeit der Form ist. Was man für sich selbst tun muss, nämlich das notwendige Minimum für den eigenen Unterhalt und den der Familie, wird nicht als Ungleichheit der Form betrachtet, denn „Notwendigkeit wird weder verdammt noch gelobt.“ Dies ist die große Offenbarung, die erst in den Tagen des Messias in vollem Umfang offenbart werden wird. Wenn diese Lehre angenommen wird, werden wir mit der vollständigen Erlösung belohnt werden.

 

2. Baal HaSulam, „Der Frieden in der der Welt“

… Attribut der Einzigartigkeit, das in jedem von uns mehr oder weniger existiert.

Obwohl wir klärten, dass die Einzigartigkeit aus einem erhabenen Grund kommt und dass dieses Attribut direkt vom Schöpfer – der einzigartig in der Welt und die Wurzel aller Schöpfungen ist – auf uns übergeht, wirkt sie dennoch. Denn die Empfindung der Einzigartigkeit setzte sich in unserem engen Egoismus fest und brachte Ruin und Zerstörung, bis sie schließlich zur Quelle jeglichen Untergangs wurde, den es in der Welt gab und geben wird.

In der Tat gibt es keinen einzigen Menschen auf der Welt, der frei davon wäre, und alle Unterschiede bestehen nur in der Art und Weise, wie dieses Attribut eingesetzt wird – für die Wünsche des Herzens, für Macht oder für Ehre. Und das ist es, was die Menschen voneinander trennt.

Aber allen Menschen der Welt ist gemein, dass jeder von uns bereit ist, alle anderen mit allen Mitteln zu seinem eigenen privaten Vorteil auszubeuten. Keiner bedenkt, dass sich dieser Vorteil auf dem Ruin seines Freundes gründet.

 

3. Baal HaSulam, „Die Nation“

Mit dem Begriff „Egoismus“ beziehe ich mich nicht auf den ursprünglichen Egoismus. Vielmehr beziehe ich mich auf den „engen Egoismus“. Das heißt, der ursprüngliche Egoismus ist nichts anderes als die Selbstliebe, also die gesamte positive, individualistische Existenzkraft des Menschen. In dieser Hinsicht steht er nicht im Widerspruch zur altruistischen Kraft, obwohl er ihr nicht dient.

Es liegt jedoch in der Natur des Egoismus, dass die Art und Weise, wie man ihn einsetzt, ihn sehr einschränkt, da er mehr oder weniger gezwungen ist, eine Art von Hass und Ausbeutung anderer anzunehmen, um die eigene Existenz zu erleichtern. Außerdem ist es kein abstrakter Hass, sondern einer, der sich in Handlungen äußert, bei denen man seinen Freund zum eigenen Vorteil missbraucht und der je nach Stufe immer düsterer wird, wie Betrug, Diebstahl, Raub und Mord. Das nennt man „engstirnigen Egoismus“, und in dieser Hinsicht steht er im Gegensatz zur Liebe zu anderen und ist das komplette Gegenteil davon. Er ist eine negative Kraft, die die Gesellschaft zerstört.

Ihr Gegenteil ist die altruistische Kraft. Sie ist die konstruktive Kraft der Gesellschaft, denn alles, was man für andere tut, geschieht nur durch die altruistische Kraft.

 

4. Baal HaSulam, „Das Wesen der Religion und ihr Ziel“

… ein wilder, unentwickelter Mensch hält den Egoismus keineswegs für eine negative Eigenschaft und benutzt ihn daher öffentlich grenzenlos und ohne jede Scham. Vor den Augen aller beraubt und ermordet er skrupellos jeden, der sich in seiner Reichweite befindet. Ein etwas mehr Entwickelter empfindet seinen Egoismus bereits bis zu einer gewissen Stufe als böse und schämt sich, sich dieses Egoismus öffentlich zu bedienen – die Menschen zu bestehlen und zu morden, wo man es sehen kann – begeht aber weiterhin seine Verbrechen.

Und ein noch weiter Entwickelter empfindet den Egoismus tatsächlich als Gräuel, sodass er ihn in sich nicht mehr dulden kann und ihn von sich stößt und ihn, entsprechend dem Grad seiner Erkenntnis des Bösen gänzlich vertreibt, sodass er es nicht mehr wollen und können wird, auf Kosten anderer zu genießen. Und dann beginnen in ihm Funken der Liebe zum Nächsten zu erwachen, die als „Altruismus“ bezeichnet werden, welcher die allgemeine Eigenschaft des Guten ist.

Das entwickelt sich in ihm ebenfalls stufenweise. Zunächst entwickelt sich in ihm das Gefühl der Liebe zur Familie und zu seinen Nächsten sowie der Wunsch, sich um sie zu kümmern, wie es heißt:„Vor dem eigenen Fleisch kann man nicht fliehen.“ Und wenn er sich noch mehr entwickelt, so wächst in ihm der Grad des Gebens an alle, die ihn umgeben, an die Bewohner seiner Stadt und an sein Volk. Und so wächst er heran, bis sich in ihm schließlich die Nächstenliebe zur gesamten Menschheit entwickelt.

 

5. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Das bedeutet, dass falsche Handlungen im Verhalten, die für die Menschheit üblich sind, selbst die Ursache guter Zustände sind, das heißt, diese selbst kreieren. Und jeder gute Zustand ist nichts anderes als das Ergebnis der Arbeit eines vorangehenden schlechten Zustands.

Tatsächlich muss die Bewertung des Guten und des Bösen nicht nach der Bewertung des Zustands als solchem gegeben werden, sondern in Übereinstimmung mit dem allgemeinen Schöpfungsziel, wenn jeder Zustand, welcher die Menschheit an das Ziel annähert, als gut gilt, und jeder vom Ziel sich entfernende als schlecht. Nur darauf basiert das „Gesetz der Entwicklung“; in Übereinstimmung mit dem Grad an Unkorrigiertheit und Sünde, die in einem Zustand eingeschlossen sind und Ursache für die Entstehung und den Prozess des Aufbaus eines guten Zustandes sind.

Die Existenz eines jeden Zustands dauert dabei eine streng bestimmte Zeit, welche für das Heranwachsen des Umfangs des in einem Zustand eingeschlossenen Bösen vonnöten ist, und zwar bis zu einem solchen Grad, dass sich die Menschheit nicht mehr in ihm befinden können wird. Dann wird die Gesellschaft zusammenrücken, ihn zerstören und in einen besseren Zustand hinsichtlich der Korrektur der gegebenen Generation übergehen müssen.

 

6. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Wir müssen wissen, dass das erwähnte Gesetz der Entwicklung, das sich über die gesamte Wirklichkeit erstreckt, alles Böse zum Guten und Nützlichen umwandelt. Es wirkt durch die Macht der Herrschaft des Himmels, das heißt, ohne die Menschen, also die Bewohner der Erde, um Erlaubnis zu bitten. Der Schöpfer legte jedoch Wissen und Befugnis in die Hände des Menschen und erlaubte ihm, das oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter seine eigene Herrschaft zu bringen, und gab ihm die Fähigkeit, den Entwicklungsprozess nach Belieben zu beschleunigen, frei und völlig unabhängig von den Grenzen der Zeit.

Es stellt sich heraus, dass es hier zwei Herrschaften gibt, die in der oben erwähnten Entwicklungsrichtung wirken: Die eine ist die „Herrschaft des Himmels“, die sicherlich alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches verwandeln wird, aber zu einem gegebenem Zeitpunkt – auf ihre Weise, schwer und nach langer Zeit.

Und es gibt die „Herrschaft der Erde“.

Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendes, fühlendes Wesen ist, erleidet es durch den unbarmherzigen „Druck der Entwicklung“ entsetzliche Qualen und Schmerzen.

Im Gegensatz dazu besteht die „Herrschaft der Erde“ aus Menschen, die dieses oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter ihre eigene Herrschaft genommen und sich völlig von den Ketten der Zeit befreit haben und die Zeit stark beschleunigen – das bedeutet die Vollendung der Reifung und Korrektur eines Objekts, was dann das Ende seiner Entwicklung darstellt.

 

7. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 19

Und all diese Leiden herrschen nur über unsere körperliche Hülle, welche zu nichts anderem erschaffen wurde, als zu sterben und begraben zu werden. Dies lehrt uns, dass der Wille für sich zu empfangen, welcher in ihm [im Körper] ist, lediglich dazu erschaffen wurde, um ihn [den Willen für sich zu empfangen] auszulöschen und vom Antlitz der Erde zu vertilgen, indem man ihn in den Willen zu geben verwandelt. Und die Leiden, die wir empfinden, sind nur zu dem Zweck gegeben, um die Nichtigkeit und den Schaden dieses Willens zu empfangen zu enthüllen. Und komm und sieh, wenn alle Menschen der Welt sich damit einverstanden erklären, ihren Wunsch, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten, und in allen nur der Wille sein wird, anderen zu geben, so würden alle Sorgen und Gefahren der Welt aufhören zu existieren. Und jeder würde eines gesunden und vollen Lebens sicher sein, weil jeder von uns die ganze große Welt haben würde, die sich um ihn und um seine Bedürfnisse kümmert.

Doch wenn in jedem nur der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, resultieren eben daraus alle Sorgen und Leiden, Morde und Kriege, vor denen wir keine Rettung haben. Diese schwächen unseren Körper durch unterschiedliche Krankheiten und Schmerzen. Daraus wird sichtbar, dass alle Leiden, die wir in unserer Welt finden, dazu da sind, um unsere Augen zu öffnen, um uns dazu anzutreiben, die Hülle des bösen Körpers loszuwerden und die vollkommene Form des Willens zu geben zu erlangen. 

 

8. Baal HaSulam, „Der Frieden“

… so ist es für uns besser, zu einer tieferen Gegenüberstellung überzugehen und die Meinung der Kabbalisten darüber anzunehmen, dass der Zahlenwert der Worte „Natur“ und „Elokim“ (einer der Namen des Schöpfers) gleich ist und 86 beträgt. Und dann kann man die Gesetze des Schöpfers als die Gebote der Natur bezeichnen und umgekehrt, weil dies ein und dasselbe ist. 

 

9. Baal HaSulam, „Der Frieden“

die Natur uns wie ein professioneller Richter entsprechend unserer Entwicklung bestraft, weil offensichtlich ist, dass im Maße der Entwicklung der Menschheit und der Erreichung des wirtschaftlichen und technischen Fortschritts die Leiden und das Unglück sich anhäufen werden.

Dies ist die wissenschaftliche – praktische – Basis dafür, dass wir durch die Lenkung des Schöpfers in unserem ganzen Naturell dazu bestimmt wurden, das Gebot des „Gebens an den Nächsten“ in ganzer Präzision zu erfüllen. Und zwar so, dass jeder von uns keine Bemühungen scheuen und in vollem Umfang arbeiten sollte, wie es für den Wohlstand und die Wohlfahrt der Gesellschaft notwendig ist. Und solange wir hadern, dies in vollem Umfang auszuführen, wird die Natur nicht aufhören, uns dafür zu bestrafen, und sich an uns rächen.

Ausgehend von den Schlägen, die wir in unserer Zeit erhalten, müssen wir das Schwert erahnen, das zukünftig über uns schwebt, und die richtige Schlussfolgerung ziehen, dass die Natur uns besiegen wird und wir verpflichtet sein müssen, alle gemeinsam, wie ein Mensch, ihre Gebote in vollem Umfang zu erfüllen, wie es von uns gefordert wird.

 

10. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Wenn der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, der Welt immer noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten. Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überbleibsel, die nach dem Untergang übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten werden, als für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl anderer dienen wird. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

 

11. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Um dies zu verstehen, müssen wir den proportionalen Wert zwischen dem Individuum und dem Kollektiv, in dem das Individuum lebt und von dem es sich ernährt, sowohl in der Materie als auch im Geist, genau kennen.

Die Wirklichkeit zeigt uns, dass ein Individuum nicht existieren kann, ohne eine ausreichende Anzahl von Menschen um sich herum zu haben, die ihm dienen und ihm helfen, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Daher ist der Mensch von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat keine eigene Bewegungsfreiheit, sondern bewegt sich mit den anderen Rädern in eine bestimmte Richtung, damit die Maschine ihre allgemeine Funktion erfüllen kann.

Und wenn eine Störung am Rad auftritt, wird diese nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern nach seiner Funktion und Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

 

12. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Seien Sie nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat sind wir schon so weit gekommen, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Denn weil jeder Mensch der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen der Welt bezieht, wird er dadurch im Gegenzug genötigt, dem Wohl der ganzen Welt zu dienen und für sie zu sorgen.

 

13. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Und in unserem Fall wird der Nutzen jedes Individuums innerhalb des Kollektivs nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst an der Allgemeinheit bewertet. Umgekehrt bemessen wir das Maß des Bösen eines jeden Einzelnen nur nach dem Schaden, den er der Allgemeinheit zufügt, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen eines jeden Einzelnen. Wer dem Kollektiv schadet, bekommt seinen eigenen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn die Einzelnen sind Teile des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Teile.

 

14. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Daher ist es in unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, notwendig, dass der Einzelne sich in die Welt einfügt wie ein Rad in eine Maschine.

Daher ist es unvorstellbar, dass in einem Staat gute, glückliche und friedliche Bedingungen für den Menschen herrschen, solange dies nicht in allen Ländern der Welt der Fall ist. In unserer Zeit sind alle Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse miteinander verbunden, so wie es früher die einzelnen Menschen in ihren Familien waren. Deshalb können wir nicht mehr nur von Bedingungen und Verhaltensweisen sprechen, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch vom Wohlergehen der ganzen Welt, denn der Nutzen oder Schaden jedes einzelnen Menschen hängt vom Nutzen aller Individuen der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

 

 

15. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Es stellt sich also heraus, dass das Kollektiv und das Individuum ein und dasselbe sind. Das Individuum wird durch seine Versklavung an das Kollektiv nicht geschädigt, da die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Individuums ebenfalls ein und dasselbe sind. Und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. So werden gute und schlechte Eigenschaften und Taten nur im Hinblick auf den Nutzen für die Allgemeinheit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte nur dann, wenn alle Individuen ihre Rolle gegenüber der Allgemeinheit in vollem Umfang erfüllen und nicht mehr erhalten, als ihnen bzw. ihrem Freund zusteht. Wenn aber ein Teil des Kollektivs sich nicht entsprechend verhält, schadet er nicht nur dem Kollektiv, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den schwachen Punkt aufzeigen, nämlich die Stelle, die korrigiert werden muss. Denn jeder Einzelne wird verstehen, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

 

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 68

Und es soll dich nicht verwundern, dass ein einziger Mensch die Erhebung oder den Fall der ganzen Welt verursachen kann. Denn es ist ein unerschütterliches Gesetz, nach welchem ein Teilchen (Einzelheit) und das Ganze (Allgemeinheit) einander wie zwei Wassertropfen gleichen, und alles, was in Bezug auf das Ganze gilt, auch auf das Teilchen zutrifft. Darüber hinaus machen die Teilchen alles, was im Ganzen gilt, da das Ganze nicht in Erscheinung treten wird, bevor nicht dessen Teile in Erscheinung treten, gemäß ihrer Anzahl und Qualität. Die Tat eines entsprechenden Teils senkt oder erhebt also zweifellos das Ganze. 

 

17. Likutej Moharan, Erste Ausgabe, Zeichen 5

Jeder Mensch soll sagen: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen“ (Sanhedrin 37). Daraus folgt, dass ich, wenn die ganze Welt für mich erschaffen wurde, jederzeit auf die Korrektur der Welt schauen und mich in sie vertiefen muss, die Bedürfnisse der Welt befriedigen und für sie beten muss.

 

18. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Ich sage, dass die erste und einzige Mizwa, die das Erreichen des Strebens nach liShma garantiert, darin besteht, sich zu entschließen, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – nur um für seinen Unterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit wird er für die Allgemeinheit arbeiten: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Nutzen brauchen

 

19. Baal HaSulam, „Die Nation“

Das jedem Geschöpf innewohnende Maß an Egoismus ist eine notwendige Bedingung für die tatsächliche Existenz des Geschöpfes. Ohne ihn wäre es kein eigenständiges und unterschiedliches Wesen. Dies soll jedoch keineswegs das Maß an Altruismus in einer Person leugnen. Das Einzige, was erforderlich ist, ist, klare Grenzen zwischen ihnen zu ziehen: Das Gesetz des Egoismus muss mit aller Macht eingehalten werden, soweit es das Existenzminimum betrifft. Und bei jedem Überschuss dieses Maßes wird die Erlaubnis erteilt, zum Wohle des Mitmenschen darauf zu verzichten.

 

20. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die religiöse Form aller Völker sollte ihre Mitglieder zuerst dazu verpflichten, sich gegenseitig zu geben (so, dass das Leben des Freundes vor dem eigenen Leben kommt), wie in „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, damit man sich nicht mehr an der Gesellschaft erfreut als das schwächste Mitglied.

Dies wird die kollektive Religion aller Nationen sein, die in den Rahmen des Kommunismus fallen. Daneben kann aber jede Nation ihrer eigenen Religion und Tradition folgen, und die eine darf sich nicht in die andere einmischen.

 

21. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Regeln der gleichen Religion für die ganze Welt lauten wie folgt:

1) Man soll so viel für das Wohlergehen der Menschen arbeiten, wie man kann, und wenn nötig sogar mehr als man kann, bis es auf der ganzen Welt keinen Hunger oder Durst mehr gibt.

2) Man kann fleißig sein, aber kein Mensch soll mehr von der Gesellschaft profitieren als die Nachzügler. Es wird einen gleichen Lebensstandard für alle geben.

3) Auch wenn es eine Religion gibt, sollten die Ehrenbezeugungen entsprechend der Religion verteilt werden: Je größer der Nutzen ist, den man für die Gesellschaft erbringt, desto höher ist die Auszeichnung, die man empfangen soll.

4) Wer seinen Fleiß zum Wohle der Gesellschaft nicht unter Beweis stellt, wird nach den Gesetzen der Gesellschaft bestraft.

5) Jeder und jede ist verpflichtet, sich dafür einzusetzen, den Lebensstandard der Weltgesellschaft immer weiter anzuheben, so dass alle Menschen auf der Welt ihr Leben genießen und immer mehr Glück empfinden.

 

22. Baal HaSulam, „Die Nation“

Unser Planet ist reich genug, um uns alle zu versorgen. Warum also sollten wir diesen tragischen Krieg auf Leben und Tod führen, der unser Leben seit Generationen verdunkelt? Lasst uns die Arbeit und ihre Erzeugnisse gleichmäßig unter uns aufteilen, und das wird das Ende aller Leiden! Denn welche Freude haben selbst die Millionäre unter uns an ihrem Besitz, wenn nicht die Sicherheit, dass sie und ihre Nachkommen auch nach mehreren Generationen noch davon leben können? Aber in einem Regime der gerechten Teilung werden auch sie die gleiche Sicherheit haben und sogar noch mehr.

Und wenn du sagst, dass sie nicht den Respekt haben werden, den sie hatten, als sie noch Eigentümer waren, dann ist auch das nichts, denn all die Starken, die es geschafft haben, sich als Eigentümer Respekt zu verschaffen, werden mit Sicherheit anderswo das gleiche Maß an Ehre finden, denn die Tore des Wettbewerbs und der Ehre werden niemals verschlossen sein.

 

23. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Es ist wichtig, eine solche Korrektur vorzunehmen, dass kein Mensch seine Bedürfnisse von der Gesellschaft einfordern wird. Stattdessen wird es auserwählte Menschen geben, die die Bedürfnisse jedes Einzelnen prüfen und für jeden einzelnen Menschen sorgen. Die öffentliche Meinung wird denjenigen anprangern, der etwas für sich beansprucht, wie den Dieb und Schurken von heute.

So werden die Gedanken eines jeden Menschen dem Geben an seine Mitmenschen gewidmet sein, wie es das Wesen jeder Erbauung ist, die sie kultiviert, noch bevor man seine eigenen Bedürfnisse spürt.

All dies beruht auf der Tatsache, dass wir sehen, dass wir in unserem Konsum wie jedes andere Tier sind. Auch jede verachtenswerte Handlung in der Welt rührt vom Konsum her. Auf der anderen Seite sehen wir, dass alle guten und freudigen Taten in der Welt aus der Eigenschaft des Gebens an seine Mitmenschen stammen.

Deshalb müssen wir sparsame Gedanken des Konsums für uns selbst zurückweisen und unseren Geist mit Gedanken des Gebens an unsere Mitmenschen füllen.

 

24. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Das Motto „Jeder empfängt, was er braucht, und arbeitet, was er kann“ ist eindeutig absoluter Altruismus. Wenn dies angewandt wird, wird die Mehrheit der Öffentlichkeit oder die gesamte Öffentlichkeit mit der Maßnahme „Meins soll deins sein“ bewaffnet sein. Welches sind also die Elemente, die die Öffentlichkeit zu diesem Verlangen bringen können? Die heutigen Elemente, nämlich der Hass auf die Kapitalisten und alle Arten von Animositäten, die sich daraus ergeben, werden den Menschen nur zum Gegenteil bringen. Sie werden den Menschen das Maß „Lass meins mein sein und lass deins deins sein“ einträufeln, was die Sodomitenregel ist, das Gegenteil von Liebe zu anderen.

 

25. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wenn jedoch die ganze Arbeit im Geben an den Nächsten nur im Namen der Gesellschaft ausgeführt wird, dann ist das ein wackeliger Boden: Denn wer und was wird das Individuum dazu bringen, alles für die Gesellschaft zu investieren?

Man kann unmöglich hoffen, dass ein lebloses Prinzip Motivation geben könnte, Kraft, um sich vorwärts zu bewegen, sogar für ausreichend entwickelte Menschen, um nicht von den weniger Entwickelten zu sprechen. Und es entsteht die Frage: Woher wird ein Arbeiter oder Bauer ausreichend Kraft erhalten, die ihn zum Arbeiten veranlasst? Denn die Menge an seinem täglichen Brot wird sich nicht dadurch verkleinern oder vergrößern, dass er seine Kräfte verausgabt – er sieht vor sich kein Ziel und keine Belohnung. 

 

26. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wenn du Aufseher einsetzen würdest, damit diese jeden bestrafen würden, der bei der Arbeit faul wäre, und ihm dafür sein tägliches Brot wegnähmen – woher nähmen dann die Aufseher selbst die Bewegkraft für diese Arbeit? Denn das Befinden an einem bestimmten Ort und die Bewachung der Menschen mit dem Ziel, sie zum Arbeiten zu zwingen, ist an sich eine große Anstrengung, vielleicht eine noch größere als die Arbeit selbst. Das gleicht einem, der sich ein Auto ohne Brennstoff anschaffen möchte.

Daher sind die Beschlüsse zur Vernichtung schon durch die Natur selbst veranlagt, weil die Gesetze der Natur die Menschen bestrafen werden. Denn sie selbst werden die Bestimmungen der Natur nicht ausführen können – dem Nächsten um des Schöpfers willen zu geben –, um in dieser Arbeit zum Schöpfungsziel zu gelangen, zur Verschmelzung mit dem Schöpfer, was im Artikel „Gabe der Tora“ (Punkt 6) beschrieben wurde. Diese Verschmelzung kommt zum Arbeitenden in Form eines immer größer werdenden, riesigen Genusses, der sich bis zum begehrten Grad des Aufstiegs in der Erkenntnis der Wahrheit des Schöpfers vermehrt und entwickelt, bis das Individuum endlich des großen Wunders gewürdigt wird, dessen Andeutung in der Schrift enthalten ist: „Außer dir wird niemand den Schöpfer erblicken.“

Stellt euch nun vor, dass ein Bauer oder ein Arbeiter dieses Ziel während seiner Arbeit für das Wohl der Gesellschaft spüren würde, dann würde er natürlich keines Aufsehers bedürfen, weil er bereits über ausreichend Bewegkraft für riesige Anstrengungen verfügen würde, um die Gesellschaft auf den Höhepunkt des Glücks zu erheben.

 

27. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Weder Bajonette noch Erziehung oder die öffentliche Meinung können die menschliche Natur ändern, ohne ausreichenden Treibstoff bereitwillig zu arbeiten.

Daher ist es ein Fluch für Generationen. Wenn der staatliche Zwang aufgehoben wird, werden die Arbeiter keine Produkte mehr liefern, die für den Lebensunterhalt des Staates ausreichen. Es gibt kein anderes Heilmittel als den Glauben an spirituelle Belohnung und Bestrafung von oben in die Herzen der Arbeiter zu bringen, von dem, der die Geheimnisse kennt.

Durch die richtige Ausbildung und Beförderung wird diese spirituelle Belohnung und Bestrafung ausreichend Treibstoff für die Früchte ihrer Arbeit sein. Sie werden keine Manager oder Aufseher mehr brauchen, die ihnen über die Schulter schauen, sondern jeder wird bereitwillig und von ganzem Herzen für die Gesellschaft arbeiten, um dementsprechend Lohn vom Himmel zu erhalten.

 

28. Baal HaSulam, „Der Frieden“

… gibt es für die Menschheit kein anderes Heilmittel in der Welt, außer das Gesetz der Höchsten Lenkung anzunehmen, des „Gebens an den Nächsten um des Schöpfers willen (für den Schöpfer)“, welches, wie es geschrieben steht, zwei Aspekte einschließt.

Einer von ihnen ist „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – dies ist das Wesen dieser Arbeit, und es bedeutet, dass der Grad der Anstrengungen für das Geben an den Nächsten im Namen des Glücks der Gesellschaft nicht geringer sein darf als der Grad des natürlichen Bedürfnisses des Menschen, sich um seine eigenen Belange zu kümmern. Mehr als das, sollte die Sorge um das Wohlergehen des Nächsten der Sorge um das eigene Wohlergehen zuvorkommen, wie es im Artikel „Gabe der Tora“ beschrieben ist.

Und der zweite Aspekt: „Du sollst Gott lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Wesen“, dessen Ziel jeden dazu verpflichtet, zu der Zeit, zu der er sich um das Wohlergehen seines Nächsten kümmert, dies nur zu tun, um Wohlgefallen in den Augen des Schöpfers zu finden, damit er sagen kann, dass er Seinen Wunsch ausführt.

„Wollt ihr Mir gehorchen, so sollt ihr des Landes Gut genießen“ (Jesaja, 1:19), und es wird jeder Bedürftige und Gequälte von der Erde verschwinden und auch der Versklavte, und das Glück eines jeden wird jedes Maß übersteigen. 

 

29. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wie wir bereits oben sagten, verschärft die egoistische Konfrontation zwischen dem Menschen und seinem Nächsten die nationalen Beziehungen. Und all das wird nicht von sich aus verklingen, und es werden der Menschheit keine Ratschläge und Tricks helfen – es wird das sein, was sein muss. Denn man sieht, wie sich der Unglückliche vor unerträglichem Schmerz, der ihm von allen Seiten zugefügt wird, dreht und windet. Und die Menschheit neigte sich bereits zu den extrem Rechten wie in Deutschland und zu den extrem Linken wie in Russland, und nicht nur, dass es ihre Situation nicht verbessert hat, sondern es hat die Krankheit und den Schmerz nur noch verschlimmert. Und wie wir wissen, erhebt sich das Gestöhn zum Himmel.

Es gibt für sie keinen anderen Rat als das Joch des Schöpfers auf sich zu nehmen, indem sie Ihn anerkennen. Das heißt, ihre Handlungen auf den Wunsch des Schöpfers und auf Sein Ziel auszurichten, wie Er sie vor der Erschaffung plante. Und sobald sie dies tun werden, ist offensichtlich, dass bei der Menschheit in der Arbeit des Schöpfers sogar die Erinnerung an Neid und Hass erlöschen wird, wie ich dies in dem, was bis jetzt gesagt wurde, klar zeigte. Denn dann wird sich die ganze Menschheit zu einem einzigen Ganzen mit einem Herzen vereinigen, welches mit der Kenntnis des Schöpfers gefüllt ist. Denn Frieden in der Welt und Erkenntnis des Schöpfers sind eins.

 

30. Baal HaSulam,“ Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollkommenen Liebe zu anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen. Erst dann wird sich das der Menschheit zugedachte Glück in seiner ganzen Pracht offenbaren.

 

In Freude sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Jakob“, Nr. 116

Die Gegenwart des Schöpfers [Shechina] ist nur an einem vollkommenen Ort vorhanden, und nicht an einem mangelhaften Ort oder einem fehlerhaften Ort oder einem Ort der Traurigkeit, sondern an einem richtigen Ort – einem Ort der Freude

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten“

Die Freude ist der „Spiegel“ der guten Taten: Wenn die Taten [eines Menschen] Taten der Kedusha (Heiligkeit) sind, dann offenbart sich dadurch Freude. Doch man muss wissen, dass es auch den Aspekt der Klipa (Hülle) gibt. Und um zu wissen, ob es sich um Kedusha handelt, findet die Klärung im „Verstand“ statt, denn in der Kedusha gibt es den „Verstand“, wohingegen es in Sitra Achra (die andere Seite) keinen Verstand gibt, denn: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und wird keine Frucht bringen.“ Wenn daher Freude zum Menschen kommt, muss er über die Worte der Tora nachdenken, damit sich ihm der „Verstand“ der Tora enthülle.

 

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Die Freude ist ein „Spiegel“ guter Taten“

Die Freude ist eine höhere Erleuchtung, die durch MaN enthüllt wird, was gute Taten sind. Und der Schöpfer beurteilt den Menschen „gemäß dem, wo er ist“. Mit anderen Worten: „Wenn der Mensch das Joch des Himmlischen Königsreichs für die Ewigkeit auf sich nimmt, so leuchtet hierauf unmittelbar ein höheres Leuchten, was auch den Aspekt der Ewigkeit hat.

Und selbst wenn es für Ihn offensichtlich und Ihm bekannt ist, dass der Mensch alsbald von seiner Stufe abfallen wird, so beurteilt Er ihn dennoch „gemäß dem, wo er ist“. Dies bedeutet: „Wenn der Mensch jetzt in seinem Verstand beschlossen hat, das Joch des Himmlischen Königreichs für ewig auf sich zu nehmen, so wird dies als Vollkommenheit angesehen.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ in der Arbeit?“

Der Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen überhaupt kein Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies zu schätzen weiß, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, weiß er es dennoch zu schätzen und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dadurch gewinnt er an Wichtigkeit für die Spiritualität, und dadurch kann der Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten an.“ Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, spürt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „klammert sich der Gesegnete an den Gesegneten.“ Durch diese Vollkommenheit kann man echte Dwekut erreichen.

 

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Deshalb sollte man, wenn man sieht, dass man keine Freude hat, Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Grund sollten wir glücklich sein.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper nicht mit dieser Arbeit um zu geben einverstanden ist, bittet er den Schöpfer darum, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig wird, als hätte er bereits Verstand.

 

7. Baal Hasulam. Shamati Artikel Nr. 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wie die Weisen sagten: „ Alle Gierigen sind verärgert“, was bedeutet, wer im Empfangen für sich versunken ist, ärgert sich, denn er spürt immer einen Mangel. Er hat ewig das Bedürfnis, seine Empfangsgefäße zu füllen. Derjenige jedoch, der den Weg des Gebens gehen möchte, muss immer erfreut sein, das heißt in allen Formen, die zu ihm kommen, muss er voll Freude sein, da er keinerlei Absicht hegt, für sich selbst zu empfangen.

Daher sagt er, dass so oder so, wenn er wirklich zum Zwecke des Gebens arbeitet, er gewiss voll Freude darüber sein sollte, dass es ihm zuteil geworden sei, seinem Erschaffer Freude zu bereiten. Und wenn er fühlt, dass seine Arbeit noch immer nicht zum Zwecke des Gebens ist, sollte er dennoch freudig sein, denn für sich selbst sagt der Mensch, dass er nichts möchte. Er freut sich darüber, dass der Wille zu empfangen sich nicht über diese Arbeit freuen kann. Dies sollte ihm Freude bereiten.

 

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

„Ich freue mich und bin glücklich über diese sichtbaren Verdorbenheiten, welche sich offenbaren.“

Allerdings bedauere und beschwere ich mich über diejenigen Verdorbenheiten, welche sich noch nicht offenbart haben, jedoch dazu bestimmt sind, sich in der Zukunft zu offenbaren, da ein verborgenes Verderben ohne Hoffnung ist, und sein Erscheinen an der Oberfläche eine große Erlösung des Himmels ist. Sie ist Seine Offenbarung. Denn die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Daher, jetzt, da sie einmal offenbart sind, gibt es keinen Zweifel, dass sie auch von Anfang an existierten – jedoch verborgen waren. Darum bin ich froh, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn ehe du dein Auge auf sie wirfst, werden sie sich in einen Haufen von Knochen verwandeln,

 

9. Baal HaSulam. Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Das gleiche gilt, wenn der Mensch sich der Heiligkeit ein wenig nahe fühlt und er Freude daran hat, des Wohlwollens des Schöpfers würdig geworden zu sein. Auch dann ist ihm die Verpflichtung auferlegt zu sagen, dass das Wichtigste an seiner Freude darin besteht, dass es jetzt Oben, bei der heiligen Shechina Freude darüber gibt, dass sie ihn, ihr Einzelorgan, an sich annähern kann und ihn nicht nach außen wegstoßen muss.

Weil der Mensch würdig wurde, der Shechina Freude zu bereiten, freut auch er sich. Und das folgt der gleichen Weise wie oben beschrieben, da die Freude des Einzelnen nur ein Teil jener Freude ist, die das Ganze hat. Mit Hilfe dieser Berechnungen verliert er seine Individualität und gerät nicht in die Macht von Sitra Achra, welche den Willen darstellt, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 507, „Was ist Freude?

Einer, der sieht, dass er keine Freude hat, so wie andere Menschen, ist es, weil er auf einer höheren Stufe steht. Deshalb sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm eine Chance gibt, mit der Tora und der Arbeit zu beginnen, und dies wird ihm die wahre Freude bringen, die „die Freude der Mizwa [Gebot] genannt wird.“

 

11. Rabash, Artikel Nr. 805, „Über die Freude“

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch in der Sache des Glaubens gestärkt wird, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es keinen über Ihm gibt, obwohl er in der Situation, in der er sich gerade befindet, nichts hat, worüber er sich freuen könnte, d.h. worüber er sich freuen könnte, und dennoch bestärkt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf eine Art und Weise über ihn wacht, die gut ist und Gutes tut, wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann ist es naheliegend, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Maß der Freude bezeugt den Grad der Aufrichtigkeit in seinem Glauben.

So können wir interpretieren, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er stirbt und ihm gesagt wird, dass er in die Hölle kommt, sagen wird: „Wenn es das ist, was der Schöpfer will, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dies wird als Vorsehung des Guten betrachtet und Gutes zu tun. So ist er immer glücklich.

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen fröhlicheren Zustand im Leben eines Menschen, außer wenn er findet, dass er von seinen eigenen Kräften enttäuscht wird. Gemeint ist, dass er bestrebt war und alles getan hat, was in seiner Kraft liegt und es kein Heilmittel gibt. Weil er dann dem vollständigen Gebet um Seine – gesegnet sei Er – Hilfe würdig ist. Denn nun weiß er mit Sicherheit, dass seine eigenständige Arbeit ihm keinen Nutzen bringen wird. Und solange er seinerseits irgendeine Kraft für die Arbeit fühlt, ist sein Gebet nicht aufrichtig. Weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt, dass er verpflichtet ist, alles zu tun, was in seiner Kraft liegt und dann wird er dem Schöpfer –  gesegnet sei Er – würdig sein.

Und darüber steht geschrieben: „Mächtig ist der Schöpfer und nur der Erniedrigte wird Ihn sehen…“ Denn, wenn der Mensch sich auf verschiedene Art und Weise bemüht hat und enttäuscht wird, erst dann kommt er zu einer wahren Erniedrigung und weiß, dass er der niedrigste unter den Menschen ist, denn er hat nichts, was ihm helfen kann. Erst dann ist sein Gebet wahrhaft, und er bekommt von Ihm eine Antwort.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26 „Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab“

Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.

Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude.

Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf. 

 

14. Rabash, Brief Nr. 22

Die Tora wird Matana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Mizwot auch nur eine Minute am Tag zu beachten, auch das ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Chance gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer denken zu können. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man damit belohnt, dass man das Licht der Tora zieht.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Agenda der Versammlung – 2“

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. In so einem Moment empfindet jeder Menschen mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er wurde ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, welche damit belohnt wurden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

Im dem Ausmaß, wie die Gemeinschaft die Größe des Schöpfers während der Versammlung bedenkt, bringt jeder gemäß seiner Stufe die Wichtigkeit des Schöpfers in sich hervor. So kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und Heiterkeit spazieren gehen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 386, „Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „Darin“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.