Direkt im Anschluss an den Anfängerkurs gibt’s den Kurs für Fortgeschrittene „Das Fenster zur praktischen Kabbala“!
Rabash – 3, Artikel 21, Heiligung des Monats
Ein Mensch muss selbst die Last des Himmelreiches in der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, daß er, selbst in diesem allerniedrigsten Zustand, vollkommen über den Verstand gehen muss , auch wenn er nicht vom Verstand und Gefühl unterstützt wird, und auf dieser Basis aufbauen kann.
Zu dieser Zeit steht er scheinbar zwischen Himmel und Erde und hat keine Unterstützung, denn dann ist alles über dem Verstand. Dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand gesandt hat, wo er in absoluter Niedrigkeit ist, da der Schöpfer möchte, dass er die Last des Himmelreiches in dieser Form von Niedrigkeit auf sich nimmt. Zu dieser Zeit nimmt er es selbst auf sich, weil er über dem Verstand glaubt, dass die Situation, in der er jetzt ist, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer möchte, dass er den niedrigst möglichen Zustand in der Welt sieht. Und dennoch muss er sagen, dass er in allen Variationen an den Schöpfer glaubt. Dies gilt als bedingungslose Kapitulation. Das heißt, ein Mensch sagt nicht zum Schöpfer: „Wenn Du mir ein gutes Gefühl gibst, zu fühlen, dass die ganze Erde voll Deiner Herrlichkeit ist, werde ich glauben.“ Wenn er keinen Grund für und keine Empfindung von der Spiritualität hat, kann er die Last des Himmelreiches nicht annehmen und die Tora und Mizwot [Gebote] einhalten. Vielmehr muss er das Himmelreich bedingungslos annehmen.
Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben. Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um sein Leben zu beten.
aus Baal HaSulam: Shamati 209 Drei Bedingungen beim Gebet
Baal HaSulam. Brief 14
Dies ist es, was der Schöpfer Mose in dem Vers „Komm zum Pharao“ gegeben hat, was bedeutet, die Wahrheit zu vereinen, denn der König von Ägypten nähert sich vollständig nur dem Pharao, um die Heilige Göttlichkeit zu offenbaren. Deshalb sagte Er: „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, etc., „damit ich diese Zeichen von Mir in ihn legen kann“. In der Spiritualität gibt es keine Buchstaben, wie ich bereits zuvor ausgeführt habe. Die ganze Vervielfältigung in der Spiritualität beruht auf den Buchstaben, die aus der Körperlichkeit dieser Welt gesaugt werden, wie in „Und Schöpfer der Dunkelheit“. Es gibt hier keine Ergänzungen oder Neuheiten, aber die Schaffung der Dunkelheit, die Merkawa [Wagen / Struktur], ist geeignet zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil ich Buchstaben brauche. Das ist die Bedeutung von „dass ich diese Zeichen von Mir in ihn legen darf, und sie sagen können … sie wissen, dass ich der Herr bin.“ Erklärung: Als die Buchstaben angenommen wurden, also wenn sie verstehen, dass Ich gebe und mich um euch sorge, wie in, bewege dich nicht von „hinter mir“, denn ihr werdet die Achoraim [hintere Seite] für Mich, für meinen Namen, sorgfältig bewahren, dann wird sie ihre Fülle zeigen und die Buchstaben füllen. Die Qualitäten werden Sefirot werden.
Zur Zeit des Zweiten Tempels verfassten die Mitglieder der großen Versammlung die institutionalisierten Gebete. Sie hatten eine erhabene Spiritualität erlangt und wussten, dass das Volk in einen Zustand des Exils eintreten würde, losgelöst von der spirituellen Welt. Deshalb bereiteten sie eine Art Adapter vor, dessen Aufgabe es war, eine indirekte Verbindung zwischen Volk und Spiritualität aufrechtzuerhalten. Die Gebete zeigen den korrigierten Zustand, den die Verfasser der Gebete erlangt hatten. Die Gebete wurden als Beispiele dafür geschrieben, was wir erreichen werden, wenn wir den Egoismus in uns korrigieren.
Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen dem Lesen eines Gebetes aus einem Gebetbuch und dem Erreichen des spirituellen Zustandes, in welchem wir das Gebet erfahren. In der Spiritualität entstehen die Gebete in unseren Verlangen, Buchstabe für Buchstabe, Wort für Wort, Satz für Satz, indem wir „Gefäße und Lichter“ verbinden. Diese Verbindung schafft TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otio – Geschmäcker), die sich zu Worten und Sätzen kombinieren. Daher erbauen wir ein echtes Gebet nur von innen heraus.
Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman
Baal HaSulam und RABASH stellten eine Medizin gegen das Ego bereit, welches uns voneinander entfernt und das die Ursache von Trennung, Abneigung und gegenseitigem Hass zwischen uns ist. Mit Hilfe dieser Medizin können in der Welt alle Leiden behandelt und geheilt werden und wir können tatsächlich zu „einem Menschen mit einem Herzen“ werden. Wenn die Menschen lernen, wie sie sich verbinden können, werden sie zwischen sich eine höhere Kraft entdecken. Die höhere Kraft ist eine spezielle Kraft der Liebe und Verbindung.
Artikel aus dem Laitmanblog: Rabash – Rabbi Baruch Shalom HaLevi Ashlag
Dr. Michael Laitman erläutert den Unterschied zwischen Kabbala und Religion.
Wenn wir jemanden um Hilfe bitten, der da oben im Himmel ist, werden wir damit nicht unsere Eigenschaften korrigieren. Wir müssen zu dem beten, was in unserem fortschrittlicheren Zustand existiert, unserem „Höheren“. Wir sagen: „Mein besser korrigierter Zustand, ich möchte mich mit dir verbinden; du bist Gott für mich.“
Wer ist dieses „du“? Ich bin es, wenn ich mehr liebe, gebe und mehr mit anderen verbunden bin.
Es ist vergleichbar mit einem Kind, das Pilot spielt. Es stellt sich das Cockpit vor, fliegt sein Flugzeug über das Haus seiner Mutter und winkt ihr zu. Das Kind stellt sich sich selbst in einem fortgeschrittenen Zustand vor. Es stellt sich niemand anderen vor. So sollten wir nach unserer höheren Stufe streben.
Wenn wir so denken, werden wir keine Fehler machen. Wenn wir anders denken, beten wir zu einer Wand. Seit Jahrtausenden betet die Menschheit vergebens zum Himmel. Wir erwarten, dass der Schöpfer uns bemitleidet, aber nichts geschieht. Die Situation wird jeden Tag schlimmer und bedrohlicher.
Es ist Zeit für uns, aufzuwachen und zu erkennen, dass nichts Gutes passieren wird, bis wir uns selbst verändern. Alles hängt nur davon ab, die menschliche Natur entsprechend der Höheren Natur – der Natur der Liebe und des Gebens, zu korrigieren.
Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman
In Kabbala-Büchern gibt es eine besondere Kraft: Jeder, der sie unter der richtigen Anleitung studiert, kann den spirituellen Grad des Autors erreichen. Deshalb ist es wichtig, dass wir wissen, welche Bücher wir studieren sollen. Es gibt viele Kabbalabücher, die in verschiedenen Stilen und Formen geschrieben sind und von Kabbalisten auf verschiedenen Stufen der Erlangung geschrieben wurden. Wir wissen jetzt, welche der Bücher uns helfen, in die spirituelle Welt einzutreten, und welche von ihnen uns wie ein Leitfaden führen, der für einen Menschen bestimmt ist, der in einem fremden Land verloren ist. Weiterlesen
Rabash – 2. Brief 40
Für die Liebe gilt „Kauf dir einen Freund.“ Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man das Herz eines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er fühlt, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund gibt, ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in dem Stein bewirkt. Und obwohl die erste Kugel nur den Stein ankratzt, macht die zweite Kugel bereits eine Kerbe, wenn sie dieselbe Stelle trifft, und die dritte macht eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt schießt, wird die Delle zu einer Vertiefung im Herzen seines Freundes, wo alle Geschenke zusammenkommen. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinigen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme ist, dass dort, wo Liebe ist, eine Offenbarung stattfindet, was eine Offenbarung an alle Völker bedeutet, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.
Rabash. Artikel Nr. 738, „Ein Bündnis von Salz“
„Bei all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben.“ Dies ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man gute Dinge von seinem Freund nimmt, sollten sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Einzelne Forderungen und Klagen gegen den anderen hat und sie in Wut und Trennung geraten können. Zu dieser Zeit verpflichtet sie der Bund, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn die Regel ist, dass, wann immer jemand den anderen verletzen möchte, er sich daran erinnern kann, an den Bund zu denken, den sie miteinander geschlossen haben. Dies verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „Auf all deinen Gaben sollst du Salz hinzugeben“, was bedeutet, dass jede Annäherung an das Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.
1. Maor VaShemesh, VaYechi
Die Essenz der Versammlung besteht darin, dass jeder in einer Einheit ist und dass alle nur ein Ziel haben: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner ist die Shechina [Göttlichkeit]. Natürlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es auch mehr Enthüllung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über das Werk des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte das gleiche ihm gegenüber tun, und das sollten auch alle tun. Wenn die Versammlung in dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen möchte, will die Kuh stillen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und eine große Barmherzigkeit und Gutes und offenbarte Güte werden über die Versammlung Israels kommen.
2. Rabash, Brief 40
Nur wenn beide das Geschenk und nicht Almosen im Sinne haben, stoßt jeder durch die Reibung der Herzen, auch wenn es Felsenberge sein mögen, Wärme aus den Wänden seines Herzen, und die Wärme entzündet Funken der Liebe, bis sich daraus die Kleidung der Liebe formt. Dann bedecken sich beide mit der gleichen Decke, eine einzige Liebe umringt und ummantelt sie also, denn es ist bekannt, dass Dwekut (Anhaftung) zwei Dinge zu einem Ganzen vereint.
Und während der Mensch beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm Freude und Genuss. Denn dies ist die Regel: Eine Neuerung ist unterhaltsam. Dass der Freund ihn liebt, ist nämlich eine neue Sache für ihn, da er immer weiß, dass nur er allein für sein Wohl sorgt, und dass es ihm gut gehe. Sobald er aber entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, erweckt dies maßlose Freude in ihm, und schon kann er nicht mehr für sich selbst sorgen, denn der Mensch kann nur da Anstrengungen unternehmen, wo er Genuss verspürt. Da er jedoch beginnt, es zu genießen, für seinen Freund zu sorgen, hat er keinen Raum mehr, um sich um das Eigene zu kümmern.
„Der ist Mensch eine kleine Welt „, steht im Sohar geschrieben. Wenn alles in mir ist, an wen sollte ich eigentlich mein Gebet richten?
Wir wenden uns nach innen, an uns selbst, weil die ganze Wirklichkeit in uns ist. Wo ist Gott und wer ist Er? Gott ist ein Konzept, das sich auf eine spirituelle Eigenschaft bezieht, die tief in uns existiert und „Seir Anpin“ genannt wird. Gegenwärtig ist sie vor uns verborgen und wir müssen sie offenbaren. Der Begriff, Bore [Schöpfer], lenkt uns auch nach innen – Bo [komm] Re’eh [sehen]. Es bedeutet: Erhebe dich über dein Ego und du wirst den Schöpfer in dir sehen.
Es gibt zahlreiche Ebenen in uns. Jedes Mal, wenn wir nach Veränderung streben, wenden wir uns einer höheren Ebene in uns zu, die immer noch verborgen ist, und fordern Unterstützung für die untere Ebene. Es heißt „nach oben wenden und Hilfe empfangen“. Wir wenden uns der höheren Stufe in uns zu, die wir erreichen möchten und von der wir die korrigierende Kraft erhalten wollen. Die Ähnlichkeit zum Schöpfer entwickelt sich in unseren korrigierten Eigenschaften. Dies lehrt die Weisheit der Kabbala – dass der Schöpfer in unserem „inneren Licht“ offenbart wird.
Wir werden nur in Richtung Einheit mit dem Schöpfer gehen, wenn wir uns der Wahrnehmung der Wirklichkeit auf diese Weise nähern: Dass der Schöpfer in uns verborgen existiert; aber wir wollen zu Ihm „durchdringen“ und Ihn mit unserer Innerlichkeit festhalten.
Aus „A Glimpse of Light“, The Basics Of The Wisdom Of Kabbalah, von Michael Laitman
Rabash, Artikel 1, Artikel 28, 1987
Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, den man in seinen Organen fühlt, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als das Gute führt, das Gutes tut. Obwohl man innerhalb des Verstandes das Gegenteil sieht, sollte man immer noch über dem Verstand arbeiten und es sollte einem so erscheinen, als könnte man bereits in seinen Organen fühlen, dass der Schöpfer die Welt als das Gute führt, das Gutes tut .
Hier erwirbt man die Wichtigkeit des Ziels, und von hier leitet man das Leben ab: die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann man sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und man hat die Kraft, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Nationen erwählt, du hast uns geliebt und wolltest uns“, da man einen Grund hat, dem Schöpfer danken. Und in dem Maße, in dem man die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, begründet man die Lobpreisung des Schöpfers.
Die Proteste des Körpers gegen die spirituelle Arbeit, die ihm kein großes Vergnügen bereitet und keine Aussicht auf eine Belohnung bietet, kennt man als „gemeine Zunge“.
Dr. Michael Laitman, Leben aus der Kabbala, Seite 148.
Der Genuss, der gespürt wird, wenn das Licht das Verlangen füllt, verschwindet im Punkt des Kontaktes. Das Essen löscht den Mangel, der bestanden hat, den Hunger. Ist man gesättigt, bereitet mehr Essen nicht unbedingt mehr Genuss.
Alle Verlangen kann man einteilen in tierische Verlangen, wie Essen, Sex und Familie, sowie menschliche Verlangen, wie Geld, Macht und Wissen. Diese Steigerung der Verlangen basiert auf einer egoistischen Erfüllung: Das Verlangen zu empfangen sucht nach Befriedigung.
Als höchstes Verlangen dieser Pyramide gilt der Wunsch nach Spiritualität. Dieser besteht darin, so zu geben und zu lieben, wie der Schöpfer seine Geschöpfe liebt und beschenkt. Der Ort der Erfüllung des Verlangens nach Spiritualität ist nicht mehr das eigene Gefäß, sondern der Mangel des Nächsten. Die Nächstenliebe, Schöpferliebe. Mit dem Verlangen nach Spiritualität kommt die egoistische Entwicklung des Wunsches zu Ende, ein qualitativer Sprung passiert mit dem Erwachen dieses Punktes im Herzen, der auf den Nächsten, den Schöpfer ausgerichtet ist. Worauf basiert dieser Wandel? Weiterlesen
Kongress in Rom