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Rabash – 1. Artikel 21. Über den Verstand betreffend (1986)
Man muss sagen: „Jetzt sehe ich, dass der wahre Weg tatsächlich darin besteht, über den Verstand zu gehen. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich jetzt mit einer kleinen Erleuchtung von oben belohnt worden bin, nur weil ich es auf mich genommen habe, über den Verstand zu gehen. Deshalb wurde ich mit dem Schöpfer belohnt, der mich Ihm ein bisschen näher brachte und mich von oben erweckte.“ Und diese Erleuchtung, die er jetzt erhalten hat, gibt ihm eine Antwort auf alle Fragen. Es zeigt sich, dass dies über den Verstand bezeugt. Demzufolge, was soll ich jetzt tun, werde ich mit über dem Verstand weitermachen? Es gilt nur zu verstärken und nach Möglichkeiten zu suchen, seine Arbeit über den Verstand einzukleiden. Es stellt sich heraus, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschmutzt hat, da er darin wandelte, bevor er mit irgendeiner Erleuchtung von oben belohnt wurde, da er selbst jetzt noch nicht die Erleuchtung als Grundlage erhält, um die Struktur seiner Arbeit aufzubauen. Vielmehr nimmt er die Erleuchtung als ein Zeugnis, dass er auf dem richtigen Weg und im Glauben über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt der Schöpfer einen Menschen näher zu Ihm und gibt ihm Raum, sich Ihm nähern, da diese Nähe ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, die „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er versucht, nur über den Verstand zu gehen.

2. Rabash – 2. Artikel 10 (1989). Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Leiter diagonal ist?
Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.“ Das heißt, die Leiter, mit der wir zum Königspalast hinaufklettern, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gesetzt.“ Dies ist die linke Linie, die „Erde“ genannt wird. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit, in Selbstliebe eingetaucht ist, wie in „die Linke stößt weg“. Es gibt Raum, aus tiefstem Herzen zu beten, denn dann schaut man in den Verstand, wie er nichts für den Schöpfer tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Es wird darüber gesagt: „Wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, wäre er nicht in der Lage, es zu überwinden.“ 2) Es steht geschrieben, „seine Spitze erreicht den Himmel.“ Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als hätte er vollkommene Ganzheit, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen Kontakt, den er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit glücklich ist, denn es ist ein großes Privileg, belohnt zu werden mit dem Dienst am König und mit Ihm sogar einen Moment am Tag zu sprechen; das ist genug für ihn, um in Hochstimmung zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt ihn.

Rabash – 2. Artikel 6. Was bedeutet über dem Verstand in der Arbeit (1989)
In der Arbeit bedeutet „Glaube über dem Verstand“, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand sieht, dass es nicht so ist. Und es gibt einige Beweise, dass es nicht so ist, wie er glauben möchte. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, was bedeutet, dass er so glaubt, als sähe er es innerhalb des Verstandes. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt. Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen den Verstand. Das heißt, der Körper stimmt dem nicht zu, dennoch akzeptiert er es, als ob es innerhalb des Verstandes wäre. Solch ein Glaube erfordert Hilfe vom Schöpfer. Aus diesem Grund muss ein Mensch um einen solchen Glauben beten, dass er ihm die Kraft geben wird, ihm ähnlich zu sein, als ob er es innerhalb des Verstandes erreicht hätte. Mit anderen Worten, ein Mensch sollte nicht zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, alles innerhalb des Verstandes zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft zu geben, Glauben über dem Verstand anzunehmen, als ob es innerhalb des Verstandes wäre.

Rabash – 2. Artikel 28. Was ist „Ermahne das Grosse über das Kleine“ in der Arbeit? (1990)
Wenn ein Mensch sich im Glauben an den Schöpfer verpflichtet, sollte er sich etwas Zeit nehmen, um darzustellen, wie er sich fühlen würde, wenn er mit der Nähe zum Schöpfer belohnt würde, und er mit seinen eigenen Augen die Freude und das Vergnügen sehen würde, die sich auf ihn und alle Schöpfungen ausdehnen. Wie ausgelassen und begeistert würde er sein. Diese Vorstellung erfordert eine Fortsetzung – dass sein Glaube so sein wird wie Wissen und Sehen, was bedeutet, dass das Maß des Glaubens sein sollte wie Sehen und Wissen. Das ist eine Menge Arbeit, weil dies ein Weg der Wahrheit ist, und es ist, wie geschrieben steht, „Wahrheit und Glaube“, was bedeutet, für seinen Glauben wahrhaftig zu sein. Es ist genau wie diese Darstellung ist, dass er an das Maß der Größe des Glaubens glauben muss, so wie er es glaubt, wenn er es mit seinen Augen sieht. Mit anderen Worten, in dem gleichen Maße, in dem er beflügelt wurde, als er sah, so sollte seine Begeisterung sein, wenn er nicht sieht, sondern nur glaubt, dass dies so ist. Deshalb wird es „Glaube auf dem Weg der Wahrheit“ genannt.

Rabash, 1.Artikel 13. Was ist „Der Hirte des Menschen ist die gesamte Menschheit“ in der Arbeit?  (1988)

Man muss an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch beginnt, die Schöpfung mit seinen Augen zu untersuchen, welche Form von Gutem und Gutes Tuende er sieht, was die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen das Gegenteil vor Augen.

Er sieht, dass die ganze Welt Qualen erleidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung die Form von gut  und Gutes tuend ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und er über die Vernunft glauben will, dass der Schöpfer sich zu der Welt in persönlicher Vorsehung als gut verhält und Gutes tut, bleibt er an diesem Punkt stehen und alle Arten von fremden Gedanken kommen in seinen Verstand. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu dieser Zeit erhält er die Notwendigkeit, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, dass er die Kraft haben wird, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Rabash – 3. Artikel 71 – Die Bedeutung des Exils

„Während Israel im Exil ist, ist die Shechina [Göttlichkeit] mit ihnen.“ Dies bedeutet, wenn man einen Abstieg hat, steigt auch die Spiritualität in ihm herab. Aber warum kommt man gemäß der Regel, „eine Mizwa [Gebot] erzeugt eine Mizwa“, zu einem Abstieg? Antwort: Er wird ihm von oben ein Abstieg gegeben, um ihn fühlen zu lassen, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht vorher ein Exil gibt. Was ist das Exil? Er ist dann unter der Herrschaft der Selbstliebe  und kann nicht dem Schöpfer zuliebe arbeiten. Wann wird Eigenliebe als Exil betrachtet? Nur wenn er aus dieser Kontrolle hervorgehen will, weil er darunter leidet, dass er nichts für den Schöpfer tun kann. Dahermusste es beim Beginn der Arbeit ein wenig Vergnügen und Belohnung geben, damit der Körper dieser Arbeit zustimmte. Später, als er sehen durfte, dass es „um des Schöpfers willen“ geht, weil eine Mizwa eine Mizwa hervorruft und er darum bitten musste, aus dem Exil befreit zu werden, rennt er dann aus dem Exil.

Wie rennt er aus dem Exil? Es wird gesagt, dass er bei dieser Arbeit nicht erfolgreich sein wird. Also, was macht er? Er begeht Selbstmord, das heißt er verlässt die Arbeit und kehrt zum körperlichen Leben zurück, was als „Die Bösen in ihrem Leben werden als tot bezeichnet“ angesehen wird. Daraus folgt, dass er, wo er um Erlösung aus dem Exil hätte bitten sollen, aus dem Exil rennt und Selbstmord begeht. Das ist, wie geschrieben steht: „Die Wege des Herrn sind geradlinig; die Gerechten werden in ihnen wandeln, und die Übertreter werden in ihnen versagen. „Er sollte jedoch über den Verstand gehen. Ein Abstieg in der Spiritualität bedeutet nicht, dass er jetzt keinen Glauben hat. Vielmehr muss er jetzt mehr arbeiten, und der bisherige Glaube gilt als Abstieg gegenüber dieser Arbeit.

Baal HaSulam, Shamati 53, Die Sache der Begrenzung

Die Sache der Begrenzung ist, seinen Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut(Größe) zu wollen. Vielmehr möchte man im gegenwärtigen Zustand, in welchem man sich befindet, für immer verweilen. Und dies wird „immerwährende Dwekut“ (Anhaftung) genannt. Egal wieviel Gadlut man besitzt, selbst wenn man die kleinste Katnut (Kleinheit) hat, wenn sie auf ewig leuchtet, dann hat man „immerwährende Dwekut“ erlangt.

Wenn man jedoch nach mehr Gadlut strebt, wird dies „Überfluß/Luxus“ genannt.  Und dies ist die Bedeutung von „jeder Kummer wird überflüssig sein“, was bedeutet, dass die Traurigkeit zum Menschen kommt, weil er nach Überflüssigem strebt. Und dies ist das Geheimnis von: Als Israel kamen, um die Tora zu empfangen, brachte Moses die Menschen an den Fuß des Berges, so wie geschrieben steht: „Und sie standen am Fuße des Berges.“

(Berg – Har“ – bedeutet Gedanken – „Hirhurim“). Moses führte sie an das Ende des Gedankens, des Verständnisses und der Vernunft, der niedrigsten Stufe, die es gibt.  Und [dies] nur dann, als sie mit einem solchen Zustand einverstanden waren, darin ohne jegliches Wanken oder jedwede Bewegung zu gehen – sogar in einem solchen Zustand zu verweilen, als wären sie in der größten Gadlut und darüber Freude zu zeigen – was das Geheimnis ist von „Dienet dem Schöpfer mit Freude.“  Das heißt, während der Zeit von Gadlut ist es unpassend zu sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in der Freude zu sein, denn während der Zeit von Gadlut kommt die Freude von selbst. Vielmehr wird ihnen zur Zeit der Katnut die Arbeit der Freude gegeben, und dann, zur Zeit der Katnut, sollen sie voll Freude sein, obwohl sie Katnut fühlen. Und dies ist eine große Arbeit.

Dies wird „wesentlicher Kern der Stufe“ genannt, was ein Aspekt von Katnut ist. Dieser Aspekt muss dauerhaft sein. Und Gadlut ist nur ein Zusatz. Und man sollte sich nach dem Wesentlichen sehnen, nicht nach den Zusätzen.