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Ein Mensch sollte in seiner Arbeit drei Zeiten unterscheiden:

1) die Vergangenheit,

2) die Gegenwart und

3) die Zukunft.

„Vergangenheit“ ist, wenn er mit der Arbeit des Schöpfers beginnt. Zu diesem Zeitpunkt muss er sich mit der Vergangenheit befassen, also mit dem Grund, warum er jetzt die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will. Das heißt, er muss den Grund hinterfragen – ob dieser Grund für ihn ausreicht, um mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, bis zu dem Punkt „Und du sollst Tag und Nacht über ihn nachdenken“, wenn er an nichts anderes mehr denken kann als an die Tora, weil er zu dem Entschluss gekommen ist, dass nichts anderes es wert ist, darüber nachzudenken als die Tora.

Das muss so sein, denn er spürt, dass er in großen Schwierigkeiten steckt und nichts in der Welt hat, wofür es sich zu leben lohnt, und er möchte nichts anderes als Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Aber um mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, muss man die Selbstliebe verlassen. Und um die Selbstliebe verlassen zu können, glaubt er an die Worte unserer Weisen: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Das ist der Grund, der ihn zwingt, Tag und Nacht über die Tora nachzudenken, denn sonst kann er die Selbstliebe nicht überwinden. Daraus folgt, dass der Grund für die Tora ist, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen. Und der Grund, der ihn dazu verpflichtet, mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, muss immer wieder erneuert werden, denn es gibt viele, die gegen diesen Grund sind. Jedes Mal kommt der Körper mit neuen Fragen und will diesen Grund in Frage stellen. Einmal sagt er ihm, dass dies schwierig ist. Ein anderes Mal sagt er ihm, dass dies nichts für ihn ist, und bringt ihm Funken der Verzweiflung. Und manchmal bringt er fremde Gedanken in seinen Verstand und in sein Herz.

Deshalb müssen wir auf die Vergangenheit schauen, wir müssen also immer den Grund untersuchen, der ihm das anfängliche Erwachen dafür beschert hat. Das heißt, vielleicht gab es andere Gründe, die ihn dazu gebracht haben, mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen. Das heißt, sein ursprünglicher Grund war nicht, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, sondern vielleicht war es ein anderer Grund. Danach, weil „wir von lo liShma [nicht für Ihren Namen] zu liShma [für Ihren Namen] kommen“, war der zweite Grund, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen.

Es könnte aber auch sein, dass der erste Grund darin bestand, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, und er dann aus verschiedenen Ursachen andere Gründe hatte, die ihn dazu verpflichteten, die Last der Tora und der Mizwot auf sich zu nehmen. Daraus folgt, dass wir immer den Grund prüfen müssen, der uns dazu bringt, auf dem Weg in der Arbeit des Schöpfers zu wandeln. Dies wird als ein Lernen aus der Vergangenheit betrachtet, das sich auf die Gründe bezieht, die alle Wege in der Arbeit des Schöpfers einschließen. Das heißt, der Grund wird als das Ziel betrachtet: Je nach Größe und Wichtigkeit des Ziels kann sich der Mensch in diesem Maße anstrengen.

Es gibt jedoch einen Unterschied bei dem, was als „Wichtigkeit“ angesehen wird. Bei der Wichtigkeit kommt es darauf an, was ein Mensch als wichtig erachtet. Normalerweise schätzen Menschen Dinge, die ihnen Eigennutzen bringen, also nur das, was mit Eigenliebe zu tun hat. Wenn das Ziel aber das Geben ist, ist es unnatürlich, dies als wichtig zu betrachten.

Aus diesem Grund kann er, wenn der Grund kein wirklicher Grund ist, nicht den ganzen Weg gehen, also Dwekut erreichen. Denn wenn er sieht, dass er keinen Eigennutzen hat, entflieht er dem Schlachtfeld, weil der Grund, aus dem er das Halten von Tora und Mizwot auf sich genommen hat, nicht in der Absicht zu geben, sondern zu seinem eigenen Nutzen war.

Aus diesem Grund ist er, wenn er während der Arbeit keinen Eigennutzen empfindet, gezwungen, in der Arbeit nachlässig zu sein, denn er sieht, dass er keine Belohnung dafür empfindet, weil die ganze Grundlage seiner Arbeit in lo liShma lag. Aber von lo liShma kommen wir zu liShma. Also ist die Reihenfolge so, dass ihm gezeigt wird, wie liShma sich anfühlt, also nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern zum Nutzen des Schöpfers, und dann entflieht er prompt dem Schlachtfeld.

Man muss also immer sein Ziel, also seinen Grund, hinterfragen. Er muss sich immer daran erinnern, dass das Ziel ist, dem Schöpfer zu geben. Wenn ihm dann das Gefühl des Gebens gezeigt wird, wird er nicht verwirrt, sondern weiß, dass es schwierig ist, weil es gegen seine Natur ist.

Erst jetzt, wenn er sieht, dass es schwierig ist, zu arbeiten, um zu geben, ist Platz für das Gebet aus tiefstem Herzen, weil er sieht, dass er nichts anderes tun kann, als zum Schöpfer zu beten, ihm diese Kraft zu geben. Aus diesem Grund müssen wir immer die Vergangenheit untersuchen, wir müssen also einen echten Grund haben, der uns zwingt, uns in der Arbeit der Heiligkeit zu engagieren.

„Gegenwärtig“ ist eine Unterscheidung, die ein Mensch während der Arbeit spürt. Ein Mensch kann die Arbeit der Heiligkeit unter mehreren Gesichtspunkten tun. Es ist, wie unsere Weisen sagten^[1]: „Er sagt: ‚Die Welt steht auf drei Dingen – auf der Tora, auf der Arbeit und auf guten Taten.'“

„Welt“ bedeutet „Mensch“, denn jeder Mensch ist eine kleine Welt für sich, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht. Damit der Mensch existieren kann, damit also der Mensch in der Welt existieren und den Schöpfer als wohlwollend empfinden und erreichen kann, braucht er die drei oben genannten Dinge, denn der Mensch wurde mit dem bösen Trieb erschaffen, der das Verlangen ist, einzig für sich selbst zu empfangen.

Es gab einen Zimzum [Einschränkung] dieses Willens zum Empfangen, also eine Verhüllung der Höheren Fülle, damit die Freude und der Genuss nicht empfunden werden, bevor der Mensch die Gleichwertigkeit der Form erreicht hat, wenn alle seine Handlungen nur dem Geben dienen. Aus diesem Grund brauchen wir die Tora, wie unsere Weisen sagten^[2]: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen.“

Arbeit ist notwendig, denn Arbeit ist Gebet. Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen das Verlangen zu empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass er ausschließlich zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird. Das nennt man ein „Wunder“, und nur der Schöpfer kann Wunder machen. Das heißt, dass es ein Wunder ist, wenn der Mensch aus der Selbstliebe aussteigen kann.

RASHI interpretiert, dass „gute Taten“ bedeuten: „sein Geld den Armen zu leihen. Das ist mehr als Wohltätigkeit, weil er sich nicht schämt. Außerdem gelten gute Taten für Reiche und Arme, für Lebende und Tote, für den eigenen Körper und für das eigene Geld.“

Aber Wohltätigkeit ist, wie gesagt wurde: „Gute Taten sind größer als Nächstenliebe“, und wie gesagt wurde: „Und die Barmherzigkeit des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit über die, die ihn fürchten.“ „Denn ich habe gesagt: ‚Es soll eine Welt der Barmherzigkeit errichtet werden‘, um euch zu lehren, dass die Welt für die Barmherzigkeit existiert.“

Weil Barmherzigkeit aus der Selbstliebe zur Liebe zum Schöpfer herausführt – wie Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist die große Regel der Tora“ –, sollten wir in der „Gegenwart“ sehen, dass die drei oben genannten Unterscheidungen in ihm in der Gegenwart wirken. Dabei sollte er auch die Vergangenheit in die Gegenwart einbeziehen, also das Ziel, für das er alle Anstrengungen unternimmt.

„Zukunft„: Er muss die Zukunft sehen, also das, was er erreichen kann, bis er seine Ganzheit erreicht hat, denn bekanntlich bedeutet Or Pnimi [Inneres Licht] das, was in der Gegenwart leuchtet, und Or Makif [Umgebendes Licht] ist das, was er in der Zukunft empfangen soll.

Wenn ein Mensch einen Handel abschließt und eine Menge Geld investiert, dann sicherlich, um viel Geld zu verdienen. Wenn er also viele Waren gekauft hat, dann nur, um durch den baldigen Verkauf der Waren viel Geld zu verdienen. Das heißt, der Händler kaufte Waren auf dem Jahrmarkt. Als er die Waren mitbrachte und die Leute in seiner Stadt sahen, dass er eine Menge Waren mitbrachte, dachten sie alle, dass er bald viele Läden mieten würde, um die Waren sofort zu verkaufen. Aber dann sahen sie, dass er alle Waren in Lagerhäusern unterbrachte und die Waren nicht verkaufen wollte. Doch alle sahen, dass er, obwohl er die Waren nicht verkaufte, so glücklich war, als hätte er ein Vermögen gemacht. Die Leute im Umfeld des Händlers konnten ihn nicht verstehen. Sie fragten: „Warum das glückliche Antlitz? Du hast doch nichts verkauft und kein Geld verdient, warum bist du dann so glücklich?“

Er antwortete ihnen: „Ich habe viel Ware billig gekauft, weil ihr Preis gesunken ist und alle Händler sie nicht mehr kaufen wollten. Ich habe sie gekauft, weil ich aus Berechnung weiß, dass sie in zwei Jahren sehr gefragt sein wird, weil sie dann selten ist. Zu dieser Zeit wird sie mich reich machen. Wenn ich also an meine Zukunft denke, bin ich glücklich, auch wenn ich im Moment noch keinen Gewinn gemacht habe.“

Deshalb sehen wir, dass es keine Rolle spielt, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet, obwohl er im Moment noch nichts hat. Vielmehr kann er sich über die Zukunft genauso freuen wie über die Gegenwart. Das ist aber genau dann der Fall, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet. In der Sprache der Kabbala spricht man davon, dass er sich am Or Makif erfreut, was bedeutet, dass er sich an dem Licht erfreut, das in der Zukunft kommen wird.

Das heißt, wenn er sieht, dass es einen wirksamen Weg gibt, das Ziel zu erreichen, obwohl er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, wenn also das Vertrauen in das Ziel für ihn leuchtet, kann er sich in der Gegenwart daran erfreuen, als ob das Or Makif bereits jetzt in den Kelim für ihn leuchtet.

Baal HaSulam sagte in ähnlicher Weise über die Worte unserer Weisen: „Die Gerechten sprechen Psalmen über die Zukunft“, was bedeutet, dass die Gerechten Psalmen über das sprechen können, was ihnen später bestimmt ist. Das heißt, sie glauben, dass sie am Ende mit der Vollkommenheit belohnt werden, und deshalb sagen sie Psalmen auf, obwohl sie die Vollkommenheit noch nicht erreicht haben.

Diese Angelegenheit wird im Sohar^[3] behandelt: „Rabbi Elasar sagte: ‚Israel ist dazu bestimmt, von unten nach oben und von oben nach unten Psalmen zu sagen und den Knoten des Glaubens zu knüpfen, wie es geschrieben steht: ‚Dann wird Israel diesen Gesang singen.‘ Es heißt nicht ’sang‘, sondern ‚wird singen‘, also in der Zukunft.“ Daraus folgt, dass der Mensch das Leuchten von Or Makif, das aus der Zukunft kommt, in der Gegenwart empfangen und in die Gegenwart ziehen muss.

Deshalb sind alle drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – in der Gegenwart enthalten. Der böse Trieb rät jedoch immer zum Gegenteil, also dazu, die drei Zeiten zu trennen, damit sie nicht gemeinsam leuchten können. Deshalb müssen wir uns immer gegen den bösen Trieb stellen und sagen: „Was er sagt, ist sicher nicht zu unseren Gunsten, denn es ist nicht seine Aufgabe, uns in der Arbeit zu helfen.“

So steht es zum Beispiel darüber geschrieben^[4], wenn der böse Trieb zu einem Menschen sagt: „Warum bemühst du dich so lange um Gebet und Tora? Schließlich gilt deine Absicht nicht dem Schöpfer. Ich kann verstehen, warum andere Menschen sich in Tora und Gebet anstrengen, denn ihre Absicht ist für den Schöpfer, aber bei dir ist das nicht so.“ Zu diesem Zeitpunkt sollten wir ihm antworten: „Im Gegenteil, ich arbeite für den Schöpfer, und ich will nicht auf dich hören“, denn er will ihn in der Arbeit behindern, also dazu bringen, sich nicht mit Tora und Geboten zu beschäftigen.

Danach kommt er [der böse Trieb] und argumentiert: „Du bist gerecht und deine Absicht ist nur für den Schöpfer. Du bist nicht wie andere Menschen.“ Zu diesem Zeitpunkt sollte man ihm antworten: „Im Gegenteil, meine ganze Arbeit ist nicht für den Schöpfer, und ich weiß, dass alles, was du sagst, nicht zu meinem Vorteil ist“, denn er will ihn mit der Übertretung des Stolzes enttäuschen, was das Schlimmste von allem ist, wie unsere Weisen sagten: „Wer stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Deshalb kann man nicht bestimmen, welchen Weg man gehen soll – den Weg der Niedrigkeit oder den Weg der Größe. Es kommt immer auf den Einzelfall an.

[1] Sprüche der Väter, Kapitel 1, Diskurs 2

[2] Kiddushin, 30b

[3] WaJelech, Punkt 47

[4] Artikel Nr. 11 (Taw-Shin-Mem-Hej)

Im Sohar^[1]  steht geschrieben: „Rabbi Elasar eröffnete und sagte: ‚Erkenne heute und antworte deinem Herzen, dass der Ewige, Er Gott ist.‘ Er fragt: ‚Es hätte [zuerst] heißen müssen: ‚Erkenne an diesem Tag, dass der Ewige, Er Gott ist‘, und [dann] am Ende: ‚Und antworte deinem Herzen‘, denn zu wissen, dass ‚der Ewige, Er Gott ist‘, befähigt ihn dazu, seinem Herzen so zu antworten.“ Und er antwortet: „Aber Moses sagte, wenn du darauf bestehen und erkennen willst, ‚dass der Ewige, Er Gott ist‘, dann ‚antworte deinem Herzen‘. Du kannst also nicht wissen, ‚dass der Ewige, Er Gott ist‘, es sei denn, du ‚antwortest deinem Herzen‘. Deshalb sagt der Text zuerst ‚antworte deinem Herzen‘, um dann dadurch zu erkennen, dass ‚der Ewige, Er Gott ist‘.“ 

Man sollte dies in der Arbeit interpretieren. Die Reihenfolge der Arbeit ist nicht das, was logisch erscheint, wie es die Völker der Welt sehen: zuerst „wir werden hören“ und dann „wir werden tun“. Vielmehr heißt es zuerst „wir werden tun“ und dann „wir werden hören“, wie Israel sagte: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Unsere Weisen sagten^[2]: „Als Israel dem Hören das Tun voranstellte, erklang eine Stimme und sagte zu ihnen: ‚Wer erzählte meinen Söhnen von diesem Geheimnis, das die dienenden Engel nutzten?‘“ Daraus folgt, dass sie, indem sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören“, den dienenden Engeln ähnlich wurden und nicht den Menschen.

Man sollte den Grund dafür verstehen: Ein Engel wird ein „Bote“ genannt. Es gibt zwei Arten von Engeln: 

1) Diejenigen, die sich nicht darum kümmern, was der Absender ihnen aufträgt, und die kein Interesse an der Handlung selbst haben. Ähnlich einem Menschen, der einem anderen ein Paket übergibt, und nicht am Inhalt des Pakets oder an der Verbindung zwischen dem Absender des Objekts und dem Boten interessiert ist. Aber wenn er die Anweisungen des Absenders ausführen will, tut er es freiwillig. Sicherlich bekommt der Bote eine gewisse Belohnung für diese Handlung, und dies wird „dem Rav (Großen/Lehrer) dienen, um eine Belohnung zu empfangen“ genannt.

2) Manchmal, wenn der Absender eine wichtige Persönlichkeit ist, ist die Belohnung des Menschen ein Privileg, dem Rav zu dienen und er braucht keine andere Belohnung, was „Preis“ genannt wird. Daraus folgt, dass der Bote kein Interesse oder Bedürfnis hat, die Verbindung zwischen dem Absender, der das Objekt sendet, und dem Empfänger des Objekts zu kennen. Er muss auch nicht wissen, was das Objekt ist, also was sich in dem Paket befindet, das er vom Absender erhalten hat, um es einem anderen Menschen zu überbringen.

Das ist die Bedeutung von „wir werden tun“, wie ein Bote, der überhaupt kein Interesse hat, denn dann will der Mensch dem König dienen, Ihm Freude bereiten. Und die Freude besteht darin, dass er die Möglichkeit hat, Ihm zu dienen. Das ist die Bedeutung eines Engels, also eines Boten.

„Wir werden hören“ bedeutet, dass der Mensch bereits hört und die Angelegenheit durch und durch versteht. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt wird er nicht als Engel, als Bote, betrachtet. Vielmehr wird er zu diesem Zeitpunkt zum Empfänger der Gabe des Absenders. Und dann wird er nicht als Bote und Absender betrachtet, sondern als Empfänger und Geber, da er weiß, was sich in dem Paket befindet, weil der Geber möchte, dass er das Paket erhält und die Wichtigkeit des Geschenks erkennt, das Er ihm gibt.

Nach dem oben Gesagten kann man die Bedeutung von „antworte deinem Herzen“ als „wir werden tun“ interpretieren, was „Glauben über dem Verstand“ bedeutet. Danach kann man mit „der Ewige, Er ist Gott“ belohnt werden, was „wir werden tun“ bedeutet.

Eine Handlung meint eine potenzielle Handlung, wenn er nichts auf die Frage des Körpers zu antworten hat. Er sieht, dass das, was der Körper fragt, eine richtige Frage ist, auf die er keine Antwort hat. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Raum für Überlegungen, weil der Körper die richtigen Fragen stellt. Zu diesem Zeitpunkt gibt es nur eine Antwort: „Über dem Verstand“. Das heißt, obwohl der Körper Einwände gegen all das hat, was er für den Schöpfer tun will, sollte er sagen: „Eine Mizwa (Gebot) führt zu einer Mizwa.“

Und da er eine Mizwa hat, die er immer einhält, die Mizwa der Beschneidung, eine Mizwa, der sich der Körper nicht widersetzen kann. Wenn er sich deshalb über eine Sache freuen kann, sogar darüber, dass er das Gebot des Schöpfers einhält, wenn er darüber nachdenkt, diese Mizwa einzuhalten, zu der der Körper keine Meinung hat, dann kann er dadurch seine Arbeit wieder erwecken und wieder fleißig arbeiten, wie er es vor dem Abstieg tat.

Man muss jedoch wissen, dass jeder Aufstieg eine neue Angelegenheit ist. Das heißt, wenn ein Mensch aufsteigt, kehrt er nicht in den vorherigen Zustand zurück. Vielmehr ist es immer eine neue Erkenntnis, wie ARI sagt: „Ein Tag ähnelt nicht dem anderen, und ein Augenblick ähnelt nicht dem anderen; und man kann nicht korrigieren, was der Freund korrigieren wird.“

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Als David das Badehaus betrat und sich selbst nackt stehen sah, sagte er: ‚Wehe mir, denn ich bin nackt, ohne Mizwot (Gebote).‘ Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, beruhigte sich sein Geist. Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber, so wie gesagt wurde^[3]: ‚Zu dem Höchsten Musiker am Achten‘, über die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde.“

Man muss verstehen, dass ein Badehaus der Ort ist, zu dem ein Mensch kommt, um sich zu reinigen. Ein Zustand der Reinheit wird „Badehaus“ genannt. Zu dieser Zeit, wenn er sich selbst betrachtet, wie viel er von Tora und Mizwot hat, und von denen er sagen kann, dass er sie für den Schöpfer getan hat, sieht er sich selbst als nackt. Das betrifft die Vergangenheit. Danach blickt er auf die Gegenwart und sieht, dass er auch jetzt nichts tun will um zu geben. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wehe mir, denn ich stehe nackt da, ohne Mizwot.“

„Als er sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches erinnerte, wurde sein Geist erleichtert“, denn aufgrund des Gebots der Beschneidung hatte er keine fremden Gedanken, weil der Blick des Kindes keinen Anteil an der Beschneidung nahm. Auf der Grundlage der Beschneidung beginnt er nun, die Reihenfolge seiner Arbeit aufzubauen, was bedeutet, dass auch sie über dem Verstand sein wird.

„Als er herauskam, sprach er einen Psalm darüber.“ Das heißt, sobald er aus seinem Zustand herauskam, also während des Aufstiegs, der als das „Herauskommen aus dem Badehaus“ betrachtet wird, nachdem er gereinigt wurde, „sprach er einen Psalm darüber“, da er die ganze Struktur von nun an auf der Grundlage von „über dem Verstand“ aufbaute, da die erste Mizwa, die er hatte, über seinem Verstand war.

Deshalb sollte man interpretieren, dass er „sich selbst nackt stehen sah“, was bedeutet, dass er kein Verlangen hatte, Mizwot auszuführen. Er hatte also keine Verbindung zur Kedusha (Heiligkeit), da der Körper sich gegen alles von der Kedusha wehrte. Aber „er erinnerte sich an die Mizwa der Beschneidung seines Fleisches“, der der Körper nicht widerstehen kann. Sogar diejenigen, die sich selbst beschnitten haben, obwohl sie zum Zeitpunkt der Beschneidung eine Wahl hatten, waren dann in einer Phase des Aufstiegs, sonst hätten sie sich nicht selbst beschnitten. Aber später, in der Phase des Abstiegs, haben sie keine Wahl mehr in der Angelegenheit der Beschneidung.

Aber bei Frauen, bei denen die Angelegenheit der Beschneidungspflicht nicht auf ihren Körper zutrifft, womit können sie sich überwinden? Es ist ihnen durch Arwut (gegenseitige Bürgschaft) möglich, da „Israel füreinander verantwortlich ist.“ Diese Mizwa war buchstäblich in sein Fleisch eingeritzt, das heißt in seinen Körper, und nicht in eine praktische Mizwa, die von der Äußerlichkeit seines Körpers ausgeht. „Sein Geist war erleichtert“ bedeutet, dass er auch in einem solchen Zustand des Abstiegs noch mit den Geboten des Schöpfers verbunden ist.

Dies kann ihm Raum geben, seine Struktur der Kedusha aufzubauen und zu seinem Körper zu sagen: „Du kannst mich nicht zur Verzweiflung bringen, denn du siehst, dass du von der ganzen Angelegenheit der Tora und Mizwot losgelöst bist, und du hast kein Verlangen, warum träumst du also immer noch, dass es möglich ist, dass der Schöpfer dich näher bringt als andere? Du siehst, dass du schlimmer bist als andere. Woher nimmst du also diese Anmaßung, dass Er dich näher bringen sollte, um auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln, der darin besteht, zu geben und nichts zu empfangen, wenn du siehst, dass dein Körper nicht einmal damit einverstanden ist, sich mit Tora und Mizwot lo liShma (nicht für Ihren Namen) zu beschäftigen?“

Die Antwort darauf lautet, dass der Schöpfer absichtlich eine Mizwa in deinem Körper hinterlassen hat, damit du sehen kannst, dass es noch etwas gibt, das dich mit dem Schöpfer verbindet, nämlich die Mizwa der Beschneidung, die du nicht aufheben kannst. Das ist die Bedeutung des Spruchs: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Vielmehr wird sich jeder dem Schöpfer annähern. Deshalb wurde sein Geist dadurch besänftigt, denn er begann, seinen ganzen Verstand über der Beschneidung seines Fleisches zu erbauen. Dies ist die Beschneidung, die am Achten vollzogen wurde, denn Bina heißt „der Achte“, was Chassadim bedeutet, also „über dem Verstand“.

[1] WaEra, Punkt 89

[2] Shabbat 88

[3] Minchot 43