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Ein Geschenk empfangen und geben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?“

 

Ein Geschenk ist etwas, das wir speziell jemandem geben, den wir lieben. Der Wert des Geschenks bemisst sich nach dem Ausmaß der Liebe zu diesem Menschen und nach der Bedeutung dieses Menschen. Normalerweise drückt jemand, der einem anderen seine Liebe zeigen will, diese durch ein Geschenk aus. Je nach Wert des Geschenks, offenbart sich das Maß der Liebe.

Es gibt aber noch einen anderen Wert eines Geschenks. Wenn der Geber ein wichtiger Mensch ist, kann die Liebe nicht am Geschenk gemessen werden, denn bei einem wichtigen Menschen ist auch ein kleines Geschenk wertvoll. Bei einem wichtigen Menschen wird das Geschenk an der Bedeutung und Größe des Gebers gemessen.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist das Geschenk, das der Mensch vom Schöpfer erbittet?“

 

Wir bitten den Schöpfer, uns ein freigiebiges Geschenk zu machen. Das bedeutet, dass wir den Schöpfer bitten, uns die Fähigkeit zu geben, ihm umsonst zu dienen. Mit anderen Worten: Das Gefäß des Gebens, das ein Mensch empfängt, wird „ein freies Geschenk“ genannt.

Was ist also das Geschenk, um das man den Schöpfer bitten sollte? Wir haben gefragt: Wie kann man um Geschenke bitten, wo doch bekannt ist, dass man um Almosen bitten kann, aber um ein Geschenk? Wer bittet um Geschenke? Normalerweise machen wir denjenigen, die wir lieben, Geschenke.

Die Antwort lautet: Da der Mensch den Schöpfer lieben will und der Wille zum Empfangen ihn daran hindert, bittet er um dieses Geschenk, das Gefäß des Gebens genannt wird. Durch dieses Geschenk, das er vom Schöpfer empfängt, wird der Mensch mit der Liebe des Schöpfers und nicht mit der Eigenliebe belohnt. Deshalb wird es „Geschenk“ genannt, und darum sollte der Mensch bitten.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist das Geschenk, das der Mensch vom Schöpfer erbittet?“

 

Bei der Bitte um das Geschenk geht es vor allem um das Bedürfnis in der Angelegenheit. Durch Tora und Mizwot erhalten wir ein Bedürfnis, und durch das Bedürfnis gibt es Raum, um dieses Geschenk zu bitten, dass Er uns das Kli genannt „Verlangen, den Schöpfer zu beschenken“ gibt.

Es steht darüber geschrieben (Hagigah 7): „Wie ich frei bin, so sollt auch ihr frei sein“. Mit anderen Worten: Ein Mensch sollte danach streben, zu arbeiten, um zu geben und nicht, um eine Belohnung zu erhalten.

 

4. Rabash, Brief Nr. 22

 

Unsere Weisen sagten: „Von Mattanah bis Nahaliel“. Die Tora wird Mattanah (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen, zu beten und die Gebote (Mizwot) auch nur eine Minute am Tag zu befolgen, ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden Menschen auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Möglichkeit gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer zu denken. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man belohnt, wenn man das Licht der Tora anzieht.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 31 (1990), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird‘ in der Arbeit?“

 

Wenn ein Mensch seinem Freund ein Geschenk macht, möchte er normalerweise, dass sein Freund den Wert des Geschenks zählt und schätzt, und zwar aus dem einfachen Grund, weil er ihm mit dem Geschenk seine Liebe zeigen möchte. Entsprechend dem Wert des Geschenks kann ein Mensch das Maß der Liebe schätzen. Daraus folgt, dass ein Mensch, der nicht das Geschenk ansieht, um die Größe des Geschenks zu erkennen, das Maß der Liebe befleckt.

Wenn ein Mensch daher ein Geschenk empfangen hat und die Wichtigkeit dieses Geschenks nicht sieht, oder nicht zu sehen versucht, befleckt er damit das Ausmaß der Liebe, die der Gebende zeigen möchte. Beispielsweise sagten unsere Weisen: “Kaufe dir einen Freund”. Nun will dieser Mensch seinen Freund kaufen, indem er ihm Geschenke schickt. Wenn dieser jedoch die Größe und Wichtigkeit dieses Geschenks nicht sieht, oder nicht schätzt, wie kann er dann zu dem Zustand “Kaufe dir einen Freund” gelangen? Deshalb sollte man anhand des Geschenks zählen und messen, was man von seinem Freund erhalten hat.

 

6. Rabash, Brief Nr. 40

 

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht, ist wie eine Kugel, die eine Aushöhlung in einem Stein hinterlässt; auch wenn die erste Kugel nur einen Kratzer im Stein hinterlässt, hinterlässt die zweite Kugel, die den Stein an derselben Stelle trifft, bereits eine Kerbe, und die dritte macht ein kleines Loch. […]

Durch die Kugeln, mit denen er wiederholt trifft, entwickelt sich das kleine Loch, und es entsteht eine Aushöhlung im steinernen Herzen des Freundes, in dem sich alle Geschenke sammeln; und aus jedem einzelnen Geschenk entsteht ein Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Aushöhlung im steinernen Herz sammeln und eine Flamme bilden. 

Denn der Unterschied zwischen einem Funken und der Flamme besteht darin, dass da, wo Liebe ist, eine Offenbarung nach außen ist, also eine Offenbarung für alle Völker, dass die Flamme der Liebe in ihm lodert. Und die Flamme der Liebe verbrennt alle Vergehen, denen man unterwegs begegnet.

 

7. Rabash, Brief Nr. 40

 

Ein Geschenk macht man nur jemandem, von dem man weiß und kennt, dass dieser einen liebt. Die Absicht der Schenkung ist somit eine Art Dankbarkeit für die Liebe, die der Freund einem schenkt. Wenn man jedoch einem Fremden ein Geschenk macht, wenn man also nicht fühlt, dass der andere dem eigenen Herzen nahe steht, dann hat man nichts, wofür man sich erkenntlich zeigen kann, und die Absicht ist dann Lo Lishma, also… Absicht, die sein muss.

Hier liegt es nahe, dies als „Almosen“ zu bezeichnen. Denn hier bedauert er diesen Menschen, weil er sieht, dass es niemanden gibt, der mit ihm spricht und ihn freundlich grüßt, also tut er das. Dafür gibt es ein Gebet, dass der Schöpfer ihm helfen möge, die Liebe seines Freundes zu spüren und dass der Freund seinem Herzen nahekommen möge. Durch die Tat wird er sodann auch der Absicht würdig.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 25 (1988), „Was ist die Vorbereitung am Vorabend des Shabbat, in der Arbeit?“

 

Unsere Weisen sagten: „Wer seinem Freund ein Geschenk macht, muss ihn davon in Kenntnis setzen. 

Er muss ihm nicht nur mitteilen, dass er ihm das Geschenk geschickt hat, sondern auch den Wert des Geschenks, denn nach dem Wert des Geschenks richtet sich das Maß der Liebe, die sich zwischen ihnen offenbart, denn in dem Maße, wie der Empfänger von dem Geschenk beeindruckt ist, wird auch sein Maß an Dankbarkeit sein, und dadurch entsteht ein Band der Liebe zwischen ihnen.

 

9. Rabash, Brief Nr. 40

 

Ein Geschenk zeichnet sich dadurch aus, dass jemand weiß, dass der Freund es genießen wird, ob in Wort, in Gedanken oder in der Tat. Weil jedoch jedes Geschenk offenbart sein muss, damit der Freund davon Kenntnis bekommt, kann der Freund, wenn es sich um Gedanken handelt, nicht wissen, dass man an ihn gedacht hat. 

Deswegen ist auch die Sprache vonnöten: Man muss ihm sagen, dass man an ihn denkt und sich um ihn sorgt. Auch hier muss es etwas sein, was der Freund liebt, was süß für den Gaumen des Freundes ist. Wenn also jemand keine sauren Sachen mag, sondern Süßes, kann man seinen Freund nicht mit sauren Sachen verköstigen, sondern eben mit süßen Sachen, denn die liebt der Gaumen seines Freundes. Daraus müssen wir verstehen, dass etwas für den einen unwichtig, aber für den anderen von außerordentlicher Wichtigkeit sein kann.

 

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

 

Deshalb werde ich dir raten, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu erwecken. Und obwohl der Intellekt diese Darstellung ablehnt, denke selbst nach: Wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man sie nicht vermehrt, wird dies auch als Makel betrachtet.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während der Handlung in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Tat im Herzen verbleibt. Vielmehr nimmt sie mit jedem Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um sie in seinen Augen jeden Tag wie neu wirken zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim ersten Empfangen, d. h. den Intellekt zu vergrößern und zu vervielfachen – mit vielen Ergänzungen zu seinem Kern, bis diese zusätzlichen Segnungen, im Hier und Jetzt, unsere Sinne berühren werden, wie das ursprüngliche Geschenk vom Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die auf die Zeiten der Not ausgerichtet sind.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

 

“Wer Geschenke hasst, wird leben“. Es bedeutet nicht, dass man keine Geschenke erhalten soll. Wenn jemand jedoch Geschenke hasst, weil er um des Gebens willen arbeiten will, will er kein Empfänger sein; aber er empfängt die Geschenke, weil der Schöpfer es will. Das nennt man „Empfangen, um zu geben“, denn er würde den Schöpfer nie um Luxus bitten. Vielmehr bittet er den Schöpfer um das Nötigste. Und es macht keinen Unterschied, ob das für einen anderen als Luxus gilt, denn jeder arbeitet nach seinem eigenen Gefühl und kümmert sich nicht darum, was sein Freund hat. Wenn der Schöpfer ihm später ein Geschenk gibt, empfängt er es, um zu geben.

Daraus folgt, dass es vom Charakter eines Menschen abhängt, ob er den Schöpfer um Gefäße des Gebens bittet. Das heißt, für den einen ist es Luxus, für den anderen ist es Notwendigkeit.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 348, „Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt“

 

„Entsprechend dem Kummer ist der Lohn“, denn der Kummer und das Leid von dem, was ihm fehlt, und in dem Ausmaß der Not, so ist das Maß des Lohns, wenn sein Mangel gesättigt ist. Wenn der Schöpfer ihm also das Geschenk schickt, sich arm zu fühlen, kann er dadurch die Sättigung empfangen.

Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt: „Wie kann man belohnt werden, wenn man die Eigenschaft des Urteils hat und Zimzum [Beschränkung] ihn nicht beherrscht?“ Dann kommt die Antwort, dass er dadurch belohnt wird, dass der Schöpfer ihm ein Geschenk schickt. Daraus folgt, dass das Geschenk der Mangel ist, der das Kli ist.

Wenn er das Kli hat und das Kli an der richtigen Stelle empfängt, zieht der Schöpfer einen Faden der Gnade über ihn. Das heißt, er gibt ihm die Kraft, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, um zu geben, was Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt können das Gericht und Zimzum, die die Verhüllung verursachen, nicht mehr über ihn herrschen.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 334, „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und einem Geschenk“

 

Wenn sie mit der Tora belohnt werden, wird die Tora „ein Geschenk“ genannt, wie unsere Weisen über den Vers „Von Matanah [hebr.: Geschenk] an Nahliel“ (Iruvin 54a) sagten. Tora bedeutet konkret, dass er mit dem Geber der Tora belohnt wurde. Der Schöpfer lässt ihn also wissen, dass Er derjenige ist, der ihm das Geschenk gibt.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 438, „Rette Deinen Diener, Du, mein Gott“

 

Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen, und er darf einen Mangel, den er hat, nicht ignorieren. Im Gegenteil, in dem Maße, wie er seinen Mangel spürt, so dass er beten kann, dass sein Rav seine Wünsche erfüllt. Und je mehr der Schüler bittet, desto besser.

Schließlich darf er nicht mangelhaft bleiben. Er muss wieder auf den Weg des Glaubens über dem Verstand gehen, dass er ganz und gar heil ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „wie ein Diener, der seinem Rav für das Geschenk dankt, das er von ihm empfangen hat, und dann geht er weg.“ Er sollte über dem Verstand glauben, dass er bereits alle seine Wünsche empfangen hat, was als „Geschenk“ bezeichnet wird.

 

15. Baal HaSulam, Shamati 20, „LiShma (Für Ihren Namen)“

 

Lishma  ist ein Geschenk von Oben, welchen Nutzen die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, wenn es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert. Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 545, „Mühen und Finden“

 

Wir sehen, dass ein Mensch, der Geschenke machen will, sie normalerweise seinen Lieben macht. Deshalb kann der Empfänger, wenn er ein Geschenk empfangen möchte, den Geber nicht um ein Geschenk bitten. Wenn der Empfänger stattdessen prüft, ob der Geber ihn zu denjenigen zählt, die den Geber lieben, wird der Geber ihm natürlich Geschenke machen.

Deshalb muss er sich, um mit dem Geschenk der Tora belohnt zu werden, mit allen möglichen Handlungen anstrengen, so dass der Geber sieht, dass er zu denen gehört, die ihn lieben. Dann wird er ihm auf jeden Fall Geschenke geben.

Es ist eine große Anstrengung, den Schöpfer sehen zu lassen, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, denn der Mensch muss prüfen, dass er nichts will und dass sein einziges Verlangen darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und zwar nicht aus Eigenliebe, sondern aus Liebe zum Schöpfer. Das ist eine große Anstrengung, weil es gegen die Natur ist, mit der er erschaffen wurde.

Durch diese Anstrengung wird man dazu gebracht, zu denjenigen zu gehören, die den König lieben, und dann gibt der Schöpfer es ihm als Geschenk.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er erwägt“

 

Wir sehen, dass die Freude über ein Geschenk sowohl aus der Sicht des Gebers als auch des Empfängers von zwei Dingen abhängt: 1) Der Geber sollte den Empfänger wertschätzen, dass er eines so großen Geschenks würdig ist. Wenn der Empfänger ein wichtiger Mensch ist, empfängt er von ihm ein wichtiges, wertvolles Geschenk. Wenn er ihm nicht sehr wichtig ist, wird er nicht so viel von seinem Geld ausgeben, um ihm ein Geschenk zu kaufen. 2) Der Empfänger kann sich nur in dem Maße über das Geschenk freuen, wie er es braucht, unabhängig davon, wie viel das Geschenk kostet.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 797, „Ein Geschenk“

 

Die Bedeutung der Mizwa [Gebot], die der Glaube ist, ist nur eine Korrektur, die ein vorübergehendes Mittel ist. Im Gegensatz dazu ist die Tora ein Geschenk, das das Ziel ist, und nicht das Mittel, um das Ziel zu erreichen. Die Mittel sind nur vorübergehend.

Eine Mizwa wird „Arbeit“ genannt; die Belohnung sind die „Früchte“, die man durch die Arbeit erhält, und die Früchte werden als Tora betrachtet, die das Geschenk ist, das man durch die Arbeit erhält. Der Weg der Arbeit wird „Glaube“ genannt, durch den man die Eigenschaft der Tora erlangt, und die Tora selbst ist das Geschenk, das man erhält, also die Belohnung, die man nach Abschluss der Arbeit erhält.

 

19. Rabash, Artikel Nr. 34 (1989), „Was ist Frieden in der Arbeit?“

 

Es steht geschrieben: „Wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis“. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, Licht zu empfangen, wenn er keinen Mangel und kein Bedürfnis nach dem Licht hat.

Aus diesem Grund wird der Mensch, wenn er sieht, dass die Völker der Welt in ihm dem Schöpfer widerstreben und er den Feind Israels in sich nicht dulden kann, eifersüchtig auf seinen Gott und schaut nicht auf irgendwelche Abstiege, die er hat, und tut, was er kann und schreit zum Schöpfer, damit er die Bösen in ihm besiegen kann.

Dadurch überwindet er sie und entgeht dem Feldzug nicht. Zu diesem Zeitpunkt gibt ihm der Schöpfer den Bund. Das heißt, er schließt einen Bund mit ihm, dass zwischen ihm und dem Schöpfer Frieden herrschen wird, indem er ein Geschenk des Schöpfers empfängt, nämlich das Gefäß des Gebens.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

 

Wir müssen zwischen Wohltätigkeit und Geschenk unterscheiden. Bei der Wohltätigkeit kommt die Antwort auf die Bitte des Empfängers. Wenn also der Almosenempfänger bittet, dann wird ihm gegeben.

Daraus folgt, dass Wohltätigkeit durch ein Erwachen des Niederen entsteht, der seinen Mangel spürt. Wenn er sieht, dass er ohne die Hilfe des Gebers nicht in der Welt existieren kann, schämt sich der Empfänger nicht, sondern geht hin und erniedrigt sich vor ihm, da er keine andere Wahl hat.

Doch ein Geschenk kommt ausschließlich vom Geber. Denn wenn der Geber erwacht, um seinem geliebten Menschen die Liebe zu offenbaren, schickt er ihm ein Geschenk. Daraus folgt, dass ein Geschenk durch das Erwachen des Schenkenden kommt, aber die Wohltätigkeit kommt durch ein Erwachen des Empfängers.

 

Ich stelle den Schöpfer immer vor mich – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

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1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 213, „Das Verlangen anerkennen“

 

Das grundlegende und wichtigste Prinzip ist es, das Bedürfnis zu steigern, denn das ist die Basis, auf der das ganze Gebäude aufgebaut ist. Und die Stärke des Gebäudes wird an der Stärke seines Fundaments gemessen.

Viele Dinge zwingen einen zur Arbeit, aber sie zielen nicht auf die Ursache ab. Deshalb beeinträchtigt das Fundament das ganze Bauwerk. Obwohl wir von Lo liShma [nicht um ihretwillen] zu liShma [um ihretwillen] kommen, dauert es noch lange, bis man zum Ziel zurückkehrt.

Deshalb muss man sehen, dass man das Ziel immer vor Augen hat, wie es im Shulchan Aruch [Gesetzbuch der Juden] steht: „Ich sehe den Ewigen immer vor mir.“ Und jemand, der zu Hause bleibt, ist anders als jemand, der vor dem König steht. Wer an die Existenz des Schöpfers glaubt – dass die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist -, der ist von Ehrfurcht und Liebe erfüllt und braucht keine Vorbereitungen oder Beobachtungen, um vor dem König von Natur aus sich völlig zu unterwerfen bzw. ergeben.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 17 (1989), „Was ist das Verbot, vor dem Segen des Schöpfers zu grüßen, in der Arbeit?“

 

Ein Mensch sollte glauben, dass er viel Dankbarkeit zeigen kann, wenn ihm die Wichtigkeit einer Angelegenheit offenbart wird, aber das, was sich ihm nicht als wichtig offenbart, schätzt der Mensch nicht. Trotzdem muss jemand, der in die Arbeit des Schöpfers kommen will, an die Weisen glauben und sagen, dass eine winzige Berührung von Kedusha als eine große Sache angesehen wird. Er sollte daran arbeiten und die Angelegenheit wertschätzen, bis er dieser kleinen Sache Freude entlocken kann.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989), „Was ist eine Bräutigams Mahlzeit?“ in der Arbeit. 

 

Wenn sich der Mensch in der Arbeit in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts befindet, in der die Liebe des Schöpfers und die Herrlichkeit der Größe des Schöpfers nicht für ihn leuchten und immer vor ihm sind, und er nicht von seiner Stufe fällt, sondern immer höher aufsteigt. Stattdessen befindet sich der Mensch in der Verhüllung des Gesichts, die „die Zeit des Exils“ genannt wird. Das bedeutet, dass er immer noch unter der Kontrolle der „Völker der Welt“ steht, die den Willen haben, für sich selbst zu empfangen.

 

Das heißt, solange er nicht aus der Herrschaft des Empfangs Willens herausgetreten ist, sind Zimzum [Beschränkung] noch Verhüllung über ihn. Jedes Mal muss er die Verhüllung überwinden, die Führung des Schöpfers sehen, sagen, dass Er wirklich gut ist und Gutes tut und dass alles, was er vom Schöpfer empfängt, nur gut ist. Natürlich sollte er dankbar sein und den Schöpfer aus tiefstem Herzen dafür loben, dass er ihn reich beschenkt hat.

In dieser Hinsicht hat er manchmal die Kraft, das, was er sieht, zu überwinden und zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Aber das ist nur während des Aufstiegs der Fall.

 

4. Degel Machane Efraim

 

Glücklich ist ein Mensch, dem der Schöpfer keine Schuld zuschreibt. Das heißt, der Mensch ist eine hohe Stufe, der beachtet: „Ich habe den Ewigen immer vor mir gestellt“ Wenn sich seine Gedanken manchmal vom Schöpfer abwenden, wird es ihm als Schuld angerechnet, dass seine Gedanken von der Ehrfurcht vor dem Schöpfer abgewichen sind, wie RASHI auslegt (Psalm 16,8): „‚Ich habe den Herrn immer vor mich gestellt‘, ich setze die Ehrfurcht vor ihm immer vor mein Angesicht.“

 

5. Degel Machane Efraim

 

„Ich habe den Ewigen immer vor mir“; das ist eine wichtige Regel in der Tora, denn man sitzt, bewegt und beschäftigt sich zu Hause nicht so, wie wenn man vor einem großen König sitzt, sich bewegt und sich beschäftigt. Das gilt umso mehr, wenn man denkt, dass man vor dem König der Könige, dem Schöpfer, sitzt und seine Handlungen sieht. Prompt überkommt ihn Ehrfurcht und Unterwerfung.

 

6. Sohar für Alle, VaEra [Und ich erschien], „Sichtbare Farben und unsichtbare Farben“, Punkt 31

 

Die Art und Weise der Gerechten ist, dass es scheint, als sprächen sie zu einem Menschen, aber sie erheben ihre Worte zum Schöpfer, um zu wahren: „Ich habe den Ewigen immer vor mich gestellt.“ Und wer einen Gerechten grüßt, ist gleichbedeutend damit, den Schöpfer zu grüßen.

 

Es gibt keinen “Weiseren” als den Erfahrenen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“

 

Seine Führung über die Wirklichkeit, die Er erschaffen hat, erfolgt in Form einer zielgerichteten Führung, ohne Rücksicht auf die Reihenfolge der Entwicklungsphasen, denn sie täuschen uns und hindern uns daran, ihren Zweck zu verstehen, da sie immer im Gegensatz zu ihrer endgültigen Form stehen.

So dass wir über solche Angelegenheiten sagen: „Niemand ist so weise wie der Erfahrene.“ Nur wer erfahren ist, hat die Möglichkeit, die Schöpfung in all ihren Entwicklungsphasen bis hin zu ihrer Vollendung zu untersuchen, und kann sich so beruhigen, dass er keine Ehrfurcht vor den verdorbenen Bildern hat, die das Geschöpf in den Phasen seiner Entwicklung durchläuft, sondern an sein schönes und reines Ende glaubt. 

 

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

 

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns wachzurufen. Auch wenn der Verstand eine solche Darstellung leugnet, denk selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, wird auch das als Fehler angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht mit der Liebe vergleichbar, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr schwindet sie mit jedem Tag, bis man den Segen der Liebe ganz vergessen kann. Deshalb muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu zu erkennen.

 

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

 

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauge, und wozu dann die ganze Mühe und Anstrengung?“ Aber es ist ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man nicht prüft, was man wirklich tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, so wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe das, denn es ist wahr und tief.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

 

Wer klug ist und Zeit sparen will, wartet nicht, bis er einen Abstieg von oben erleidet. Vielmehr beginnt er, während er sich im Aufstieg befindet und sich die Bedeutung des Zustands der Nähe zum Schöpfer aneignen will, sich den Zustand des Abstiegs vor Augen zu führen, d.h. wie er darunter gelitten hat, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, verglichen damit, wie er sich jetzt fühlt, wo er dem Schöpfer nahe ist. Daraus folgt, dass er auch während des Aufstiegs aus den Erkenntnissen lernt, als ob er sich im Zustand des Abstiegs befände. Zu diesem Zeitpunkt kann er berechnen und zwischen einem Aufstieg und einem Abstieg unterscheiden.

Zu diesem Zeitpunkt wird er sich ein Bild vom Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit machen

 

5. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit?“

 

Unsere Weisen sagten (Shabbat 152): „Was ich nicht verloren habe, suche ich.“ Das ist ein alter Mensch, der gebeugt geht und immer auf den Boden schaut, als ob er etwas sucht. Er sagt: „Ich habe nichts verloren, aber ich suche.“ Wir sollten interpretieren: „Alt ist der, der Weisheit erworben hat.“ Das heißt, er ist „weise, der die Zukunft sieht“. Da er zu einem Abstieg kommen kann, um leere Kelim zu erwerben, so dass der Schöpfer sie füllen kann, oder er wird in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben, weil er sich nicht mangelhaft fühlt. Wenn er dann den Zustand des Aufstiegs verliert, beginnt er, Rat zu suchen, wie er in der Spiritualität wieder aufsteigen kann.

Deshalb beginnt jemand, der alt, also weise ist und in die Zukunft blickt, schon vor dem Verlust des spirituellen Aufstiegs nach Wegen zu suchen, wie er aufsteigen kann. 

 

6. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), „Was bedeutet ‚Du sollst dir keine Aschera neben dem Altar pflanzen‘ in der Arbeit?“

 

Jeder Abstieg ist eine Prüfung. Wenn ein Mensch die Prüfung aushalten kann, d. h. wenn der Gedanke, der einem Menschen kommt, ihn dazu bringt, zu sehen, ob er unter der Herrschaft von Kedusha steht oder nicht, kann ein Mensch während des Abstiegs erkennen, dass zum Zeitpunkt des Aufstiegs seine gesamte Struktur auf dem Willen aufgebaut war, für sich selbst zu empfangen.

Während des Abstiegs kann der Mensch keine Berechnungen anstellen. Aber danach, wenn er wieder die Annäherung von oben empfängt, die zu einem Menschen kommt durch das, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der bei ihnen wohnt inmitten ihrer Unreinheit“, was bedeutet, dass ein Mensch zwar noch in der Herrschaft der Eigenliebe ist, aber dennoch ein Leuchten von oben zu ihm kommt, das „ein Erwachen von oben“ genannt wird. 

 

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

 

Die Natur der Spiritualität: Derjenige, der dem Schöpfer anhaftet, fühlt sich selbst als nicht angehaftet. Er macht sich Sorgen und ist unsicher deswegen und tut alles, was er aus eigener Kraft tun kann, um mit Dwekut [Anhaftung] belohnt zu werden. Ein Weiser fühlt das Gegenteil zu einem, der dem Schöpfer nicht anhaftet, der sich zufrieden und befriedigt fühlt und sich nicht wirklich sorgt, außer um die Mizwot [Gebote] der Sorge und Sehnsucht zu halten, denn „ein Narr fühlt nicht.“

 

Das Aufheben der Trennwände – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Das Aufheben der Trennwände – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 385. „Ich werde dich auf den Flügeln der Adler tragen“

Es braucht viel Arbeit, um zu glauben, dass der Schöpfer die Welt als Der Gute führt, der Gutes tut, und das wird als eine Mauer angesehen, die uns vom Schöpfer trennt, wie es geschrieben steht: „Er steht hinter unserer Mauer.“ Wenn man betet, sollte man darauf achten, dass sich nichts trennt, d.h. man sollte sich mit dem Schöpfer in gleichwertiger Form verbinden.

 

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar „Tora und Gebet“, Punkt 182

Der Mensch sollte auch den Höheren Malchut [das Königtum] mit ganzem Herzen auf sich nehmen, ohne dass es eine Trennung zwischen ihm und Malchut gibt. Das heißt, er muss das Himmelreich auf Leben und Tod auf sich nehmen, und nichts in der Welt wird ihn in irgendeiner Weise vom Höheren Reich entfernen, so wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Und wenn er es von ganzem Herzen angenommen hat, ist er sicher, dass ihn nichts jemals von seinem Schöpfer trennen kann.

 

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

 

Gleich morgens, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er ihn die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er ihn nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor Dwekut an den Schöpfer bewahrt. Nach und nach wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

4. Baal HaSulam, „600 000 Seelen“

 

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele auf der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7): „und blies in seine Nase die Seele [auf Hebräisch auch „Atem“] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, denn das Spirituelle ist unteilbar und kann nicht zerschnitten werden – was eher eine Eigenschaft körperlicher Dinge ist.

Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, offenbart sich vielmehr so, als würde sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt werden. Mit anderen Worten: Zuerst spaltet sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maße, wie er gereinigt wird, leuchtet die gemeinsame Seele in ihm.

 

5. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Punkt 121

 

Bevor sie damit belohnt werden, dass sie das Verlangen, in uns durch Tora und Mizwot zu empfangen, in ein Empfangen, um zu geben, umkehren, gibt es starke Schlösser an diesen Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die gegenteilige Funktion: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Wenn wir sie aber überwinden, so dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und die Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bundes in der Arbeit?“

 

Manchmal kommt eine Zeit, in der es eine Trennwand von hier gibt, d.h. eine Trennwand, die diesen einen trennt, und eine Trennwand von hier, d.h. der andere würde auch eine Trennwand haben.

Mit anderen Worten: Selbst wenn beide eine Trennwand haben, die die Liebe, die zwischen ihnen war, beendet, nehmen sie es jetzt auf sich, sich nicht voneinander zu trennen. Stattdessen werden sie sich an den Bund erinnern, den sie geschlossen haben, und das wird es ihnen ermöglichen, den Bund nicht zu brechen. Sie gehen dazwischen, das heißt, sie überwinden die Trennung, die zwischen ihnen gemacht wurde, und das alles durch die Kraft des Bundes, den sie geschlossen hatten.

In dieser Arbeit bedeutet das, dass der Mensch einen Bund mit dem Schöpfer schließen muss. Da er jetzt mit der Arbeit begonnen hat, hat er sicherlich Liebe zum Schöpfer, denn wer würde ihn sonst dazu bringen, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen? So dass er jetzt einen Bund mit dem Schöpfer für immer schließen muss. Das heißt, selbst wenn es eine Zeit gibt, in der er spürt, dass die Liebe des Schöpfers in ihm abgekühlt ist, wird er sich an den Bund erinnern, den er mit dem Schöpfer geschlossen hat.

 

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 17

 

Ist eine große Vorbereitung erforderlich, die darin besteht, in all seinen Wegen zu wandeln. Doch wer kennt schon die Wege des Schöpfers? Das ist in der Tat die Bedeutung der „Tora, die 613 Wege hat“. Wer auf ihnen wandelt, wird schließlich geläutert, bis sein Körper keine eiserne Schranke mehr zwischen ihm und seinem Schöpfer bildet, wie es geschrieben steht: „Und ich will das steinerne Herz aus deinem Fleisch wegnehmen.“ Dann wird er an seinem Schöpfer anhaften, so wie er es vor der Einkleidung der Seele in den Körper war.

 

8. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

 

Wer die Tora liShma lernt, wird damit belohnt, dass ihm die Geheimnisse und Geschmäcker der Tora offenbart werden, und er wird wie eine ewig fließende Quelle, weil die Trennwände, die ihn vom Schöpfer trennten, beseitigt wurden, so dass er wieder eins mit Ihm geworden ist, wie bevor er erschaffen wurde.

 

9. Baal HaSulam, , Shamati, Artikel Nr. 127′ „Der Unterschied zwischen Kern, Selbst und hinzugefügtem Reichtum“

 

Der Tikun HaSot ist der Tikun der Mechiza [Teilung], die Korrektur der Trennung von Kedusha und Klipa, d.h. die Korrektur des schlechten Gefühls in dem Willen, zu empfangen, und die Verbindung mit dem Verlangen zu geben.

Eintritt in die Gemächer des Königs– Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

 

Das Wichtigste, wonach man im Leben streben sollte, ist, sich an Ihn festzuhalten, denn der Mensch sollte sich vor Augen führen, dass es in der Welt nichts Wichtigeres gibt, als im Palast des Königs zu sein, und zwar durch die Gleichwertigkeit der Form, wie unsere Weisen über das „Festhalten an Seinen Eigenschaften“ sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig“, so betritt der Mensch den Palast des Königs und wird jedes Mal damit belohnt, mit dem König zu sprechen.

 

2. Baal HaSulam, Brief Nr. 17

 

Derjenige, der geht, der ist schlimmer als derjenige, der untätig herumsitzt. Es ist derjenige, der vom Weg abweicht, denn der Pfad der Wahrheit ist eine sehr dünne Linie, die man geht, bis man zum Palast des Königs kommt.

Wer am Anfang der Linie zu gehen beginnt, muss sehr aufpassen, dass er nicht auch nur eine Haaresbreite nach rechts oder links von der Linie abweicht. Denn wenn die Abweichung anfangs nur eine Haaresbreite beträgt, ist es sicher, dass er nicht mehr zum Palast des Königs kommt, selbst wenn man ganz geradeaus weitergeht, denn er tritt nicht auf die wahre Linie.

 

3. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

 

Der ganze erwartete Lohn des Schöpfers und der Zweck des gesamten Geschöpfes sind Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer, wie in: „Ein Turm, reichlich gefüllt, aber keine Gäste.“ Das ist es, was diejenigen empfangen, die sich mit Liebe an Ihn festhalten.

Natürlich kommt man zuerst aus der Gefangenschaft heraus, d.h. aus der Haut des eigenen Körpers, indem man anderen gibt. Danach kommt man in den Palast des Königs, der Dwekut mit Ihm ist, indem man die Absicht hat, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Deshalb ist der Großteil der Gebote zwischen Mensch und Mensch. Wer den Geboten zwischen Mensch und Gott den Vorzug gibt, ist wie jemand, der die zweite Stufe erklimmt, bevor er die erste Stufe erklommen hat. Es ist klar, dass er sich die Beine brechen wird.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit anwenden?“

 

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer auf ihn aufpasst und ihn auf dem Weg zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann natürlich nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und dadurch wird er selbst mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

5. Baal HaSulam, Shamati 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

 

Zum Gemach des Königs wird nur denjenigen Zutritt gewährt, die zum Zwecke des Gebens arbeiten möchten. Und wenn der Mensch zum Zwecke des Gebens arbeitet, ist es ihm nicht wichtig, was er selbst während der Arbeit fühlt.

Selbst in einem Zustand, in dem er die Form der Schwärze sieht, lässt ihn dies unbeeindruckt und er will nur, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, alle Hindernisse zu überwinden. Das heißt, er bittet nicht darum, dass der Schöpfer ihm eine Form des Weißen gebe, sondern, dass er ihm Kraft gebe, alle Verhüllungen zu überwinden.

 

6. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 133

 

Das gleicht einem König, der im Land alle seine treusten Untergebenen versammeln und sie in die Arbeit im Inneren seines Schlosses einführen wollte. Was tat er also? Er verschickte im ganzen Land einen offenen Befehl, dass jeder, der wollte, jung oder alt, in seinen Palast kommen und sich mit inneren Arbeiten im Palast beschäftigen möge.

Er stellte aber viele Bedienstete am Eingang zum Schloss und auf allen Wegen, die zu ihm führen, zur Wache auf und befahl ihnen, mit List alle in die Irre zu führen, die sich dem Schloss näherten, und sie von dem Weg abzudrängen, der dorthin führt.

Natürlich strömten alle Bewohner des Landes zum Palast des Königs, wurden aber von der List eifriger Wachmänner in die Irre geführt. Und viele von ihnen überwältigten die Wachmänner so weit, dass sie sich dem Eingang des Schlosses nähern konnten. Die Wachmänner am Eingang waren aber die eifrigsten. Und jeden, der sich dem Eingang näherte, lenkten sie ab und drängten ihn ab mit großer Beflissenheit, bis er verzweifelt wegging. Sie kamen wieder und gingen wieder und bestärkten sich erneut und kamen wieder und gingen wieder. So wiederholte es sich einige Tage oder Jahre, bis sie endlich ihrer Versuche müde wurden. Und nur die Helden unter ihnen, deren Maß an Geduld ausreichte, überwältigten jene Wachmänner, öffneten das Tor und wurden sogleich des Antlitzes des Königs gewürdigt, der jeden auf den ihm passenden Posten einsetzte.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 70, „Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm“

 

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“, lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

 

8. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 233, „Vergebung, Verzeihung und Sühne“

Wenn jemand weiß, dass er schmutzig ist, hat er nicht die Dreistigkeit und Unverfrorenheit, den Palast des Königs zu betreten. Deshalb fällt es ihm schwer, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, wenn er seine schlechten Taten sieht und sich daran erinnert, die gegen den Willen des Königs sind, geschweige denn, den König zu bitten, ihm anzuhaften und sich mit ihm zu verbinden.

Deshalb braucht er die Sühne, damit er seinen armen Zustand nicht sieht, dass er sich in völliger Niedrigkeit befindet, und damit er sich nicht an seinen Zustand erinnert, so dass er Raum hat, Freude zu empfangen, indem er sich in der Tora und der Arbeit engagieren kann. Und dann, wenn er Freude hat, kann er um die Verbindung mit dem König bitten,

 

9. Rabash, Artikel Nr. 10 (1988), „Was sind die vier Eigenschaften derer, die ins Seminar gehen, in der Arbeit?“

 

Nach den Worten von Baal HaSulam ist die Zeit der Gebetserhörung, in der der Mensch die Erlaubnis empfängt, den Palast des Königs zu betreten, so dass er Ihm näher kommt und mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, genau dann, wenn der Mensch sieht, dass er verloren und machtlos ist, etwas zu tun. In diesem Moment betet der Mensch wirklich, denn er sieht, dass er einfach nur böse ist. Das heißt, er hat kein Gefühl für Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit].

Aus diesem Grund sollte ein Mensch, wenn er in einen Abstieg gerät, nicht erschrecken und dem Feldzug entgehen. Im Gegenteil, das ist der Zeitpunkt, um ein Stoßgebet zu sprechen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 23 (1990), „Was bedeutet es, dass Moses über die Geburt des Mondes verwirrt war, in der Arbeit?“

 

Es liegt in der Natur eines Menschen, der sich vor Ihm fürchtet, sich selbst als voller Mängel zu sehen. So kann er immer darum beten, seine Mängel zu vervollständigen. Er kann dem Schöpfer jedoch nicht danken und Ihn lobpreisen, weil er in seinem Verstand nichts hat, wofür er danken und lobpreisen könnte. Andererseits, wenn er sich überwindet und dem Schöpfer jeden Tag für seine große Güte dankt und Ihn preist, fühlt er zwangsläufig Zufriedenheit in seinem Zustand und kann wiederum nicht beten und sich beim Schöpfer über seine Mängel beschweren.“ Der Sohar sagt, dass „der Verdienst der Gerechten darin besteht, dass sie auf beiden Seiten vollständig sind. Deshalb wurden sie mit dem Eintritt in den Palast von Herrn im Garten Eden belohnt.“

Deshalb sollte der Mensch auf beiden Linien wandeln, auch wenn sie sich widersprechen, denn gerade dadurch werden wir mit dem Eintritt in den Palast des Königs belohnt.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), „Was bedeutet ‚Du sollst dir keine Aschera beim Altar pflanzen‘ in der Arbeit?“

 

Was geschieht von oben? Da sie wollen, dass der Mensch aufsteigt und den Weg zum Palast des Königs erklimmt, wo jeder nur arbeitet, um dem Schöpfer zu geben, und während des Aufstiegs hat der Mensch das Fundament seines Judentums auf der Grundlage des guten Geschmacks in der Arbeit errichtet, die eine Grundlage von Lo liShma [nicht um ihretwillen] ist. Aus diesem Grund werden dem Menschen fremde Gedanken gegeben. Zu dieser Zeit wird der Mensch geprüft, um zu sehen, ob er gerade dann, wenn der Schöpfer ihm einen Geschmack gibt, den der Wille zu empfangen fühlt, in der Lage sein wird, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber wie kann er über den Verstand gehen, wenn er überhaupt keine Empfindung hat? Das nennt man „den Menschen auf die Probe stellen“, so dass er erkennt, dass all seine Arbeit auf dem Willen zu empfangen beruht, und dann wird er spüren, dass er sich in der Arbeit des Schöpfers täuscht. Dann kann er beten, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, nur um zu geben, und nicht um seiner selbst willen zu arbeiten.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 16 (1989), „Was ist das Verbot, auf einem leeren Tisch zu segnen, in der Arbeit?“

 

Dementsprechend sagte der Baal Shem Tov, dass der Mensch vor der Handlung sagen sollte: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ und nach der Handlung sollte der Mensch sagen: „Alles unterliegt der Vorsehung.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer gab ihm den Gedanken und das Verlangen, etwas in Tora und Mizwot [Gebote/Gottesdienste] zu tun, und er wählte ihn nicht nur aus allen Völkern aus, um ihm den Gedanken und das Verlangen zu geben, Ihm zu dienen, d.h. Tora und Mizwot zu befolgen, sondern sogar innerhalb des Volkes Israel selbst wählte er ihn aus dem Rest des Volkes aus, um ihm einen Platz zu geben, Ihm zu dienen.

Obwohl es ein kleiner Dienst ist, d.h. er ließ ihn außerhalb seines Palastes arbeiten, der Lo liShma [nicht um ihretwillen] genannt wird, und erlaubte ihm immer noch nicht, den Palast zu betreten, d.h. er erhielt immer noch keine Erlaubnis vom Schöpfer, nämlich das Verlangen und die Sehnsucht, für das Geben zu arbeiten, und alles, was er tut, ist nur um seiner selbst willen, betrachtet als „außerhalb des Königspalastes“, aber auch das betrachtet er als ein großes Privileg, dass er ihn vom Rest des Volkes auserwählt hat. Darüber freut er sich, und das kann einen Menschen zufriedenstellen und ihn dazu bringen, den Schöpfer zu preisen und ihm zu danken, dass Er ihn damit belohnt und angenommen hat, für Ihn zu arbeiten.

 

13. Rabash, Brief Nr. 29

 

Auch während der Vorbereitung, bevor einem der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt wird, sollte man sich an die Kräfte gewöhnen, die das Verlangen nach egoistischem Empfangen überwinden. Der Weg ist, mit kleinen Dingen zu beginnen, die ihm nicht so viel Freude und Vergnügen bereiten und auf die er leichter verzichten kann, und darüber zu sagen: „Wäre es keine Mizwa, sich mit diesen Dingen zu beschäftigen, würde ich sie nicht tun.“

Danach fügt er hinzu, bis er sich daran gewöhnt hat, auch auf die für ihn wichtigsten Dinge zu verzichten. Selbst bei Dingen, die seine Seele berühren, kann er sagen, dass er sich nicht damit beschäftigen würde, wenn es keine Mizwa wäre. All das ist nötig, damit er stark und kriegstauglich wird, und dann wird ihm der Eintritt in den Palast des Schöpfers gewährt, um zu den Dienern Gottes zu gehören.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen – 4“

 

Wir können die höheren Angelegenheiten, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel/Kraft] erlernen, da sie einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht bringen können, dem Schöpfer anzuhaften, wegen der Kedusha [Heiligkeit] der Angelegenheiten, die von den heiligen Namen sprechen. Bei der offenbarten Tora hingegen muss er glauben, dass die ganze Tora die Namen des Schöpfers sind. Daher eignen sich diese Angelegenheiten besser (wie in dem Aufsatz „Die Übergabe der Tora“ erklärt).

Wenn ein Mensch die Höheren Angelegenheiten lernt, damit sie ihn der Kedusha näher bringen, bewirkt das eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch belohnt wird, indem er alle seine Handlungen auf das Geben ausrichtet. Das nennt man „Arbeit zur Vorbereitung“, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und an ihm anzuhaften.

 

15. Rabash, Brief Nr. 65

 

Bevor der Mensch sich qualifiziert, um die Ganzheit zu empfangen, kann er die Länge des Weges, den er auf seinem Weg zum Ziel der Ganzheit bereits zurückgelegt hat, nicht sehen, denn erst am Ende seiner Arbeit wird er sehen können, aber nicht auf halbem Weg, denn er wird seine Fülle erst empfangen können, wenn er die Kelim vollständig hat, die dafür bereit sind. Deshalb müssen wir uns festhalten und sagen, dass wir uns bereits dem Palast des Königs nähern, denn jeder Penny fügt sich zu einer großen Menge zusammen, und vielleicht werden wir bald sehen, dass das Tor vor uns offen ist und wir mit dem Eintreten und der Freude mit dem König belohnt werden.