Zitate zum Schlafengehen…

Baal HaSulam,  Shamati 138: Über die Angst, die den Menschen manchmal überkommt

Wenn Angst über einen Menschen kommt sollte er wissen, dass es niemanden außer Ihn gibt. Und erst recht bei Hexerei. Und wenn er erkennt, dass ihn Angst überkommt, sollte er sagen, dass es nichts dergleichen als Zufall gibt, sondern dass Gott ihm eine Möglichkeit von oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und das Ende studieren, zu welchem er diese Angst gesendet hat. Es wird ersichtlich, dass es so ist, damit er siegen und „es gibt niemanden außer Ihn“ sagen wird.

Wenn jedoch, nach alledem, die Angst nicht von ihm gewichen ist, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass seine Knechtschaft des Schöpfers in dem gleichen Maße sein sollte wie die Angst, was bedeutet, dass die Furcht vor Gott, die ein Verdienst ist, gleicher Art der Angst sein sollte, die er jetzt hat. Sprich, dass der Körper beeindruckt ist durch diese vordergründige Angst und genau auf diese Weise, in der der Körper beeindruckt ist, sollte die Furcht vor Gott sein.

Wann bin ich soweit?

Ich beginne. Ich habe das Gefühl, ich bin noch nicht so weit, aber ich bin nie so weit, mein ganzes Leben bin ich nicht so weit, wer sagt mir, wann ich so weit bin? Keiner, also ich beginne mit dieser ersten Begegnung mit der Frage nach dem Sinn des Lebens. Seitdem hat mich die Wut begleitet. Diese Frage hat mich plötzlich ergriffen, ich war 13 oder 14 vielleicht schon 15, ich wollte gerade die Straße überqueren, musste warten, bis die Autos vorbeigefahren waren, es war an einer Stelle, wo die Straße eine große Kurve macht, wie bei einer Passstraße. Weiterlesen

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Baal HaSulam Einführung in Talmud Eser Sefirot, Punkt 17

Daher verpflichtet sich jeder Studierende vor dem Studium dazu, sich im Glauben an den Schöpfer und an Seine Lenkung durch Belohnung und Strafe zu festigen. Wie es die Weisen sagten: „Treu ist Derjenige, für den du dich abmühst, um dir eine Belohnung für deine Mühen zu geben“. Und er sollte seine Anstrengungen darauf ausrichten, dass sie für die Gebote der Tora sein würden. Auf diese Weise wird er würdig werden, das Licht zu genießen, welches sich in der Tora verbirgt, und sein Glaube wird sich ebenfalls festigen und durch wunderbare Wirkung dieses Lichtes anwachsen. Wie geschrieben steht: „Das wird deinem Leibe heilsam sein und deine Gebeine erquicken“. Dann wird zweifellos sein Herz bereit sein, weil er von Lo Lishma zu Lishma kommen wird. Somit hat sogar derjenige, der selbst weiß, dass er noch nicht des Glaubens gewürdigt wurde, eine Hoffnung, das mithilfe der Beschäftigung mit der Tora zu erreichen. Denn wenn er sein Herz und seinen Verstand dahin ausrichten wird, mittels der Tora des Glaubens an den Schöpfer gewürdigt zu werden, dann gibt es kein größeres Gebot als dieses. Wie die Weisen sagten: „Es kam Habbakuk und führte alles zu einem zusammen: der Gerechte wird von seinem Glauben leben“.

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Baal HaSulam, Brief 18

Morgens, nach dem Aufwachen, soll der Mensch den allerersten Augenblick der Verschmelzung mit dem Schöpfer widmen und sein Herz dem Schöpfer „ergießen“, damit Er ihn täglich und 24 Stunden lang beschützt, um die müßigen Gedanken in seinem Kopf zu vermeiden. Damit es dem Menschen als unmöglich zu realisieren oder über seiner Natur vorkommt, hat die Natur absichtlich „den eisernen Vorhang“ vorgesehen. Es wäre aber wünschenswert, wenn der Mensch die Vorhänge der Natur beseitigen würde, die ihm als real vorkommen. Erstens wird er daran glauben müssen, dass die Vorhänge der Natur den Schöpfer nicht verhüllen und später wird er von ganzem Herzen – darum beten, die Materie oberhalb der Verlangen seines Wesens zu begreifen.Versuche das zu begreifen und zwar zu jedem Zeitpunkt, wenn du dich in die Formen einkleidest, die unheilig sind, damit sie sofort korrigiert werden, wenn du dich besinnst. Du sollst dich bemühen, dein Herz aus allen Leibeskräften dem Schöpfer zu ergießen, damit dich der Schöpfer von diesem Moment an und weiter von der Unterbrechung der Verschmelzung mit Ihm rettet. Und allmählich wird sein Herz mit dem Schöpfer einverstanden sein, bis er sich selbst wünschen wird, mit dem Schöpfer wahrhaftig zu verschmelzen. Dann wird der Wille des Schöpfers in seiner Hand in die Erfüllung geht.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash. Artikel 13 (1988). Was ist „Der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit?
Um das Bedürfnis nach Glauben zu spüren, muss sich der Mensch zunächst vorstellen, welchen Nutzen er aus dem Glauben ziehen kann und was er verliert, wenn er nur einen unvollständigen Glauben hat. Zuerst muss er sich selbst den Zweck der Schöpfung vorstellen, das heißt, zu welchem Zweck der Schöpfer die Schöpfung geschaffen hat. Dann muss er an die Weisen glauben, die sagten, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch anfängt, die Schöpfung mit seinen Augen zu betrachten, indem er die Form von Gut und Gut tuendem sieht und dass die Geschöpfe von Ihm empfangen, erscheint dem Menschen die entgegengesetzte Ansicht. Er sieht, dass die ganze Welt unter Qualen leidet, und es ist schwer, einen Menschen zu finden, der sagen kann, dass er fühlt und sieht, wie Seine Führung in Form von Gut und Gutes tuendem ist. In diesem Zustand, wenn er eine dunkle Welt sieht und über dem Verstand glauben will, dass der Schöpfer sich mit der Welt in der geheimen Vorsehung als gut und gut tuend verhält, bleibt er an diesem Punkt stehen, und alle Arten von fremden Gedanken kommen ihm in den Sinn. Dann muss er den Verstand überwinden, dass die Vorsehung gut ist und Gutes tut. Zu diesem Zeitpunkt erhält er das Bedürfnis, vom Schöpfer die Kraft des Glaubens zu erhalten, dass er die Kraft hat, über den Verstand zu gehen und die Vorsehung zu rechtfertigen.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash. Artikel 12 Was ist ein Bräutigamsmahl (1989)
Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand annehmen, obwohl er kein Gefühl und keine Begeisterung dafür hat, die Last des Königreichs des Himmels auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er diesem Zustand zustimmen und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er arbeiten und Ihm in Demut dienen wird, so dass es ihm nichts ausmacht, welche Freude er über diesen Glauben empfindet, denn um sich selbst, also um seinen eigenen Nutzen, sorgt er sich nicht, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn Er will, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Das nennt man „bedingungslose Kapitulation“.

Mein erster Kabbalakongress

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Baal HaSulam, Brief 2

Wenn wir uns die allerwichtigste Sache betrachten, “Liebe” genannt, welche die spirituelle Verbindung zwischen Israel und ihrem Vater im Himmel ist, dann steht dazu geschrieben: „Und Du, Unser König, sollst uns zu Deinem großen Namen Sela in Wahrheit und Liebe bringen“, und es steht geschrieben: “Der Sein Volk, Israel, mit Liebe auswählt“. Das ist der Beginn der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer Seinen Geschöpfen, die Er geschaffen hat, all die Liebe, die vorher in Seinem Herzen war, enthüllt.

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Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe zum Frieden

Wer für seinen Freund betet, dem wird zuerst geantwortet. Das bedeutet, dass jemand, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline des Gebens wird, um es seinem Freund zuteilwerden zu lassen. Und da die Fülle durch ihn fließt, wird ihm zuerst geantwortet.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash, Ein Gebet von vielen

Wenn er die Kraft für solch ein Gebet hat, wird er sicherlich einer wahren Prüfung gegenüber stehen – ob er solch einem Gebet zustimmt. Wenn seine Worte jedoch nur Lippenbekenntnisse sind, was kann er dann tun, wenn er erkennt, dass der Körper mit diesem Gebet nicht einverstanden ist, reines Geben ohne auch nur einen Hauch von Empfangen zu haben?Hier gibt es nur den berühmten Rat, zum Schöpfer zu beten und über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer ihm und der gesamten Allgemeinheit helfen kann.

 

Informationen zum Kabbala Kongress in Israel, Februar 2019

Hier geht‘ zu allen Information rund um den Kongress…

600 000 Seelen

(Vorbemerkung des Übersetzers: „Seele“ hat zwei Übersetzungen im Hebräischen:
Nefesh, Pl. Nefashot, die niedrigere Stufe der Seele
Neshama, Pl. Neshamot, die höhere Stufe der Seele
Wenn im folgenden Text hinter dem Wort „Seele“ nichts in Klammern steht, ist immer von der „Neshama“ die Rede.)


Es heißt, dass es 600 000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen nun verstehen, wie es für das Spirituelle möglich ist, sich zu teilen, da anfänglich nur eine Seele, die Seele von Adam haRishon, erschaffen wurde.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele (Neshama) in der Welt, wie es in 1. Moses 2,7 steht: „Und blies den Odem (Neshama) des Lebens in seine Nasenlöcher.“ Die gleiche Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen – vollständig – wie in Adam haRishon, da das Spirituelle unteilbar ist und nicht geteilt werden kann – dies ist eher ein Zeichen von physischen Dingen.

Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, erweckt den Anschein, als wäre sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt worden. Mit anderen Worten: Zuerst trennt der Körper und verhindert das Strahlen der Seele vollständig, und durch die Kraft von Tora und Mizwot wird der Körper gereinigt; und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

Aus diesem Grund werden zwei Unterscheidungen im leiblichen Körper gemacht:

Bei der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als ein einzelnes Organ und begreift nicht, dass es sich dabei um die Gesamtheit Israels handelt. Und dies ist wirklich ein Fehler, der das oben Erwähnte mit sich bringt.

In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Strahlkraft auf ihn, sondern nur in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zur Gemeinschaft gereinigt hat.

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn man fühlt, dass die eigene Seele in der ganzen Gemeinschaft Israels existiert. Denn man fühlt sich dann nicht mehr als Individuum, da man von den anderen abhängig ist. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, ohne Makel, und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, so wie sie in Adam haRishon erschien, wie in „Er, der atmete, atmete von Ihm aus“.

Dies ist die Bedeutung der drei Zeitabschnitte eines Menschen:

  1. Der Zustand des Seelenfunkens, in der Bedeutung einer Handlung in Form von Funken, wie in „Erlaubt und Verboten“.
  2. Der Zustand der individuellen Seele, ein einzelner Teil der 600 000. Sie ist dauerhaft vollendet, aber ihr Fehler ist mit ihr. Das bedeutet, dass sein Körper nicht die Gesamtheit der Seele aufnehmen kann und sich selbst als individuell empfindet, was ihm viel Liebesschmerz bereitet.

Anschließend nähert er sich der Vollkommenheit, der gesamten Seele, da der Körper gereinigt und ganz dem Schöpfer geweiht ist und keine Maßnahmen oder Abschirmungen aufstellt und vollständig in die Gesamtheit Israels integriert ist.

Wir haben gelernt, dass, „wenn auch nur ein einzelner Mensch in völliger Umkehr vor seinen Meister treten würde, der König Messias sofort erscheinen würde“.

Und beachte die Erklärung dafür, denn [unsere Weisen] sagten: „Moses ist gleich 600 000.“ Wir müssen dies verstehen, dass es zweimal 600 000 Seelen gibt – die Seele von Moses und die Seelen von Israel.

Aber wie oben gesagt ist die Wahrheit, dass es nicht mehr als eine Seele gibt, die in dem Maße erkennbar ist, in dem jede einzelne Seele (Nefesh) sich von ihrer Verunreinigung reinigt und säubert.

Wenn also alle Seelen (Nefashot, Pl. von Nefesh) korrigiert sind, werden sie jeden Aspekt der Höheren Seele von Azilut zu jeder einzelnen Seele (Nefesh) anziehen, da das Spirituelle unteilbar ist. Zu dieser Zeit „wird der Ewige König sein über die ganze Erde“ (Sacharja 14,9). Wenn daher auch nur einer einzigen Seele (Nefesh) die vollständige Reinheit fehlen würde, wird die Ausdehnung der Kedusha (Heiligkeit) in jeder Seele (Nefesh) von Israel fehlen.

Sobald jedoch eine einzige Seele (Nefesh) aus Israel von all ihrer Verunreinigung gereinigt sein wird, wird sie die ganze Seele von Azilut auf sich ziehen, und durch sie werden alle Seelen (Nefashot) ihrer Generation korrigiert. Das ist die Bedeutung der Abhängigkeit des einen vom anderen, wie es geschrieben steht (Sanhedrin 11): „Er war würdig, dass die Shechina auf ihm war, aber seine Generation war ihrer nicht würdig.“

Der Inhalt dieser Worte ist verblüffend, dass dieselbe Seele, die mit der Reinigung belohnt wurde, sofort danach strebt, die Gnade der Generation zu erhöhen und um sie bittet, bis sie ihre ganze Generation auf ihr Niveau erhebt.

Dies ist die Bedeutung von „Moses ist gleich 600 000.“ Weil er ihr treuer Hirte war, hatte er jene Heiligkeit, die in der ganzen Generation sein sollte. Und verstehe dies.

In der Tat findet sich das Ganze in jedem Einzelteil, denn am Ende werden sich alle Seelen (Nefashot) zu einer einzigen Erkenntnis vereinen und zu ihrer spirituellen Wurzel zurückkehren. Daher sollten alle Zeichen und Wunder und alle Reisen, die die ganze Welt während der 6 000 Jahre erlebte, von jeder individuellen Seele (Nefesh) erlebt werden. Die gute Seele (Nefesh) schöpft sich aus allen Aspekten der Kedusha (Heiligkeit) vor ihr und nach ihr, und die schlechte Seele tut das Gegenteil.

Und die wechselnden Zeiten werden als Generationen betrachtet. Allerdings verhält sich jede Generation nach ihrem Richter, nach dem Geist, der sie beurteilt, da sie von der Kedusha dieser Zeit erhält.

Aus diesem Grund ist jede Seele (Nefesh) bereit, die Seele von Moses, Aaron, Samuel, David und Salomo in sich aufzunehmen, als Zeitabschnitte, die sie durchlebt: Beim Auszug aus Ägypten und dem Empfang der Tora erscheint die Seele von Moses in ihm; bei den sieben, die sie eroberten, die Seele von Josua; und beim Bau des Tempels die Seele von König Salomo usw.

Dies bezieht sich nicht auf die oben genannten individuellen Seelen, sondern nach der Regel, dass das Spirituelle unteilbar ist. Und sobald man mit einer Seele belohnt wird, wird man mit der Seele der Gesamtheit Israels belohnt, aber nach dem eigenen Verdienst und dem eigenen Platz. Wenn jemand daher zu dieser Zeit mit diesen Wundern belohnt wird, dann empfängt er in sich die Fülle der Seele in dieser Enthüllung, denn der Name des Besitzers dieser Offenbarung ist wahrhaftig auf ihm.

Sie sagten (Shabbat 67; Baba Mezia 113): „Ganz Israel sind Kinder von Königen.“ Und auch (Jerusalemer Talmud, Massechet Horajot 3, 5): „Ein König, der stirbt, ganz Israel ist des Königtums würdig.“ Das ist ein großes Geheimnis, denn in allen vorangegangenen Generationen, die nur eine Vorbereitung für den Zustand Malchut waren, wurden besondere Kelim (Gefäße) für die Salbung ihrer Richter benötigt, wie für die Seelen von Moses und Samuel. Aber das letzte Ziel hängt von der Gesamtheit Israels ab, denn wenn ein winziger Teil, ein winziger Funke, fehlt, kann sich das Ende nicht offenbaren. Daher ist die Gesamtheit Israels des Königtums würdig, da alle in dieser wahren Unterscheidung gleich sind. Aus diesem Grund gibt es kein spezielles Kli (Gefäß) dafür, diese Vollkommenheit anzuziehen, sondern jeder, der seine Seele (Nefesh) reinigt und säubert, um würdig zu sein, die Offenbarung von Malchut in der Welt auszudehnen, wird wahrhaftig König David genannt werden. Das ist die Bedeutung von „David, König von Israel, lebt wirklich“ (Rosh HaShana 25), denn er ist keineswegs gestorben. Sein Kli ist in jeder einzelnen Seele (Nefesh) von Israel. Dies ist nicht so bei der Seele von Moses, die nur in den weisen Schülern der Generation, sowie in den Propheten und Priestern usw. zu finden ist.

Das ist die Bedeutung von „Wenn der König gestorben ist, ist ganz Israel würdig zu regieren“ (Jerusalemer Talmud; Massechet Horajot 3, 5). Und verstehe dies. Das ist das Geheimnis, das die Vielen aus ihrer Pflicht nimmt. Und verstehe dies sehr gut.

Das ist die Bedeutung von „Vor dem Kommen des Messias wird die Unverschämtheit zunehmen“ (Sota 49), und „Sie werden unverschämt zueinander sein, das Kind wird sich unverschämt gegenüber den Älteren verhalten und der Niedrige gegenüber dem Ehrenwerten“ (Jesaja 3,5). Das bedeutet, dass selbst ein unwürdiges Kind es wagen wird, sein Königtum auf die Welt auszudehnen, als wäre es einer der Ältesten und Ehrenwerten in der Generation.

Aber wenn der Unwürdige, der in seiner Wurzel eine niedere und unedle Seele (Nefesh) hat, sein Herz ausrichten und seine Handlungen reinigen wird, wird auch er damit gewürdigt, die gesamte Seele des heiligen Volkes in seine Seele (Nefesh) auszudehnen, mit all den Wundern, die das heilige Volk bisher erfahren durfte. Denn sie waren nur eine Vorbereitung für diese Vollständigkeit. Daher muss auch diese individuelle Seele (Nefesh) alles versuchen „und er wird seine [kommende] Welt in einer Stunde kaufen“, aufgrund der Fähigkeit dieser Generation, die Krone Seines Königtums, die alles enthält, auszudehnen: „Und alle brauchen einen Meister des Weizens, und jeder Einzelne wird ihm zu Dank verpflichtet sein.“ (Brachot 64; Baba Batra 145). Und verstehe dies.

Dies ist die Bedeutung ihrer Worte: „Wenn auch nur ein einziger Mensch in völliger Umkehr vor seinen Meister tritt, würde der König Messias sofort erscheinen.“ Wer auch immer es also ist, und wenn nur ein Mensch in der Generation mit der Ausdehnung dieser Seele in sich selbst belohnt würde, könnte er seine ganze Generation belohnen. Denn jeder, der in einer Sache verpflichtet ist, entbindet die Vielen von ihrer Pflicht, und wird das Gebet vermehren und wird vor Ihm in die Bresche springen, bis er zugunsten seiner ganzen Generation belohnt wird.

Dies ist nicht so bei anderen Arten der Erlösung, die nur eine Form der Vorbereitung waren und nicht jedem gehörten. Zum Beispiel gehört die Übergabe der Tora nur der Generation der Wüste und Moses. Und jede andere Generation, auch wenn sie würdiger war, dehnte diese Unterscheidung nicht aus, noch tat es jemand anderes außer Moses, denn sie waren voneinander abhängig.

Der Messias ist jedoch für absolut jede Generation bereit. Und deswegen besteht für jeden die Möglichkeit, den Aspekt des Messias auszudehnen, wie in „Jeder, der in einer Sache verpflichtet ist“, was oben bereits erwähnt wurde.

Der Grund dafür ist, dass der Aspekt des Messias die Korrektur der Kelim und die Darstellung/Bild aller Kelim gleichermaßen betrifft, da sie sich nur in ihren CHaBaD, entsprechend deren Eigenschaften, unterscheiden. Daher sind vom Minister, der das Gesicht des Königs sieht, bis zu dem, der am Schleifstein sitzt, alle gleichwertige Diener bei der Wiederherstellung der ehemaligen Herrlichkeit, und darin gibt es keine Abstufungen zwischen dem Einzelnen und seinem Freund.

Überarbeitet, EY, 29.1.2024

 

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash Was entsprechend “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” erklärt wird

Was bedeutet „gerecht“? Gerechte sind diejenigen, welche die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ einhalten wollen. Sie wollen sich aus der Macht des Egoismus befreien und eine vollkommen neue Eigenschaft der Liebe zum Nächsten erlangen. Und obwohl dies ein einzuhaltendes Gebot ist, zu dem man sich zwingen kann, ist die Liebe dennoch etwas, was im Herzen liegt und das Herz stimmt von Natur aus nicht damit überein. Was kann man nun tun, damit die Nächstenliebe das Herz berührt?

Zu diesem Zweck wurden uns die 612 Gebote gegeben, mit deren Hilfe man das Herz fühlen lassen kann. Doch da dies gegen die Natur des Menschen ist, reicht dieses Gefühl nicht aus, um die Liebe zu den Freunden tatsächlich zu wahren, obwohl man sie braucht. Nun werden noch zusätzliche Ratschläge benötigt, damit der Mensch seine Kräfte zur Erfüllung der Regel „Liebe deinen Nächsten“ vergrößern kann.

Der Ratschlag für jemand, der seine Kraft in der Freundesliebe vergrößern will, besteht in der Freundesliebe. Wenn jedes Mitglied einer Gruppe sich vor den Freunden annulliert und sich mit ihnen verbindet, entsteht ein einziger Organismus, in dem alle kleinen Teilchen zu einer einzigen Kraft vereint werden. Und wenn man über diese große Kraft verfügt, kann man sich in der Liebe zu den anderen üben. Und danach wird der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash 1984/4 Liebe zu Freunden

Mehrere Menschen müssen sich mit dem Wunsch, aus der Macht des Egoismus auszutreten, zusammentun – jedoch ohne die nötige Kraft oder Achtung für das Geben, um ohne Hilfe von außen unabhängig zu werden. Wenn sich nun jedes Mitglied vor dem anderen annulliert – da jeder zumindest potentielle Liebe zum Schöpfer besitzt, die er zwar nicht einhalten kann – werden sie erst dann, wenn sie in einer Gruppe zusammenkommen und sich vor ihr annullieren, zu einem Körper.Wenn es beispielsweise in dieser Gruppe zehn Mitglieder gibt, dann wird dieser Körper eine zehnmal größere Kraft haben als jedes einzelne Mitglied, doch zu der Bedingung, dass jeder von ihnen mit der Absicht kommt, seine Selbstliebe zu annullieren, und nicht mit der Absicht, seine Wünsche zu empfangen zu sättigen. Nur auf diesem Wege wird er eine neue Eigenschaft erlangen können – den Willen zu geben.Letztendlich gelangt er dann von der Liebe zu Freunden zur Liebe zum Schöpfer, das bedeutet, der Mensch wird dem Schöpfer Vergnügen schenken wollen.

 

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash, Artikel Nr. 4, 1984, Der Mensch helfe seinem Freund

Wir müssen verstehen, wie ein Mensch seinem Freund helfen kann. Gilt das nur dort, wo es Reiche und Arme, Weise und Dumme, Starke und Schwache gibt? Aber wenn es nur Reiche, Starke und Kluge gibt, wie kann man sich dann gegenseitig helfen?

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen bekannt ist – die Gemütslage. So wie die Weisen sagten: „Die Sorge im Herzen eines Menschen soll man anderen erzählen“. Denn um die Stimmung zu heben sind weder Reichtum noch Klugheit hilfreich.

Nur ein Mensch kann einem anderen helfen, der mutlos ist. Es steht geschrieben: „Kein Mensch kann sich selbst aus dem Gefängnis befreien.“ Nur sein Freund kann ihn aufmuntern.

Das heißt, sein Freund bringt ihn in einen Zustand der Munterkeit. Dann spürt der Mensch wieder Kraft, Vertrauen ins Leben und Glück und er beginnt von neuem, als wäre das Ziel nun nahe.

Folglich muss also jeder in der Gruppe aufmerksam sein und darüber nachdenken, wie er die Stimmung seines Freundes heben kann, denn gerade, was die Stimmungslage betrifft, kann jeder in seinem Freund einen Mangel finden, den er füllen kann.

Zitate zum Schlafengehen…

Rabash. Artikel 12 (1988) Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?
Ein Mensch muss große Anstrengungen unternehmen, bevor er so studiert, dass sein Lernen Früchte trägt und gute Ergebnisse und somit das Licht der Tora bringt, das ihn verwandeln kann. Dann wird er durch die Tora ein weiser Schüler. Was ist ein „weiser Schüler“? Baal HaSulam sagte, dass ein Schüler jemand ist, der von den Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt, und ein Mensch, der von Ihm lernt, wird als „Schüler des Weisen“ bezeichnet. Was sollte man vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass ein Mensch nur eine Sache vom Schöpfer lernen sollte. Es ist bekannt, dass der Schöpfer nur schenken will. Ebenso sollte der Mensch von Ihm lernen, ein Gebender zu sein. Das nennt man einen „weisen Schüler“.