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Nun kann man die Antwort von Hillel Hanasi an den Menschen verstehen, der die Verschmelzung mit dem Schöpfer begehrt, dass nämlich das Wesen der Tora das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ sei und die übrigen 612 Gebote Erklärungen sowie Vorbereitungen auf dessen Ausführung seien. Und sogar Gebote zwischen dem Menschen und dem Schöpfer sind ebenfalls in die Vorbereitung auf die Ausführung dieses Gebotes eingeschlossen, welches im Grunde das Endziel ist und aus der ganzen Tora und den Geboten resultiert. Wie die Weisen sagten: „Die Tora und die Gebote wurden zu nichts anderem gegeben, als um durch sie das Volk Israel zu reinigen (zu vereinen).“ Und dieses Gebot stellt die „Reinigung des Körpers“ dar, bis der Mensch eine zweite Natur erlangt, die in der Nächstenliebe besteht. Das heißt, ein einziges Gebot – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – ist das Endziel, nach dessen Erreichung der Mensch unmittelbar der Verschmelzung mit dem Schöpfer gewürdigt wird.

Baal HaSulam „Matan Tora“

Rabash, Was ist „Man“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?
Besonders diejenigen, die das Geben erlangen möchten, fühlen die Leere in ihnen und sie brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere gezielt mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, indem sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was als „Erhabenheit“ bezeichnet wird. Mit anderen Worten, sie bitten der Schöpfer, ihnen die Kraft zur Erhabenheit zu geben, über dem Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers zu sein. Sie möchten nicht, dass der Schöpfer sie dies erreichen lässt, da sie sich der bedingungslosen Kapitulation unterwerfen wollen, sondern sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und können dadurch die Leere mit Mizwot füllen.

Baal HaSulam, Matan Tora (Gabe der Tora), Punkt 16

Und das ist tatsächlich so, wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern.

Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ unter Einhaltung von allen in Punkt 3 und 4 erwähnten Bedingungen zu erfüllen. Warum sollte man sich noch um das eigene Überleben kümmern müssen, wenn 600.000 Liebende bereitstehen und dafür sorgen, dass es einem an nichts fehlt?

Aharei Mot [Nach dem Tod], Siehe, wie gut und wie angenehm, 66
Und ihr, die Freunde, die hier sind, wie ihr zuvor in Zuneigung und Liebe wart, werdet ihr euch fortan auch nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und Frieden über euch kommen lässt. Und durch euren Verdienst wird es Frieden in der Welt geben, wie geschrieben steht: „Um meiner Brüder und meiner Freunde willen, lass mich sagen: „Laß den Frieden in euch sein.“

Rabash. Artikel 24 (1991). Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären sollte in der Arbeit?

Wenn man sich nach Wissen sehnt, also nicht über den Verstand arbeiten will, sondern ausdrücklich innerhalb des Verstandes, bedeutet es, dass er bereit ist zu arbeiten und sich zu bemühen, wenn der Körper die Vorteile der Arbeit und der Einhaltung der Mizwot [Gebote / guten Taten]  für den König versteht. Aber über den Verstand zu glauben, dem stimmt der Körper nicht zu. Stattdessen steht er und wartet darauf, dass der Körper es versteht, aber ansonsten kann er die heilige Arbeit nicht tun. Manchmal überwindet er diese Gedanken und Verlangen, und das verursacht in ihm Auf- und Abstiege. Aber wenn er entscheidet, dass er als „Staub“ arbeiten will, bedeutet das, selbst wenn er den Geschmack von Staub in der Arbeit schmeckt, dass es sehr wichtig für ihn ist, etwas für den Schöpfer tun zu können, und für sich selbst ist es ihm egal, welchen Geschmack er fühlt. Er sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, bedeute, dass der Körper diese Arbeit verspottet, und sagt zu dem Körper, dass seiner Ansicht nach diese Arbeit  wie „die Shechina [Göttlichkeit] aus dem Staub erheben“ betrachtet wird. Mit anderen Worten, obwohl der Körper in dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er in der Arbeit fühlt. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer dieses Werk genießt, da es keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, weil es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, und hier nur der Geschmack von Staub ist . Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.