Shamati 233. Vergebung, Verzeihung und Sühne

/0 Kommentare/in , , /von

Ich hörte

Mechila (Vergebung), wie [es heißt] „Vom Verderben zum Lob“. Dies bedeutet, dass für ihn gerade durch „Reue aus Liebe“ Sünden zu Verdiensten wurden. Demnach verwandelt er die Sünden in Lob, also in Verdienste.

Slicha (Verzeihung) kommt von we shalach et Be’iro („und er entlässt sein Vieh“[1], wobei das Samech das Shin ersetzt). Dies bedeutet, er schickt die Sünden von sich und sagt, dass er von nun an nur noch Verdienste ausführen wird. Dies gilt als „Reue aus Furcht“, wenn [boshafte] Sünden für ihn zu [unabsichtlichen] Vergehen werden. Weiterlesen

Shamati 234. Derjenige, der von den Worten der Tora ablässt und sich in Gespräche verwickelt

/0 Kommentare/in , , /von

Adar Alef im Jahr 1940, auf dem Weg nach Gaza

„Wer sich von den Worten der Tora abwendet und sich weltlichen Gespräche zuwendet, wird mit glimmender Kohle gefüttert.“ Dies bedeutet, wenn der Mensch sich mit der Tora beschäftigt und nicht damit aufhört, dann ist die Tora für ihn eine lodernde Flamme, die den Bösen Trieb verbrennt – und so kann er mit seiner Arbeit weitermachen. Wenn er aber inmitten seines Studiums aufhört, selbst wenn er gleich zurückkommen und weitermachen wird, ist die Tora für ihn wie glimmende Kohle. Das heißt, sie hat keine Kraft mehr, um den Bösen Trieb zu verbrennen. Dann verdirbt bei ihm der Geschmack der Tora, und er wird automatisch gezwungen, seine Arbeit zu unterbrechen.

Deshalb soll er, wenn er zu seinem Studium zurückkehrt, unbedingt [die Verpflichtung] auf sich nehmen, nicht wieder mitten im Studium abzubrechen. Und indem er [die Verpflichtung] eingeht, wird das lodernde Feuer der Tora für die Zukunft neu entfacht.

überarbeitet, EY, 18.03.2024

Shamati 235. Erneut in das Buch schauen

/0 Kommentare/in , , /von

Nachdem der Mensch einige Worte der Tora in einem Buch gesehen und sie sich eingeprägt hat, ist es so, dass, was in den Verstand eingetreten ist, bereits mangelhaft ist. Wenn er daher erneut in das Buch schaut, kann er das Licht herausholen, sodass er Erleuchtung empfangen wird von dem, was er jetzt sieht. Und dies wird bereits als neu und makellos angesehen.

Shamati 236. Meine Feinde verhöhnen mich den ganzen Tag

/0 Kommentare/in , , /von

Ich hörte am 6. Tishri, dem 17. September 1942

„Denn der Eifer um Dein Haus verzehrt mich“[1], „weil meine Feinde mich den ganzen Tag verhöhnen“[2]. Die Form der Schmähung und Beschimpfung erscheint in verschiedenen Formen:

  1. Während der Arbeit, wenn er eine Handlung der Mizwa macht, dann sagt der Körper zu ihm: „Was wirst du davon haben? Welcher Nutzen wird dir daraus erwachsen?“ Auch wenn er sich daher überwindet und die Sache unter Zwang tut, bleibt diese Mizwa dennoch eine Last und eine Bürde. Hier stellt sich die Frage: Wenn er wirklich das Gebot des Königs einhält und dem König dient, müsste er doch voller Freude sein, da es für jemanden, der dem König dient, natürlich ist, voller Freude zu sein. Hier ist jedoch das Gegenteil der Fall. Demzufolge fühlt er einen Zustand der Schmähung und Beschimpfung. Der Zwang beweist, dass er nicht glaubt, dass er dem König dient. Es gibt keine größere Verschmähung als diese.
  2. Oder er sieht, dass er den ganzen Tag nicht dem Schöpfer angehaftet ist, weil er nichts Echtes empfindet und es unmöglich ist, an etwas Leeres angehaftet zu sein. Daher wendet er seinen Verstand vom Schöpfer ab (wohingegen etwas Echtes, das Vergnügen birgt, schwer zu vergessen ist. Und wenn er seinen Geist abwenden möchte, so muss er sich anstrengen, um die Sache aus seinen Gedanken zu verbannen). Und dies ist, „weil meine Feinde mich den ganzen Tag verhöhnen“[3].

Dies trifft auf jeden Menschen zu. Der Unterschied besteht jedoch im Empfinden. Selbst wenn der Mensch es nicht fühlt, so ist das aus dem Grund, weil ihm die Aufmerksamkeit fehlt, um den Zustand so zu sehen, wie er ist. Und dies gleicht einem Menschen, der ein Loch in der Tasche hat, durch welches das Geld herausfällt und er so das ganze Geld verliert. Und es spielt keine Rolle, ob er weiß, dass er ein Loch hat oder nicht. Und der Unterschied besteht nur darin, dass, wenn er weiß, er hat ein Loch, es in seiner Hand liegt, dies zu reparieren: was aber den Verlust des Geldes angeht, so besteht kein Unterschied.

Wenn er daher fühlt, wie der Körper, „meine Feinde“ genannt, den Schöpfer schmäht, so sagt er „Denn der Eifer um Dein Haus verzehrt mich“ und wünscht dieses zu korrigieren.

[1] Psalm 69, 10

[2] Psalm 42, 11

[3] Psalm 42, 11

Shamati 237. Denn Mich schauet kein Mensch und bleibt leben

/0 Kommentare/in , , /von

„Denn Mich schauet kein Mensch und bleibt leben.“[1] Dies bedeutet, wenn jemand die Enthüllung des Göttlichen in größerem Ausmaß sieht, als er zu sehen bereit ist, kann er in den Zustand des Empfangens kommen, was als Gegensätzlichkeit zum Leben des Lebens erachtet wird, und dann gelangt er in den Zustand des Todes. Daher muss er auf den Wegen des Glaubens voranschreiten.

[1] 2. Buch Mose 33, 20

 

Shamati 238. Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst und der Mensch, der sich in Dir anstrengt

/0 Kommentare/in , , /von

Ich hörte am 10. Elul

„Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ (Zusatz–Gebet an Rosh HaShana). In einer Zeit, wenn der Mensch im Sinne der „Weiße“ [Reinheit] wandelt, muss er sich immer daran erinnern, dass er alles nur erlangt hat, weil er den Aspekt der „Schwärze“ auf sich genommen hat. Und er muss sich gerade im Aspekt von „In Dir“ mühen, nach dem Prinzip „und alle glauben, dass Er ein Gott des Glaubens ist“, auch wenn er im Augenblick keinen Ort sieht, an dem er im Sinne des Glaubens arbeiten muss, da alles vor ihm offensichtlich ist. Dennoch sollte er über dem Verstand glauben, dass es durch Vertrauen noch mehr Raum zum Glauben gibt.

Und dies ist die Bedeutung von „Und Israel sah die mächtige Hand […] und sie glaubten an den Schöpfer“. Das heißt, obwohl sie den Aspekt von „Sie sahen“ erlangt hatten, was die Bedeutung von „Sehen“ ist, hatten sie immer noch die Kraft, durch ihren Glauben zu vertrauen.

Und dies erfordert große Anstrengung, sonst fällt man von der eigenen Stufe ab, so wie Libni und Shimei. Dies bedeutet, dass wenn es nicht so wäre, man also die Tora und Mizwot nur zu einer Zeit der „Weiße“ hören könnte, was sozusagen eine Bedingung ist. Man muss jedoch bedingungslos hören. Daher muss man zu einer Zeit der „Weiße“ aufpassen, dass man nicht die „Schwärze“ befleckt. Und das genügt dem Verstehenden.

überarbeitet, EY, 29.01.2024

Shamati 239. Der Unterschied zwischen Mochin von Shawuot und jenen von Shabbat Mincha

/0 Kommentare/in , , /von

Es gibt einen Unterschied zwischen Shawuot – erachtet als der Aufstieg von Seir Anpin zu Arich Anpin, zur Bchina Dikna – und Shabbat während Mincha, der dann ebenfalls ein Aufstieg zu Arich Anpin ist. Shawuot gilt als Mochin de Chochma von ISHSuT, das heißt von Bina, die zurückkehrt, um wieder zu Chochma zu werden. Shabbat jedoch gilt als GaR de Bina, was als das eigentliche Chochma erachtet wird, die den Rosh noch nicht verlassen haben und als in Mocha Stima’a gekleidet gelten, was GaR de Chochma sind und nicht WaK.

Und weil sie GaR ist, kann sie nicht … es sei denn von unten nach Oben, ohne jegliche Ausbreitung nach unten. Daher gilt sie als das weibliche Licht, da sie unten keine Ausbreitung hat. Und deswegen wird Shabbat Aspekt von Nukwa genannt. Aber Jom Tov (Feiertag), der SaT de Bina ist, die als WaK gelten, hat eine Ausbreitung nach unten. Selbst nach all den Aufstiegen jedoch, die es in der Wirklichkeit gibt, verändert sich die Leiter der Stufen nicht. Und er [Baal Sulam] sagte, dies der Grund dafür sei, dass die Menschen der Welt den Jom Tov (Feiertag) mehr ehren als den Shabbat, obwohl Shabbat eine Höhere Stufe ist. Dies liegt daran, dass ein Jom Tov SaT de Bina ist, die unten enthüllt werden, anders als bei Shabbat, der GaR de Bina ist, wo es unten keine Enthüllung gibt.

Und selbstverständlich ist die Stufe von Shabbat unermesslich viel höher als ein Jom Tov.

Shamati 240. Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern

/0 Kommentare/in , , /von

Erster Tag der Slichot-Gebete, vom Verehrungswürdigen, meinem Vater, Meister und Lehrer

„Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern, antworte ihnen aus den Himmeln Deiner Wohnstätte und verschließe Deine Ohren nicht vor ihren flehenden Schreien (Slichot für den ersten Tag). Siehe […] der Zweck der Erschaffung der Welt war es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Aber damit die Korrektur vollkommen sei, muss die Versüßung der Eigenschaft von Din in Rachamim sein. Weiterlesen

Shamati 241. Rufet Ihn an, während Er nahe ist

/0 Kommentare/in , , /von

„Rufet Ihn an, während Er nahe ist.“[1] Man muss hier nachvollziehen, was es bedeutet „Während Er nahe ist“, denn es heißt „Die ganze Erde ist voll Seiner Ehre“. Folglich ist Er stets nahe, was bedeutet dann aber „Während Er nahe ist“[2]? Denn das hieße ja, dass es eine Zeit gibt, in der Er nicht nahe ist.

Die Sache ist die, dass man die Zustände stets im Bezug auf jenen Menschen misst, der erfasst und fühlt. Und wenn der Mensch die Nähe des Schöpfers nicht spürt, so kann man auch über nichts sprechen, da alles gemäß der Empfindung des Menschen gemessen wird. Dabei kann es sein, dass der eine die Welt voller Fülle wahrnimmt, der andere aber, der die Güte der Welt nicht spürt, nicht sagen kann, dass die Welt gut ist, sondern gemäß seiner Empfindung sagt er, dass die Welt voller Leid ist. Weiterlesen

Shamati 242. Was bedeutet „die Armen an einem Feiertag zu erfreuen“ in der spirituellen Arbeit?

/0 Kommentare/in , , /von

3. Zwischentag von Sukkot

Im Sohar [steht geschrieben]: „Der Anteil des Schöpfers ist es, die Armen zu erfreuen usw.“ Im Sulam – Kommentar interpretiert er: „Da der Schöpfer sah, dass lo liShma (nicht für Ihren Namen) ihn nicht zu liShma (für Ihren Namen) bringt, stieg er auf, um die Welten zu verwüsten, was bedeutet, dass Seine Fülle stoppte.“[1]

Wir könnten sagen, wenn man eine Erleuchtung von Oben empfängt – selbst wenn man nicht geläutert ist – und man diese Erleuchtung annimmt, um sich selbst von seiner Niedrigkeit zu erhöhen und sich dem Geben zu nähern, so gilt dann, dass lo liShma ihm liShma bringt. Dies bedeutet, dass er auf dem Pfad der Tora voranschreitet. Und dies nennt man „Jemand, der an Festtagen glücklich ist“. Ein Festtag (Mo‘ed) ist ein Feiertag (Jom Tov). Und gewiss gibt es keinen größeren Feiertag, als wenn ein Leuchten von Oben auf einen Menschen strahlt, das ihn dem Schöpfer näherbringt.

[1] Das Buch Sohar, „Einführung zum Buch Sohar“, Punkt 6 – 7

Shamati 243. Warum prüft man den Schatten in der Nacht von Hoshana Rabba?

/0 Kommentare/in , , /von

1. März 1943, Tel Aviv

Es existiert ein Brauch, wonach jeder Mensch in der Nacht von Hoshana Rabba[1] seinen Schatten prüft. Und wenn er einen Schatten hat, dann ist er sicher, dass bei ihm alles gut sein wird (Sha´ar haKawanot, Erklärungen zu den Gesetzen von Sukkot). „Schatten“ bedeutet die Kleidung, in die sich das Licht hüllt.

Und ohne eine Kleidung gibt es kein Licht, denn es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß). Und gemäß der Größe der Kleidungen wachsen und mehren sich die Lichter. Wenn jedoch die Kleidung verlorengeht, dann fehlt im gleichen Maße das zur selben Kleidung gehörende Licht. Weiterlesen

600 000 Seelen

/0 Kommentare/in , , , , /von

Überarbeitet, EY, 2.09.2024


Es wird gesagt, dass es sechshunderttausend Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen nun verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, da ursprünglich nur eine Seele, die Seele von Adam haRishon, erschaffen wurde.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich keine weiteren Seelen in der Welt, wie es in 1. Mose 2,7 steht: „Und blies den Odem des Lebens in seine Nasenlöcher.“ Diese Seele ist in allen Kindern Israels in ihrer Vollständigkeit vorhanden, wie sie in Adam haRishon war, denn das Spirituelle teilt sich nicht und wird nicht gespalten, was ein Merkmal des Physischen ist. Wenn es also heißt, dass es sechshunderttausend Seelen und Seelenfunken gibt, scheint dies durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen verursacht zu sein. Mit anderen Worten: Zuerst trennt der Körper und hindert das Leuchten der Seele vollständig, und durch die Kraft von Tora und Mizwot wird der Körper gereinigt; in dem Maße, in dem er gereinigt wird, leuchtet die allgemeine Seele auf ihn.

Daher gibt es im Verhältnis zum physischen Körper zwei Unterscheidungen:

Die erste Unterscheidung besteht darin, dass man seine Seele als etwas Einzelnes empfindet und nicht versteht, dass es sich dabei um die Gesamtheit Israels handelt. Das ist tatsächlich ein Makel, der die oben erwähnte Trennung hervorruft.

Die zweite Unterscheidung besteht darin, dass das Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Kraft auf einen scheint, sondern nur teilweise, je nachdem, wie sehr man sich gereinigt hat, um zur Gemeinschaft zurückzukehren.

Das Zeichen dafür, dass der Körper vollständig korrigiert ist, besteht darin, dass man spürt, dass die eigene Seele in der gesamten Gemeinschaft Israels vorhanden ist, in jedem Einzelnen von ihnen. Daher empfindet man sich auch nicht mehr als Einzelwesen, weil man von den anderen abhängig ist. In diesem Moment ist man vollständig, ohne Makel, und die Seele scheint in ihrer ganzen Kraft auf einen, wie sie in Adam haRishon erschien, gemäß dem Geheimnis: „Wer bläst, bläst aus seinem Inneren.“

Dies ist das Geheimnis der drei Stadien des Menschen:

  1. Der Zustand eines Funkens der Seele, der im Sinne einer Handlung in Form von Funken, wie in „erlaubt und verboten“, verstanden wird.
  2. Der Zustand der individuellen Seele, ein einzelner Teil der sechshunderttausend. Sie ist dauerhaft, aber ihr Makel bleibt bei ihr. Das bedeutet, dass ihr Körper die Gesamtheit der Seele nicht aufnehmen kann und sie sich als getrennt empfindet, was ihr viele Liebesqualen bereitet.
  3. Schließlich nähert sie sich der Vollkommenheit, der Gesamtheit der Seele, wie oben erwähnt, da der Körper gereinigt und vollständig dem Schöpfer gewidmet ist und keine Begrenzungen oder Schranken errichtet und vollständig in die Gesamtheit Israels integriert ist.

Wir haben gelernt: „Und wenn auch nur ein Mensch vollständig vor seinem Meister umkehrt, wird der König Messias sofort kommen.“

Und beachte die Erklärung dafür, denn [unsere Weisen] sagten: „Moses ist gleich 600 000.“ 

Wir müssen das verstehen, dass es zweimal sechshunderttausend Seelen gibt – die Seele von Moses und die Seelen Israels.

Aber wie bereits gesagt, ist die Wahrheit, dass es nicht mehr als eine Seele gibt, die erkennbar wird, wenn jede einzelne Seele (Nefesh) sich reinigt und sich von ihrer Verunreinigung befreit.

Wenn also alle Seelen (Nefashot) korrigiert sind, werden sie die gesamte Höhere Seele von Azilut zu jeder einzelnen Seele (Nefesh) anziehen, da das Spirituelle unteilbar ist. Zu diesem Zeitpunkt „wird der Ewige König sein über die ganze Erde“ (Sacharja 14,9). Wenn daher auch nur einer einzelnen Seele (Nefesh) die vollständige Reinheit fehlt, wird die Ausdehnung der Heiligkeit in jeder Seele (Nefesh) Israels fehlen.

Sobald jedoch eine einzige Seele (Nefesh) aus Israel von all ihrer Verunreinigung gereinigt ist, wird sie die gesamte Seele von Azilut auf sich ziehen, und durch sie werden alle Seelen (Nefashot) ihrer Generation korrigiert. Dies ist das Geheimnis, dass alles voneinander abhängt, wie es geschrieben steht: „Er war würdig, dass die Schechina auf ihm ruhte, aber seine Generation war nicht würdig dafür.“

Und das Erstaunliche daran ist, dass dieselbe Seele, die mit der Reinigung belohnt wurde, sofort danach strebt, das Wohlgefallen der Generation zu erhöhen und um sie zu bitten, bis sie ihre ganze Generation auf ihre Stufe erhebt.

Das ist das Geheimnis: „Moses ist gleich sechshunderttausend.“ Da er ihr treuer Hirte war, hatte er die Heiligkeit, die der ganzen Generation zustehen sollte. Und verstehe dies.

In der Tat findet sich das Ganze in jedem Einzelnen, weil am Ende letztlich alle Seelen zu einer Einheit zusammenkommen werden, zurück zu ihrer spirituellen Wurzel. Daher müssen alle Wunder und Prüfungen und alle Stationen, die die gesamte Welt während der sechstausend Jahre durchlaufen hat, von jeder individuellen Seele erfahren werden. Die gute Seele schöpft von allen Aspekten der Heiligkeit vor und nach ihr, und die schlechte Seele tut das Gegenteil.

Das Geheimnis der wechselnden Zeiten ist die Bedeutung der Generationen. Jede Generation verhält sich nach ihrem Richter, gemäß der Weisheit, die sie richtet, da sie von der Heiligkeit jener Zeit empfangen hat.

Daher ist jede Seele bereit, die Seele von Moses, Aaron, Samuel, David und Salomo in sich aufzunehmen, d.h. in den Zeiträumen, die sie durchläuft: Beim Auszug aus Ägypten und beim Empfang der Tora wird die Seele von Moses in ihr enthüllt; bei den sieben Eroberungen die Seele von Joshua; und beim Bau des Tempels die Seele von König Salomo, und so weiter.

Dies bezieht sich nicht auf die genannten individuellen Seelen, sondern auf das allgemeine Prinzip, dass das Spirituelle unteilbar ist. Sobald jemand die Seele erlangt, erlangt er die Seele der Gesamtheit Israels, aber entsprechend seinem Verdienst und seiner Stufe. Wenn also jemand in diesen Zeiten mit diesen Wundern belohnt wird, empfängt er die Fülle der Seele in dieser Offenbarung, und der Name des Offenbarenden wird wahrhaftig auf ihn gelegt.

Es wurde gesagt: „Ganz Israel sind Kinder von Königen.“ (Shabbat 67; Baba Mezia 113) „Und ein König, der stirbt – ganz Israel ist würdig, zu regieren.“ (Jerusalemer Talmud, Massechet Horajot 3,5) Dies ist ein großes Geheimnis, denn in allen vorhergehenden Generationen, die nur eine Vorbereitung für den Zustand des Königtums waren, wurden spezielle Gefäße für die Salbung ihrer Richter benötigt, wie die Seelen von Moses und Samuel. Aber das letzte Ziel hängt von der Gesamtheit Israels ab, denn wenn ein winziger Teil, ein winziger Funke, fehlt, kann sich das Ende nicht offenbaren. Deshalb ist ganz Israel des Königtums würdig, weil alle in dieser wahren Unterscheidung gleich sind. Aus diesem Grund gibt es kein spezielles Gefäß, um diese Vollkommenheit heranzuziehen; vielmehr wird jeder, der seine Seele reinigt und läutert, um würdig zu sein, die Offenbarung des Königtums in die Welt zu bringen, wirklich König David genannt werden. Das ist die Bedeutung von „David, König von Israel, lebt und besteht ewig“ (Rosh HaShana 25), denn er ist nicht wirklich gestorben. Sein Gefäß ist in jeder einzelnen Seele Israels vorhanden. Dies ist jedoch nicht der Fall bei der Seele von Moses, die nur in den Weisen der Generation sowie in den Propheten und Priestern zu finden ist.

Das ist das Geheimnis: „Wenn der König stirbt, ist ganz Israel würdig zu regieren“ (Jerusalemer Talmud; Massechet Horajot 3,5). Und verstehe dies. Das ist das Geheimnis, das die Vielen von ihrer Pflicht befreit. Und verstehe dies sehr gut.

Das ist die Bedeutung von „Vor der Ankunft des Messias wird die Unverschämtheit zunehmen“ (Sota 49) und „Jeder wird sich gegen seinen Nächsten auflehnen, der Jüngere gegen den Älteren und der Niedere gegen den Ehrbaren“ (Jesaja 3,5). Das bedeutet, dass sogar ein unwürdiger Jüngling es wagen wird, seine Herrschaft über die Welt auszudehnen, so als wäre er einer der Ältesten und Ehrbaren der Generation.

Wenn jedoch der Unwürdige, dessen Wurzel in einer niedrigen und unehrenhaften Seele liegt, sein Herz ausrichtet und seine Taten reinigt, wird auch er gewürdigt werden, die gesamte Seele des heiligen Volkes in seine eigene Seele auszudehnen, mit all den Wundern, die das heilige Volk bis heute erfahren hat. Denn sie waren nur eine Vorbereitung auf diese Vollständigkeit. Daher muss auch diese individuelle Seele alles kosten und „ihre Welt in einer Stunde kaufen“, aufgrund der Eigenschaft jener Generation, die Krone Seines Königtums, die alles umfasst, auszudehnen: „Und alle brauchen den Weizenbesitzer, und jeder Einzelne ist ihm dankbar verpflichtet.“ (Berachot 64; Baba Batra 145). Und verstehe dies.

Dies ist die Bedeutung ihrer Worte: „Wenn auch nur ein einziger Mensch in völliger Umkehr vor seinem Meister tritt, wird der König Messias sofort erscheinen.“ Dies bedeutet, dass jeder, der auch nur eine einzige Seele in sich erweckt, das Potenzial hat, seine ganze Generation zu erlösen. Denn jeder, der in einer Sache verpflichtet ist, entbindet die Vielen von ihrer Pflicht, kann das Gebet vermehren und in der Bresche stehen, bis er für seine gesamte Generation belohnt wird.

Dies ist jedoch nicht der Fall bei anderen Formen der Erlösung, die nur eine Vorbereitung waren und nicht jedem gehörten. Zum Beispiel gehörte die Übergabe der Tora nur der Generation der Wüste und Moses. Keine andere Generation, auch wenn sie würdiger war, konnte diese Stufe erreichen, noch konnte es jemand anderes außer Moses tun, weil sie voneinander abhängig waren.

Der Aspekt des Messias ist jedoch für jede Generation bereit. Daher besteht für jeden einzelnen die Möglichkeit, den Aspekt des Messias auszudehnen, wie es oben erwähnt wurde.

Der Grund dafür ist, dass die Messias-Eigenschaft die Korrektur der Gefäße betrifft, und die Gestaltung aller Gefäße ist gleich, da sie sich nur in ihrem CHaBaD entsprechend ihrer Eigenschaften unterscheiden. Daher sind vom Minister, der das Angesicht des Königs sieht, bis zu jenem, der am Mühlstein sitzt, alle gleichwertige Diener bei der Wiederherstellung der früheren Herrlichkeit, und es gibt in dieser Hinsicht keine Abstufungen zwischen einem Menschen und seinem Nächsten.

 

Ein Gebot

/0 Kommentare/in , , /von

Jener, der ein Gebot ausführt, ist glücklich, denn er hat sich und die ganze Welt auf die Waagseite des Verdienstes geneigt.

Dem Schöpfer zu dienen und die Mizwot [Gebote] einzuhalten, kann man nur liShma [um Gottes willen] tun – das bedeutet, seinen Schöpfer zufrieden zu stellen. Doch schon unsere Weisen haben uns angewiesen, Tora und Gebote auch lo liShma [nicht um Gottes Willen] zu befolgen, denn „von lo liShma wird man zu liShma kommen“…
Weiterlesen

Aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen

/0 Kommentare/in , , /von

Die Kunst, die Seele zu nähren

Körper und Seele

Erlangung von Wissen im Körperlichen und im Spirituellen

Offenbarung der Werke des Schöpfers – im Verborgenen

Die Erlangung der spirituellen Form

Die Notwendigkeit, den Schöpfer zu erlangen

Erkenntnis des Schöpfers

Das Erkennen der Errungenschaft – nur durch den Weg der Tora

Das Wesen der intellektuellen Wahrnehmung

Die Kunst, die Seele zu nähren

Es ist unmöglich, seinen Körper in der Welt zu erhalten, ohne ein gewisses Maß an Wissen über die körperliche Natur zu besitzen, wie z.B. welche Kräuter tödlich sind und welche Dinge brennen oder schaden, oder ohne die Einschätzung dessen, was im Herzen eines Freundes ist, ohne die es unmöglich ist, in der materiellen Welt zu existieren. Weiterlesen

Die Lösung

/0 Kommentare/in , , /von

Man hat mich gebeten, eine auf meiner Sichtweise begründete Lösung des brennenden Problems zu geben, welches in der Vereinigung aller Parteien und Bewegungen auf einer einzigen Plattform liegt. Und ich muss sofort zugeben, dass ich auf diese Frage, in der Form, in welcher sie gestellt wurde, keine Antwort habe. Und es wird niemals eine Antwort auf sie geben. Denn die Weisen der Völker der Erde aller Zeiten und Generationen haben sich darin abgemüht, fanden aber noch keine natürliche Lösung, die für alle Strömungen in ihren Kreisen annehmbar wäre. Und viele haben gelitten und werden noch leiden, bevor sie die „Goldene Mitte“ finden, die ihren inneren Strömungen nicht widerspricht. Weiterlesen

Aufbau der zukünftigen Gesellschaft

/0 Kommentare/in , , /von

1. Aufbau der zukünftigen Gesellschaft

2. Absolute Verpflichtung, die Arbeit des Schöpfers auf sich zu nehmen

3. Prinzipien des zukünftigen Gesellschaft

4. Schluss

1. AUFBAU DER ZUKÜNFTIGEN GESELLSCHAFT 

Hier die Worte, die ich fand: „Es gibt eine Allegorie über Freunde, die sich in der Wüste verirrten. Sie waren hungrig und durstig. Einer von ihnen fand eine Siedlung, übervoll mit allen Genüssen. Er erinnerte sich an seine armen Brüder, doch er hatte sich schon zu weit von ihnen entfernt und wusste nicht mehr, wo sie waren. Er rief sie und blies das Horn. Vielleicht würden seine armen, hungrigen Freunde seine Stimme vernehmen, näher kommen und ebenfalls diese übervolle Siedlung finden. Weiterlesen

Rabash, Brief 9

/0 Kommentare/in , , /von

Für meine Freunde, mögen sie ewig leben.

„Und es wird geschehen, da [ekev] ihr darauf hört – auf die Gebote, die der Mensch mit den Fersen [Akevim] tritt“ (Yalkut [Sammlung]).

Mein Vater und Lehrer [Baal HaSulam] erklärte, dass es hier um den Glauben geht, der eine leichte Sache in den Augen des Menschen ist, und er tritt ihn mit den Füßen.

Um dies klarer zu verstehen, lasst uns erläutern, was die Weisen (im Midrash Tanhuma) sagten, und dies sind ihre Worte: „Und es wird geschehen, da: darauf verweist der Vers: „Warum sollte ich mich fürchten in bösen Tagen, wenn mich die Missetat meiner Verfolger umgibt“. Gesegnet sei der Name des Schöpfers, der Israel die Tora gegeben hat, in denen es 613 Mizwot [Gebote] gibt, unter denen es leichte und schwere gibt. Weil es leichte Mizwot gibt, bei denen Menschen nicht Acht geben, sondern sie unter die Füße werfen, da sie leicht sind; deswegen fürchtete sich der König David vor dem Tag des Gerichts und sagte: „Herr der Welt, ich fürchte mich nicht vor den schwerwiegenden Geboten der Tora, da sie schwerwiegend sind; was ich fürchte, sind die leichten Gebote, ob ich nicht gegen eines davon verstoßen habe, ob ich es erfüllt habe, oder nicht erfüllt habe, weil es leicht war. Du sagtest doch: “Hüte dich vor dem leichten Gebot, so wie du dich vor dem schweren Gebot hüten würdest””. Deswegen sagte er: “Was soll ich fürchten in den Tagen des Unheils”, und es steht auch geschrieben: “Auch Dein Diener ist in ihnen vorsichtig, indem er sie aufgrund [ekev] der Mehrheit hält.” (Psalm 19:12) So lauten seine Worte. Weiterlesen

Rabash, Brief 10

/0 Kommentare/in , , /von

An meine Freunde, mögen sie lang leben,

Ich bin darüber verwundert, von niemandem ein geschriebenes Wort erhalten zu haben, hatte ich doch damit gerechnet, das Werk eines Jeden zu erhalten, also dass jeder seine Taten erläutert, im Sinne von “Wenn ich sehe Deinen Himmel, deiner Finger Werk” (Psalm 8:4). “Deinen Himmel”, also Arbeiten für den Schöpfer, die am Werk deiner Finger zu erkennen sind. D.h. dadurch, dass jeder sich bemüht, darauf hin zu arbeiten, die “Shechina aus dem Staub zu erheben”, damit sich [der Vers] erfüllt: “Und jeder zeigt mit seinem Finger und sagt, hier ist unser Gott” (Taanit 31a), etc. Weiterlesen

Rabash, Brief 4

/0 Kommentare/in , , /von

Brief Nr. 4, 10. Februar 1955

An meinen Freund… Grüße Dich und alles Gute,

Du überraschst mich… da es schon eine Weile her ist, seitdem ich irgendwelche Nachrichten von dir über deine Gesundheit und deine körperliche Kraft erhalten habe.

Sicherlich fehlt es euch an Sicherheit und Kraft, und das liegt meiner Ansicht nach an den externen Gedanken und Ansichten, die ihr durch die angehafteten Kanäle erhaltet, die man vorfindet, wenn man sich in eine Umgebung begibt, die unserem Geist und Weg nicht bequemt. Dort, wo diese fremden Gedanken euch bereits eine „Nukwa des großen Abgrunds“ waren, was bedeutet, dass die Gedanken keine Macht und keine Kraft mehr hatten, da ihr sie bereits annulliert und unter eure Füße geworfen hattet; ihr konntet sie bereits zertrampeln und auf ihnen gehen; die fremden Gedanken waren also zwar noch in eurem Körper, hatten jedoch keine Macht. Weiterlesen

Shamati 190. Jede Handlung hinterlässt eine Prägung

/0 Kommentare/in , , /von

Ich hörte bei einer Mahlzeit am 1. Tag von Pessach, am 15. April 1949

Er [Baal Sulam] fragte, ob die Befreiung unseres Landes von den Unterdrückern auf uns gewirkt hat, dass wir das Privileg hatten, freie Menschen unter den Nationen zu werden. Und dass wir wie alle anderen Völker wurden, wo niemand einem anderen dient. Wirkt diese Freiheit auf uns, sodass dass wir daraus ein Gefühl in dem Dienst für den Schöpfer gewonnen haben?

Und er sagte, wir sollten nicht denken, dass dies keinen Einfluss auf uns hätte, dass also keine Veränderung von der Sklaverei zur Freiheit erkennbar wäre. Dies ist unmöglich, da der Schöpfer nicht vergebens handelt. Vielmehr hinterlässt alles, was Er tut, eine Prägung bei uns, sowohl zum Guten als auch zum Schlechten. Dies bedeutet, aus jeder Handlung, die er vollzieht, sei es positiv oder negativ, beziehungsweise zwischen Licht und Dunkelheit, gewinnen wir zusätzliche Kraft. Auch können wir durch diese Handlung zu einem Aufstieg gelangen, da es in der Spiritualität nicht immer Wahlfreiheit und Kraft gibt und wir unter dieser Kraft weitermachen müssen.

Daher kann der Mensch nicht sagen, dass die von uns erlangte Freiheit keine Veränderung in uns bewirkt hätte. Verspüren wir jedoch keine Veränderung zum Guten, dann müssen wir sagen, dass hier eine Veränderung zum Schlechten stattgefunden hat, auch wenn wir es nicht fühlen.

Und nach dem Feiertag, nach der Hawdala (Zeremonie am Ende des Feiertags) erklärte er dies anhand eines Vergleichs: Es ist wie bei einer Mahlzeit am Shabbat oder an einem Feiertag, wo man mithilfe der körperlichen Genüsse – gemäß Wurzeln und Zweige – die spirituellen Genüsse erweckt, die ein Vorgeschmack auf die kommende Welt sind. Und um einen Vorgeschmack der nächsten Welt verspüren zu können, bedarf es in der Tat großer Vorbereitungen während der sechs Werktage. So wird entsprechend dem Maß seiner Vorbereitung eben auch seine Empfindung davon sein.

Wenn man versucht, ohne richtige Vorbereitung den spirituellen Geschmack des Shabbat anzuziehen, geschieht das Gegenteil: Durch die physischen Genüsse wird es schlimmer. Denn nach einem physischen Festmahl zieht es den Menschen nur zum Schlafen und nicht mehr. Schließlich schläft der Mensch nach dem Essen ein. Es stellt sich heraus, dass er durch das Essen noch tiefer gesunken ist.

Man muss sich sehr anstrengen, um durch die weltlichen Genüsse zur Spiritualität zu gelangen, da dies der Wille des Königs war. Obwohl sie sich widersprechen – denn die Spiritualität steht unter dem Einfluss der Linie des Gebens und die materiellen Dinge unter dem Einfluss der Linie des Empfangens. Aber weil es der Wille des Königs war, folgt die Spiritualität den materiellen Genüssen, die unter den Geboten des Schöpfers stehen, nämlich den Genüssen des Shabbat und der Feiertage.

Ebenso müssen wir sehen, dass wir auch bei dieser Freiheit, die wir erlangten, große Vorbereitung und Ausrichtung benötigen, um die spirituelle Freiheit heranzuziehen, die „Freiheit vom Todesengel“ genannt wird. Dann würden wir „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“ erlangen, genannt Mochin de Aba we Ima. Dies bedeutet, wir würden keine Zeit und keinen Ort sehen, wo der Schöpfer nicht präsent wäre, damit wir nicht sagen können, dass Er zu dieser Zeit oder an diesem Ort sich nicht einkleiden könne, sondern: „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit.“

Und davor gibt es einen Unterschied und eine Trennung „zwischen Licht und Dunkelheit und zwischen Israel und den Nationen.“ Denn an einem Ort des Lichtes ist der Schöpfer gegenwärtig, was nicht der Fall ist an einem Ort der Dunkelheit.

Auch bei Israel gibt es einen Ort, wo das göttliche Licht Israels sein kann. Nicht so ist es bei den Völkern der Welt, wo der Schöpfer sich nicht in sie einkleidet. „Und zwischen dem siebenten Tag und den sechs Werktagen“. Wenn wir jedoch Mochin de AwI erlangen, werden wir „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“ gewürdigt. Zu dieser Zeit gibt es keinen Unterschied zwischen den Zeiten, und so ist Sein Licht an allen Orten und zu allen Zeiten gegenwärtig.

Und dies ist die Bedeutung von Pessach, als Israel die Freiheit erlangte, was Mochin de Aba we Ima ist, was als „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“ angesehen wird. Und natürlich gibt es keinen Platz für den Bösen Trieb, da er [jemanden] nicht durch seine Handlungen von der Arbeit des Schöpfers fernhält. Im Gegenteil, wir sehen, wie er den Menschen Seiner Arbeit nähergebracht hat, obwohl diese Annäherung nur durch das Erwecken von Oben war.

Deshalb sagten sie, die heilige Shechina (Göttliche Gegenwart) sprach: „Ich sah einen Tropfen wie eine rote Rose.“ Dies bedeutet, er sah, dass es einen Ort gibt, der noch der Korrektur bedarf, dass Er daher an diesem Ort nicht leuchten konnte. Deshalb mussten sie die sieben Wochen des Omer-Zählens zählen, um diese Stellen zu korrigieren, damit er sieht, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“.

Es ist ähnlich einem König, der einen mit kostbaren Gütern gefüllten Turm, aber keine Gäste hat. Deshalb erschuf Er die Menschen, damit sie all seine Fülle empfangen könnten. Jedoch sehen wir nicht den mit all den Gütern angefüllten Turm, sondern das Gegenteil: Die ganze Welt ist voller Leiden. Und die Erklärung ist, dass „königlicher Wein im Überfluss“ ist, denn seitens des Königreichs gibt es keinen Mangel an Wein. Das bedeutet, an den Genüssen, die dem Wein ähneln. Vielmehr existiert der Mangel nur aufseiten der Gefäße, dass wir nicht die geeigneten Gefäße haben, um die Fülle zu empfangen, da wir nur in den Gefäßen des Gebens empfangen können.

Der Größe der Gefäße entsprechend ist die Größe der Fülle. Daher sind alle Veränderungen nur in den Gefäßen und nicht in den Lichtern. Und das ist es, was uns die Schrift sagt, dass „die Gefäße der Kelim verschieden sind, aber der Wein des Königs reichlich ist, mit königlicher Freigebigkeit.“ Das bedeutet, wie es im Schöpfungsgedanken war, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, nach Seiner Fähigkeit.

überarbeitet, EY, 28.12.2023