Archiv für die Kategorie: Dargot HaSulam

November 1982

Frage: Wenn es zwischen zwei Menschen keine Gleichheit der Form gibt, können wir sehen, dass sich jeder vom anderen entfernt. Deshalb besteht zwischen dem Schöpfer und den erschaffenen Wesen ein Unterschied der Form, bevor der Mensch sich so korrigiert, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, d. h. um zu geben sind. Wie ist es also möglich, sich Ihm zu nähern? Wenn das so ist, wie können wir dann zum Schöpfer beten, da er weit weg von uns ist und wir von ihm?

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1962

In dieser Welt baut ein Mensch ein Gebäude und danach zerstört er es. Aber in der Zukunft wird er nicht bauen und dann darin wohnen.

Diese Welt heißt lo liShma (nicht um ihretwillen), und die Zukunft heißt liShma (um ihretwillen), denn von lo liShma kommen wir zu liShma. Der Ort der Gegenwart, der sich in lo liShma befindet, wird „Diese Welt“ genannt, wo man sich jetzt befindet. „In der Zukunft“ bedeutet später, wenn er zu liShma kommt.

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„Seid gewiss, man schuftet nicht für eine Mahlzeit und versäumt sie.“ (Ketuwot 10).

Wir sollten das so interpretieren, dass, da der Mensch nur lo liShma (nicht um der Tora willen) arbeiten kann, denn seine Natur ist der Wille für sich selbst zu empfangen, wenn er viel Zeit und Mühe für die Absicht lo liShma aufwendet, er sich am Ende fragen wird, was er von all der Arbeit, die er sein Leben lang getan hat, bekommen wird. Wenn die Absicht nicht liShma ist, wird alles umsonst gewesen sein, denn lo liShma ist eine Lüge, und eine Lüge kann nur in dieser Welt existieren. Umgekehrt gibt es in der Welt der Wahrheit keinen Platz für Lügen.

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Wenn ein Mensch an die Größe und Bedeutung des Schöpfers glaubt und glaubt, dass es dem Schöpfer gefällt, wenn er Seine Gebote befolgt, weil er Ihm dient, gilt das auch, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Vergleich zum Schöpfer wie ein Kleiner im Vergleich zum Größten der Generation ist.

Und weil es ein Gesetz in der Natur gibt, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert, selbst beim kleinsten Dienst, den er für den Schöpfer tut, und weil er glaubt, dass alles vom Schöpfer kommt, dass alles unter der Vorsehung steht, deshalb ist er auch mit dem kürzesten Moment, in dem er die Gelegenheit hat, dem König zu dienen, glücklich und zufrieden. Das nennt man „Rechte Seite, Vollständigkeit und Wahrheit“.

Die Ausdehnung des Höheren Lichts ist in die gesamte Wirklichkeit eingekleidet und wird „der Hüter der Wirklichkeit“ genannt. Es erscheint in allen Kleidern, die es in der Welt gibt, das heißt in jeder körperlichen Gegebenheit unseres Lebens. Alles ist das Licht des Schöpfers, ob in den Kleidern der Tora, das heißt in den Buchstaben der Tora, oder in den Buchstaben des Gebets, oder in gewöhnlichen Dingen. Der einzige Unterschied liegt in den empfangenden Menschen, nämlich denen, die empfinden.

Es gibt Menschen, die fühlen, dass das Licht des Schöpfers nur in die Tora und das Gebet eingekleidet ist. Es gibt Menschen, die das Licht des Schöpfers auch in der Buchstabenfolge gewöhnlicher Dinge fühlen, und es gibt diejenigen, die nicht einmal in der Buchstabenfolge der Tora und dem Gebet spüren, dass es das Licht des Schöpfers ist, wie es heißt „Der die ganze Wirklichkeit erfüllt.“

Da es jedoch einen Zimzum [Einschränkung] gab, der eine Verhüllung ist, fühlen sie nicht, dass alles das sich ausbreitende Licht des Schöpfers ist.

Das heißt, das Maß, das die Geschöpfe erreichen können, d.h. das Licht, das sich in die Empfindung der Geschöpfe ausbreitet, und abgesehen davon, dass der Schöpfer will, dass die niederen Wesen es erreichen, heißt es auch „es gibt überhaupt keinen Gedanken oder eine Wahrnehmung von Ihm.“

Der Mensch muss jedoch an den Zimzum glauben, was bedeutet, dass es nur eine Verhüllung zum Wohl des Menschen ist, während in Wahrheit „die ganze Erde erfüllt ist von Seiner Herrlichkeit“ und es keine andere Wirklichkeit in der Welt gibt als die Göttlichkeit, und die ganze Verhüllung existiert nur in den Empfindungen des Menschen.

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein wegen der Korrektur so, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit. 

 Wenn man also sein Herz wieder darauf ausrichtet, im Glauben über dem Verstand zu sein, befähigt und stärkt man es, die Offenbarung des Angesichts zu erreichen, wie im Sohar geschrieben steht, dass die Shechina [Göttlichkeit] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch in allen Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies befähigte ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren. 

Das ist die Bedeutung des Maßes an Glauben, der den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn er sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren. 

Das ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf, mein Geliebter, bis es ihr gefällt“. Das bedeutet, dass der Mensch, bevor er in der Lage ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bittet: „Lauf, mein Geliebter“. Das bedeutet, dass Er sich den Geschöpfen nicht offenbaren will, weil allein die Verhüllung die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich vorbereiten und um diese beiden Dinge bitten:

1) Um der Offenbarung des Lichts des Schöpfers würdig zu sein.
2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über dem Verstand stärker zu werden, denn dadurch bildet er Kelim [Gefäße], die für die Offenbarung des Angesichts geeignet sind, wie in „Der Herr erhebe sein Angesicht auf dich und gebe dir Frieden“, wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.”

Rabash, Dargot Sulam, Artikel 821

Es steht geschrieben: „Und der Mensch Moses war sehr bescheiden.“ Bescheidenheit bedeutet Niedrigkeit – wenn ein Mensch sich selbst gegenüber dem anderen annulliert. Es ist nicht unbedingt eine äußerliche Annullierung, sondern auch eine innerliche. „Äußerlich“ bedeutet etwas, das nach außen offenbart wird, wenn jeder erkennt, dass der Mensch nichts von sich selbst hält, sondern dass er die Freunde auf einer wichtigeren Stufe sieht als sich selbst. Dies zeigt sich an den Handlungen, die er gegenüber den Freunden ausführt.

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