Artikel von Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)
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Grundsätze
Das Allgemeine und das Besondere
Die erste intellektuelle Betrachtung der Schöpfung durch die Weisen ist definiert als die Erforschung des Wirkens des Schöpfers. Dieses Wirken wird als „Vorsehung“ oder als Natur der Schöpfung bezeichnet.
Sie bezeichnen als „Körper“ nur die einfache Materie aus Fleisch und Blut in ihrem unbelebten Zustand, ohne jegliche Form. Denn alles, was als „Form“ bezeichnet wird, wird als geistige Kraft betrachtet und ist kein Körper.
Daraus ergibt sich für uns das Gesetz, dass alle Körper gleich sind. Wie die Erdkugel, die ein einziger Körper ist und nicht in viele geteilt werden kann, da wir in ihr keine Erneuerung der Form von einem Teil zum anderen finden – so kann auch das Unbelebte nicht in viele Einzelteile unterteilt werden.
Die gesamte Kraft der Vielheit in der Welt ist eine wunderbare geistige Kraft. Deshalb ist jede Gesamtheit bedeutungsvoll und erhaben, da sie aus der geistigen Kraft stammt, während jedes Einzelteil verächtlich und niedrig erscheint. Dadurch erkennt man den Unterschied zwischen einem egoistischen Menschen und einem, der seinem Volk ergeben ist.
Es ist gewiss, dass der Wert der Gesamtheit nach dem Ausmaß ihrer Vielheit bemessen wird. Wenn wir entschieden haben, dass die Kraft der Vielheit etwas Geistiges und Bedeutendes ist, dann gilt: Je größer die Vielheit, desto bedeutender ist sie.
Daraus folgt: Derjenige, der seinem Volk ergeben ist, ist bedeutender als jemand, der seiner Stadt ergeben ist. Und jemand, der der ganzen Welt ergeben ist, ist bedeutender als jemand, der nur seinem Volk dient. Und dies ist die erste Erkenntnis!
Geburt in der Spiritualität
So wie es im physischen Sinn eine Geburt für das Individuum gibt – durch den Aufbau seines Körpers –, so gibt es auch eine Geburt für das Allgemeine. Diese erfolgt durch die Erneuerung einer spirituellen Kraft, das heißt durch die Entwicklung des Verstandes. Diese Entwicklung stellt die Geburt des Kollektivs dar, denn in der Spiritualität trennt die Veränderung der Form die Welten voneinander. Diese Geburt bedeutet den Eintritt in die Welt der Korrektur.
Der Auszug aus Ägypten wird Geburt genannt
Und wenn wir vom Geheimnis der Vielheit im Wesen der Spiritualität sprechen, so gleicht dies dem Materiellen: Ein Neugeborenes kommt aus dem Bauch seiner Mutter – einer dunklen, verdorbenen Welt, voller Schmutz und Unannehmlichkeiten – in eine erleuchtete Welt, in der alles vollkommen ist: die Welt der Korrektur.
Damit wird der Begriff der Vorbereitung verständlich, wie er im Zusammenhang mit dem „Königreich von Priestern“ steht – eine Stufe, die sie durch die Prophetie unseres Lehrers Mose erreichten. Und deshalb wurden sie der Freiheit vom Engel des Todes und des Empfangs der Tora würdig.
Dann aber brauchten sie eine neue Geburt – in die Luft der erleuchteten Welt, die in der Schrift „ein gutes, weites und herrliches Land“ genannt wird.
Totgeburt
Und siehe, dieses Neugeborene wurde tot geboren. Denn nach der Schwangerschaft – die der „eiserne Schmelzofen“ und die Knechtschaft in Ägypten waren – kam die Geburt. Doch sie waren noch nicht geeignet, den Lebenshauch aus der erleuchteten Welt zu atmen, zu der sie zu gelangen versprochen waren.
Erst mit dem Beginn der Omerzählung, dem Krieg gegen Amalek, den Wasserprüfungen usw. erreichten sie die Wüste Sinai. Die Wüste Sinai symbolisiert „Hass“, wie die Weisen sagen, denn das Wort „Sinai“ und „Hass“ sind sprachlich ähnlich. Diese Wüste deutet auf die Leiden hin, die jede Krankheit begleiten.
Geburt in die Arme von „Vater und Mutter“
Und dann wurden sie würdig, den Lebenshauch einzuatmen, und es erfüllte sich an ihnen die Prophezeiung: „Und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein.“
Zuerst: ein Königreich von Priestern – um ihren persönlichen Besitz aufzugeben.
Danach: ein heiliges Volk – um ihrem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.
Und so wie im Materiellen das Neugeborene in liebevolle und treue Hände fällt – das heißt: Vater und Mutter, die sich um sein Bestehen und seine Gesundheit sorgen –
so auch hier: Nachdem für jeden Einzelnen sechshunderttausend Fürsorgende bereitgestellt worden waren, atmeten sie den Lebenshauch.
Wie es heißt: „Und Israel lagerte dort gegenüber dem Berg“, und RASHI erklärt: „Wie ein einziger Mensch mit einem einzigen Herzen.“
2. Rückseite und Vorderseite
Die Augen des Menschen sind nach vorne gerichtet – was andeutet, dass er nur nach vorn, in die Zukunft blicken kann, das heißt: in der Ordnung der Entwicklung von unten nach oben. Er kann jedoch nicht zurückblicken, also nicht in die Ordnung des Entstehens von oben nach unten (wie es heißt in der Geschichte von Lot: „Blicke nicht zurück“).
Deshalb ist ihm jede wahre Erkenntnis entzogen – weil ihm der Anfang fehlt. Er gleicht einem Buch, bei dem die erste Hälfte fehlt, sodass man daraus nichts verstehen kann.
Der einzige Vorzug derjenigen, die zu spiritueller Erkenntnis gelangen, ist, dass sie auch das Geheimnis des Entstehens erfassen – also den Weg von oben nach unten.
Denn der Mensch enthält in sich alles – und das zeigt sich deutlich: Wenn er über etwas nachdenkt oder es betrachtet, weiß jeder, dass er nichts außerhalb seines eigenen Körpers und seiner inneren Vorstellungen sieht – und dennoch erfasst er die gesamte Welt.
Er weiß, was andere Menschen denken, er kann sie einschätzen, weiß, wie er ihnen gefallen kann, und passt sich ihrem Willen an.
Um zu diesen Einsichten zu gelangen, muss er nichts anderes tun, als in sich selbst zu schauen – und schon versteht er die Gedanken seiner Altersgenossen.
Denn alle Menschen sind einander gleich, und der Mensch trägt sie in sich.
Die einzige Grenze seines Wissens besteht darin, dass er seinen eigenen Ursprung – seine „Empfängnis“ – nicht kennt, und sich an nichts aus jener Zeit erinnern kann, um auch nur etwas davon zu berichten.
Das fünfzigste Tor
Dies ist das Geheimnis des Schriftwortes: „Du wirst Meinen Rücken sehen, aber Mein Angesicht wird man nicht sehen“ (2. Mose 33:23). Unser Lehrer Moses erlangte die Erkenntnis des Geheimnisses der Empfängnis – das heißt, er begriff alle Aspekte des Abstiegs von oben nach unten in vollkommener Ganzheit. Dies wird als die „Rückseiten der spirituellen Welten“ bezeichnet. Was ihm fehlte, war nur, auch das „Angesicht“ zu sehen – das heißt: die gesamte Zukunft bis zur Vollendung der Korrektur,
was „fünfzig Tore von Bina“ genannt wird.
Denn die Stufe von Bina besteht aus hundert Toren. Bina wird in der Sprache der Kabbalisten „Mutter“ genannt, da sie die Mutter der gesamten Welt ist.
Wer die hundert Tore vollständig erlangt, erreicht die Offenbarung der Vollkommenheit.
- Die fünfzig Tore der Rückseite symbolisieren das Geheimnis der Empfängnis, also den Prozess des Abstiegs von oben nach unten.
- Die fünfzig Tore der Vorderseite – sie sind der Weg der Entwicklung, der notwendig ist bis zur Vollendung der Korrektur, wenn gilt: „Die Erde wird erfüllt sein mit der Erkenntnis des Ewigen“ (Jesaja 11:9) und „Keiner wird mehr seinen Mitmenschen oder seinen Bruder lehren und sagen: ‚Erkenne den Ewigen‘, denn alle werden mich erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten“ (Jeremia 31:33).
Das war es, worum Moses bat: „Lass mich doch deine Herrlichkeit sehen“ (2. Mose 33:18), das heißt, er bat um Einsicht in die fünfzig Tore der Vorderseite von Bina. Doch der Ewige antwortete ihm: „Du wirst meinen Rücken sehen“ – es genügt dir, dass du die fünfzig Tore der Rückseite siehst, also den Weg von oben nach unten.
„Mein Angesicht wird man nicht sehen“, denn du wirst die fünfzig Tore der Vorderseite nicht erblicken, „denn kein Mensch kann mich sehen und am Leben bleiben“. Das bedeutet: Vor der Zeit, in der die Gefäße vollkommen vorbereitet und entwickelt sind, ist es unmöglich, das große Licht der vorderen Tore zu empfangen.
Vor dieser Zeit würde ein Mensch durch diese Erkenntnis sterben, da seine Gefäße nicht imstande wären, dieses große Licht aufzunehmen – sie würden sich auflösen.
Deshalb steht geschrieben: „Fünfzig Tore der Bina wurden in der Welt geschaffen, und alle wurden Moses gegeben – außer einem“.
In der Spiritualität gilt: Es gibt keinen teilweisen Mangel – entweder ganz oder gar nicht. Es ist so, wie es in Bezug auf Gelübde heißt: „Wenn ein Teil des Gelübdes aufgehoben wird, ist das ganze Gelübde aufgehoben.“
Am Ende der Tage aber, wenn die Gefäße gewachsen sind und sich in ihrer vollen Größe entfaltet haben, werden sie würdig sein, auch das fünfzigste Tor zu erreichen. (Es ist wichtig zu wissen, dass es zwei Arten von Erkenntnissen gibt: Prophetie (Newua) und Weisheit (Chochma). Was die Weisheit betrifft, erreichte Mose dasselbe wie alle Weisen. Doch auf der Ebene der Prophetie konnte er das fünfzigste Tor nicht erreichen. Daher sagten die Weisen: „Der Weise ist dem Propheten überlegen.“ Und sie sagten auch, dass König Salomo das fünfzigste Tor erlangte.)
Die Seele bringt den Körper hervor: Empfängnis und Wachstum
So wie wir beim eingesäten Weizenkorn zwei Abläufe erkennen, gilt auch im Spirituellen:
- Von dem Moment an, in dem es in die Erde gelegt wird, beginnt es, die Form seiner eigenen Stufe – die als die des Erzeugers gilt – abzulegen, bis es den Zustand des „Nichts“ erreicht – das heißt: Es wird zu einem Substrat, das die Form seiner Herkunft auflöst und sich in eine potenzielle Kraft verwandelt. Bis zu diesem Punkt wird es als „Phase der Empfängnis“ betrachtet – ein Vorgang, der dem Weg von oben nach unten entspricht.
- Sobald es den letzten Punkt erreicht hat, beginnt das Wachstum und die Entfaltung – ein Prozess, der dem Weg von unten nach oben entspricht, bis es die Stufe seines Erzeugers erreicht.
Das Allgemeine und das Besondere sind gleichwertig
Das Allgemeine und das Besondere gleichen einander wie zwei Tropfen Wasser. So wie der äußere Teil der Welt – also der Zustand des Planeten insgesamt – beschaffen ist, so ist auch ihr innerer Teil beschaffen. Denn selbst im kleinsten Wasserstoffatom finden wir ein ganzes System aus Sonne und Planeten, die sich um es drehen – ganz so wie im Makrokosmos.
Und ebenso findest du im Menschen, der den inneren Teil der Welt darstellt, alle Gestalten der höheren Welten: Azilut, Brija, Jezira und Assija. So sagten die Kabbalisten: Der Rosh (Kopf) entspricht der Welt Azilut, bis zum Chase (Brust) ist Brija, von dort bis zum Tabur (Nabel) ist Jezira, und von Tabur abwärts ist Assija.
Daher sieht auch die Entstehung des Menschen wie eine Entwicklung von oben nach unten aus – also eine langsame Entwicklung aus dem, was ihn hervorgebracht hat, das heißt der Mutter, bis zu dem Punkt, an dem er sich von ihr löst und die Verbindung zu ihr vollständig abbricht, indem er in die Welt eintritt und vom aktiven Zustand in den passiven übergeht [wenn die Nabelschnur durchtrennt wird] – das heißt, er tritt aus der Herrschaft dessen, der ihn hervorgebracht hat, in seine eigene Selbständigkeit.
Und hier beginnt die Entwicklung von unten nach oben – die Zeit des Stillens, wenn er noch an der Brust der Mutter liegt, [dies dauert] bis seine Form vollständig geworden ist, sodass sie das Niveau dessen erreicht, der ihn hervorgebracht hat.
Der erste Mensch jedoch (Adam haRishon) ist ein Werk der Hände des Schöpfers. Das bedeutet, dass er gewiss nicht von einer Frau geboren wurde, sondern aus Staub der Erde war – wie alle anderen ersten Geschöpfe, die aus diesem Staub gebildet wurden, wie es heißt: „Alles ist aus dem Staub geworden.“ Doch dieser Staub stammt aus den höheren Welten, die ihm vorausgehen.
Denn auch oben gibt es Licht (Or) und Gefäß (Kli). Das Licht sind die Formen des Empfangens, und das Kli ist der Wille, diese entsprechenden Formen zu empfangen. Dieses Gefäß, der Wille zu empfangen, hat keine Beständigkeit, weder in Bedeutung noch in eigenständiger Existenz, außer in Verbindung mit dem Empfangenen. Daher hat es keinen Wert, der über das Empfangene hinausgeht.
Das ist vergleichbar mit einem Armen, der reich werden möchte – er ist nicht bedeutender als ein anderer Armen, der mit seinem Anteil zufrieden ist und gar nicht reich werden will. Im Gegenteil – er steht noch niedriger als dieser. Denn der Wille zu empfangen zusammen mit dem, was darin empfangen wird, gilt als eine Einheit, und das sind nur zwei Hälften eines Ganzen. Und jede Hälfte für sich, wenn sie getrennt ist, hat keinerlei Bedeutung, über die es sich zu sprechen oder nachzudenken lohnte.
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Was ist die Seele?
Das Gesetz der Entwicklung gemäß der Weisheit der Kabbala
Nichts kann erforscht werden, ohne dass es zuvor vom Anfang bis zum Ende betrachtet wird. Und da der Mensch alles nur aus sich selbst heraus empfindet (vergleichbar damit, dass Farben nicht für alle Augen gleich erscheinen, sondern nur durch Übereinkunft definiert werden), ist er gezwungen, sich selbst von Anfang bis Ende zu erkennen. Das bedeutet zumindest von der Zeit seiner Empfängnis bis zu dem Zeitpunkt, an dem er ein vollständiger Mensch wird.
Da das aber nicht der Fall ist – denn der Mensch beginnt, sich selbst erst zu erkennen, wenn er bereits ein vollständiger Mensch ist – fehlt ihm daher die Fähigkeit, sich selbst zu betrachten.
Kein Mensch kennt sich selbst
Ein zweiter Grund ist, dass man zur Erkenntnis einer Sache vor allem ihre schlechten Eigenschaften betrachten muss. Jedoch kann der Mensch seine eigenen Fehler nicht sehen (und selbst das, was ihm durch das Beobachten anderer zugänglich ist, sieht er nur durch einen trüben Spiegel). Denn er kann Schlechtes nur annehmen, wenn es in Form von Genuss zu ihm gelangt. Ohne diesen Genuss würde er es gar nicht akzeptieren.
Es ist ein Gesetz, dass der Mensch nichts, was ihm Genuss bereitet, als schlecht betrachtet – außer durch zahlreiche Erfahrungen, die diese Erkenntnis allmählich reifen lassen. Dafür sind jedoch Tage und Jahre nötig, ebenso wie Erinnerungsvermögen, Vergleich und Betrachtung, wozu nicht jeder Mensch fähig ist. Daher gibt es niemanden, der sich selbst vollständig kennt.
Doch die Kabbalisten, die zur Erkenntnis gelangen, erfassen das Ganze. Das bedeutet, sie erlangen alle Stufen zur Erkenntnis des Menschen, die in der Wirklichkeit existieren. Dann wird gesagt, dass sie das Ganze erfasst haben, und dieses Ganze wird Seele (Neshama) genannt.
Diese Seele ist das Erbe von Adam HaRishon
Wie bereits oben in Punkt 2 erklärt, werden die Welten auf zwei Wegen erkannt: von oben nach unten (von Ma’ilah Letata) und von unten nach oben (Mitata Le’ilah). Zuerst wird die Abfolge der Seele von oben nach unten erfasst. Danach erfolgt die Erkenntnis von unten nach oben. Der erste Weg wird als „Empfängnis“ (Ibur) bezeichnet, da er einem Samentropfen ähnelt, der sich vom Gehirn des Vaters löst und in die Gebärmutter der Mutter übergeht, bis er schließlich in die Welt hinaus geboren wird. Diese Geburt gilt als die letzte Stufe von oben nach unten, das heißt: in Bezug auf die Ursache des Neugeborenen.
Denn bis zu diesem Punkt war das Kind noch in gewisser Weise mit seinem Vater und seiner Mutter verbunden – also mit seiner Ursache. Erst mit seinem Eintritt in die Welt wird es in den Bereich seiner eigenen Wirklichkeit überführt – das ist der Übergang von oben nach unten.
Der Grund liegt darin: Weil der Gedanke des Schöpfers einer ist, sind alle Geschehnisse gleich, und alles gleicht dem Einzelnen.
Die Empfängnis und das Wachstum des Körpers ist wie bei der Seele
Ab dem Moment der Geburt – wenn der Mensch sich am entferntesten Punkt befindet – beginnt seine Rückkehr zur Erkenntnis von unten nach oben. Und das wird „Gesetz der Entwicklung“ genannt. Es verläuft exakt auf denselben Wegen und Pfaden, auf denen er zuvor von oben nach unten herabgestiegen ist.
Das ist es, was die Kabbalisten erkennen.
Mit dem physischen Auge jedoch sind nur einfache, langsame und stufenweise Zustände sichtbar – bis sein Niveau dem von Vater und Mutter entspricht. Dann heißt es, dass er alle Stufen von unten nach oben erkannt hat – das heißt: das Ganze.
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Von oben nach unten und von unten nach oben
Das Wachstum verweist auf die Empfängnis
Da die beiden Entwicklungsprozesse – also von oben nach unten und von unten nach oben – einander gleichen wie zwei Tropfen Wasser, können wir das Geschehen von oben nach unten verstehen, indem wir das Geschehen von unten nach oben studieren, welches der zweite Entwicklungsprozess ist und sich im Wachstum und in der Entfaltung ausdrückt.
In den vier Welten ABYA (Azilut, Brija, Yezira, Assija) gibt es vier Zustände, ähnlich dem Wachstums einer Frucht, von der Pflanzung bis zur vollständigen Reifung:
- Bevor sich erste Anzeichen der Reife in ihr zeigen – das sind alle gesetzmäßigen Zustände der Frucht – dies entspricht der Welt Assija (Handlung).
- Ab dem Moment, in dem man sie essen und davon satt werden kann, obwohl sie noch keinen Geschmack hat – das ist Yezira (Formung).
- Wenn sich bereits etwas Geschmack in ihr erkennen lässt – das ist Brija (Schöpfung).
- Wenn ihr voller Geschmack und ihre ganze Schönheit erscheinen – das ist Azilut (Emanation).
Dieser Ablauf verläuft von unten nach oben.
Alles, was erschaffen und geboren wurde, durchläuft zwei Wege
Der gesamte Prozess von Entwicklung – von oben nach unten und von unten nach oben – wie er im Allgemeinen in den vier Welten ABYA (Azilut, Brija, Jezira, Assija) dargestellt wurde, vollzieht sich auch in jedem kleinsten Element der Welten, das heißt für jede Ursache (Ila’a) und ihre Wirkung (Alul).
Ursache (Ila’a) bedeutet: Vater, Wurzel, Auslöser.
Folge (Alul) ist das, was durch die Ursache bewirkt oder hervorgebracht wurde. Es wird daher als „Sohn“, „Zweig“ oder „das, was sich aus der Ursache ergibt“ bezeichnet.
Diese beiden Entwicklungsprozesse gelten im Einzelnen in genau derselben Weise wie im Allgemeinen. Der Weg „von oben nach unten“ ist der Pfad der Trennung der Folge von ihrer Ursache, bis sie aus ihr heraustritt und selbstständig wird. Der Weg „von unten nach oben“ ist das Gesetz der Entwicklung, das die Wirkung dazu antreibt, von unten nach oben zu wachsen, bis sie ihre Ursache erreicht, das heißt, ihr vollständig gleich wird.
Dies lässt sich mit der Beziehung zwischen einem Vater und seiner physischen Nachkommenschaft vergleichen: Von seinem Ursprung im Gehirn des Vaters bis zur Geburt ist es ein Prozess des Aufstiegs von unten nach oben. Dieses Prinzip findet sich in allen vier Kategorien der unbelebten, pflanzlichen, tierischen und menschlichen Natur (Domem, Zomeach, Chai, Medaber). Und so, wie es bei den Einzelheiten der spirituellen Emanation gilt, gilt es ebenso im Allgemeinen für alle Welten.
Und der Grund dafür ist: Aus dem Einen geht das Einzelne hervor, und alle Wege, die dieses Einzelne durchläuft, bestimmen die gesamte Kette der Entwicklung, die ihm folgt – sowohl im Allgemeinen als auch im Einzelnen.
5. Die Nachahmung der Schöpfung
Die Geburt einer glücklichen Menschheit
Wenn wir auf das Siegel des Schöpfungsakts blicken, finden wir die Worte: „…welches Gott geschaffen hat, um zu tun“ (1. Mose 2:3). Die Bedeutung davon ist, dass das Werk des Schöpfers, das uns in der Schöpfung vorliegt, uns übergeben wurde, damit wir es tun und vervollständigen. Und wäre dem nicht so, wäre das Wort „zu tun“ völlig überflüssig und inhaltsleer. Es hätte heißen müssen: „Denn an diesem Tag ruhte Gott von all Seinem Werk, das Er erschaffen hatte.“ – Warum also wurde hier das Wort „zu tun“ hinzugefügt? – Notwendigerweise lehrt uns dieser Vers, dass der gesamte Umfang der Arbeit, die der Schöpfer in der Schöpfung hinterließ, exakt bemessen ist, nicht mehr und nicht weniger, sondern so, dass wir es selbst vervollständigen und weiterentwickeln können.
Die Wahrheit ist, dass all unsere Entwicklung innerhalb dieser Schöpfung lediglich eine Nachahmung derselben ist. Der Geschmack und die Schönheit der Farben, die wir gestalten und erneuern, ahmen die geschmackvollen Farben der Blumen nach. Der Tischler baut einen Tisch mit vier Beinen, indem er die Werke des Schöpfers imitiert, der Geschöpfe mit vier Beinen erschuf. Oder er verbindet zwei Holzteile miteinander, indem er die Verbindung der Glieder im Körper beobachtet und seine Hölzer entsprechend anpasst.
Die Menschen studieren und betrachten aufmerksam die vor ihnen dargebotene Realität mit all ihrer Weisheit und ihrer Schönheit. Sobald sie sie verstehen, ahmen sie sie nach, indem sie ähnliche Dinge erschaffen. Diese Nachahmung wird zur Grundlage für weitere Nachbildungen, bis der Mensch eine schöne Welt voller Erfindungen geschaffen hat.
So baut der Mensch nach dem Vorbild der Vögel Flugzeuge mit Flügeln, Radios, die Klangwellen auffangen wie Ohren, und vieles mehr. Kurz gesagt, all unsere Errungenschaften liegen bereits in der Schöpfung und der Realität vor uns. Uns bleibt lediglich, diese nachzuahmen und es zu tun.
Die Wirklichkeit und ihr Erhalt widersprechen sich
Die Wirklichkeit – also die Schöpfung als Ganzes und ebenso jeder einzelne Teil darin, alles Geschaffene – ist, was ihren Wesenszustand betrifft, in vollkommener Ordnung:
wir finden sie durchdacht, von gutem Geschmack, voller Schönheit und Anmut, ohne jegliche Mängel, bis ins kleinste Detail. Es ist eine erleuchtete Welt.
Wenn wir dem jedoch den Erhalt der Wirklichkeit gegenüberstellen –
das heißt: die Ordnung, in der all diese Geschöpfe ernährt und versorgt werden –
so begegnet uns ein chaotischer Zustand: ohne System, ohne Sinn, voller Wildheit und Verwirrung.
Dieser Widerspruch zwischen der Wirklichkeit und ihrem Erhalt wurde ausführlich im Artikel „Die Bedeutung der Einheit“ erklärt und sollte dort vertieft werden.
Vollendung und Geburt
Daraus erkennen wir: Das Allgemeine verhält sich immer so wie das Einzelne.
Der Schöpfer empfindet keine Vielheit, denn aus seiner Perspektive ist alles in der Einheit eines einzigen Wirkungsbereichs (Reshut haJachid). Deshalb lässt sich aus dem, was dem Einzelnen geschieht, auch auf das Gute schließen, das dem Gesamten bestimmt ist.
So wie der Mensch bei seiner Geburt vom Schöpfer in diese Welt gebracht wird – an einen vorbereiteten Ort – und so wie der Schöpfer dafür sorgt, dass er in die Hände liebevoller, treuer Menschen fällt, die ihn umsorgen, ernähren, heilen und ihm all das geben, was er zum Leben braucht – so muss es auch bei der „Geburt des Kollektivs“ sein: Wenn die gesamte Menschheit als gereiftes Ganzes hervortreten will, dann muss dafür gesorgt sein,
dass dieses „allgemeine Kind“ ebenfalls in die Hände von Menschen fällt, die es mit selbstloser, hingebungsvoller Liebe begleiten – genau wie Vater und Mutter es mit ihrem eigenen Kind tun.
Das wird durch das Gebot der Nächstenliebe möglich – so wie sie zur Vorbereitung auf die Gabe der Tora diente.
An dieser Stelle wollen wir uns jedoch ausschließlich mit der menschlichen Spezies befassen. Wir wollen sehen, wie viel Gutes, Schönheit und Fürsorge die Schöpfung in Bezug auf seine Existenz enthält – wie weise das Werk des Schöpfers darauf ausgerichtet ist, den Menschen zu erhalten, bis er würdig ist, ein handelnder Mensch genannt zu werden. Doch wenn wir uns den tatsächlichen Zustand seiner Existenz anschauen,
sehen wir stattdessen Abscheu und Schrecken: Wohin er sich auch wendet – er richtet Unheil an. Und seine gesamte Existenz gründet sich auf der Zerstörung seines Mitmenschen.
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Das Vollendete und das, was menschliches Handeln erfordert
„Welches Gott geschaffen hat, um zu tun“
Du sollst wissen, dass der Schöpfer nur in dem Maße tätig wurde, in dem der Mensch nicht die Kraft hat, selbst zu handeln. Ähnlich wie bei der Verdauung hat der Schöpfer es so eingerichtet, dass die Verdauung der Nahrung in unserem Magen ohne unser Zutun erfolgt.
Doch von dem Punkt an, an dem der Mensch selbst handeln kann, überlässt ihm der Schöpfer das Feld. Denn darin liegt der wahre Geschmack und die Freude des Schöpfers: Er wollte sich an Seinem Werk erfreuen, daran, Geschöpfe hervorzubringen, die in der Lage sind, Neues hinzuzufügen, sich zu freuen und selbst Schöpfungen nach Seinem Vorbild zu erschaffen. Doch Er will keineswegs unsere Mahlzeiten für uns kochen, ohne dass wir davon wissen, weil wir in der Lage sind, dies aus eigener Kraft zu tun.
Dies ist vergleichbar mit einem Lehrer und seinem Schüler. Die ganze Absicht des Lehrers besteht darin, dem Schüler die Kraft zu geben, selbst ein Lehrer zu werden und andere ebenso zu lehren. Genauso hat der Schöpfer Freude daran, dass seine Geschöpfe erschaffen und erneuern, nach seinem Vorbild.
Doch all unsere Erneuerung und Entwicklung ist in Wahrheit kein wahrhaftiges Schaffen, sondern vielmehr eine Nachahmung (Hit’chakut). Und der Grad unserer Entwicklung wird in dem Maße gemessen, in dem unsere Nachahmung mit den Werken der Natur übereinstimmt.
Daraus lernen wir, dass wir auch im Bereich des Erhalts unserer Existenz über die Fähigkeit verfügen, uns selbst zu vervollkommnen – so wie die Natur auf komfortable Weise das Dasein ermöglicht. Wenn es nicht so wäre, hätte der Schöpfer auch in diesem Bereich eine vollkommene Lenkung eingerichtet – denn „ist etwa die Hand des Ewigen zu kurz?“ (4. Mose 11,23) Es ist vielmehr zwingend, dass in diesem Bereich, wo die Selbstkorrektur gefragt ist, die Kraft zu unserer eigenen Verbesserung in unseren Händen liegt.
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Bewegung als Zeichen des Lebens
Domem, Zomeach, Chai und Medaber
In Bezug auf das spirituelle Leben werden die Geschöpfe in zwei Kategorien eingeteilt: Domem (leblos), Zomeach (pflanzlich), Chai (tierisch) und Medaber (sprechend, der Mensch). Die Kategorien Domem, Zomeach, Chai werden als tot betrachtet, während Medaber – der „Sprechende“, also der Mensch – als lebendig gilt.
Leben ist die Kraft der Bewegung. Und es ist bekannt, dass der Beginn des Lebens durch zwei vollständig gegensätzliche Handlungen hervorgerufen wird.
Selbst der Mensch (Medaber), der lebendig ist, wird bei seiner Geburt als tot betrachtet, bis er durch einen äußeren Reiz (Stoß) erweckt wird.
Seine Kelim (Gefäße) sind bereits im Mutterleib bereit, Leben und Bewegung aufzunehmen. Doch wenn er auf die Welt kommt, wirkt die umgebende Luft auf seinen Körper ein und kühlt ihn – was ihm ungewohnt ist – und das führt zu einer Kontraktion (Zusammenziehung).
Nach dieser ersten Kontraktion ist er gezwungen, sich erneut auf sein ursprüngliches Volumen auszudehnen. Diese beiden Bewegungen – Kontraktion und Ausdehnung – stellen den ersten Schritt in der Aufnahme des Lebens dar.
Doch manchmal – durch Schwäche bei der Geburt – ermattet der Fötus, und es kommt zu keiner Kontraktion, da die Abkühlung durch die äußere Luft nicht stark genug ist, um sie auszulösen. In diesem Fall wird er tot geboren. Mit anderen Worten: In ihm gab es noch keinen Raum und keinen Grund für das Einkleiden des Lebens, dessen Quelle in der Kraft der Kontraktion liegt.
Ohne eine innere Kontraktion gibt es keine Ausdehnung. Der Körper kann sich in keiner Weise über seine Grenzen hinaus ausdehnen, und folglich gibt es keine Bewegung. Das Zeichen eines Wesens, das für das Licht des Lebens geeignet ist, ist seine Fähigkeit, zumindest aufgrund eines bestimmten Auslösers eine Kontraktion zu erzeugen. Wenn dies geschieht, bewirkt das Licht des Lebens eine Ausdehnung, wodurch die erste Bewegung des Lebens entsteht. Ab diesem Punkt setzt sich die Bewegung ununterbrochen fort, und das Wesen wird lebendig und beweglich.
Diese erste Bewegung wird Neshama (Seele) genannt – das heißt: der Atem des Lebens, der in die Nase gehaucht wird, wie es heißt: „Und Er hauchte in seine Nase den Atem des Lebens“ (1. Mose 2:7).
Doch das Unbelebte, Pflanzliche und Tierische besitzt keine Kraft, eine innere Kontraktion hervorzubringen – aus welchem Grund auch immer. Daher hat das Licht des Lebens keine Möglichkeit, sich in ihnen einzukleiden und eine Ausdehnung zu bewirken.
Es gilt ein unumstößliches Gesetz: Ohne Kontraktion und Ausdehnung kann sich das Kli (Gefäß) nicht über seine Grenzen hinaus ausbreiten. Darum sind das Unbelebte, Pflanzliche und Tierische zum ewigen Tod bestimmt.
Das sprechende Wesen (Medaber) jedoch ist tatsächlich vollständig bereit für das Leben, wird aber – wie oben beschrieben – tot geboren, denn es benötigt eine bestimmte Ursache oder einen Anstoß, der auf es wirkt und es dazu bringt, wenigstens die erste Kontraktion hervorzubringen.
Dieser Anstoß wird in ihm durch die „kühle Luft“ ausgelöst, die von der Tora und den guten Taten zu ihm gelangt.
Die Qualität der Kontraktion
Die Kontraktion muss aus der Kraft des Geschöpfs selbst entstehen. Wir unterscheiden dabei zwei Arten: Die erste Kontraktion wird durch einen äußeren Faktor wie Kälte verursacht. Die zweite Kontraktion entsteht aus dem Aufbau des Gefäßes selbst.
Dies ist eine Kontraktion, die aus der inneren Struktur des Gefäßes entsteht.
- Kontraktion durch äußeren Faktor
Betrachten wir das Beispiel eines Neugeborenen: Wenn es durch Druck oder Schläge aufgeweckt wird, verursacht jeder Schlag und Druck eine Kontraktion im Körper des Kindes. Doch die darauffolgende Ausdehnung erfolgt nicht durch das Licht des Lebens, sondern durch die Struktur des Gefäßes selbst. Das Gefäß ist gezwungen, sich immer an seine vorgegebenen Grenzen und Gesetze zu halten.
Wenn also ein äußerer Faktor Druck ausübt, hat das Gefäß die Fähigkeit, durch seine eigene Struktur zu seiner ursprünglichen Form zurückzukehren. Dies geschieht durch die Grenzen, die seine Natur festgelegt hat.
- Kontraktion durch innere Struktur
Wenn die Kontraktion jedoch direkt aus der inneren Struktur des Gefäßes erfolgt und nicht durch einen äußeren Faktor ausgelöst wird, kann es sich nicht in sein vorheriges Maß und seinen ursprünglichen Zustand zurückausdehnen. Der Grund dafür ist, dass die Kontraktion selbst Teil des inneren Aufbaus des Gefäßes ist.
Daher kann es nicht mehr zu seiner ursprünglichen, vorgegebenen Grenze zurückkehren, es sei denn, der Schöpfer selbst greift ein. Das bedeutet, dass ein neues, spezifisches Licht in das Gefäß eintreten muss, um es zurück zu seinem Gesetz zu bringen. Dieses Licht wird seinem vorherigen Licht hinzugefügt, um dauerhaft in ihm zu bleiben. Es ist dieses Licht, das jedes Mal, wenn das Gefäß sich zusammenzieht, seine Ausdehnung in das vorherige Maß bewirkt. Dieses Licht wird als „Leben“ bezeichnet.
Zwei Kontraktionen und ihre Entsprechungen: Zwei Ausdehnungen
Das Konzept von Blut als „Seele“ wird wie folgt erklärt: Die rote Farbe (Blut) benötigt die Verbindung mit der weißen Farbe, um als „Blut“ bezeichnet zu werden. Vor dieser dauerhaften Verbindung gilt es nicht als echtes Blut.
In diesem Zustand wechseln sich Ruhen und Aufstehen ab. Seine Natur ist dann noch unbeständig, wie der Name „Rot“ (Odem), der vom Ausdruck „Stille dem Herrn“ (Dum LaShem) abgeleitet ist. Daher verliert es immer wieder seine rote Farbe, wird weiß und bleibt ohne Farbe, ein Zustand des Ruhens ohne Beständigkeit.
Wenn Rot (Odem) und Weiß sich verbinden, formen sie die Adern des lebendigen Blutes. Dies bedeutet, dass Gegensätze sich in der Verbindung vereinen: Auf der einen Seite entsteht eine lebendige Seele (Nefesh Chaja), da das „O“ vom Odem (Rot) abgeschnitten wird, sodass Dam (Blut) zur Beständigkeit bleibt. Dennoch bleiben die Eigenschaften von „Ruhen“ und „Aufstehen“, die vorher existierten, auch in diesem Blut erhalten.
Die roten und weißen Eigenschaften, die zuvor nacheinander wirkten, vereinen sich nun in diesem Blut und werden als lebendige Seele bezeichnet. Dies entspricht der teilweisen Kontraktion und teilweisen Ausdehnung, die als Nefesh (Seele) und Ruach (Geist) bekannt sind. Achte darauf und verstehe dies gut.
Das Licht, das diese teilweise Ausdehnung – das Licht der Nefesh – bewirkt, ist ein wundersames und umfassendes höheres Licht. Es hat die Eigenschaft, alle Arten von Kontraktionen, die in dieser Struktur verzeichnet wurden, zu füllen und zu vervollständigen.
Es ist bekannt, dass in diesem Körper bereits ein weißer Aspekt vorhanden war, der nicht in der Lage war, die Farbe des Odem zu empfangen. Denn die Substanzen des Rots wurden damals verstreut und fielen zusammen, als sie miteinander vereint wurden. Daher, nachdem das Licht die erste Ausdehnung des Lichts der lebendigen Seele (Nefesh Chaja) vervollständigt hat, kehrt es zurück und füllt die alte Kontraktion, die von früher her bestand. Dies wird als die allgemeine Ausdehnung bezeichnet oder als die Adern des Verstands, die aus der Substanz des Rots hervorgehen, die vollständig von ihrer Erscheinung gereinigt wurde.
Wie es heißt: „Und er hauchte in seine Nase“ – dies geschah durch zwei Nasenlöcher.
- Die erste Nase steht für Odem-Weiß, das das Blut repräsentiert, die erste Ausdehnung, wie oben beschrieben.
- Die zweite Nase steht für Weiß, das vollständig gereinigt wurde, was die Seele und die höheren Stufen (Gimel Reschin) repräsentiert.
Am Anfang war es: „Der Mensch wurde eine lebendige Seele“ – durch das erste Nasenloch, das Odem-Weiß symbolisiert, die erste Ausdehnung des Blutes. Doch am Ende wurde es: „Ein Lebensatem“ (Neshmat Chajim), da es sich auch auf das zweite Nasenloch ausdehnte, das Weiß symbolisiert, das vollständig gereinigt ist. Dies repräsentiert die Seele und die höchsten spirituellen Stufen (Gimel Reschin).
Die erste Ausdehnung der Blutadern hat eine Verbindung zum unteren, körperlichen Verstand, bekannt als das Knochenmark. In diesem Stadium wirken die Kräfte ohne das bewusste Wissen des Menschen, da dies die Übergangsphase zwischen den beiden Nasenlöchern ist – eine Wachstumszeit.
Während dieser Phase wirkt das Licht vollständig, aber ohne das bewusste Wissen des Menschen, da er seine Seele (Neschama) noch nicht erkannt hat.
Die zweite Ausdehnung, die in den Adern des Verstands wirkt und durch die entgegengesetzten Eigenschaften bewahrt wird, wird als das zweite Nasenloch bezeichnet. Sie ist mit dem höheren Verstand verbunden, den drei Stufen des bewussten Verstands, die bewusst wirken und als die höheren spirituellen Ebenen bezeichnet werden.
Gegensätze zwischen Kopf und Körper
Es wurde erläutert, dass in den Adern des Verstands das Rot (Odem) auf der rechten Seite liegt. Dieses Rot repräsentiert das Sein und die Substanz, die auf diesem „Papier“ (als Metapher für die Existenz) empfangen wird. Das Weiß hingegen entspricht der vollkommenen linken Seite, da es sich um das zweite Nasenloch handelt, in dem das Rot vollständig ausgelöscht wurde und kein Farbton verbleibt. Somit repräsentiert das Rot das Sein (Yeshut), während das Weiß das Nicht-Sein (He’eder) darstellt.
Im Gegensatz dazu findet sich in den Blutadern das Rot auf der linken Seite, da es sich um ein zurückliegendes Stadium handelt, das im Geheimnis des „Flusses“ existiert. Das Weiß hingegen, obwohl es ursprünglich die Ruhe symbolisierte, wird nun zur rechten Seite und steht für den Aufstieg. Daher wird das Weiß als ewige Seele (Nefesh Nitzchi) betrachtet, die keine Farbe benötigt. Das Rot hingegen, das zuvor eingetragen und zurückliegend registriert wurde, wird nun als linke Seite in der Eigenschaft der Stärke (Gwura) gesehen, die als „Blut“ ohne das „O“ bezeichnet wird.
Das Weiß wird zur rechten Seite, die frei von jeglicher Notwendigkeit für rote Farbe ist, während das Rot als linke Seite verbleibt, nur in der Eigenschaft der Stärke.
Es ist wichtig zu verstehen, dass die Rückstände des Rots, die im ersten Nasenloch und seinen Adern auf die linke Seite übertragen wurden, nach der zweiten Nase vollständig ausgelöscht und aus dieser Struktur entfernt werden. Aus diesem Grund ist der Verstand (Kopf) vollständig weiß, ohne jegliches Rot.
Die Phase der Empfängnis
In den Tagen seiner Empfängnis ist der Fötus wie eine Pflanze und nicht mehr. All seine Bewegungen werden nicht als Lebensbewegungen angesehen, da sie durch seine Mutter hervorgerufen werden, zu der der Fötus als Teil gehört.
Seine Umgebung wird als Bauch bezeichnet, und die Mutter stellt die Grenze seiner Umgebung dar. Der Fötus isst, was die Mutter isst, und so weiter. Die Geburt beginnt jedoch von einem Kopfpunkt des Mikwe (einem Ort der Reinheit).
Die Essenz des Lebens
Die Essenz des Lebenden ist das Bewusstsein seiner eigenen Existenz. Die Bewegung wird durch Kontraktion definiert (siehe oben), da kein Wesen auch nur um eine Haaresbreite über seine Grenze hinausgehen kann.
Dies beginnt vom Kopf des Mikwe, wo die Fähigkeit gegeben wird, sich leicht innerhalb seiner Grenze zu reduzieren – eine Frage der Empfängnis.
Es ist wichtig zu wissen, dass solange eine Kraft das Wesen unter seine Grenze drückt, dies das Unbelebte (Domei) nicht zu einem Lebewesen (Chai) macht. Ein Lebewesen muss sich aus sich selbst heraus zusammenziehen können. Doch wie ist dies möglich, solange es sich im Zustand des Unbelebten befindet? Hierfür bedarf es eines Gebets, um die Kraft des Höheren zu erlangen.
Dies hilft, das verborgene Geheimnis des unteren Endes von Adam Kadmon (Tahot Olam Adam Kadmon) und den Ausspruch „Kein Mensch kann mich sehen und leben“ zu verstehen. Denn ein Lebewesen ist definiert durch die Fähigkeit zur Bewegung. Sobald es nicht mehr in der Lage ist, sich zu kontrahieren, hört es auf, lebendig zu sein, und wird zum Unbelebten (Domem).
Dies ist das Geheimnis der Aussage, dass die Gerechten durch einen „Kuss“ sterben: Das bedeutet, dass sie ihre Fähigkeit zur Kontraktion verlieren.
korr, EY, 16.12.2024
