1989/6 Was ist „Über dem Verstand“ in der Arbeit?

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Im Musaf [Zusatzgebet] zu Rosh Hashana [hebräisches Neujahr] steht geschrieben: „So spricht der Herr, der König und Erlöser Israels, der Herr der Heerscharen: Ich bin der Erste, und ich bin der Letzte, und außer mir gibt es keinen Gott.“[1] Man muss die Worte „König Israels“ verstehen. Ist Er nicht der König der Völker der Welt? Schließlich ist er der König der Welt.

Es ist wichtig zu wissen, dass alles, was der Mensch über den Schöpfer sagt, nicht das Wesen des Schöpfers selbst betrifft, wie darüber gesagt wurde: „Es gibt keine Gedanken oder Wahrnehmungen in Ihm.“ Vielmehr sind alle Bezeichnungen, die wir dem Schöpfer zuschreiben, die Art und Weise, wie die Geschöpfe ihn gemäß diesen Namen erreicht haben, wie es geschrieben steht: „An Deinen Handlungen erkennen wir Dich.“ Weiterlesen

1985/20 Derjenige, der sein Herz verhärtet

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Im Sohar[1] steht geschrieben: „Rabbi Jitzchak sagte: ‚Wir haben niemanden gefunden, der sein Herz dem Schöpfer gegenüber so verhärtete wie Pharao.‘ Rabbi Yossi sagte: ‚Aber Sichon und Og verhärteten auch ihr Herz.‘ Er antwortete: ‚Das ist nicht so. Sie verhärteten ihr Herz Israel gegenüber, aber gegenüber dem Schöpfer, so wie Pharao sein Herz Ihm gegenüber verhärtete, denn er sah Seine Macht und kehrte nicht um.'“

Man muss den Unterschied darin verstehen, dass sie ihre Herzen nicht dem Schöpfer gegenüber verhärteten, sondern nur gegenüber Israel. Schließlich empfinden die Völker den ganzen Hass auf Israel nur, weil es das Volk des Schöpfers ist, wie unsere Weisen sagten[2]: „Was ist der Berg Sinai? Das bedeutet, dass Sinaa [Hass] zu den Götzendienern herabgestiegen ist.“ Weiterlesen

1989/36 Was ist „Denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker“ in der Arbeit? 

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Es steht geschrieben[1]: „So achtet sie [die Gebote] nun und haltet sie ein; denn darin besteht eure Weisheit und euer Verstand vor den Augen der Völker, welche alle diese Gebote hören und sagen werden: ‚Gewiss ist dieses große Volk ein weises und verständiges Volk!'“

Das muss man verstehen, denn man sieht nicht, dass die Völker der Welt sagen, dass Israel ein „weises und verständiges Volk“ ist. Weiterlesen

1985/18 Die Verleumder betreffend

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Artikel Nr. 18, 1985

Im Sohar[1] steht geschrieben: „Rabbi Yehuda begann die Rede und sprach: ‚Glücklich sind die Menschen, die den Jubel kennen.‘ Seht, wie die Menschen auf dem Weg des Schöpfers wandeln und Mizwot [Gebote] der Tora einhalten, damit sie dadurch mit der nächsten Welt belohnt und vor allen Verleumdern von oben und unten gerettet werden. Denn so wie es in der unteren Welt Verleumder gibt, so gibt es auch oben Verleumder, die bereit sind, Menschen zu verleumden.“ Weiterlesen

1985/9 Und die Kinder kämpften in ihr

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Hörtext

„Und die Kinder kämpften in ihr.“ Nach der Interpretation von RASHI: „Unsere Weisen erklärten es mit “laufen”, also dass Jakob lief und sich wand, um herauszukommen, wenn sie an den Toren der Tora von Sem und Eber vorbeikam. Wenn sie an den Toren des Götzendienstes vorbeikam, wand sich Esau, um herauszukommen.“ Weiterlesen

1985/23 Nachts auf meinem Bett

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Der Sohar (Tasria, Punkt 1) fragt über den Vers „Auf meinem Bett“: „Rabbi Elasar begann die Rede, ‚Nachts auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt.‘ Er fragt: ‚Hier heißt es ‚auf meinem Bett’, aber es hätte ‚in meinem Bett‘  heißen müssen. Was bedeutet ‚auf meinem Bett‘?” Und er antwortet, ‚Die Versammlung Israels sprach vor dem Schöpfer und bat Ihn um das Exils, da sie inmitten der übrigen Nationen mit ihren Kindern saß und im Staub lag. Und weil sie in einem anderen Land liegt, einem unreinen, sagte sie, ‚Auf meinem Bett bitte ich, da ich im Exil liege und Exil wird ‚Nächte‘ genannt.‘ Deshalb ’suchte ich den, den meine Seele liebt,‘ um mich daraus zu befreien.“‚

Es ist bekannt, dass die Versammlung  Israels Malchut ist, welche alle Seelen enthält. Außerdem ist bekannt, dass jeder Mensch als eine kleine Welt betrachtet wird, da im heiligen Sohar geschrieben steht, dass der Mensch aus den siebzig Nationen der Welt besteht, welche den sieben Sefirot entsprechen, da jede Sefira [Einzahl von Sefirot] aus zehn besteht, somit sind es siebzig Unterscheidungen. Sie sind das Gegenteil der Kedusha [Heiligkeit], da es sieben Sefirot von Kedusha und siebzig Nationen gibt, aus denen der Mensch besteht. Das bedeutet, dass jede Nation ein spezielles Verlangen hat, das zu ihr gehört, und die Menschheit umfasst diese siebzig Verlangen, welche für gewöhnlich aus den siebzig Nationen der Welt bestehen.

Im Menschen gibt es auch Israel, was sein Selbst ist. Jedoch wird es der „Punkt im Herzen“ genannt, was ein Punkt der Finsternis bedeutet. Das heißt, dass Israel in ihm nicht leuchtet und als Achoraim [Rückseite] betrachtet wird. Der Grund dafür ist, dass er sich im Exil befindet, unter der Herrschaft der siebzig Nationen im Menschen.

Diese siebzig Nationen haben die Kraft über Israel im Menschen zu herrschen und zwar durch Fragen, die sie Israel stellen, wenn es etwas für den Schöpfer tun möchte, was Yashar El [direkt zum Schöpfer] genannt wird. Zu dieser Zeit geben sie dem Menschen zu verstehen, dass es sich nicht lohnt zu arbeiten, außer für die Selbstliebe. Aber hinsichtlich der Absicht um zu geben, fragen sie „Was?“, „Was bedeutet diese Arbeit für Euch?“ Darüber lernt man, dass das eine Frage des Frevlers ist. Und wenn sich jemand darüber erheben möchte, dann kommt die Frage des Pharaos, welcher sagte: „Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte? (2. Mose 5,2)„
Und wenn diese Fragen einen Menschen nicht sofort beeinflussen, kehren sie den den ganzen Tag wieder zurück und wiederholen sich, wie geschrieben steht (Psalm 42,11): “Wie Zermalmung meiner Gebeine ist der Hohn meiner Bedränger, weil sie täglich zu mir sagen: ‘Wo ist dein Gott?’” Und man kann ihrer Herrschaft nicht entkommen. Sie senken Israel im Menschen in den Staub, wie geschrieben steht (Psalmen 44,26): “Denn unsere Seele ist in den Staub gebeugt, und unser Bauch klebt am Erdboden.” Man sollte das so interpretieren, dass das Beugen der Seele in den Staub der Grund ist, dass der Leib des Menschen am Erdboden klebt.

Der „Bauch“ bezieht sich auf die Gefäße des Empfangens eines Menschen. Das bedeutet, dass der Punkt im Herzen im Staub liegt, was seine Kelim [Gefäße] dazu veranlasst, nur am Irdischen anzuhaften [Dwekut], was die Selbstliebe ist.

Würde jedoch das Königreich des Himmels verherrlicht werden, wäre es gewiss eine Ehre für uns, wenn wir dem Schöpfer in irgendeiner Weise dienen könnten. Wir würden sogar den kleinsten Dienst als Glück betrachten. Solch eine Ehre wäre es wert, alle Vergnügen aufzugeben, welche durch die Selbstliebe kommen. 

Das ist die Bedeutung von dem, was im Zusatz-Gebet von Shalosh Regalim [drei Wallfahrtsfeste] gesagt wird: „Unser Vater, unser König, offenbare uns bald die Herrlichkeit Deines Königreiches.“  Das heißt, da das Königreich des Himmels erniedrigt und im Zustand der Shechina [Göttlichkeit] im Staub ist, bitten wir den Schöpfer, dass Er uns die Wichtigkeit und Herrlichkeit des Königreichs des Himmels offenbaren möge.
Dann wird es für uns eine große Ehre sein, mit dem Austritt aus der Selbstliebe belohnt und der Liebe des Schöpfers würdig zu werden.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar interpretiert: „Daher, ’suchte ich den, den meine Seele liebt‘, um mich davon zu befreien.“ Es ist bekannt, dass der Mensch aus drei Seelen besteht:

1) die Seele der Kedusha [Heiligkeit];

2) die Seele der Klipat [Klipa von] Noga;

3) die Seele der drei unreinen Klipot [Mehrzahl von Klipa].


Die Seele der Kedusha leuchtet nur als ein Punkt. Daher sollte sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der Kedusha verbinden, wie es in den vorherigen Artikel von Baal HaSulam erklärt wurde. Aber da die hauptsächliche Handelnde die Seele der Klipat Noga ist – da die Seele der drei unreinen Klipot nicht korrigiert werden kann, und die Seele der Kedusha keiner Korrektur bedarf, weil sie heilig ist – geschieht die ganze Arbeit mit der Seele der Klipat Noga.

Wenn man Mizwot [gute Taten, Korrekturen] vollbringt, verbindet sich die Klipat Noga mit der Kedusha. Wenn der Mensch aber Übertretungen begeht, verbindet sich die Seele der Klipat Noga mit der Seele der drei unreinen Klipot.

Jedoch ist die Seele der Kedusha in Achoraim [Rückseite], das heißt sie leuchtet nicht, und befindet sich in der Niedrigkeit. Deshalb will der Mensch sich nicht bemühen gute Taten zu vollbringen, damit sich Klipat Noga mit der Kedusha verbindet.

Daher: „In der Nacht auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt“, um ihn aus ihr herauszuführen, da die Seele der Kedusha zur Versammlung von Israel gehört, aber sie ist in dem anderen, unreinen Land, und erbittet von dem, den ihre Seele liebt, sie aus dem unreinen Land zu befreien. Das heißt, da sich die Seele der Kedusha in der Niedrigkeit befindet, macht die Seele der Noga das, was die drei unreinen Klipot wollen. Daraus folgt, dass die Seele der Kedusha die Herrschaft der unreinen Klipot, welche zu der Zeit regieren, erdulden muss. Deshalb bittet die Seele der Kedusha, aus dem Exil befreit zu werden, welches als „Nächte“ bezeichnet wird.

Im Sohar (Punkt 9 im Sulam Kommentar) steht geschrieben: „Rabbi Acha sagt: ‚Wir haben gelernt, dass der Schöpfer darüber urteilt, ob ein Tropfen männlich oder weiblich ist‘, und du sagst: ‚Eine Frau, die zuerst befruchtet, gebiert einen männlichen‘. Daher ist das Urteil des Schöpfers überflüssig. Rabbi Josi sagte: ‚Selbstverständlich unterscheidet der Schöpfer zwischen männlichen und weiblichen Tropfen, und weil Er sie unterscheidet, entscheidet Er, ob es männlich oder weiblich sein wird.'“

Diese Erklärung ist unklar, weil „Er hat es unterschieden, Er hat entschieden, ob es männlich sein soll.“ Warum muss Er überhaupt entscheiden? Es wird offensichtlich entweder männlich oder weiblich sein? Im Sulam erklärt er: „Es gibt drei Partner im Menschen – den Schöpfer, seinen Vater und seine Mutter. Sein Vater gibt das Weiße in ihm; seine Mutter das Rote in ihm, und der Schöpfer gibt die Seele. Wenn ein Tropfen männlich ist, gibt der Schöpfer die Seele eines Mannes; wenn er weiblich ist, gibt der Schöpfer die Seele einer Frau. Es zeigt sich, dass, indem die Frau zuerst befruchtet, der Tropfen noch nicht männlich geworden wäre, wenn der Schöpfer in sie nicht die Seele eines Mannes hineingelegt hätte. Diese Unterscheidung, die der Schöpfer im Tropfen macht – ob er geeignet ist für eine männliche oder eine weibliche Seele – wird als ‚das Urteil des Schöpfers‘ betrachtet. Wenn Er diese Unterscheidung nicht gemacht hätte und nicht die Seele eines Mannes geschickt hätte, dann wäre aus dem Tropfen kein Mann geworden. Daraus folgt, dass sich die zwei Aussagen nicht widersprechen.“

Um all das oben Erklärte in der Arbeit zu verstehen, sollte man auslegen, dass alle drei Partner in einem Menschen existieren. „Sein Vater und seine Mutter“ sind der Grund für die Geburt eines Sohnes. Sein Vater ist der Männliche, der „Mann“ genannt wird und „Ganzheit“, weil der Mann als Ganzheit bezeichnet wird. Sein Vater gibt das Weiße, weil „weiß“ als Ganzheit betrachtet wird, wo es keinen Schmutz gibt.

Seine Mutter wird Nekewa [weiblich], „Frau“ und ein „Mangel“ genannt, denn Nekew [Loch] bedeutet Mangel, und wird „Röte“ genannt. Es ist so, wie man sagt, dass, wenn es dort ein rotes Licht gibt, kann man nicht weitergehen, was „eine Barriere“ genannt wird. Man kann nicht vorankommen. Und der Schöpfer verleiht die Seele, da der Mensch alles tun kann, aber der Geist des Lebens gehört dem Schöpfer. 

Der Ablauf der Arbeit besteht darin, dass der Mensch den Arbeitstag in den Aspekt von Tag und Nacht einteilen sollte. „Tag“ bedeutet Ganzheit und „Nacht“ Mangel. Damit ein Sohn geboren wird und ein langes Leben hat, muss dieser Sohn von seinem Vater und seiner Mutter geboren werden, denn sein Vater gibt das Weiße, gemeint ist die Ganzheit, die als „männlicher Mann“ betrachtet wird, und seine Mutter gibt ihm den Mangel, der eine „weibliche Frau“ genannt wird.

Ganzheit und Mangel sind notwendig, denn ein Mensch muss Nahrung erhalten, um leben zu können, und dann kann er arbeiten. Ebenso muss ein Mensch hier, bei der Arbeit für den Schöpfer, spirituelle Nahrung empfangen und dann kann er sehen, was korrigiert werden muss. Ansonsten hat er ohne Nahrung nicht die Kraft für die Arbeit, und Nahrung wir nur von der Vollkommenheit empfangen.

Daher kann der Mensch Vollkommenheit enthüllen, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] beschäftigt. Denn dann prüft er nicht, wie sehr er sich anstrengt, Tora und Mizwot einzuhalten, sie vollkommen und tadellos auszuführen. Das heißt, er überprüft sich selbst, um zu sehen, ob er gut ist oder nicht. Vielmehr prüft er zu dieser Zeit die Tora und Mizwot selbst, das heißt wessen Tora und Mizwot er einhält. Er muss an den Geber der Tora denken, wenn er den Segen „gesegnet seist Du Herr, Geber der Tora“ spricht. Bei den Mizwot sagt er: „Der uns mit seinen Mizwot geheiligt hat“, das heißt zu wissen, dass er die Gebote des Schöpfers einhält.

Darum muss der Mensch die Wichtigkeit des Gebers bedenken, und dies sollte ihm Vitalität und Freude geben, dass er in einem gewissen Maß damit belohnt wurde, das einzuhalten, was Er ihm geboten hat. Zu dieser Zeit sollte er sagen, dass, obwohl die Arbeit immer noch kein „tatsächliches Einhalten“ ist, um in jeder Hinsicht zu geben, sollte er dennoch glauben, dass es Menschen gibt, die niemals in Erwägung gezogen haben, Tora und Mizwot in ihrem Verlangen und Herzen einzuhalten, nicht einmal ein klein wenig. Er jedoch erhielt vom Schöpfer die Sehnsucht und das Verlangen einiges davon einzuhalten, mit wenig Verständnis darüber, aber immerhin tut er etwas, während es Menschen gibt, die nicht einmal dieses Etwas haben. Wenn er seine Aufmerksamkeit darauf richtet, dann gibt es ihm Lebendigkeit und Nahrung.

Dies wird genannt: „Sein Vater gibt das Weiße“, wie gesagt wurde, dass Ganzheit „das Weiße“ genannt wird, wo es keinen Schmutz gibt. Es gibt hier einen zweifachen Gewinn:

1. Er erhält dadurch Lebensfreude, dass er an das Ganze angehaftet ist, das heißt an den Schöpfer, und er muss glauben, dass das was Er gibt, Ganzheit ist. Und die Ganzheit vervollständigt einen Menschen, und lässt ihn sich auch ganzheitlich fühlen. So erhält er auf natürliche Weise Nahrung davon. So kann er leben und existieren, und dann auch die Kraft erlangen, um die heilige Arbeit zu verrichten. 

2. Entsprechend der Wichtigkeit, die er während der Arbeit an der Ganzheit erwirbt, wird er später Raum haben, um bezüglich seiner Arbeit den Mangel zu fühlen, der nicht wirklich rein ist. Das heißt, zu dieser Zeit kann er sich dann vorstellen, wieviel er durch seine Untätigkeit in der Arbeit verliert, denn er kann vergleichen zwischen der Wichtigkeit des Schöpfers und seiner eigenen Niedrigkeit, und dies wird ihm Kraft für die Arbeit geben. 

Jedoch sollte der Mensch sich ebenso selbst korrigieren, oder er verbleibt in der Dunkelheit und wird nicht das wahre Licht sehen, das auf die geeigneten Kelim [Gefäße], welche „Gefäße des Gebens“ genannt werden, scheint. Die Korrektur der Kelim wird Nukwa, Mangel, genannt, wenn er arbeitet, um seine Fehler zu korrigieren. Dies wird „seine Mutter gibt das Rote“ genannt, das heißt, dass er zu dieser Zeit das rote Licht sieht, welches die Hindernisse auf seinem Weg sind, die ihn davon abhalten, das Ziel zu erreichen.

Dann kommt die Zeit des Gebetes, da ein Mensch das Ausmaß der Arbeit sieht, die er in „Verstandes- und Herzensangelegenheiten“ hat, und wie er nicht in der Arbeit des Gebens vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er nicht die Kraft hat, seine Natur zu überwinden. Deshalb sieht er, dass er verloren ist, wenn ihm der Schöpfer nicht hilft, wie geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Herr nicht das Haus baut, dann arbeiten die umsonst, die daran bauen“.

Bei diesen beiden, das heißt der Ganzheit und dem Mangel, welche „Vater und Mutter“ sind, zeigt sich, dass der Schöpfer derjenige ist, der ihm hilft, ihm eine Seele gibt, die der Geist des Lebens ist. Und dann wird das Neugeborene geboren. Darum sagten unsere Weisen: „Es gibt drei Partner im Menschen“. Das Neugeborene, das geboren wurde, wird als zukunftsfähiger Nachkomme betrachtet, das bedeutet, dass es lange leben wird. Wenn es allerdings nicht die Seele hat, die ihm der Schöpfer gibt, wird dieses Neugeborene als „tot geboren“ angesehen, das heißt, es kann nicht existieren und „fällt von seiner Stufe“. Man sollte wissen, dass der Schöpfer geben möchte, wie an verschiedenen Stellen erklärt wird, dass „das Höhere Licht nicht aufhört zu scheinen“, aber der Mensch braucht Kelim, die zum Empfangen geeignet sind.

Daher muss er zwei Unterscheidungen treffen, was von der Vorbereitung des Menschen abhängt, weil es zwei Kräfte im Menschen gibt:

1) Kräfte des Empfangens,

2) Kräfte des Gebens.

Er muss beide Kräfte korrigieren, damit sie in der Absicht zu geben sind. Die Kraft des Gebens in einem Menschen wird „Mann“ genannt, und die Kraft des Empfangens in einem Menschen wird „Frau“ bzw. „weiblich“ genannt. Befruchten heißt, dass ein Mensch sich anstrengt, um etwas zu erhalten. Zum Beispiel, wenn ein Mensch Weizen braucht, dann sät er Weizen. Das heißt, dass seine Arbeit Weizen hervorbringen wird. Und wenn er Kartoffeln braucht, wird er Kartoffeln säen. Das heißt, er strengt sich an gemäß dem, was er möchte; und dies ist das was er verdienen wird.

In der Arbeit des Schöpfers ist es ähnlich. Wenn der Mensch wünscht, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, welche „männlich“ bzw. „Mann“ genannt werden, was man „Wenn der Mann zuerst befruchtet“ nennt – das heißt, sein anfänglicher Gedanke besteht darin, die Gefäße des Gebens zu korrigieren, dann „gebiert sie ein Mädchen“, weil bekannt ist, dass es eine umgekehrte Beziehung zwischen den Lichtern und den Kelim gibt, und das „weibliche Licht“ wird Katnut [Kleinheit, Kindheit] genannt.

„Wenn die Frau zuerst befruchtet“, das heißt, dass er wünscht, die Gefäße des Empfangens zu korrigieren, um im Geben zu sein, dann “gebiert sie einen Jungen“, das bedeutet männliches Licht, welches das Licht von Gadlut ist [Größe, Erwachsensein]. „Und der Schöpfer gibt die Seele“. Der Schöpfer unterscheidet im Tropfen, das bedeutet die Arbeit des Menschen, welcher Art seine Aussaat war, das ist die Vorbereitung. Das bedeutet, wenn er möchte, dass seine Empfangsgefäße für das Geben arbeiten, dann gibt ihm der Schöpfer eine männliche Seele, welche „Neshama [Seele] von Gadlut“ genannt wird. Und wenn er als ein „Mensch“ betrachtet wird, das heißt, wenn er möchte, dass seine Gefäße des Gebens nur um zu geben arbeiten, dann empfängt er vom Schöpfer das Licht von Katnut, das „weiblich“ genannt wird.

 

korrigiert, EY, 3.12.2023

1985/10 Jakob zog aus

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Hörtext

„Jakob zog aus.“ Nach der Interpretation von RASHI hätte es heißen müssen: “‘Jakob ging nach Haran.’ Warum heißt es, dass er auszieht? Es besagt, dass der Auszug eines Gerechten aus einem Ort einen Abdruck hinterlässt. Wenn der Gerechte in der Stadt ist, ist er ihre Pracht, ihr Glanz, ihre Herrlichkeit. Wenn er aus ihr auszieht, gehen der Stadt Pracht, Glanz und Herrlichkeit verloren.” Das sind seine Worte. Weiterlesen

1991/47 Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Rechte und die Linke im Gegensatz zueinander stehen?

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Der Vers sagt (5. Moses 29,8): „Haltet die Worte dieses Bundes und handelt danach, damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Haltet und handelt danach, damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Das bedeutet, dass die Handlung so ist, dass ihr dadurch „in allem, was ihr tut, weise seid“. Daraus folgt, dass die Handlung wie eine Vorbereitung ist, wobei wir durch die Handlung in der Lage sein werden, weise zu sein bei dem, was wir tun.

Das bedeutet, dass es hier zwei Dinge in der Arbeit zu unterscheiden gibt:

  1. Die Handlung, wie es geschrieben steht: „Und handelt danach.“
  2. Das Lernen im Tun, wie es geschrieben steht: „Damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“

Auf den ersten Blick ist dies ein Widerspruch: Einerseits bedeutet es, dass die Hauptsache die Handlung ist, wie es geschrieben steht: „Und haltet und handelt danach.“ Aber dann heißt es: „Damit ihr weise seid in allem, was ihr tut.“ Das bedeutet, dass die Handlung nur ein Mittel ist, wodurch man mit der Weisheit des Verstands und dem Wissen belohnt wird. Weiterlesen

Notiz 5: Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden

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Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden, kann so verstanden werden, dass, wenn ein Mensch eine Frage hat, sie gewiss ein großer Frevel ist, weil diese Frage ihn dazu bringen könnte, in die Klipa [Schale/Hülle] hinabzusteigen, die „das Nachdenken über den Ursprung“ genannt wird. Wenn der Mensch aus Furcht bereut, das heißt, sich selbst stärkt und sich von diesen Gedanken nicht beeindrucken lässt, dann werden sie für ihn zu Fehlern. Das heißt, sie werden nicht als Sünde, sondern als Fehler angesehen. Mit anderen Worten: Es wäre besser, wenn kein fremder Gedanke zu ihm käme, aber jetzt, wo er kommt, hat der Mensch keine andere Wahl, als sich zu kräftigen, indem er die Last des Himmelreichs annimmt.
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1985/5 Geh hinaus aus deinem Land

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Rabash, Artikel Nr. 5, 1985

“Geh hinaus aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde.” (1. Mose 12,1)

Das ist verwirrend, denn es entspricht nicht der Ordnung der Wirklichkeit. Denn zuerst verlässt man das Haus des Vaters, dann die Verwandtschaft und dann das Land. Diese Fragen stellen sich die Interpreten.

In der Arbeit sollte man verstehen, dass „dein Land“ von dem Wort Razon [Verlangen] stammt, wie die Weisen sagten: „Die Erde lasse Gras sprießen“ (1. Mose 1,11), denn sie war erfreut, den Willen ihres Schöpfers zu befolgen. Dementsprechend bedeutet „Geh aus deinem Land“, dass der Mensch aus seinem Verlangen herausgeht. Das ist das Verlangen, mit dem er erschaffen wurde, genannt „das Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen“, was als Selbstliebe betrachtet wird. Deshalb wurde der Mensch aufgefordert, aus der Selbstliebe herauszugehen. Weiterlesen

Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand

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Artikel 15, 1985

Es steht im Sohar (Wajechi, Punkt 386) geschrieben: „Rabbi Yehuda eröffnete die Rede und sagte: ‚Und Hiskia wandte sein Angesicht zur Wand und betete zum Herrn.'“ Dies sind seine Worte im Sulam [Leiter] Kommentar „Man sollte nur nah bei einer Wand beten und nichts sollte sich zwischen ihm und der Wand befinden, wie es geschrieben steht: ‚Und Hiskia wandte sein Gesicht zur Wand.'“

Wir sollten verstehen, was die „Wand“ ist, an der der Mensch beten soll. Und was die „Trennung“ ist, wo er doch sagt, dass nichts getrennt werden darf. Der Sohar interpretiert und im Sulam (Punkt 392) steht geschrieben: „Eine Wand ist der Herr des ganzen Landes, und sie ist die Shechina [Gegenwart Gottes].“

Dementsprechend sollte man das, was er sagt, dahingehend interpretieren, dass der Mensch an einer Wand beten muss, also in der Nähe der Shechina. Es ist jedoch nicht bekannt, was das Maß für die Nähe zur Wand ist. Er interpretiert, dass nichts zwischen ihm und der Wand stehen darf. Deshalb sollte man die Frage der Trennung so interpretieren, wie bei der Tewilla [rituelles Baden], bei Netillat Yadaim [rituelles Waschen der Hände] und bei den vier Arten, bei denen der Palmzweig, die Myrte und die Weide mit einem Palmblatt zusammengebunden werden, weil sie von der gleichen Art sind.

Daraus folgt, dass die Trennung zwischen ihm und dieser Wand darin besteht, – so wie die Shechina die Niederen beschenkt, so sollte der Mensch die Kraft des Empfangens ablegen – dass sein Verlangen nur existiert, um den Schöpfer zu beschenken. Zu diesem Zeitpunkt spricht man von einer Annäherung an die Wand.

Aber zuerst muss man verstehen, und es ist die Pflicht zu versuchen, so sehr es möglich ist, mit dem kleinen Verstand des Menschen zu verstehen, wofür er beten muss, d.h. welchen Mangel er betrachten und dann sagen soll, dass dies das Wichtigste ist, dass er braucht, und dass er, wenn er diesen Mangel befriedigen kann, nichts anderes braucht.

Es ist bekannt, dass die Essenz des Gebets für die Shechina im Exil ist. Aber auch das bedarf einer Erklärung. An vielen Stellen steht geschrieben, dass das Wichtigste, wofür der Mensch beten muss, die Erhebung der Shechina aus dem Staub ist. Es gibt viele Auslegungen dafür, und das Wenige, das man verstehen kann, ist das Himmelreich. Das ist es, was der Mensch auf sich nimmt – dass er nichts in der Welt hat, was sein Ziel ist, außer dem König zu dienen und nicht, um eine Belohnung zu erhalten. Dadurch wird er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt und wird in der Lage sein, den König zu erfreuen, wie in „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Zu dieser Zeit wird er in der Lage sein, den Gedanken der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, einzuhalten.

Die Einsicht, die man „dem Schöpfer Zufriedenheit schenken“ nennt, hat jedoch keinen Platz in den Geschöpfen, denn sie sind mit dem Wunsch geboren, zu empfangen. Aus diesem Grund sind sie völlig unfähig, das Konzept des Gebens zu begreifen. Dies ist vergleichbar mit einem Gegenstand, der im Staub liegt und niemand bemerkt, dass er aufgehoben werden sollte. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es ist so, wie geschrieben steht (Die Selichot [Vergebung] der dreizehn Eigenschaften): „Ich werde mich an Gott erinnern und mich nach Ihm sehnen, wenn ich sehe, dass jede Stadt auf ihren Fundamenten aufgebaut ist und die Stadt Gottes bis auf den Grund herabgesunken ist.“

Eine „Stadt“ bedeutet, wie geschrieben steht (Prediger, 9), „eine kleine Stadt mit wenigen Menschen darin“. Eben Esra interpretiert dies wie folgt: „Die früheren Interpreten sagten, es sei eine Allegorie: „Eine kleine Stadt“ ist der Körper des Menschen, und „wenige Menschen darin“, gemeint sind die Zeugungsfähigen, die Diener der Seele.

Deshalb ist auch hier die „Stadt Gottes“ so zu interpretieren, dass, wenn der Körper will, dass Gott in ihm wohnt, in diesem Körper, dann wehren sich alle Organe dagegen. Die Arbeit der Selbsthingabe, d.h. die Arbeit für den Schöpfer, ist Arbeit in äußerster Niedrigkeit, und diese Arbeit hat den Geschmack von Staub. Im Fluch der Schlange (1. Mose 3,14) steht geschrieben: „…, so sollst du verflucht sein mehr als alles Vieh und mehr als alle Tiere des Feldes. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Staub sollst du fressen dein Leben lang.“ Das bedeutet, dass alles, was er essen wird, wie Staub schmecken wird.

So ist es auch hier: Wenn ein Mensch beginnt, für den Schöpfer zu arbeiten, und nicht sieht, dass die Eigenliebe allen Nutzen daraus zieht, dann wird diese Arbeit entwürdigt, und alles, was er dabei tut, schmeckt wie Staub. Das nennt man „Die Stadt Gottes ist bis auf den Grund herabgesunken“. Das heißt, wenn es eine Trennung zwischen ihm und der Shechina gibt, das heißt, wenn seine Arbeit auf der Grundlage von Eigenliebe aufgebaut ist, dann denkt er, dass er die höchste Vollkommenheit erreicht hat.

Wenn er aber die Trennung zwischen sich und der Wand beseitigen und auf der Grundlage des Gebens arbeiten will, fühlt er sich vollkommen am Boden, da er nicht sieht, dass er bei dieser Arbeit alles empfangen muss für seinen Willen zu empfangen. Zu diesem Zeitpunkt widersetzen sich alle Organe dieser Arbeit.

Jetzt kann man verstehen, wofür der Mensch beten muss. Das Gebet sollte in erster Linie für die Shechina sein, die im Staub liegt. Das bedeutet, dass die Arbeit, die der Mensch dem Schöpfer schenkt, gemein und verachtenswert ist, und er den Schöpfer bittet, seine Augen zu öffnen und die Dunkelheit, die vor seinen Augen ist, zu entfernen.

Und hiernach fragen wir, wie es geschrieben steht (Psalm 113,7): „Der den Geringen aufrichtet aus dem Staub und den Armen erhöht aus dem Kot.“ Es ist bekannt, dass die heilige Shechina als arm und dürftig bezeichnet wird, wie es im Sohar geschrieben steht, „und sie liegt im Staub.“ „Er hebt die Armen aus dem Abfall“ bezieht sich auf diejenigen, die sich an den Schöpfer klammern wollen, aber fühlen, dass sie niedrig sind, und sie sehen nicht, wie sie aus diesem Schmutz herauskommen können. Zu diesem Zeitpunkt bitten sie den Schöpfer, sie zu erheben.

Wo der Körper der Arbeit zustimmt, die auf dem Willen zu empfangen basiert, da sie keine Ahnung vom Geben haben, ist ihre Arbeit mit Stolz verbunden, das heißt, sie sind stolz darauf, Diener des Schöpfers zu sein, während andere in völliger Niedrigkeit sind, und sie immer die Fehler der anderen sehen.

Diejenigen aber, die auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, die die Selbsthingabe erreichen wollen, sind bescheiden, weil sie sehen: „Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er es nicht überwunden.“ Daher empfinden sie in sich selbst keinen besonderen Verdienst gegenüber den anderen. Diese Menschen werden „niedrig“ genannt, weil sie sich mit dem Geben verbinden wollen, was Niedrigkeit ist, und das ist ein weiterer Grund, warum sie „niedrig“ genannt werden.

Zu dieser Zeit können sie sagen, was geschrieben steht: „Der Herr ist hoch, groß und schrecklich. Er erniedrigt die Stolzen zur Erde und erhebt die Niederen zum Himmel“, denn dann sagen sie, dass das, was vorher niedrig war, jetzt hoch und erhaben, groß und schrecklich ist. Das liegt daran, dass sie jetzt fühlen, dass das, was vorher Arbeit in Selbstliebe war, was Stolz ist, als sie stolz auf diese Arbeit waren, jetzt zur Niedrigkeit geworden ist, da sie sich schämen, für die Selbstliebe zu arbeiten.

Aber wer gab ihnen die Kraft, dies zu fühlen? Es war der Schöpfer, der sie ihnen gab. Deshalb sagt der Mensch zu dieser Zeit: „Senkt die Stolzen zu Boden“, während die Arbeit der Selbsthingabe, die vorher niedrig war, jetzt zur größten Belohnung geworden ist. Und wer hat das für ihn getan? Nur der Schöpfer. Zu dieser Zeit sagt der Mensch: „Und erhebt den Niederen in den Himmel“.

Shechina im Exil bedeutet, dass man das Gefühl haben sollte, im Exil zu sein. Das heißt, da ein Mensch eine „kleine Welt“ genannt wird, weil er aus siebzig Nationen besteht, und Israel in ihm im Exil ist, was bedeutet, dass das Volk Israel (in ihm) den Nationen der Welt in ihm versklavt ist und nichts für sein eigenes Wohl tun kann, sondern nur für die Nationen der Welt, und das Volk Israel wird Yashar-El [direkt zum Schöpfer] genannt, welches dem Schöpfer geben will, will der Mensch stattdessen arbeiten, um zu empfangen, was „die Nationen der Welt“ genannt wird. 

Dementsprechend sollte man „Israel, das ins Exil gegangen ist“ so interpretieren, dass, wenn Israel im Exil ist und nicht Yashar-El tun kann, die Shechina bei ihm ist. Auch sie ist im Exil, so als könne sie nicht über den Menschen herrschen, weil sie scheinbar von ihm beherrscht wird. Das ist die Bedeutung dessen, was König David sagte (Psalm 115): „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre, Deiner Barmherzigkeit, Deiner Wahrheit. Warum sollten die Nationen sagen: ‚Wo ist ihr Gott?‘ und unser Gott ist in den Himmeln; Er tut, was Ihm gefällt.“

Nach dem oben Gesagten sollte man interpretieren, dass der Mensch den Schöpfer bittet, ihm aus dem Exil herauszuhelfen. Das ist die Bedeutung der Worte „Nicht für uns“, d. h. für den Willen, zu empfangen. Das heißt, der Mensch will, dass seine Gedanken, Wünsche und Taten nicht für seinen Willen zu empfangen bestimmt sind, der als wichtig für die Völker der Welt angesehen wird.

Vielmehr soll „Deinem Namen die Ehre gegeben werden“, damit die Shechina nicht im Exil bleibt und als Staub betrachtet wird, sondern damit die Herrlichkeit des Himmels offenbart wird, die heißt: „Möge Sein großer Name wachsen und geheiligt werden.“ Das ist die Bedeutung von „Warum sollten die Nationen sagen“, womit die Nationen der Welt in einem Menschen gemeint sind, die „Nationen“ genannt werden. Was sagen sie? „Wo ist ihr Gott?“, d.h. sie widersetzen sich dem Glauben Israels, denn ihre Arbeit ist im Verstand und im Herzen, und alles, was sie (die Nationen) tun, ist vernünftig.

Aber „unser Gott ist in den Himmeln“, d.h. ganz klar über der Vernunft, genannt „Himmel“, der über dem Verstand ist. Und warum hat es (der Schöpfer) so gemacht, dass unsere Arbeit über der Vernunft sein soll? Wir sagen nicht, dass Er nicht anders handeln könnte. Vielmehr, „Er tut, was Ihm gefällt“, und Er hat verstanden, dass die Arbeit über der Vernunft ein besserer Weg ist, um das Ziel zu erreichen, die Freude und das Vergnügen empfangen zu können, und dennoch in der Absicht um zu geben zu bleiben, und nicht im Genuss für sich selbst.

Man sollte „um Deiner Barmherzigkeit willen, um Deiner Wahrheit willen“ so interpretieren, dass der Mensch zum Schöpfer betet: „Gib Deinem Namen die Ehre“. „Deine Barmherzigkeit“ bedeutet, dass die Qualität der Barmherzigkeit über ihn ausgegossen wird, damit er die Kraft hat, in der Qualität der Barmherzigkeit zu wandeln, die „Gefäße der Selbsthingabe“ genannt wird, und dass der Mensch dadurch die Gleichwertigkeit der Form haben wird.

Danach wird er in der Lage sein, die Wonne und das Vergnügen zu empfangen, das als „Qualität der Wahrheit“ bezeichnet wird, wie im Studium der Zehn Sefirot (Teil 13, S. 1.419, und in Or Pnimi) interpretiert wird: „Deshalb wird die Offenbarung Seiner Führung ‚Wahrheit‘ genannt, denn sie ist wirklich Sein Wille. Der Mensch entdeckt diese Wahrheit in Seiner Führung, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und deshalb wird diese Korrektur in SA ‚Wahrheit‘ genannt.“ Dies ist die Bedeutung von „Deine Wahrheit“.

RABASH, Brief 68

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18. Dezember 1963, achter Tag von Chanukka

Hallo und alles Gute für meinen Freund,

Ich sende dir und deiner Familie Glückwünsche. Möge deine Familie Zufriedenheit, Frieden und Gesundheit erfahren. So wie deine Familie gewachsen ist, so mögen auch alle Werke, an denen du beteiligt bist, wachsen, sowohl körperlich als auch spirituell, und mögest du in ihnen Erfolg und Segen finden. Weiterlesen

Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte

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Artikel 12, 1985

„Jakob aber wohnte in dem Land, in dem sein Vater ein Fremdling war, im Land Kanaan.“ (1.Mose 37,1) Es steht im Sohar (Wajeshew, Punkt 11) geschrieben: „Rabbi Chija begann zu sprechen, ‚Der Gerechte muss viel Böses erleiden; aber aus allem rettet ihn der Herr.‘ (Psalm 34,20) Aber der Gerechte, der seinen Herrn fürchtet, wie viel Trübsal erleidet er in dieser Welt, um nicht an die böse Neigung zu glauben oder Anteil an ihr zu nehmen? Und der Schöpfer rettet ihn aus allem. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Die Leiden des Gerechten sind zahlreich, aber aus allem rettet ihn der Herr „. Es heißt nicht „viele Leiden für den Gerechten“, sondern „viele sind die Leiden des Gerechten“. Das bedeutet, dass derjenige, der viele Leiden erleidet, so gerecht ist, wie ihn der Schöpfer sich wünscht, denn die Leiden, die er erleidet, entfernen ihn von der bösen Neigung, und deshalb begehrt der Schöpfer diesen Menschen und errettet ihn von allen Leiden.“ 

Man sollte diese Worte verstehen:

  1. Das bedeutet, dass jemand, der viele Leiden erleidet, gerecht ist, und dass jemand, der nicht viele Leiden erleidet, nicht gerecht ist.
  1. Warum muss der Mensch viele Trübsale erleiden, wenn er nicht will, dass die böse Neigung Anteil an ihm hat?
  1. Bedeuten die Worte, “und deshalb will der Schöpfer diesen Menschen und rettet ihn aus allem”, dass der Schöpfer andere Menschen nicht rettet, Gott bewahre? Kann das sein?
  1. Noch verwirrender ist, dass es einerseits heißt, dass die Leiden, die er erleidet, ihn von der bösen Neigung befreien. Auf der anderen Seite heißt es, dass der Schöpfer ihn vor allem bewahrt, d.h. ihn vor vielen Leiden bewahrt. So wird er sich selbst wieder der bösen Neigung annähern, da der Grund, der ihn von der bösen Neigung entfernt hat, aufgehoben wurde.

Man sollte seine Worte interpretieren. Hier ist ein Vers, der sich damit befasst (Kidushin 30b): „Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und sucht ihn zu töten, wie gesagt wurde ‚der Gottlose lauert auf den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ (Sprüche 25,32) Hätte der Schöpfer ihm nicht geholfen, hätte er es nicht überwunden, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.'“

In Masechet Sukka (S. 52) gibt es einen weiteren, ähnlichen Vers: „Die böse Neigung hat sieben Namen. Salomo nannte sie „Feind“, wie es heißt (Sprüche, 25): „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm Brot zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm Wasser zu trinken, denn du sammelst feurige Kohlen auf sein Haupt, und der Herr wird es dir entlohnen.“ Sprich es nicht als Yashlim [zahlen] aus, sondern als Yashlimenu [sich ergänzen].

Nach RASHI: „Wenn deine Neigung hungrig ist und nach Übertretung verlangt, dann füttere sie mit Brot und quäle sie mit dem Krieg der Tora, wie es geschrieben steht (Sprüche, 9): ‚Geh, iss von meinem Brot. Gebt ihm das Wasser der Tora zu trinken‘, wie darüber geschrieben steht (Jesaja, 25): „Alle, die Durst haben, gehen zum Wasser. ‚Will dich ergänzen‘ bedeutet, dass deine Neigung ganz bei dir ist, dich liebt und dich nicht zur Sünde verleiten will und dich von der Welt trennt.“

Um das alles zu verstehen, muss man wissen, dass das Wesen der bösen Neigung, die als „Essenz der Schöpfung“ bezeichnet wird, die der Schöpfer aus der Abwesenheit der Existenz geschaffen hat, der Wille zu empfangen ist. Es ist bekannt (siehe in den Einführungen), dass dies etwas Neues ist, das nicht existierte, bevor Er es erschaffen hat. Die Arbeit des Menschen besteht nur darin, das Gegenteil seiner Natur zu tun, d.h. er wird nur geben wollen. Aber da es gegen seine Natur ist – da er von Natur aus nur für die Bedürfnisse der Selbstliebe sorgen muss – hat er kein Verlangen, für andere zu arbeiten.

Obwohl man sieht, dass Menschen manchmal für andere arbeiten, ist dies nur möglich, wenn sie sehen, dass sie für ihre Arbeit belohnt werden, d.h. dass der Wille zu empfangen dadurch befriedigt wird. Das heißt, die Belohnung sollte die Eigenliebe befriedigen; ansonsten kann man die angeborenen Gefäße des Empfangens nicht verlassen.

Es ist jedoch unnatürlich, Handlungen zu vollziehen um zu geben und keine Belohnung zu erhalten. Und obwohl man sieht, dass es Menschen gibt, die sich für ihr Land umbringen und keine Gegenleistung wollen, geschieht dies, weil ihnen ihr Land sehr wichtig ist, und diese Wichtigkeit ist auch natürlich, wie unsere Weisen sagten: „Die Gunst des Ortes liegt bei seinen Bewohnern.“

Allerdings gibt es sicherlich Unterschiede im Maß der Gunst, denn nicht jeder tut dasselbe. Deshalb gibt es viele, die sich wegen der Wichtigkeit ihrer Heimat freiwillig zur Armee melden, aber denken, dass dies nicht so gefährlich ist und ihr Leben auf dem Spiel steht, „weil ich sehe, dass viele Menschen unversehrt aus dem Krieg zurückkehren.“

Und wenn manchmal die Gefahr des sicheren Todes besteht, sind sie nicht bereit, in den sicheren Tod zu gehen, außer einiger weniger Auserwählter, denen die Heimat wichtig ist. Aber auch hier ist die Macht der Belohnung im Spiel, denn der Mensch denkt, dass nach seinem Tod jeder wissen wird, dass er sich für die Allgemeinheit eingesetzt hat und dass er allen anderen überlegen war, weil er sich um das Wohl der Allgemeinheit sorgte.

Aber in der Arbeit des Schöpfers, wenn ein Mensch auf dem Pfad der Wahrheit wandelt, muss er in Demut arbeiten, so dass die Äußeren keinen Einfluss haben. Das heißt, wenn er dem Schöpfer dient, wird er nicht den Halt haben, um für die Äußeren zu arbeiten, was bedeutet, dass die Menschen außerhalb von ihm von seiner Arbeit wissen werden, also arbeitet er hingebungsvoll, so dass die Menschen draußen sagen werden, dass er über dem einfachen Volk stand. Dies unterstützt ihn in seiner Fähigkeit, ohne Gegenleistung zu arbeiten, so dass die Menschen draußen sagen werden, dass er nur für den Schöpfer gearbeitet hat. Der Schöpfer hat den Geschöpfen diese Kraft gegeben, denn „von lo liShma [nicht um Ihretwillen] wird er zu liShma [um Ihretwillen] kommen“, und er wird keine Hilfe von außen haben. Er kann das erreichen, wenn er zuerst lo liShma hat, aber er sollte nicht in lo liShma bleiben, Gott bewahre.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten (Sukka, 45): „Jeder, der die Arbeit für den Schöpfer mit etwas anderem verbindet, wird von der Welt entwurzelt, so wie gesagt wird: ‚Nur für den Herrn.'“ Die Bedeutung von „nur für den Herrn“ ist, dass es überhaupt keine Vermischung mit der Eigenliebe geben wird, sondern nur für den Schöpfer. Das ist die Bedeutung des Wortes „nur“.

Dennoch gibt es hier ein grundlegendes Problem zu verstehen. Man sollte erkennen, ob ein Mensch hingebungsvoll ist, um etwas zu erlangen. Selbst wenn er die Belohnung für die Allgemeinheit erhält, ist das sicherlich eine großartige Sache, denn wenn er die Belohnung nicht aus Eigenliebe, sondern aus Liebe zu anderen erhält, weil er die anderen liebt und sich für sie in den Tod begibt, um der Allgemeinheit zu dienen. Dann besteht kein Zweifel, dass er den anderen Weg gewählt hätte, wenn er das Gleiche erreichen könnte ohne sein Leben zu opfern. Das ist so, weil für ihn die Belohnung für die Allgemeinheit und nicht die Arbeit im Vordergrund steht. Die Zufriedenheit, die er seinem Vaterland bringen kann, ist das, was ihn arbeiten lässt, deshalb achtet er nicht auf die Mittel, mit denen er diese Sache für das Vaterland erreichen kann. Wenn er sieht, dass er gerade dadurch, dass er sein Leben für das Land aufgibt, dem Land Zufriedenheit bringen kann, ist er auch bereit, dies zu tun.

Umgekehrt wird bei der Liebe zum Schöpfer gesagt, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, also ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er in völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern, sein Ziel, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. dass er seinen Willen zu empfangen, der die Existenz des Geschöpfes ist, annullieren will. Genau das will er vor dem Schöpfer annullieren. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, das heißt, sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

In der Körperlichkeit ist das nicht so, in Bezug zur Liebe zu anderen. Obwohl dies eine hohe Stufe ist und nicht alle Menschen für die Allgemeinheit arbeiten können, ist die Hingabe nur ein Mittel und nicht das Ziel, und er wäre glücklicher, wenn er die Allgemeinheit retten könnte, ohne sein Leben aufzugeben.

Fragt alle, die freiwillig für ihr Land in den Krieg ziehen. Wenn ihnen jemand raten könnte, wie sie ihr Land retten können, ohne ihr Leben zu verlieren, wären sie sicherlich glücklich. Aber wenn sie keine andere Wahl haben, sind sie bereit, für die Allgemeinheit zu gehen, damit die Allgemeinheit den Lohn erhält, während sie alles aufgeben. Obwohl dies eine große Kraft ist, hat es nichts mit der Hingabe an den Schöpfer zu tun, wo die Hingabe das Ziel ist, und was als Ergebnis herauskommt, ist nicht ihr Zweck, da dies nicht ihre Absicht war. Daher ist die Hingabe in der Spiritualität für die Körperlichkeit der Menschen wertlos, denn für sie ist die Hingabe ein Mittel und nicht das Ziel, während in der Spiritualität das Gegenteil der Fall ist: Die Hingabe ist das Ziel.

So wird man die Bedeutung des Empfangens um zu geben verstehen. Das Ziel des Menschen ist es, dem Schöpfer zu geben, denn das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Wenn er die Stufe der Hingabe an den Schöpfer erreicht hat, weil er sich selbst annullieren will, um den Schöpfer zu erfreuen, dann sieht er, dass das Ziel des Schöpfers, so wie es im Schöpfungsgedanken war, darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Zu diesem Zeitpunkt möchte er die Freude und das Vergnügen empfangen, die im Ziel der Schöpfung lagen – Seine Geschöpfe zu erfreuen.

Das nennt man „empfangen, um zu geben“. Andererseits könnte er die Freude und das Vergnügen empfangen wollen, und deshalb gibt er alles, damit er empfangen kann. Dies wird als „Geben um zu empfangen“ bezeichnet. Wenn es aber seine Absicht ist, zu geben, und er überhaupt nicht den Wunsch hat, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, sondern nur für den Schöpfer, dann kann er ein Empfangender um zu geben werden.

Was die Hingabe betrifft, so hörte ich von Baal HaSulam, dass man die Hingabe so darstellen sollte, wie man es bei Rabbi Akiwa (Brachot 61b) findet. Er sagte zu seinen Schülern: „Mein ganzes Leben lang habe ich den Vers bedauert: ‚Mit ganzer Seele, auch wenn Er deine Seele nimmt.‘ Ich sagte, ‚Wann werde ich es befolgen können?‘ Und jetzt, da es mir zuteil geworden ist, will ich es nicht einhalten?“

Wenn jemand sagt, er wolle Freude und Vergnügen empfangen, weil dies der Zweck der Schöpfung sei, dann meint er damit sicherlich (nur), dass er empfangen will, um dem Schöpfer zu geben.

So wird man die vier Fragen oben verstehen:

Frage Nr. 1) Aus den Worten des Sohar geht hervor, dass nur derjenige gerecht ist, der viele Leiden erleidet, aber derjenige, der keine Leiden erleidet, kann nicht gerecht sein. Kann das sein? Die Sache ist die, dass Leiden sich auf die böse Neigung beziehen. Das heißt, gerade derjenige, der fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, weil sie ihn nicht zum Schöpfer vordringen lässt, wird „gerecht“ genannt. Aber wenn der Mensch nicht fühlt, dass sie ihn vom Schöpfer entfernt und nicht fühlt, dass sie ihm dadurch Leid zufügt, dann wird er nicht als gerecht betrachtet, weil er das Böse nicht erkannt hat, was bedeutet, dass es ihn schmerzt.

Frage Nr. 2) Warum muss er viele Leiden ertragen, wenn er will, dass die böse Neigung keinen Anteil an ihm hat? Das bedeutet, dass es keine andere Wahl gibt, als Leiden zu ertragen. Nach dem oben Gesagten ist dies sehr einfach: Die Leiden beziehen sich auf die böse Neigung. Wenn er nicht fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, betrachtet er sie nicht als böse Neigung, an der er keinen Anteil haben will. Vielmehr betrachtet er sie als eine gute Neigung, die ihm nur Gutes bringt, warum sollte sie also keinen Anteil an ihm haben? Aber wenn er die Leiden sieht, die die böse Neigung ihm zufügt, dann hat er keinen Anteil an ihr.

Frage Nr. 3) Der Sohar sagt, dass sich der Schöpfer einen Menschen wünscht, der viele Leiden erleidet. Das bedeutet, dass der Schöpfer niemanden begehrt, der keine Leiden erleidet. Kann das sein? Die Antwort lautet: Wenn ein Mensch fühlt, dass die böse Neigung ihm viel Leid zufügt, und er den Schöpfer um Hilfe bittet, dann begehrt der Schöpfer diesen Menschen. Aber wenn ein Mensch nicht fühlt, dass die böse Neigung ihn bedrängt, will ihn der Schöpfer nicht, weil er kein Kli [Gefäß] hat, d.h. den Wunsch, dass der Schöpfer ihn erretten will.

Frage Nr. 4) Wenn der Schöpfer ihn aus dem Leiden errettet, wird er sich wieder mit der bösen Neigung verbinden?

Antwort: Die Rettung, die vom Schöpfer kommt, ist eine andere Sache als die Rettung, die es in der Körperlichkeit gibt. Das Böse, das zur Zeit von Achoraim [Rückseite] geschieht, das ist die Zeit der Verhüllung des Gesichts, wenn der Mensch sieht, dass er unter der Verhüllung ist, denn es ist bekannt, dass sich der Kleine vor dem Großen annulliert, und sicherlich muss sich hier, im Dienst des Schöpfers, der Mensch vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Doch er sieht, dass sich sein Körper nicht annulliert, und es ist schwer für ihn, ihn zu unterwerfen und den Glauben über den Verstand zu stellen. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass der Körper ihn bedrängt, weil er die Last des Himmelreichs nicht annehmen will, wodurch er von aller Spiritualität entfernt ist.

Daraus folgt, dass man glauben muss, dass der Schöpfer die Welt mit Wohlwollen erschaffen hat, und das Böse in seinem Körper entfernt ihn von allem Guten. Das heißt, wenn er kommt, um die Tora zu studieren, findet er keinen Geschmack an ihr. Und auch, wenn er eine Mizwa [gute Tat/Korrektur] verrichten will, findet er keinen Geschmack an ihr, weil die böse Neigung in seinem Körper die Macht hat, ihn nicht an den Schöpfer über dem Verstand glauben zu lassen, indem sie ihm jeden Geschmack nimmt. Wann immer er beginnt, sich etwas Spirituellem zu nähern, fühlt er, dass alles trocken ist, ohne jeden Lebenssaft.

Als der Mensch seine Arbeit begann, wurde ihm gesagt – und er glaubte, was ihm gesagt wurde -, dass die Tora eine Tora des Lebens ist, wie geschrieben steht: „Denn sie sind dein Leben und die Länge deiner Tage“, und wie geschrieben steht (Psalmen 19,11): „ Sie sind begehrenswerter als Gold und viel Feingold, süßer als Honig und Honigseim.“

Wenn man dies aber bedenkt und sieht, dass die böse Neigung an allem schuld ist, und das Übel, das sie ihm zufügt, stark empfindet, dann fühlt man an sich selbst, was geschrieben steht (Psalm 34,20): „ Der Gerechte muss viel Böses erleiden.“ Das heißt, dieser Vers wurde über ihn gesagt.

Dann schaut er sich an, was der Vers danach sagt: „ Aber aus allem rettet ihn der Herr.“ Dann beginnt er, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil er schon alles getan hat, was er sich vorstellen konnte, aber nichts hat geholfen, und er denkt, dass, „Alles, was in deiner Macht steht zu tun, das tue“, über ihn gesagt wurde. Dann kommt die Zeit der Erlösung – die Erlösung durch den Schöpfer, der ihn von der bösen Neigung befreit, so dass von diesem Tag an die böse Neigung vor ihm kapituliert und ihn nicht mehr zu einer Übertretung anstiften kann.

In der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 54) heißt es: „Wenn der Schöpfer sieht, dass man sein Maß an Anstrengung vollendet hat und alles beendet hat, was man tun musste, um seine Wahl für den Glauben an den Schöpfer zu stärken, hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt man die offene Vorsehung, d.h. die Enthüllung des Gesichts. Dann wird der Mensch mit vollkommener Buße belohnt, was bedeutet, dass er sich erneut mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft an den Schöpfer anhaftet, so als ob er von der Erlangung der offenen Vorsehung auf natürliche Weise angezogen würde.“

Dort heißt es auch (Punkt 56): „Wie ist die Buße? Wenn Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Die Worte „Wie ist die Buße?“ bedeuten: „Wann kann man sicher sein, dass man mit vollständiger Buße belohnt wird?“ Hierfür wurde ihm ein deutliches Zeichen gegeben: „Wenn Er, der die Geheimnisse kennt, bezeugen wird, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Das bedeutet, dass der Mensch mit der Enthüllung des Gesichts belohnt wurde, und dann bezeugt seine Errettung selbst, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird. 

Dies beantwortet die vierte Frage: Wenn der Schöpfer ihn von der bösen Neigung errettet, so dass sie ihn nicht heimsucht, und der Sohar sagt, dass die Leiden, die der Gerechte erleidet, dazu dienen, keinen Anteil an ihnen zu haben, dann folgt daraus, dass, wenn der Schöpfer ihn rettet und er sieht, dass Er ihm keine Leiden gibt, er sich wieder mit der bösen Neigung verbinden wird, da der einzige Grund, warum die böse Neigung ihm Leiden zufügt, der ist, keinen Anteil an ihr zu haben. Da aber der Grund dafür weggefallen ist, kehrt die Situation wie zuvor zurück.

Nach dem, was erklärt wurde, ist die Rettung des Schöpfers jedoch die Offenbarung des Gesichts, bis der Schöpfer bezeugt, dass er nicht sündigen wird. Die Leiden, die der Gerechte erleidet, dienen dazu, dass er den Schöpfer bitten kann, wie oben gesagt wurde: „Wenn es nicht Achoraim [Rückseite] gibt, gibt es keine Offenbarung von Panim [Gesicht/Vorderseite].“ Daraus folgt, dass alles so ist, wie es sein sollte, wenn das Gesicht des Schöpfers offenbart wird.

Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen Mamres

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Artikel Nr. 6, 1985

„Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen Mamres“ (1. Mose 18,1) RASHI interpretiert: „Er gab ihm einen Rat für die Beschneidung. Deshalb erschien Er ihm teilweise.“ Im Sohar (WaJera, Punkt 17) steht geschrieben: „Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen Mamres.“ Er fragt: „Warum bei den Eichen Mamres und nicht woanders?“ Und er antwortet: „Weil Mamre ihm einen Rat für seine Beschneidung gab.“ Als der Schöpfer zu Abraham sagte, er solle sich beschneiden lassen, beriet sich Abraham mit seinen Freunden. Aner sagte ihm: „Du bist schon über 90 Jahre alt; du wirst dich selbst peinigen.“

Mamre sagte zu ihm: „Denke an den Tag, an dem die Chaldäer dich in den Ofen warfen, und an den Hunger, den die Welt erlebte, wie geschrieben steht: ‚Da aber eine Hungersnot im Land herrschte, zog Abram nach Ägypten hinab.‘ (1. Mose 12,10) Und [es gab] jene Könige, die deine Männer verfolgten, und du schlugst sie. Der Schöpfer hat euch vor ihnen allen bewahrt, und niemand konnte euch schaden. Steh auf und tu, was dein Herr dir befiehlt.“ Der Schöpfer sagte zu Mamre: „Mamre, du hast ihn über die Beschneidung beraten, deshalb werde Ich ihm nur an deinem Ort erscheinen.“

Es stellt sich die Frage: „Wie kann man sagen, dass, wenn der Schöpfer ihm sagte, er solle sich selbst beschneiden, er die Freunde um Rat fragte, ob er auf den Schöpfer hören sollte oder nicht? Kann so etwas gesagt werden?“

Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. Als der Schöpfer ihm sagte, er solle sich beschneiden, beriet er sich mit seinen Freunden, d. h. mit seinem Körper, denn der Körper ist derjenige, der die Handlung ausführen muss. Er fragte also seinen Körper, ob er damit einverstanden ist, oder ob er der Meinung sei, dass er das Gebot des Schöpfers nicht befolgen solle. Das ist so, weil die Freunde des Menschen im Körper sind, das heißt, sie sind die Verlangen, die zusammen sind, die mit dem Körper verbunden sind, und er muss sie fragen, weil sie diejenigen sind, die das Gebot halten müssen, das er vom Schöpfer empfangen hat. Dann, wenn er ihre Meinung kennt, kann er wissen, was er tun soll.

Wir müssen wissen, dass es drei Seelen im Körper gibt, wie es im Sohar, WaJera (Punkt 315), geschrieben steht: „Rabbi Yehuda sagte, es gibt drei Formen der Führung im Menschen: Die Führung des Intellekts und der Weisheit. Sie ist die Kraft der Heiligen Seele. Die Führung der Lust, die nach jeder bösen Leidenschaft giert, das ist die Kraft der Begierde. Und die Führung, die den Menschen lenkt und den Körper stärkt, nennt man die „Seele des Körpers“.“

Diese drei Formen der Führung werden Abrahams Freunde genannt. Das heißt, sie sind in ihm enthalten. Abraham ging hin, um sie nach ihrer Meinung zu fragen; er wollte die Meinung jedes einzelnen seiner „Freunde“ wissen.

Aner sagte zu ihm: „Du bist mehr als 90 Jahre alt; du wirst dich selbst peinigen.“ Im Zahlenwert ist Aner 320, was bedeutet, dass 320 Funken vorhanden sind, einschließlich Malchut, welche das „Steinerne Herz“ genannt wird, das der Wille ist zu empfangen um zu empfangen, was Selbstliebe bedeutet. Aus diesem Grund sagte er zu ihm: „Du bist schon mehr als 90 Jahre alt; du wirst dich selbst peinigen.“ Das Steinerne Herz, das die begehrende Seele ist, sagte ihm: „Du musst immer versuchen, das Licht und die Freude zu empfangen, und dich nicht zu quälen.“ Deshalb sagte er ihm, dass er das Gebot des Schöpfers nicht befolgen sollte.

Mamre sagte ihm: „Denke an den Tag, an dem die Chaldäer dich in den Ofen warfen.“ Mit anderen Worten sagte er ihm: „Du siehst, dass der Schöpfer sich dir gegenüber über den Verstand stellt, denn nach dem Verstand verbrennt jemand, der in den Ofen geworfen wird, aber deine Rettung befindet sich über dem, was der Verstand bejaht. Deshalb hafte auch du an Seine Eigenschaften an, und gehe auch du über den Verstand. Das heißt, auch wenn es vonseiten des Verstandes her erscheint, dass Aner Recht hat, gehe trotzdem über den Verstand.“

Eshkol ist die Seele des Körpers und hält den Körper aufrecht. Er kommt von dem Wort eshkol [„ich werde erwägen“], was bedeutet, dass er erwägen muss, mit wem er sich verbinden soll – mit einer begehrenden Seele, die Aner ist, oder mit Mamre, der die Seele des Intellekts und der Weisheit ist. Dies ist die Kraft der Heiligen Seele, wie es im Sohar geschrieben steht.

Mamre kommt von den Worten „denn er war Aner ungehorsam [himra]“. Er sagte ihm, er solle sich über den Verstand erheben. Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen Mamres“, denn genau dort, wo man sich über den Verstand erhebt, wo es keinen Intellekt gibt, genau dort offenbart sich der Schöpfer, und man wird mit dem „Verstand der Heiligkeit“ (Daat deKedusha) belohnt. Deshalb heißt es Mamre [ungehorsam], was als über dem Verstand betrachtet wird, genannt „die Seele des Intellekts und der Weisheit“, denn genau dort, wo man sich über den Verstand erhebt, offenbaren sich der Intellekt und die Weisheit.

Es stellt sich also heraus, dass die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt, dass Abraham ging, um seine Freunde zu befragen, sich auf Abrahams eigenen Körper bezieht. Der Körper muss das Gebot einhalten, deshalb fragte er den Körper nach seiner Meinung, um zu wissen, was er tun soll. Das heißt, ob er ihn zwingen soll, oder ob sie dem zustimmen, was der Schöpfer ihm gesagt hatte. Wenn es heißt, dass er sich mit seinen Freunden beriet, bezieht sich das auf die drei Seelen, die in seinem Körper existieren, die seine Freunde sind, und mit denen er immer zusammen ist.

Es steht im Midrash Raba (am Ende des Teils Lech Lecha und am Anfang des Teils WaJera): „Abraham sagte: ‚Bevor ich beschnitten wurde, kamen Vorübergehende zu mir. Jetzt, wo ich beschnitten bin, kommen sie nicht mehr zu mir.‘ Der Schöpfer sagte zu ihm: ‚Bevor du beschnitten wurdest, kamen die Unbeschnittenen zu dir. Jetzt komme Ich mit Meinem Gefolge zu dir.'“

Wir sollten dies verstehen, denn er erhielt keine Antwort auf seine Frage. Er fragte: „Warum kommen die Vorübergehenden jetzt nicht mehr?“ Was war die Antwort? Es steht keine Antwort darauf geschrieben, warum sie nicht mehr kommen. Stattdessen erhielt er eine andere Art von Antwort – dass sie vorher unbeschnitten waren und jetzt der Schöpfer zu ihm kommt. Das entspricht nicht der Frage.

Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. Er sagte, dass, bevor er beschnitten wurde, die Reihenfolge seiner Arbeit darin bestand, dass die Vorübergehenden immer zu ihm kamen, was bedeutet, dass er an Menschen dachte, die kommen, und dann an Menschen, die gehen. Das bedeutet, dass er, bevor er beschnitten wurde, Platz für die Arbeit hatte, denn er dachte an Übertretungen. Danach hatte er Platz für die, die kommen, gemeint ist für die Umkehr, und dann wusste er, dass er wirklich arbeitete.

Aber jetzt hat er keinen Platz mehr für die Vorübergehenden, und doch sehnt er sich nach der Arbeit. Da sagte ihm der Schöpfer: „Du sollst das nicht bereuen, denn schließlich ist deine Arbeit die Arbeit der Menschen, die beschnitten sind. Das heißt, deine Arbeit war noch nicht im reinen Geben, weil du noch nicht mit dem Entfernen der Vorhaut belohnt wurdest, welche man den Willen zu empfangen nennt.“

Nun aber braucht ihr die Arbeit, die ihr damals hattet, nicht zu bereuen, denn schließlich war es die Arbeit der Menschen, was eine gute Arbeit ist, aber noch äußerlich, denn sie waren unbeschnitten. Nun aber, da ihr beschnitten seid, gibt es eine Gleichheit der Form, so dass Ich und Mein Gefolge kommen können, was vorher nicht der Fall war.

„Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?“

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Rabash, Artikel Nr. 23, 1989

 

In Shaar HaKawanot [Tor der Absichten] steht geschrieben: „Dies ist die Bedeutung von Maror [bitteres Kraut], das in der Gematria ‚Tod‘ bedeutet. Es sind die Urteile in ihr, auf die die Klipot [Schalen/Hüllen], die ‚Tod‘ genannt werden, zugreifen, um sie zu versüßen, indem sie das Leben anziehen. Darum muss der Mensch auch das Bittere schmecken, und wenn er es verschluckt, erfüllt er nicht seine Pflicht, denn das Zerkauen mit den Zähnen versüßt es durch die zweiunddreißig Zähne.“ Man muss verstehen, was das bittere Kraut ist, das in der Arbeit „Tod“ genannt wird, und was es bedeutet, dass durch das Kauen mit den zweiunddreißig Zähnen das Bittere versüßt wird, und wenn der Mensch es verschluckt, er das Bittere nicht mehr schmeckt. Wie wird all dies in der Arbeit geklärt?

Um dies zu verstehen, muss man zunächst wissen, warum die Arbeit überhaupt gebraucht wird. Man sieht, dass der Mensch auch in der Körperlichkeit nichts ohne Anstrengung erreicht. Die Antwort darauf ist bekannt: Da jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, und da die Wurzel des Menschen, die ihn mit dem Ziel erschaffen hat, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, also zu schenken, empfindet das erschaffene Wesen Unbehagen, wenn es empfängt und die Fülle von einem anderen erhält. Aus diesem Grund wurde uns die Arbeit gegeben.

Wenn ein Mensch den Lohn für seine Arbeit erhält, gibt es keine Scham. Es wird gesagt, dass der Mensch nicht bereit ist, das Brot der Scham zu essen, weil er als Gegenleistung für das Brot arbeitet. Das scheint ein Tauschgeschäft zu sein, bei dem der eine Arbeit und der andere Brot oder Geld usw. gibt.

In der Körperlichkeit, unter Menschen, ist das sehr klar. Aber zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, wie kann man da sagen, dass der Mensch in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] arbeitet und er im Gegenzug dafür belohnt wird? Schließlich haben die Weisen gesagt, dass der Mensch nicht arbeiten soll, um eine Belohnung zu erhalten. Worin besteht also der Nutzen der Arbeit in Tora und Mizwot? Man kann verstehen, dass der Mensch in der Körperlichkeit arbeiten muss, weil die Belohnung ohne Arbeit Scham bedeutet. Wenn der Mensch also eine Belohnung erhalten will, gibt es eine Korrektur für die Belohnung, d.h. dass der Mensch für die Belohnung arbeitet, damit sie nicht zum Brot der Scham beim Empfang der Belohnung wird.

Aus diesem Grund versteht der Mensch, dass die Arbeit eine Korrektur für den Lohn ist. Aber wenn er nicht arbeitet, um die Belohnung zu erhalten, wozu braucht er dann die Arbeit? Welchem Zweck dient die Arbeit, wenn es nichts zu korrigieren gibt, da der Mensch keine Belohnung erhält? Wozu also die Arbeit? Was die Arbeit betrifft, so sollte man auch verstehen, dass in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch arbeiten muss, es daran liegt, dass die Arbeit, die jemand für einen anderen macht, der andere diese Arbeit braucht. Ein Bäckereibesitzer zum Beispiel braucht Angestellte, sonst kann er nicht die Menge an Brot herstellen, die er braucht. Beim Schöpfer ist das nicht der Fall. Hat Er einen Mangel und braucht Er die Geschöpfe, um das, was Ihm fehlt, durch ihre Arbeit für Ihn zu ergänzen?

Daraus folgt, dass die Frage zwei Aspekte hat: 1) Die Arbeit wurde gegeben, damit der Mensch als Gegenleistung für die Arbeit eine Belohnung erhalten kann. Auf diese Weise wird die Scham korrigiert, damit es ihm nicht so vorkommt, als ob er das Brot der Scham isst. Das kann man über die Arbeit des Schöpfers nicht sagen, denn der Mensch arbeitet nicht, um eine Belohnung zu erhalten. 2) Zwischen Mensch und Mensch kann dies gesagt werden, denn der Freund braucht seine Arbeit. Aber zwischen Mensch und Gott, wie kann man da sagen, dass der Schöpfer die Arbeit des Menschen braucht?

Die Antwort ist, dass der Mensch sich in Wahrheit fragen sollte, warum die Weisen sagten, dass er nicht arbeiten soll, um Lohn zu erhalten, da die ganze Angelegenheit der Arbeit eingerichtet wurde, damit es kein Brot der Scham gibt? Man sieht also, dass auch in der Körperlichkeit, zwischen Mensch und Mensch, diese Regel, das Brot der Scham, wegen der Scham, nicht zu essen gilt. Warum also soll der Mensch in Bezug auf den Schöpfer ohne Lohn arbeiten, wenn die Arbeit die Freude und das Vergnügen so korrigiert, dass es beim Empfang keine Scham mehr gibt, weil es dann nicht mehr als Geschenk oder Wohltätigkeit angesehen wird? Vielmehr erhalten die Freude und das Vergnügen jetzt einen neuen Namen: „Belohnung“. Warum muss der Mensch also nicht arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten?

Die Antwort darauf findet sich im Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Histaklut Pnimit, Punkt 7), wo Baal HaSulam fragt, worüber die Weisen sagten, dass es zur Korrektur des Brotes der Scham die Korrektur gab, weil Er diese Welt erschuf. Hier ist in Wirklichkeit die Arbeit, „denn sie nehmen ihren Lohn von dem Vollkommenen als Gegenleistung für ihre Arbeit, und dadurch werden sie von dem Makel der Scham gerettet.“ Dort fragt er: „Aber ihre Antwort ist in der Tat merkwürdig. Was ist das für eine Antwort? Es ist wie bei einem Menschen, der zu seinem Freund sagt, ‚Arbeite nur eine Minute mit mir, und als Gegenleistung werde ich dir für den Rest deines Lebens alle Freuden und Schätze der Welt geben.‘ 

Es gibt in der Tat kein größeres Geschenk als dieses, da der Lohn mit der Arbeit völlig unvergleichbar ist, da die Arbeit in dieser Welt stattfindet, einer vergänglichen, wertlosen Welt, verglichen mit dem Lohn und der Freude in der ewigen Welt.“ Und dort (in Punkt 20) antwortet er: „Da zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen ein Unterschied in der Form besteht, der die Scham verursacht, wandeln sie durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot die Gefäße des Empfangens der Seele in Gefäße des Gebens um, damit sie ihrem Schöpfer Zufriedenheit bereiten. Das heißt, für sich selbst hat das Geschöpf kein Verlangen nach der großen Fülle, sondern es empfängt den Überfluss, um seinem Schöpfer, der will, dass die Seelen Seine Füllung genießen, Zufriedenheit zu bereiten.“

Jetzt kann man verstehen, worum der Mensch gebeten hat. Damit er verstehen kann, dass zwischen Mensch und Mensch die Arbeit, die er für eine Belohnung macht, dazu dient, dass er nicht das Brot der Scham isst, denn es ist bekannt, dass dies Scham verursacht, und durch die Arbeit wird der Makel der Scham korrigiert, weil er eine Belohnung für die Arbeit erhält. Aber was ist die Korrektur der Arbeit in Bezug auf den Schöpfer, wenn der Mensch arbeiten muss, um keinen Lohn zu erhalten?

Es wurde auch gesagt, dass man verstehen kann, dass zwischen Mensch und Mensch er die Arbeit seines Freundes braucht, aber was den Schöpfer betrifft, warum braucht Er die Arbeit des Menschen? Hat Er Mängel und braucht die Arbeit des Menschen?

 Tatsächlich kann man zwischen Mensch und Gott nicht sagen, dass die Arbeit den Empfang von Freude und Vergnügen korrigiert, damit der Makel der Scham nicht empfunden wird. Das ist nur zwischen Mensch und Mensch so, denn der Arbeitgeber entlohnt ihn für seine Arbeit. Daraus folgt, dass Arbeit gegen Lohn eine Art Tauschgeschäft ist, bei dem sie sich gegenseitig austauschen. Und hier gibt es keine Scham mehr, da beide empfangen – der eine erhält die Arbeit und der andere den Lohn. Aber in Bezug auf den Schöpfer gibt es keine Gleichheit, von der man sagen könnte, dass der eine die Arbeit und der andere den Lohn erhält.

Dies ist aus zwei Gründen so: 1) Man kann nicht sagen, dass der Schöpfer die Arbeit des Menschen empfängt, denn der Schöpfer hat keinen Mangel und braucht die Arbeit des Menschen nicht. 2) Wie es im Studium der Zehn Sefirot heißt, ist der Lohn, den ein Arbeiter des Schöpfers erhält, nicht gleich der Arbeit, denn die Arbeit ist im Vergleich zum Lohn so, wie wenn ein Mensch eine Minute lang für seinen Freund arbeitet und im Gegenzug eine Versorgung für den Rest seines Lebens erhält, denn der Arbeiter des Schöpfers arbeitet nur in dieser Welt, und erhält im Gegenzug den Lohn in der Ewigkeit. Aber zwischen Mensch und Mensch ist das nicht so.

Deshalb, so steht es dort geschrieben, dient die Arbeit des Menschen in Tora und Mizwot nicht dem Zweck des Ausgleichs, wie zwischen Mensch und Mensch. Die Arbeit besteht vielmehr darin, dass der Mensch durch die Arbeit in Tora und Mizwot etwas Neues, eine zweite Natur erhält. Das heißt, anstelle der Natur, für sich selbst empfangen zu wollen, mit der er geboren wurde, wird er durch die Beschäftigung mit Tora und Mizwot, um zu geben und überhaupt keine Belohnung zu erhalten, im Gegenzug eine Belohnung für seine Arbeit erhalten.

Doch was ist die Belohnung, die er für seine Arbeit in Tora und Mizwot erwartet? Der Schöpfer wird ihm eine zweite Natur geben: Gefäße des Gebens. Bis jetzt hatte er Gefäße des Willens zu empfangen um zu empfangen. Nun will er neue Kelim [Gefäße] erhalten, die „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Daher sollte er während der Arbeit in Tora und Mizwot danach streben, sich mit dem Geben zu beschäftigen. Das heißt, er muss sich die ganze Zeit während der Arbeit darauf ausrichten, welche Belohnung er sich vom Schöpfer als Gegenleistung für seine Arbeit in Tora und Mizwot erhofft.

Es gibt zwei Dinge in dieser Absicht, die der Mensch anstrebt, um geben zu können: 1) zu wissen, welche Belohnung er sich erhofft, 2) einen guten Geschmack in der Belohnung zu fühlen, was bedeutet, diese Belohnung zu genießen. Das heißt, das Maß der Belohnung hängt von der Sehnsucht nach ihr ab. In der Körperlichkeit gibt es eine große und eine kleine Belohnung, die sich nach der Wichtigkeit der Sache bemisst, denn normalerweise wird etwas, das selten ist, das nicht viele Menschen haben und das schwer zu bekommen ist, in der Körperlichkeit als wichtig angesehen.

Ebenso denkt der Mensch, dass er alles um des Schöpfers willen tun kann, da es nur eine Absicht ist, die er bei der Arbeit erreicht, sie um des Schöpfers willen machen zu wollen. Der Mensch denkt, dass nur Handlungen schwer zu verrichten sind, aber Absichten sind sehr leicht und hängen nur von seinem Willen ab, und wenn er will, dann kann er es.

Aber diejenigen, die beginnen, auf diesem Weg zu gehen, wollen, dass ihre Handlungen um des Schöpfers willen geschehen. Je mehr diese Menschen ihre Anstrengungen in Handlungen und Absichten um zu geben, erhöhen, desto mehr entdecken sie die Wahrheit, nämlich dass sie weit davon entfernt sind. Das heißt, es gibt eine Segula [Kraft/Heilmittel/Eigenschaft] in dieser Arbeit – die Wahrheit wird dem Menschen von oben offenbart, d.h. dass er keine Verbindung zu Handlungen des Gebens hat. Aber bevor ein Mensch mit der Arbeit des Gebens beginnt, gibt es eine Korrektur, damit er die Wahrheit, dass er weit entfernt ist von diesem Weg, nicht sehen kann, da dies gegen die Natur ist.

Der Mensch ist dazu geboren, alles um seiner selbst willen zu tun. Um sich nicht zu schämen, muss er alles um des Schöpfers willen tun und sein ganzes Wesen annullieren. Wie kann der Körper dem zustimmen? Wie der Sohar über den Vers sagt: „Oder tu ihm seine Sünde kund“, so tut ihm dies der Schöpfer kund. Das bedeutet, dass Er ihn, wenn Er sieht, dass der Mensch den Willen, für sich selbst zu empfangen, korrigieren will, von oben auf die Wahrheit, dass er weit davon entfernt ist, aufmerksam macht. Dann beginnt er zu erkennen, dass nicht jeder diese Belohnung erlangen kann, und er beginnt, die Wichtigkeit der Sache zu erkennen.

Erst dann beginnt er zu erkennen, dass diese Belohnung, die „Gefäße des Gebens“ genannt wird, schwer zu verdienen ist, und dass nur der Schöpfer ihm diese Kelim geben kann. Infolgedessen wird seine Belohnung in seinen Augen wichtig, da sie eine kostbare Sache ist, die nicht jeder erreichen kann.

Dementsprechend sieht der Mensch die Wichtigkeit dieser Belohnung – mit Gefäßen des Gebens belohnt zu werden. Es ist unmöglich, die Wichtigkeit dieser Sache zu verstehen, bevor man sieht, wie schwierig es ist, sie zu erhalten. Wenn der Mensch Gefäße des Gebens erhält, sieht er, dass er mit einer großen Belohnung belohnt wurde, die sehr kostbar ist, da er diese große Sache nicht selbst erlangen kann, und nur der Schöpfer Selbst kann ihm diese Kelim als Geschenk geben.

Daher wird gesagt, dass es verboten ist, zu arbeiten, um eine Belohnung zu erhalten, denn wenn der Mensch eine Belohnung für die Arbeit will, entgeht er der wahren Belohnung. Auf diese Weise wird er verstehen, warum er arbeiten muss, um Ihm in irgendeiner Weise zu helfen, da der Schöpfer seine Arbeit nicht braucht. Die Antwort ist, dass diese Arbeit nur für ihn ist. Das heißt, durch die Arbeit erlangt der Mensch die Wichtigkeit der Belohnung. Und es ist nicht nur die Wichtigkeit, sondern durch die Arbeit erlangt er, dass es die Wichtigkeit gibt, weil das sein ganzes Leben ist, denn ohne Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer ist er weit von Ihm entfernt, und all die Freude und das Vergnügen, das der Schöpfer geschaffen hat, um Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hängt davon ab, Gleichheit mit dem Licht zu erlangen.

Wie der ARI sagt, war der Grund für das Zerbrechen der Gefäße, dass die Kelim das Licht nicht ertragen konnten. Daher verließen die Lichter die Gefäße und die Kelim zerbrachen. Das bedeutet, dass es eine umgekehrte Beziehung gibt zwischen dem Licht, das der Geber ist, und dem Kli [Gefäß], das der Empfänger ist. Um Gleichwertigkeit zu erlangen, gab es eine Korrektur, damit der Empfänger nicht wegen seines eigenen Vorteils empfängt, sondern weil er den Willen des Schöpfers erfüllen will, der Seinen Geschöpfen Gutes tun will, und nur aus diesem Grund empfängt er die Freude. Das nennt man „Gleichwertigkeit“, denn nun sind beide gleich, weil sie beide als Geber gelten. Das heißt, so wie das Licht gibt, indem es dem Kli gibt, empfängt das Kli nur, weil es den Geber beschenken will.

Jetzt können wir verstehen, was Baal HaSulam über die Worte sagte, die Moses vom Schöpfer erbat (Exodus 33:18-21): „Und er sprach: ‚So lass mich doch Deine Herrlichkeit sehen.‘ Und der Herr sprach: ‚Es ist ein Ort bei Mir.'“

Er fragte: „Was bedeutet: ‚ Es ist ein Ort bei Mir?“ Er sagte: „Iti [bei mir] ist ein Akronym [im Hebräischen] für Glauben, Gebet und Arbeit. Das heißt, dies ist der Ort, an dem der Mensch mit der Herrlichkeit des Schöpfers belohnt werden kann. Man kann die Herrlichkeit des Schöpfers so interpretieren, wie (im Gebet der Achtzehn von Rosh HaShana) gebetet wird: „Gib Deinem Volk Herrlichkeit“. Das bedeutet, dass die Herrlichkeit des Schöpfers im Volk Israel offenbart wird, sodass jeder Einzelne die Größe des Schöpfers in einem Ausmaß spürt, dass die einzige Sorge des Menschen darin besteht, etwas zu tun, um dem Schöpfer ein wenig Zufriedenheit zu bereiten, und nichts anderes wird sie interessieren.

Umgekehrt, wenn sich die Shechina [Göttlichkeit] im Staub befindet, ist die Größe des Schöpfers verborgen und der Mensch sieht und fühlt nicht die Wichtigkeit des Befehlshabers, der ihm befohlen hat,Tora und Mizwot zu befolgen, und nicht, weil Er unsere Arbeit braucht. Vielmehr will Er uns belohnen. Tora und Mizwot wurden gegeben, weil, wie die Weisen sagten, „der Schöpfer Israel reinigen wollte, deshalb gab Er ihnen reichlich Tora und Mizwot„, wie es am Anfang des Artikels „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ geschrieben steht. Um die Herrlichkeit des Schöpfers zu erlangen, kann also interpretiert werden, dass er deshalb sagte: „Zeige mir Deine Herrlichkeit.“ Obwohl es dazu viele Interpretationen gibt, sollte der Vers in der Arbeit so interpretiert werden: „Zeige mir Deine Herrlichkeit“, was bedeutet, dass die Herrlichkeit des Schöpfers offenbart werden wird.

Man sollte verstehen, dass der Befehl „ein Ort Iti [bei Mir]“ bedeutet, dass der Mensch den Glauben auf sich nehmen soll. Er soll glauben, dass jeder einzelne mit der Herrlichkeit des Schöpfers belohnt werden kann. Wenn er dies glaubt, muss er wissen, warum die Herrlichkeit des Schöpfers nicht schon offenbart wird, bevor er mit der Arbeit beginnt, und nur die Verborgenheit offenbart wird. Er muss den Worten der Weisen glauben, dass dies eine Korrektur ist, damit der Mensch die Gleichwertigkeit der Form erlangen kann, die als „Geben für den Schöpfer und nicht für sich selbst“ angesehen wird.

Aus diesem Grund sollte der Mensch in Bezug auf den Glauben, den er auf sich nehmen sollte, auch glauben, dass es unmöglich ist, mit der Herrlichkeit des Schöpfers belohnt zu werden. Das bedeutet, dass die Verborgenheit und die Verhüllung von ihm entfernt würde, wenn er nicht mit der „Furcht vor dem Himmel“ belohnt worden ist. Furcht bedeutet, wie geschrieben steht („Einführung in das Buch Sohar„): „Er kann keinen Glauben haben, bevor er die Gleichwertigkeit der Form hat.“ Um die Gleichwertigkeit der Form zu haben, muss er versuchen, in allem, was er tut, Furcht zu haben, wie es (dort) geschrieben steht: „Furcht bedeutet, dass er Angst hat, dass er darin nachlässt, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.“

Daraus folgt, dass der Mensch, wenn er die Arbeit beginnt, sie mit dem Glauben beginnt, aber der Körper widersetzt sich dieser Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Arbeit, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie die Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, da der Körper nicht auf den eigenen Nutzen verzichten will. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu fühlen, dass er nicht mehr tun kann, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und dass es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – ein Gebet – und dann ist das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist dem Menschen völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

Aber selbst wenn er erkennt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von Oben erhalten. Warum also noch beten, dass der Schöpfer dir hilft? Du siehst, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann muss der Mensch noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch erfahren ist und gute Eigenschaften hat, oder das Gegenteil zutrifft. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn sein Verstand ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber noch keine Antwort von Oben erhalten hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

Daraus folgt, dass Glaube, Gebet und Arbeit zwar drei aufeinanderfolgende Dinge sind, in Wahrheit aber sind es drei Dinge, die miteinander verwoben sind. Das heißt, in jedem Zustand arbeitet er mit allen dreien zusammen. Mit anderen Worten, obwohl der Mensch mit dem Glauben beginnt, sind alle anderen Unterscheidungen im Glauben enthalten, denn wenn er beginnt zu überwinden, muss er an die Weisen glauben, die sagten: „Der Mensch muss sagen: ‚Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?'“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss sich bemühen und das Ziel aus eigener Kraft erreichen. Wenn er sieht, dass er sich nicht überwinden und anstrengen kann, muss er glauben, dass ein Gebet hilft, wie geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, obwohl er keine Veränderung sieht, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet. Es handelt sich also auch hier um die Sache über dem Verstand. Die allgemeine Reihenfolge ist jedoch, dass man mit dem Glauben beginnt, dann folgt die Arbeit und dann das Gebet.

Daraus folgt, dass der Glaube das Wichtigste ist, denn damit muss der Mensch bei allem, was er tut, arbeiten. Das heißt, die Grundlage für alle Kelim, mit denen er arbeitet, ist der Glaube. Deshalb wird das Licht, das offenbart wird, nach dem Kli „Licht des Glaubens“ genannt. Dieses Kli ist auf der Grundlage des Glaubens an die Weisen und des Glaubens an den Schöpfer aufgebaut, wie geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an Seinen Knecht Moses.“

Jetzt kann man verstehen, was die Weisen sagten: „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen.“ Der ARI sagte, dass Maror [bitteres Kraut] in der Gematria der Tod ist. Man sollte verstehen, was dies bedeutet, dass Maror der Tod in der Gematria ist, dass es die Urteile in ihr sind, auf die die Klipot zugreifen. Man sollte interpretieren, dass es so ist, wie (in der Pessach-Haggada [Geschichte]) gesat wird: „Dieser Maror, den wir essen, ist wofür? Für die harte Arbeit, mit der die Ägypter ihr Leben bitter gemacht haben.“

Die harte Arbeit bestand darin, dass das Volk Israel sich aus der Kontrolle der Ägypter befreien wollte, die „Eigenliebe“ genannt wurde, dass, wenn sie sich überwanden, etwas zu tun, um zu geben, ihnen sofort die Gedanken der Ägypter kamen, die die Frage des bösen Mannes stellten: „Was ist diese Arbeit für dich?“ Um für den Schöpfer zu arbeiten. Jedes Mal, wenn sie Erfolg hatten, kamen sofort die Fragen der Ägypter. Das nennt man „harte Arbeit“, denn es war schwer für sie, aus ihrer Kontrolle herauszukommen, weil die Ägypter ihnen das Leben bitter machten.

Der ARI sagt dazu, dass Maror in der Gematria der Tod ist, was bedeutet, dass die Ägypter sie nicht aus ihrer Kontrolle entlassen wollten, sondern dass sie so bleiben, wie sie es wollten, wie die Frage des bösen Mannes. Dies ist die Bedeutung des Verharrens in der Form „Die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt.“ Daraus folgt, dass es sich nicht nur um das Bittere, sondern um den tatsächlichen Tod handelt. „Ihr Leben bitter zu machen“ bedeutet also, dass sie wollten, dass das Volk Israel tot bleibt.

Deshalb folgt daraus, dass harte Arbeit, wenn sie das Bittere schmeckten, bedeutet, dass sie den Geschmack des Todes schmeckten, indem sie um ihrer selbst willen gearbeitet haben. Das ist die Bedeutung dessen, was er sagt, dass Maror als Tod angesehen wird, und Urteile, auf die die Klipot zugreifen, wobei Urteil bedeutet, dass sie unter dem Urteil standen, was bedeutet, dass es ihnen verboten war, die Gefäße des Empfangens zu benutzen, und die ganze Nahrung der Klipot kommt von den Gefäßen des Empfangens, die empfangen wollen, um zu empfangen. Wenn sich ein Mensch in einem Zustand des Empfangens befindet, dann befindet er sich in einem Zustand der Verhüllung und Verborgenheit der Spiritualität.

Seine Korrektur ist so, wie es geschrieben steht: „Das ist der Grund, warum er das Bittere schmecken sollte, und wenn er es verschluckt, tut er nicht seine Pflicht, denn das Zermahlen mit den Zähnen versüßt durch die zweiunddreißig Zähne.“ Man sollte interpretieren, dass es bekannt ist, dass die zweiunddreißig Zähne die zweiunddreißig Pfade der Weisheit beinhalten. Das bedeutet, dass ein Mensch, der einen Zustand des Aufstiegs erreicht, der als ein Zustand des Lebens und der Weisheit angesehen wird, das bittere Kraut kauen sollte, um das Bittere zu schmecken, denn nur während eines Aufstiegs kann er fühlen, was Maror ist, was bedeutet, wie der Abstieg schmeckt, wie in „der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“

Das heißt, es ist unmöglich, den wahren Geschmack des Lebens und des Lichts zu schmecken, wenn der Mensch nicht auch den Geschmack der Dunkelheit und des Todes kennt. So wird Maror durch den Aufstieg versüßt, denn nur durch die Dunkelheit, die ein Abstieg ist, fühlt er einen Geschmack am Licht. Daraus folgt, dass die Dunkelheit nun korrigiert wurde. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und um sie zu versüßen, indem man das Leben verlängert“.

Notiz 919: Die Umgebung betreffend

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„Und er nahm sechshundert erlesene Wagen.“ Wem gehörten sie? Wenn du sagst, dass sie aus Ägypten waren, wurde bereits gesagt: „Das ganze Vieh Ägyptens ist gestorben.“ Wenn du sagst, dass sie vom Pharao waren, wurde schon gesagt: „Die Hand des Ewigen liegt auf deinem Vieh.“ Wenn du sagst, dass sie aus Israel waren, wurde bereits gesagt: „Auch unser Vieh wird mit uns gehen.“ Vielmehr waren es diejenigen, „die das Wort des Schöpfers fürchten, sind von den Knechten des Pharaos“. So lernen wir, dass diejenigen, die das Wort des Schöpfers fürchten, ein Hindernis für Israel sind“ (Midrash Tanchuma, BeShalach). Weiterlesen

Notiz 799: Die Geburt des Mondes

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Die Geburt des Mondes. Moses war verwirrt.

Der Mond wird Malchut genannt. Es wird „die Erneuerung des Mondes“ genannt, weil wir die Last des Himmelreichs jeden Tag aufs Neue auf uns nehmen müssen. Die Bürde des vergangenen Tages genügt nicht, denn jedes Mal, so sagt ARI, müssen wir die Funken, die zu BYA abgestiegen sind, zur Kedusha [Heiligkeit] erheben. Wenn also ein Mensch immer wieder eine neue Last auf sich nimmt, nimmt er jedes Mal einen Teil der Trennung und fügt sie der Gesamtheit der Kedusha hinzu. Weiterlesen

1984/11 Den Verdienst der Vorfahren betreffend

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Rabash, Artikel Nr. 11, 1984

Es wird ein Streit über den Verdienst der Vorfahren geführt (Shabbat, S. 55): „Shmuel sagte: ‚Der Verdienst der Vorfahren ist zu Ende.‘ Rabbi Jochanan sagte: ‚Der Verdienst der Vorfahren verzeiht.'“ Im Midrash (Midrash Rabba, Wajikra, S. 37) steht geschrieben: „Rav Aha sagte: ‚Der Verdienst der Vorfahren besteht ewig und wird für immer erwähnt.'“  Weiterlesen

Notiz 236: Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit

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Die Ausdehnung des Höheren Lichts ist in die gesamte Wirklichkeit eingekleidet und wird „der Hüter der Wirklichkeit“ genannt. Es erscheint in allen Kleidern, die es in der Welt gibt, das heißt in jeder körperlichen Gegebenheit unseres Lebens. Alles ist das Licht des Schöpfers, ob in den Kleidern der Tora, das heißt in den Buchstaben der Tora, oder in den Buchstaben des Gebets, oder in gewöhnlichen Dingen. Der einzige Unterschied liegt in den empfangenden Menschen, nämlich denen, die empfinden.

Es gibt Menschen, die fühlen, dass das Licht des Schöpfers nur in die Tora und das Gebet eingekleidet ist. Es gibt Menschen, die das Licht des Schöpfers auch in der Buchstabenfolge gewöhnlicher Dinge fühlen, und es gibt diejenigen, die nicht einmal in der Buchstabenfolge der Tora und dem Gebet spüren, dass es das Licht des Schöpfers ist, wie es heißt „Der die ganze Wirklichkeit erfüllt.“

Da es jedoch einen Zimzum [Einschränkung] gab, der eine Verhüllung ist, fühlen sie nicht, dass alles das sich ausbreitende Licht des Schöpfers ist.

Das heißt, das Maß, das die Geschöpfe erreichen können, d.h. das Licht, das sich in die Empfindung der Geschöpfe ausbreitet, und abgesehen davon, dass der Schöpfer will, dass die niederen Wesen es erreichen, heißt es auch „es gibt überhaupt keinen Gedanken oder eine Wahrnehmung von Ihm.“

Der Mensch muss jedoch an den Zimzum glauben, was bedeutet, dass es nur eine Verhüllung zum Wohl des Menschen ist, während in Wahrheit „die ganze Erde erfüllt ist von Seiner Herrlichkeit“ und es keine andere Wirklichkeit in der Welt gibt als die Göttlichkeit, und die ganze Verhüllung existiert nur in den Empfindungen des Menschen.

Bevor man zur Wahrheit gelangen kann, muss man glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie man sie kennt oder empfindet, sondern so, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht; sie haben Ohren und hören nicht.“ Dies ist allein wegen der Korrektur so, damit der Mensch seine Ganzheit erreichen kann, denn er fühlt nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit. 

 Wenn man also sein Herz wieder darauf ausrichtet, im Glauben über dem Verstand zu sein, befähigt und stärkt man es, die Offenbarung des Angesichts zu erreichen, wie im Sohar geschrieben steht, dass die Shechina [Göttlichkeit] zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verstecken kann.“ Das bedeutet, dass der Mensch in allen Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies befähigte ihn, das Angesicht Seines Lichtes zu offenbaren. 

Das ist die Bedeutung des Maßes an Glauben, der den Menschen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn er sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren. 

Das ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf, mein Geliebter, bis es ihr gefällt“. Das bedeutet, dass der Mensch, bevor er in der Lage ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bittet: „Lauf, mein Geliebter“. Das bedeutet, dass Er sich den Geschöpfen nicht offenbaren will, weil allein die Verhüllung die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich vorbereiten und um diese beiden Dinge bitten:

1) Um der Offenbarung des Lichts des Schöpfers würdig zu sein.
2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über dem Verstand stärker zu werden, denn dadurch bildet er Kelim [Gefäße], die für die Offenbarung des Angesichts geeignet sind, wie in „Der Herr erhebe sein Angesicht auf dich und gebe dir Frieden“, wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.”

1986/28 Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn

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Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn

Artikel 28, 1986

Im Sohar, Nasso ( Punkt 105) steht: „Rabbi Elasar begann: ‚Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?‘ Wie sehr liebt der Schöpfer Israel, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen. „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ Jede Synagoge in der Welt wird ‚Tempel‘ genannt. „Und Ich will unter ihnen wohnen, da die Shechina zuerst in den Tempel kommt. Glücklich ist, wer zu den ersten im Tempel gehört, denn durch sie wird vollendet, was vollendet ist, nämlich die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist. Auch müssen die zehn auf einmal im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen, denn alle zehn sind wie Organe eines einzigen Körpers, in dem die Shechina wohnt. Denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal geschaffen und alle seine Organe gemeinsam eingesetzt, wie es geschrieben steht: ‚Er hat euch geschaffen und eingesetzt‘. Weiterlesen