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Die Verbindung der Welt in der letzten Generation – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Grundlage meines gesamten Kommentars ist der Wille zum Empfangen, der jedem Geschöpf eingeprägt ist, und der die Ungleichheit der Form zum Schöpfer ist. So hat sich die Seele von Ihm getrennt, wie ein Organ vom Körper getrennt ist, denn die Ungleichheit der Form in der spirituellen Welt ist wie eine Trennungsaxt in der körperlichen Welt. Deshalb ist es klar, dass der Schöpfer von uns die Gleichwertigkeit der Form will, bei der wir wieder an Ihm haften, wie vor unserer Erschaffung.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Haltet an Seinen Eigenschaften fest, wie Er barmherzig ist usw.“ Das bedeutet, dass wir unsere Eigenschaft, zu empfangen, ändern und die Eigenschaft des Schöpfers, nur zu geben, annehmen sollen, so dass alle unsere Handlungen nur dazu dienen, unsere Mitmenschen zu beschenken und ihnen so gut wie möglich zu helfen.

Auf diese Weise erreichen wir das Ziel des Anhaftens an Ihm, das die Gleichwertigkeit der Form ist. Was man für sich selbst tun muss, nämlich das notwendige Minimum für den eigenen Unterhalt und den der Familie, wird nicht als Ungleichheit der Form betrachtet, denn „Notwendigkeit wird weder verdammt noch gelobt.“ Dies ist die große Offenbarung, die erst in den Tagen des Messias in vollem Umfang offenbart werden wird. Wenn diese Lehre angenommen wird, werden wir mit der vollständigen Erlösung belohnt werden.

2. Baal HaSulam, „Friede auf der Welt“

Attribut der Einzigartigkeit, das in jedem von uns existiert, ob weniger oder mehr.

Obwohl wir geklärt haben, dass es aus einem erhabenen Grund kommt, dass sich dieses Attribut direkt vom Schöpfer, der in der Welt einzigartig und die Wurzel aller Geschöpfe ist, auf uns erstreckt, wirkt es dennoch, seit sich die Empfindung der Einzigartigkeit in unserem engen Egoismus eingenistet hat, auf den Ruin und die Zerstörung ein, bis es zur Quelle aller Ruinen wurde, die es in der Welt gab und geben wird.

In der Tat gibt es keinen einzigen Menschen auf der Welt, der frei davon ist, und alle Unterschiede liegen nur in der Art und Weise, wie es eingesetzt wird – für das Verlangen des Herzens, für das Regieren oder für die Ehre – und das ist es, was die Menschen voneinander trennt.

Aber das Gleiche in allen Menschen der Welt ist, dass jeder von uns bereit ist, alle Menschen für seinen eigenen privaten Vorteil mit allen Mitteln auszubeuten, ohne zu bedenken, dass er sich auf dem Ruin seines Freundes aufbauen wird.

3. Baal HaSulam, „Die Nation“

Mit dem Begriff „Egoismus“ beziehe ich mich nicht auf den ursprünglichen Egoismus. Vielmehr beziehe ich mich auf den „engen Egoismus“. Das heißt, der ursprüngliche Egoismus ist nichts anderes als die Selbstliebe, also die gesamte positive, individualistische Existenzkraft des Menschen. In dieser Hinsicht steht er nicht im Widerspruch zur altruistischen Kraft, obwohl er ihr nicht dient.

Es liegt jedoch in der Natur des Egoismus, dass die Art und Weise, wie man ihn einsetzt, ihn sehr einschränkt, da er mehr oder weniger gezwungen ist, eine Art von Hass und Ausbeutung anderer anzunehmen, um die eigene Existenz zu erleichtern. Außerdem ist es kein abstrakter Hass, sondern einer, der sich in Handlungen äußert, bei denen man seinen Freund zum eigenen Vorteil missbraucht und der je nach Stufe immer düsterer wird, wie Betrug, Diebstahl, Raub und Mord. Das nennt man „engstirnigen Egoismus“, und in dieser Hinsicht steht er im Gegensatz zur Liebe zu anderen und ist das komplette Gegenteil davon. Er ist eine negative Kraft, die die Gesellschaft zerstört.

Ihr Gegenteil ist die altruistische Kraft. Sie ist die konstruktive Kraft der Gesellschaft, denn alles, was man für andere tut, geschieht nur durch die altruistische Kraft.

4. Baal HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“

Der grobe, unentwickelte Mensch erkennt den Egoismus überhaupt nicht als schlecht an. Deshalb setzt er ihn offen und ohne Scham oder Zurückhaltung ein und stiehlt und mordet am helllichten Tag, wo immer er kann. Die etwas entwickelteren Menschen empfinden ein gewisses Maß an Egoismus als schlecht und schämen sich zumindest, ihn in der Öffentlichkeit einzusetzen, indem sie offen stehlen und morden. Aber im Geheimen begehen sie ihre Verbrechen immer noch, aber sie achten darauf, dass niemand sie sieht.

Die noch weiter Entwickelten empfinden den Egoismus als so abscheulich, dass sie ihn nicht in sich dulden können und ihn vollständig ablehnen, so sehr sie ihn auch entdecken, bis sie die Arbeit anderer nicht mehr genießen können und wollen. Dann beginnen in ihnen Funken der Liebe zu anderen aufzutauchen, die „Altruismus“ genannt werden und die allgemeine Eigenschaft des Guten sind.

Aber auch das entwickelt sich allmählich. Zuerst entwickelt sich die Liebe und das Verlangen, der eigenen Familie und Verwandtschaft etwas zu geben, wie in dem Vers: „Vernachlässige nicht dein eigenes Fleisch.“ Wenn man sich weiterentwickelt, weitet sich die Eigenschaft des Gebens auf alle Menschen in seiner Umgebung aus, seien es seine Stadtbewohner oder seine Nation. Und so geht es weiter, bis man schließlich Liebe für die ganze Menschheit entwickelt.

5. Baal HaSulam, „Der Friede“

Die korrupten Verhaltensweisen in den Staaten der Menschheit sind genau die, die die guten Zustände hervorbringen. Und jeder gute Zustand ist nichts anderes als die Frucht der Arbeit in dem schlechten Zustand, der ihm vorausging. In der Tat beziehen sich diese Werte von gut und schlecht nicht auf den Wert des Staates selbst, sondern auf den allgemeinen Zweck: Jeder Zustand, der die Menschheit dem Ziel näher bringt, gilt als gut, und einer, der sie vom Ziel ablenkt, als schlecht.

Allein nach diesem Maßstab richtet sich das „Gesetz der Entwicklung“ – die Korruption und das Böse, die in einem Staat auftreten, werden als Ursache und Erzeuger des guten Staates betrachtet, so dass jeder Staat gerade so lange dauert, bis das Böse in ihm so stark wächst, dass die Öffentlichkeit es nicht mehr ertragen kann. Zu diesem Zeitpunkt muss sich die Öffentlichkeit gegen ihn verbünden, ihn zerstören und sich in einem besseren Zustand zur Korrektur dieser Generation neu organisieren.

6. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Das Gesetz der Entwicklung, das sich über die gesamte Wirklichkeit ausbreitet, ist sicher, dass es alles Böse zum Guten und Nützlichen korrigiert, und es handelt durch die Macht der Regierung des Himmels oben, das heißt, ohne die Menschen, die Bewohner der Erde, um Erlaubnis zu fragen. Der Schöpfer legte jedoch Wissen und Herrschaft in die Hände des Menschen und erlaubte ihm, das oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter seiner eigenen Autorität und Herrschaft anzunehmen, und gab ihm die Fähigkeit, den Entwicklungsprozess nach Belieben zu beschleunigen, frei und völlig unabhängig von den Grenzen der Zeit.

Es stellt sich heraus, dass es zwei Herrschaften gibt, die bei der oben erwähnten Durchführung der Entwicklung handeln: Die eine ist die Herrschaft des Himmels, die sicher ist, alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches zu verwandeln, aber das wird zu seiner Zeit, auf seine eigene Weise, schwer und nach langer Zeit geschehen. Dann gibt es die Herrschaft der Erde. Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendiges, fühlendes Wesen ist, erleidet es entsetzliche Qualen und Schmerzen, während es unter dem „Druck der Entwicklung“ steht, der sich unbarmherzig seinen Weg bahnt.

Die „Herrschaft der Erde“ besteht jedoch aus Menschen, die dieses oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter ihre eigene Herrschaft genommen haben und sich völlig von den Ketten der Zeit befreien können und die Zeit stark beschleunigen, nämlich die Vollendung der Reife und Korrektur des Objekts, die das Ende seiner Entwicklung ist.

7. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 19

All diese Qualen spürt nur die Klipa unseres Körpers, die nur erschaffen wurde, um zu vergehen und begraben zu werden. Das lehrt uns, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, in uns nur erschaffen wurde, um ausgelöscht, aus der Welt geschafft und in ein Verlangen nach Geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur eine Offenbarung seiner Nichtigkeit und seines Schadens. Wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihr Verlangen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und kein anderes Verlangen mehr zu haben, als ihren Freunden zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren auf der Welt aufhören zu existieren. Wir hätten alle die Gewissheit eines heilen und gesunden Lebens, denn jeder von uns hätte eine ganze Welt, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur das Verlangen hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unseren Körper mit allen Arten von Wunden und Krankheiten, und du wirst feststellen, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen dargeboten werden, um uns dazu zu bringen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Verlangens nach Geben anzunehmen.

8. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Am besten ist es, wenn wir den Worten der Kabbalisten zustimmen und akzeptieren, dass HaTeva [die Natur] denselben Zahlenwert [im Hebräischen] hat wie Elokim [Gott] – sechsundachtzig. Dann kann ich die Gesetze Gottes „die Mizwot [Gebote] der Natur“ nennen oder umgekehrt (die Mizwot von Elokim mit dem Namen „Gesetze der Natur“), denn sie sind ein und dasselbe.

9. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Die Natur bestraft uns wie ein geschickter Richter, je nach unserer Entwicklung. Denn wir können sehen, dass in dem Maße, in dem sich die Menschheit entwickelt, sich auch die Schmerzen und Qualen vervielfachen, die unseren Lebensunterhalt und unsere Existenz sichern.

Du hast eine wissenschaftliche, empirische Grundlage dafür, dass Seine Vorsehung uns befohlen hat, die Mizwa des Gebens an andere mit aller Kraft zu befolgen, und zwar so, dass kein Mitglied von uns weniger arbeiten würde als das Maß, das erforderlich ist, um das Glück der Gesellschaft und ihren Erfolg zu sichern. Solange wir untätig sind und sie nicht in vollem Umfang erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns zu bestrafen und sich zu rächen.

Und neben den Schlägen, die wir heute erleiden, müssen wir auch das gezogene Schwert für die Zukunft bedenken. Wir müssen die richtige Schlussfolgerung ziehen – dass die Natur uns letztendlich besiegen wird und wir alle gezwungen sein werden, ihre Mizwot mit dem ganzen Maß zu befolgen, das von uns verlangt wird.

10. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Wenn der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, der Welt immer noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten. Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überbleibsel, die nach dem Untergang übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten werden, als für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl anderer dienen wird. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

11. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Wir müssen den proportionalen Wert zwischen dem Individuum und dem Kollektiv genau kennen, zwischen dem Individuum und dem Kollektiv, in dem das Individuum lebt und von dem es sich ernährt, sowohl in der Materie als auch im Geist.

Die Realität zeigt uns, dass ein Individuum nicht in Isolation existieren kann, wenn es nicht genügend Menschen um sich herum hat, die ihm dienen und ihm helfen, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Daher ist der Mensch von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad kann sich nicht frei bewegen, sondern bewegt sich mit den anderen Rädern in eine bestimmte Richtung, damit die Maschine ihre allgemeine Funktion erfüllen kann.

Und wenn ein Rad eine Fehlfunktion hat, wird diese nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern nach seiner Funktion und Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

12. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Sei nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat sind wir schon so weit gekommen, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt, weil jeder Mensch auf der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen auf der Welt bezieht, wird er dadurch versklavt, dem Wohlergehen der ganzen Welt zu dienen und dafür zu sorgen.

13. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Der Nutzen eines jeden Menschen innerhalb seines Kollektivs wird nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst an der Allgemeinheit bewertet. Umgekehrt bewerten wir das Maß des Bösen eines jeden Einzelnen nur nach dem Schaden, den er der Allgemeinheit zufügt, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind sowohl aus der Perspektive der Wahrheit als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen kristallklar. Denn das, was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Einzelnen zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen eines jeden Einzelnen. Wer dem Kollektiv schadet, nimmt seinen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, nimmt seinen Anteil am Nutzen, denn die Einzelnen sind Teile des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Einzelnen.

14. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

In unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, ist es notwendig, dass der Einzelne in diesem Maße von der ganzen Welt versklavt wird, wie ein Rad in einer Maschine.

Deshalb ist es unvorstellbar, dass man in einem Land gut, glücklich und friedlich leben kann, wenn dies nicht in allen Ländern der Welt der Fall ist, und andersherum. In unserer Zeit sind die Länder bei der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse alle miteinander verbunden, so wie früher die Menschen in ihren Familien. Deshalb können wir nicht mehr nur von Verhaltensweisen sprechen, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch vom Wohlergehen der ganzen Welt, denn der Nutzen oder Schaden jedes einzelnen Menschen auf der Welt hängt vom Nutzen aller Menschen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

15. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Das Kollektiv und der Einzelne sind ein und dasselbe, und der Einzelne wird durch seine Versklavung an das Kollektiv nicht geschädigt, denn die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Einzelnen sind ebenfalls ein und dasselbe, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. Gute und schlechte Eigenschaften, gute und schlechte Taten werden also nur im Hinblick auf den Nutzen für die Allgemeinheit bewertet.

Das gilt natürlich nur, wenn jeder Einzelne seine Rolle gegenüber der Allgemeinheit in vollem Umfang ausführt und weder mehr empfängt, als ihm zusteht, noch von dem Anteil seines Freundes etwas wegnimmt. Wenn aber ein Teil des Kollektivs sich nicht entsprechend verhält, schadet er nicht nur dem Kollektiv, sondern wird auch selbst geschädigt.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist. Das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, die Stelle, die korrigiert werden muss, nämlich dass jeder Einzelne versteht, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 68

Wundere dich nicht, dass die Handlungen eines Menschen die ganze Welt erheben oder zu Fall bringen können, denn es ist ein unumstößliches Gesetz, dass das Kollektiv und das Individuum einander wie zwei Wassertropfen gleichen. Daher gilt, was für das Kollektiv gilt, auch für das Individuum. Außerdem machen die Teile das aus, was im Ganzen zu finden ist, denn das Allgemeine kann erst nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und zwar je nach Menge und Qualität der Teile. Es liegt auf der Hand, dass der Wert einer Handlung eines Einzelnen das gesamte Kollektiv aufwertet oder abwertet.

17. Likutej Moharan, Erste Ausgabe, Zeichen 5

Jeder Mensch soll sagen: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen“ (Sanhedrin 37). Daraus folgt, dass ich, wenn die ganze Welt für mich erschaffen wurde, jederzeit auf die Korrektur der Welt schauen und mich in sie vertiefen muss, die Bedürfnisse der Welt befriedigen und für sie beten muss.

18. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Ich sage, dass die erste und einzige Mizwa, die das Erreichen des Strebens nach liShma garantiert, darin besteht, sich zu entschließen, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – nur um für seinen Unterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit wird er für die Allgemeinheit arbeiten: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Nutzen brauchen

19. Baal HaSulam, „Die Nation“

Das jedem Geschöpf innewohnende Maß an Egoismus ist eine notwendige Bedingung für die tatsächliche Existenz des Geschöpfes. Ohne ihn wäre es kein eigenständiges und unterschiedliches Wesen. Dies soll jedoch keineswegs das Maß an Altruismus in einer Person leugnen. Das Einzige, was erforderlich ist, ist, klare Grenzen zwischen ihnen zu ziehen: Das Gesetz des Egoismus muss mit aller Macht eingehalten werden, soweit es das Existenzminimum betrifft. Und bei jedem Überschuss dieses Maßes wird die Erlaubnis erteilt, zum Wohle des Mitmenschen darauf zu verzichten.

20. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die religiöse Form aller Völker sollte ihre Mitglieder zuerst dazu verpflichten, sich gegenseitig zu geben (so, dass das Leben des Freundes vor dem eigenen Leben kommt), wie in „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, damit man sich nicht mehr an der Gesellschaft erfreut als das schwächste Mitglied.

Dies wird die kollektive Religion aller Nationen sein, die in den Rahmen des Kommunismus fallen. Daneben kann aber jede Nation ihrer eigenen Religion und Tradition folgen, und die eine darf sich nicht in die andere einmischen.

21. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Regeln der gleichen Religion für die ganze Welt lauten wie folgt:

1) Man soll so viel für das Wohlergehen der Menschen arbeiten, wie man kann, und wenn nötig sogar mehr als man kann, bis es auf der ganzen Welt keinen Hunger oder Durst mehr gibt.

2) Man kann fleißig sein, aber kein Mensch soll mehr von der Gesellschaft profitieren als die Nachzügler. Es wird einen gleichen Lebensstandard für alle geben.

3) Auch wenn es eine Religion gibt, sollten die Ehrenbezeugungen entsprechend der Religion verteilt werden: Je größer der Nutzen ist, den man für die Gesellschaft erbringt, desto höher ist die Auszeichnung, die man empfangen soll.

4) Wer seinen Fleiß zum Wohle der Gesellschaft nicht unter Beweis stellt, wird nach den Gesetzen der Gesellschaft bestraft.

5) Jeder und jede ist verpflichtet, sich dafür einzusetzen, den Lebensstandard der Weltgesellschaft immer weiter anzuheben, so dass alle Menschen auf der Welt ihr Leben genießen und immer mehr Glück empfinden.

22. Baal HaSulam, „Die Nation“

Unser Planet ist reich genug, um uns alle zu versorgen. Warum also sollten wir diesen tragischen Krieg auf Leben und Tod führen, der unser Leben seit Generationen verdunkelt? Lasst uns die Arbeit und ihre Erzeugnisse gleichmäßig unter uns aufteilen, und das wird das Ende aller Leiden! Denn welche Freude haben selbst die Millionäre unter uns an ihrem Besitz, wenn nicht die Sicherheit, dass sie und ihre Nachkommen auch nach mehreren Generationen noch davon leben können? Aber in einem Regime der gerechten Teilung werden auch sie die gleiche Sicherheit haben und sogar noch mehr.

Und wenn du sagst, dass sie nicht den Respekt haben werden, den sie hatten, als sie noch Eigentümer waren, dann ist auch das nichts, denn all die Starken, die es geschafft haben, sich als Eigentümer Respekt zu verschaffen, werden mit Sicherheit anderswo das gleiche Maß an Ehre finden, denn die Tore des Wettbewerbs und der Ehre werden niemals verschlossen sein.

23. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Es ist wichtig, eine solche Korrektur vorzunehmen, dass kein Mensch seine Bedürfnisse von der Gesellschaft einfordern wird. Stattdessen wird es auserwählte Menschen geben, die die Bedürfnisse jedes Einzelnen prüfen und für jeden einzelnen Menschen sorgen. Die öffentliche Meinung wird denjenigen anprangern, der etwas für sich beansprucht, wie den Dieb und Schurken von heute.

So werden die Gedanken eines jeden Menschen dem Geben an seine Mitmenschen gewidmet sein, wie es das Wesen jeder Erbauung ist, die sie kultiviert, noch bevor man seine eigenen Bedürfnisse spürt.

All dies beruht auf der Tatsache, dass wir sehen, dass wir in unserem Konsum wie jedes andere Tier sind. Auch jede verachtenswerte Handlung in der Welt rührt vom Konsum her. Auf der anderen Seite sehen wir, dass alle guten und freudigen Taten in der Welt aus der Eigenschaft des Gebens an seine Mitmenschen stammen.

Deshalb müssen wir sparsame Gedanken des Konsums für uns selbst zurückweisen und unseren Geist mit Gedanken des Gebens an unsere Mitmenschen füllen.

24. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Das Motto „Jeder empfängt, was er braucht, und arbeitet, was er kann“ ist eindeutig absoluter Altruismus. Wenn dies angewandt wird, wird die Mehrheit der Öffentlichkeit oder die gesamte Öffentlichkeit mit der Maßnahme „Meins soll deins sein“ bewaffnet sein. Welches sind also die Elemente, die die Öffentlichkeit zu diesem Verlangen bringen können? Die heutigen Elemente, nämlich der Hass auf die Kapitalisten und alle Arten von Animositäten, die sich daraus ergeben, werden den Menschen nur zum Gegenteil bringen. Sie werden den Menschen das Maß „Lass meins mein sein und lass deins deins sein“ einträufeln, was die Sodomitenregel ist, das Gegenteil von Liebe zu anderen.

25. Baal HaSulam, „Der Friede“

Wenn die ganze Arbeit des Gebens an andere nur auf dem Nutzen der Gesellschaft beruht, ist das ein wackeliges Fundament, denn wer oder was würde den Einzelnen dazu verpflichten, für die Gesellschaft zu arbeiten? Aus einem trockenen, leblosen Prinzip kann man nicht einmal bei entwickelten Individuen auf Bewegungskraft hoffen [Bewegungskraft: eine zielgerichtete Kraft, die jeden Körper bewegt und ihm Kraft zum Ausüben verleiht, wie Treibstoff in einer Maschine], geschweige denn bei unentwickelten Menschen. Es stellt sich also die Frage, woher der Arbeiter oder der Landwirt die nötige Antriebskraft für seine Arbeit nehmen soll, denn sein tägliches Brot wird durch seine Bemühungen weder vermehrt noch vermindert, und es gibt keine Ziele oder Belohnungen für ihn.

26. Baal HaSulam, „Der Friede“

Und wenn du sagst, dass es eine Lösung gibt – sie unter Aufsicht zu stellen, so dass jeder, der bei seiner Arbeit untätig ist, mit Lohnentzug bestraft wird, dann frage ich: „Sag mir, woher die Aufseher selbst die Antriebskraft für ihre Arbeit nehmen würden?“ Denn an einem Ort zu stehen und über die Leute zu wachen, um sie zur Arbeit zu motivieren, ist auch eine große Anstrengung, vielleicht sogar mehr als die Arbeit selbst. Deshalb ist es so, als wolle man eine Maschine einschalten, ohne sie zu befeuern.

Daher sind sie von Natur aus dazu verdammt, denn die Gesetze der Natur werden sie bestrafen, weil sie sich nicht daran gewöhnen, ihren Befehlen zu gehorchen – diese Handlungen des Gebens an andere in Form von Arbeit um des Schöpfers willen auszuführen, um dadurch das Ziel der Schöpfung zu erreichen, das Dwekut an den Schöpfer ist. Im Artikel „Matan Tora“, Punkt 6, wurde erklärt, dass diese Dwekut dem Arbeiter im Maß Seiner angenehmen und wohltuenden Freigebigkeit zuteil wird, die sich bis zum gewünschten Maß steigert, um Seine Echtheit zu erkennen, und sich immer weiter entwickelt, bis er mit dem Übermaß belohnt wird, das in den Worten „Das Auge hat keinen Gott außer dir gesehen.“ enthalten ist.

Und stell dir vor, der Bauer und der Arbeiter würden dieses Ziel vor Augen haben, während sie für das Wohl der Gesellschaft arbeiten, dann bräuchten sie sicherlich keine Vorgesetzten, denn sie hätten bereits genügend Antriebskraft für eine große Anstrengung, die ausreicht, um die Gesellschaft zum höchsten Glück zu erheben.

27. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Weder Bajonette noch Erziehung oder die öffentliche Meinung können die menschliche Natur ändern, ohne ausreichenden Treibstoff bereitwillig zu arbeiten.

Daher ist es ein Fluch für Generationen. Wenn der staatliche Zwang aufgehoben wird, werden die Arbeiter keine Produkte mehr liefern, die für den Lebensunterhalt des Staates ausreichen. Es gibt kein anderes Heilmittel als den Glauben an spirituelle Belohnung und Bestrafung von oben in die Herzen der Arbeiter zu bringen, von dem, der die Geheimnisse kennt.

Durch die richtige Ausbildung und Beförderung wird diese spirituelle Belohnung und Bestrafung ausreichend Treibstoff für die Früchte ihrer Arbeit sein. Sie werden keine Manager oder Aufseher mehr brauchen, die ihnen über die Schulter schauen, sondern jeder wird bereitwillig und von ganzem Herzen für die Gesellschaft arbeiten, um dementsprechend Lohn vom Himmel zu erhalten.

28. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Es gibt kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, anderen zu geben, um den Schöpfer in dem Maße zufrieden zu stellen, wie es die beiden Verse vorsehen.

Der erste lautet „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen zum Glück der Gesellschaft geben soll, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem sollte er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen vor seine eigenen stellen.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Das ist das Ziel, das jeder vor Augen haben muss, wenn er sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das bedeutet, dass er sich nur abmüht und schuftet, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie er sagte, „und sie tun seinen Willen.“

„Und wenn ihr hören wollt, werdet ihr euch von den Früchten des Landes ernähren“, denn Armut und Qual und Ausbeutung wird es im Land nicht mehr geben, und das Glück eines jeden Einzelnen wird immer höher steigen, über alle Maßen.

29. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Der harte, egoistische Widerstand unter den Menschen, entlang dessen sich die internationalen Beziehungen verschlechtern, all das wird nicht durch irgendeinen menschlichen Rat oder eine Taktik von der Welt verschwinden, was auch immer es sein mag.

Unsere Augen sehen, wie sich der arme, kranke Mensch in furchtbaren, unerträglichen Schmerzen wälzt, und die Menschheit hat sich schon nach rechts, wie bei Deutschland, oder nach links, wie bei Russland, geworfen. Aber nicht nur, dass sie die Situation für sich selbst nicht erleichtert haben, sie haben die Krankheit und die Qualen verschlimmert, und die Stimmen steigen zum Himmel, wie wir alle wissen.

So bleibt ihnen nichts anderes übrig, als im Wissen um den Schöpfer seine Last auf sich zu nehmen, d.h. ihr Handeln auf den Willen des Schöpfers und auf seine Absicht auszurichten, wie er es vor der Schöpfung für sie geplant hatte. Wenn sie dies tun, ist es klar, dass mit dem Dienst an Ihm jeglicher Neid und Hass aus der Menschheit verschwinden wird, wie ich oben gezeigt habe, denn dann werden sich alle Mitglieder der Menschheit zu einem Körper und einem Herzen vereinen, erfüllt von der Erkenntnis des Ewigen. So sind der Weltfrieden und die Erkenntnis des Schöpfers ein und dasselbe.

30. Baal HaSulam,“ Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollkommenen Liebe zu anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen. Erst dann wird sich das der Menschheit zugedachte Glück in seiner ganzen Pracht offenbaren.

Korrektur des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“, Artikel 68

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur das Herz ausrichten – sein Herz direkt auf den Schöpfer ausrichten. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das höhere Licht platziert werden kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Lernen, das zur Tat führt.“ Dies bedeutet, dass er durch das Licht der Tora zur Tat geführt wird, da das Licht in ihr, ihn korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Dies bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

2. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willens zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um Seinetwillen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willens zu arbeiten.

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Sie lernen Tora, um das Herz zu korrigieren, diese werden „weise“ genannt, da alles nach seiner Handlung benannt ist. Aus diesem Verstand wird die Tora, die sie mit dieser Absicht lernen, „weise“ und nicht „weise“ genannt, da sie die Tora brauchen, um das Herz zu korrigieren.

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Rabbi Abraham Ibn Esra sagt (in der „Einleitung zum Buch Panim Masbirot“, Punkt 10): „Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben sind oder die akzeptierten, die die Vorväter festgelegt haben, obwohl die meisten von ihnen in der Tat oder in der Äußerung sind, sie sind alle dazu da, das Herz zu korrigieren. Das ist so, weil der Ewige alle Herzen will, und Er versteht den Trieb eines jeden Gedanken. Es steht geschrieben: „Denen, deren Herz aufrichtig ist“, und umgekehrt: „Ein Herz, das mit Gedanken der Übertretung erfüllt ist. Wisse, dass die Tora nur den Menschen mit Herz gegeben wurde.“

5. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer einen Menschen bezeugt“

Er muss jede Ausführung der Tora und Mizwot ausführen, um sich selbst in das Ziel zu bringen, zu beschenken. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie viel er sich engagieren muss, um zu beschenken, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird davon ausgegangen, dass er bereits etwas hat, für das er beten kann – für Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.

Für einen solchen Beter kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, zu zielen, um zu schenken, denn dann hat er schon das Licht und Kli. Was kann man aber tun, wenn er nach all seinen Bemühungen den Mangel, nicht schenken zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung ist, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass er bewusstlos ist, ohne jeglichen Schmerz aus der Unfähigkeit zu schenken.

6. Rabash, Artikel Nr. 794, „Der Ort des Erreichens“

Wir sollten interpretieren, dass GaR den Verstand bedeutet, wo es nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, was einen Eindruck im Herzen bedeutet, und hier zeigt es sich in der Qualität von Liebe und Furcht. Dies sollte mit klarer Errungenschaft sein, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte, und nicht durch den Glauben.

Aber in dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen gefühlt wird, so ist das Maß der eigenen Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt, im Verstand, hängt seine Größe davon ab, inwieweit er in der Art und Weise des obigen Verstandes arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über dem Verstand ist, und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, wird dies Gadlut [Größe] genannt. Das heißt, auf der einen Seite ist er über der Errungenschaft, aber er fühlt sie im Herzen. Das Maß von Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand hinaus überwinden, und das Herz ist eben im Verstand, also im Gefühl.

7. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet: „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit

Was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass bekanntlich das Wesen des Menschen das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineinsteckt, herausfließt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas um des Schöpfers willen tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34,19): „Der Ewige ist nahe denen mit gebrochenen Herzen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so  dass ihr Herz nicht zerbrochen werde und sie ganz sein werden.

8. Maimonides, Mishne Tora

Wie sieht es mit der Absicht aus? Man sollte sein Herz von allen Gedanken befreien und sich selbst so sehen, als stünde man vor der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Deshalb sollte man sich vor dem Gebet ein wenig beruhigen, um sein Herz auszurichten, und dann beten. Die ersten Chassiden [Anhänger der Chassidut-Bewegung] würden eine Stunde vor dem Gebet, eine Stunde nach dem Gebet verbringen und das Gebet um eine Stunde verlängern.

9. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

10. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Ein Gebet wird gewöhnlich als „Arbeit“ bezeichnet, denn ein Gebet heißt „Arbeit im Herzen“, was eine Absicht ist, d.h. die Absicht des Herzens. Das heißt, ein Mensch sollte beim Beachten der Tora und Mizwot darauf abzielen, warum er die Tora und Mizwot beachtet, um seines selbst willens oder ob er um des Schöpfers willens darauf abzielt?

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich“ in der Arbeit“

Wenn der Gedanke der Glaube über dem Verstand ist, die Gleichwertigkeit der Form, dann beeinflusst der Gedanke, der männlich ist, das Herz, das weiblich ist, wie es geschrieben steht: „Das Herz versteht.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt: „Bina ist das Herz“, und sie ist weiblich.

12. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 942, „Bezüglich des Verstandes, der das Herz kontrolliert“

Der Verstand dient dem Herzen, das der Wille zum Empfangen ist, genauso wie die Hände und die Beine und die übrigen Gehilfen, die man hat. Aus diesem Verstand heraus gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg wandelt oder das Gegenteil. Vielmehr, wie zur Zeit der Übergabe der Tora gesagt wurde: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Die Reinigung des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 68, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“

Es liegt nicht in der Hand des Menschen, seine Gedanken zu korrigieren, sondern nur das Herz soll ausgerichtet werden, sodass es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Dann erst, werden alle seine Gedanken darauf ausgerichtet sein, seinem Erschaffer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald sein Herz so weit korrigiert ist, dass Herz und Verlangen sich in Kedusha (Heiligkeit) befinden, dann wird das Herz zum Kli (Gefäß), in dem das höhere Licht verweilen kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und der Mensch wird immer mehr hinzufügen können und sich steigern.

2. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?“

Reinheit bedeutet, die Reinigung der Kelim vom Willen für sich selbst empfangen zu wollen, was als „Schmutz“ bezeichnet wird, da es in Ungleichheit zur Form des Schöpfers steht, der das absolute „Geben – Altruismus“ ist. Aus diesem Grund ist es unmöglich, etwas Gutes in die Kelim zu legen, bevor wir diese nicht gereinigt haben. Da alles, was wir in ein schmutziges Kli [Gefäß] legen, verderben wird.

Deshalb bedürfen wir guter Ratschläge und Dinge, welche unsere Kelim [Gefäße] reinigen, was als „koscher machen“ und „vorbereiten“ der Kelim bezeichnet wird, um fähig zu sein, Gutes und Genuss zu empfangen.

3. Rabash, Artikel Nr. 158, „Entsprechend dem Kummer so auch die Belohnung“

Tora und Mizwot [Gebote], die man ausübt, bringen den Menschen gute Gedanken mit sich und entfachen den Wunsch, sich reinigen zu wollen. Dies ist die Bedeutung von „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen”. Das ist die Zeit, in der man sich anstrengt und Kraft investiert, um sich von der Eigenliebe zu reinigen.

Und dann kommt man in einen Zustand des Kummer und Schmerzes, da man sieht, dass man die Reinheit nicht erreichen kann, sondern das genaue Gegenteil der Fall ist. Und das deshalb, weil man jedes Mal ein Stück mehr von der Wahrheit sieht: dass man in Selbstliebe versunken ist und kein Licht am Horizont sieht, um jemals aus diesem Zustand herauszukommen.

Und sobald man diesen Zustand bedauert, entsteht das Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers. Und unmittelbar kommt die Hilfe von oben, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Dies ist der Aspekt „vollkommenes Licht“.

4. Rabash, Artikel Nr. 35 (1988), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

Wenn ein Mensch sieht, dass er schwach ist, muss er in diesem Bereich um Hilfe von oben bitten, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Nach den Worten unserer Weisen, die sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen“, scheint es so, als ob die ganze Schwäche in der Arbeit speziell auf die Reinheit bezogen ist, dass nur dies nicht in der Hand des Menschen liegt und er Hilfe braucht.

Doch unsere Weisen versprachen, dass derjenige, der kommt, um zu reinigen, und sieht, dass er nicht überwinden kann, sie sagten darüber, dass er sich nicht abschrecken lassen und vom Prozess davonlaufen soll, noch soll er auf seine Unfähigkeit achten, Reinheit zu erreichen. Stattdessen sollte der Mensch darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

5. Rabash, Artikel Nr. 96, „Bedrängnis geht der Gnade voraus“

Wenn ein Mensch sich von den Empfangsgefäßen reinigen will, nennt man das „Reinheit“.

Die Frage ist: Wer gibt dem Menschen den Gedanken und das Verlangen, sich von den Empfangsgefäßen reinigen zu wollen? Es kommt durch Bücher und Autoren zu ihm, wenn er hört und sieht, was sie ihm sagen.

6. Rabash, Artikel Nr. 268, „Man lernt nur dort, wo das eigene Herz verlangt“

Wer dem Schöpfer näher kommen und Dinge lernen will, die Wege aufzeigen, wie man dem Schöpfer geben kann, muss zum Schöpfer beten, dass er ihm ein anderes Herz gibt, so wie es geschrieben steht: „Ein reines Herz, schaffe mir, o Gott.“

Mit anderen Worten: Wenn er ein anderes Herz hat und das Verlangen in seinem Herzen das Verlangen zu geben ist, wird alles, was er lernt, Wege der Dinge zeigen, die nur das Geben an den Schöpfer zeigen. Allerdings wird er nie gegen das Herz sehen, wie es darüber gesagt wurde: „Und ich werde das steinerne Herz aus deinem Inneren entfernen und dir ein Herz aus Fleisch geben.“

Außerdem kann man seine eigenen Fehler nicht sehen, weil man lernt, wo das Herz Verlangen hat. Und da das Herz genießen will und ein Mensch Fehler nicht genießt, genießt der Mensch nicht und wird deshalb seine eigenen Fehler nie sehen.

Der einzige Rat ist, den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, d.h. zu verstehen, dass es nichts Besseres gibt, als dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in Form von Empfangen für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie wissen können, ob seine Arbeit rein ist oder nicht, und das führt dazu, dass man nie Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erlangen kann. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form von Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man sich auch im Zustand der Schwärze freuen kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Gelegenheit gegeben wurde, um arbeiten zu können, um zu geben.

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir‘ für die Arbeit?“

„Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Das heißt: „So wie die Mühe, so ist der Lohn.“ Das bedeutet, dass entsprechend der Arbeit, die man leistet, um mit dem Lohn belohnt zu werden, man in dem Maße belohnt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen.“

Deshalb bedeutet das, dass der Schöpfer keine Hilfe von oben, also Kedusha von oben, gibt, bevor ein Mensch Kedusha von unten gibt. Das heißt, wenn ein Mensch sich heiligt und zur Reinigung kommt, kann der Schöpfer ihm Kedusha von oben geben. Deshalb kann der Schöpfer erst dann Kedusha von oben geben, wenn die Geschöpfe Kedusha von unten geben.

9. Rabash, Artikel Nr. 552, „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen – 1“

„Wer kommt, um zu läutern, dem wird geholfen.“ Der Hauptzweck von „Er, der kommt, um zu reinigen“ liegt in der Handlung. „Ihm wird geholfen“ bezieht sich auf den Gedanken, denn nur bei der Handlung kann man überwinden, nicht aber bei der Absicht.

Das ist die Bedeutung von „Ich will dich segnen in allem, was du tust“, denn nur bei der Handlung kann es ein Gebot geben, während die Absicht nicht in den Händen des Menschen liegt. Es liegt allein in der Hand des Schöpfers, dem Menschen die wahre Absicht zu geben. Deshalb spricht man davon, dass ihm geholfen wird, was bedeutet, dass die Wahl, die dem Menschen gegeben wurde, nur über die Handlung, nicht aber über die Absicht gesagt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Wir werden tun und wir werden hören“. Wenn man die Handlung beobachtet, gibt der Schöpfer die Absicht, die als „Wir werden hören“ gilt. Das ist die Bedeutung von „Ein Gebet ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele“.

10. Rabash, Artikel Nr. 28 (1991), „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit?“

Das Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie Kelim haben, die zum Empfangen geeignet sind. Das bedeutet, dass die Kelim die Korrektur des Ziels zu geben haben, was „Reinheit“ genannt wird, denn durch die Tora werden sie die Reinigung erschaffen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass die Kelim durch die Tora geläutert werden können, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“

Wenn sie also reine Kelim haben, werden sie mit Sicherheit mit dem Licht belohnt, und das Licht wird Kedusha genannt. Es gibt keinen Mangel an Lichtern, es fehlt nur an Kelim. Daher wird Reinheit als Kli bezeichnet, was die Korrektur des Empfangens bedeutet, um zu geben.

11. Rabash, Artikel Nr. 245, „Die Hilfe des Schöpfers“

Wer auf dem Weg des Schöpfers und nicht auf dem Weg der Welt wandelt, wird mit der Gunst des Schöpfers belohnt.

Das ist besonders derjenige, der die Hilfe des Schöpfers braucht, denn es steht geschrieben: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ (Shabbat 104a). Der Sohar interpretiert: „Womit? Mit einer Seele“, denn der Schöpfer gibt ihm eine heilige Seele, und mit dieser Kraft kann er sich selbst läutern.

Das ist die Bedeutung von „Mehr belohnt, ihm wird Ruach gegeben“, was bedeutet, dass er jedes Mal gereinigter, reiner sein will und die helfende Kraft des Nefesh nicht für die Reinheit ausreicht, die er zu brauchen glaubt, bevor er die Seele der Kedusha [Heiligkeit] empfangen hat.

Aber nachdem er die Seele von Kedusha empfangen hat, spürt er, dass es mehr Platz für die Arbeit an der Reinheit gibt, und die helfende Kraft, die er empfangen hat, reicht nicht aus, um die Seite der Reinheit zu bestimmen. Deshalb betet er und bittet noch einmal um Hilfe von oben.

In diesem Zustand muss ihm mehr Kraft gegeben werden, als ihm zuvor gegeben wurde. Deshalb wird ihm jetzt Ruach gegeben, und so weiter, bis er die ganze NaRaNCHaY in seiner Seele hat.

12. Rabash, Artikel 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Der Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um dem Feldzug nicht zu entgehen. Er benutzt zwar die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu läutern, dem wird geholfen“ bereits befolgt hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nichts für ihn wären. Deshalb weiß er nicht, was er tun soll. Das ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgendwo hinlaufen. In dieser Zeit leidet er unter Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Vertrauen schwankt. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Der einzige Rat, der dann noch bleibt, ist das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, zu seinem Vorteil ist.

13. Rabash, Artikel Nr. 333, „Derjenige, der eine Mizwa beginnt“ [Gebot]

„Wer eine Mizwa beginnt, dem wird gesagt: ‚Beende sie!'“, wie in „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Aus diesem Grund wird demjenigen, der eine Mizwa beginnt, d.h. der kommt, um sich zu reinigen, von oben gesagt: „Beende es“, d.h. ihm wird von oben Kraft gegeben. Das ist die Bedeutung von „Aller Anfang ist schwer“, denn er muss beginnen, aber danach empfängt er Hilfe von oben.

14. Rabash, Artikel Nr. 666, „Derjenige, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt – 2“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, aber wer kommt, um sich zu verunreinigen, für den wird die Tür geöffnet und er empfängt keine Hilfe. Was soll uns das sagen?

Um zu verunreinigen, rennt ein Mensch und will sich mit den Empfangsgefäßen verunreinigen. Doch es ist verschlossen und verriegelt, weil er keine Verbindung zur Spiritualität hat. Aber wenn jemand, der begonnen hat, in der spirituellen Arbeit zu verunreinigen, wird es für ihn geöffnet und er rennt ohne Hilfe von oben. Und warum wird sie für ihn geöffnet? So dass er die Möglichkeit hat, zu wählen.

Wenn er dann eine Wahl trifft und dann zur Reinigung kommt und sieht, dass er alleine nicht in der Lage ist, obwohl er es will, dann wird ihm geholfen.

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 131, „Wer kommt, um sich zu läutern“

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Das bedeutet, dass man immer in einem Zustand des „Kommens“ sein sollte. Und wenn er spürt, dass er geläutert ist, braucht er auf jeden Fall keine Hilfe mehr, denn er hat geläutert und ist gegangen. Und wenn er spürt, dass er sich in einem Zustand des Kommens und Gehens befindet, dann wird ihm auf jeden Fall geholfen, denn vor dem Verlangen gibt es keine Verhinderung, da er die Wahrheit sucht.

16. Rabash, Artikel Nr. 218, „Israel sind die Söhne der Könige“

Die Kedusha ist nur an einem Ort der Reinheit vorhanden. „Reinheit“ bedeutet die Reinheit der Eigenschaften, und dann ist die Kedusha an einem Ort der Reinheit gegenwärtig.

Manchmal heißt es aber auch: „Ich, der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a [Unreinheit] wohnt“, was bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch keine Kelim hat, die bereit sind, gleichwertig zu sein, von oben unterstützt werden muss, um dies zu erreichen. Das ist die Bedeutung von Lo liShma, dass das Licht in ihm ihn korrigiert. Dieses Licht heißt „Der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Tuma’a wohnt“.

Das gilt besonders für jemanden, der liShma erreichen will, aber seinen Körper nicht überwinden kann. Deshalb wird ihm dieses Licht gegeben, so dass er den Willen zum Empfangen besiegen und den Weg des Schöpfers gehen kann, der das Geben ist.

17. Rabash, Artikel Nr. 421, „Über die Spione“

Wenn sein eigener Körper mit seiner Arbeit einverstanden ist, ist das ein Zeichen dafür, dass er nicht auf dem Weg der Wahrheit wandelt. Wenn er dann sieht, dass der Körper nicht einverstanden ist und argumentiert: „Was ist diese Arbeit für dich?“, kommt die Antwort: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass ihr mich ehrt.“ Zu diesem Zeitpunkt ist der Mensch auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, so dass er auf dem Pfad der Wahrheit wandeln kann. Und wenn er ein ehrliches Gebet spricht, dann „wird dem geholfen, der kommt, um zu läutern.“

18. Rabash, Artikel Nr. 342, „Noah war ein gerechter Mensch“

Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz der Mehrheit folgt.

Aus diesem Grund bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich durch Taten zu überwinden, Handlungen des Gebens auszuführen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen.“

19. Rabash, Artikel Nr. 28 (1989), „Wer muss wissen, dass ein Mensch die Prüfung bestanden hat?“

Normalerweise macht sich ein Mensch keine Gedanken über fehlendes Dwekut an den Schöpfer. Ein Mensch kann einen Mangel an irgendetwas empfinden und verletzt sein, weil er es nicht hat. Aber der Schmerz über die Entfernung zum Schöpfer ist zwar weit weg, aber der Mensch merkt es nicht, weil er wichtigere Sorgen hat, deren Fehlen er spürt.

Nur manchmal spürt er, dass er anfängt, sich dafür zu schämen, dass er sich in einem so niederen Zustand befindet. Zuvor war er zwar auch schon in diesem Zustand, aber er hat es nicht bemerkt. Zu diesem Zeitpunkt sollte der Mensch glauben, dass dies von oben zu ihm kam, wie in „Er, der kommt, um zu reinigen.“ Mit anderen Worten: Warum ist er jetzt gekommen, um sich zu reinigen und kann seinen Zustand der Niedrigkeit nicht ertragen? Er sollte sagen, dass dies von oben zu ihm gekommen ist.

20. Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu geben, es auszuführen. Oder wenn er gute Taten tun will, gibt ihm der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll.

Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, das den Willen zum Empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst werden wir gedankenlos tun, und dann werden wir mit dem Hören belohnt, so dass wir hören können, dass das, was wir tun, gut für uns ist. Umgekehrt werden wir das nie erreichen, wenn wir erst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und dann tun, was wir tun.

21. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), „Was bedeutet ‚Keiner ist so heilig wie der Ewige, denn außer dir gibt es keinen‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss glauben, dass er jetzt gekommen ist, um sich zu reinigen und nicht vorher. Wenn ein Mensch jetzt kommt, um sich zu läutern, kommt diese Handlung durch die Hilfe von oben. Mit anderen Worten: Zuvor gab es ein Erwachen von oben, das ihm das Verlangen und die Sehnsucht gab, sich zu reinigen und zu heiligen. Daraus folgt, dass er jetzt nicht durch die Kraft des Menschen zur Reinigung kommt, sondern von oben kommt.

22. Rabash, Brief Nr. 18

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, wird unterstützt“, und im heiligen Sohar wurde interpretiert, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann speziell die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Wünsche empfängt, also das Verlangen zu geben. Und natürlich wird er nicht wieder zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, weil alle Verlangen des Empfangens unter dem Verlangen des Gebens kapituliert haben.

Denn dann ist im Herzen Platz für die Einfügung der Shechina (Gegenwart Gottes), und die Sanftheit und das Wohlgefallen, der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Das gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Dann gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und versklavt sich ihr.

23. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit?“

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf dem Feldzug nicht entgehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die den Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er vorankommt. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er im Dunkeln ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

24. Rabash, Artikel Nr. 35 (1989), „Um welche Hilfe bei der Arbeit sollte man den Schöpfer bitten?“

Da es „kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], keine Füllung ohne einen Mangel“ gibt, muss ein Mensch die Arbeit an der Reinheit beginnen, denn es gibt eine bekannte Regel, die wir nicht vergessen dürfen, dass es eine Ordnung für die Arbeit gibt, die im Gegensatz zur Sichtweise der Hausherren steht. Vielmehr ist es die Sichtweise der Tora: Die Arbeit an der Reinheit gehört speziell denen, die die Tora studieren, und diejenigen, die die Tora studieren, sind genau diejenigen, die das Niveau der Tora erreichen wollen. Unsere Weisen sagten dazu: „Die Tora existiert nur in dem, der sich für sie zu Tode schuftet.“

Die Erklärung für „sich darüber totstellen“ ist, dass er sein Selbst annulliert, was Selbstliebe bedeutet. Er will Dwekut [Anhaftung] erreichen, das ist die Gleichwertigkeit der Form. Das nennt man „Reinheit“, wenn er sich von den Empfangsgefäßen für sich selbst reinigt. Das nennt man „sich darüber zu Tode bringen“.

25. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Mensch mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch das Verlangen hat, zu geben, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, wenn es seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.

„Das Wichtigste ist das Gebet“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein aufrichtiges Gebet vor dem Schöpfer ausschütten.

2. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was heißt ‚Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,‘ in der Arbeit?„

Der Mensch muss jeden Tag dafür beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff hat, sich für die Absicht des Gebens anzustrengen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1. Das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist
2. Handlungen mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Mit anderen Worten: Er muss Handlungen setzen und große Anstrengungen unternehmen, um das Licht und das Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer erhalten, also sowohl das Licht als auch das Kli.

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen sollte, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um zu geben, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu zeigen, um dann in Freude zu arbeiten. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude an der Arbeit über den Verstand gibt, so dass die Arbeit für den Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

4. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?‘„

„Es gibt kein Licht ohne Kli – keine Füllung ohne einen Mangel“. Deshalb muss man zuerst einen Mangel erlangen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Und was das Gefühl angeht, so ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli – das Verlangen zu geben – nicht hat. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was der Grund dafür ist, dass er kein Verlangen zu geben hat.

Entsprechend dem Wert des Verlustes empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, für den Schöpfer zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

5. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?“

Er muss jede Ausführung der Tora und der Mizwot vollziehen, um sich selbst zur Absicht des Gebens zu bringen. Wenn er dann weiß, wie viel er tun muss, um zu geben, und wenn er Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann hat er schon etwas, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen, denn das Herz spürt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, die Absicht um zu geben zu haben, denn dann hat er bereits das Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht-Fühlen“ heißt, und dass er bewusstlos ist, ohne Schmerzen aus dem Nicht-Geben-Können.

6. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass der Schöpfer ihm ein Verlangen gibt, das er vor ihm vollständig annulliert, d.h. dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

8. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat. Wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, das heißt, sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

9. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt, welche in der spirituellen Arbeit als „Auftauchen aus der Herrschaft des Willens zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet wird.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

11. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Folglich bringt der Schöpfer ihn näher heran. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

So eilen wir mit unseren Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, so Gott will.

13. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht – wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er an seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um Seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der Böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedere wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

15. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß der Erhörung durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt.

Ich bin meines Geliebten und mein Geliebter ist mein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, d.h. annulliere den Willen, in dir zu empfangen, vor dem Wunsch zu schenken, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers annullieren wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „damit Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. den Zimzum, der aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

2. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

„Ich bin meines Geliebten.“ Es bedeutet: Dadurch, dass das „Ich“ seinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in der Form des vollkommenen Gebens, erlangt es „und mein Geliebter ist mein“. Das heißt „und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“. Er gibt mir das Gute und das Vergnügen, das im Schöpfungsgedanken ist. Das heißt, was vorher verborgen und eingeschränkt war, wurde jetzt zur Enthüllung des Angesichts (Panim), da nun das Ziel der Schöpfung offenbart wurde, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Und man muss wissen, dass die Gefäße des Gebens mit dem Namen Yud-Hej des Namens HaWaYaH benannt werden, und diese sind reine Gefäße. Dies ist die Bedeutung von: „Jeder Empfangende empfängt in einem reineren Gefäß.“ Dann wird er mit „und mein Geliebter ist mein“ gewürdigt. Und Er lässt ihm die ganze Fülle zuteil werden, das heißt, er wird der Enthüllung des Angesichts würdig.

Dafür gibt es jedoch eine Bedingung, denn der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Willen von Oben erwecken, um unten einen Einfluss zu haben. 

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er dennoch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken.

Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

4. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2?“

„Über den Vers ‚Mein Geliebter ist wie eine Gazelle‘ sagten unsere Weisen: ‚Wie die Gazelle zurückschaut, wenn sie läuft, so wendet der Schöpfer sein Gesicht zurück, wenn er Israel verlässt.‘ Dann kehrt das Gesicht zurück, um in Achoraim zu sein, was so viel bedeutet wie Verlangen und Sehnsucht, sich noch einmal an Israel zu klammern. Dies erzeugt in Israel Sehnsucht und Verlangen, sich ebenfalls an den Schöpfer zu klammern, und das Maß der Sehnsucht und des Verlangens ist tatsächlich das Gesicht selbst.“

5. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es ziemt dem Einen, sich an den Einen zu klammern. Und wann ist das? Es ist dann, wenn die Israeliten in völliger Einheit gebündelt und verbunden sind. Zu dieser Zeit werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen haften und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers angedeutet: „Und ihr, die ihr aneinander klebt“, was bedeutet, wenn ihr aneinander klebt und miteinander vereint seid: „Ihr lebt, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an dem Einen zu haften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

6. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seinen Verstand senkt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht – ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen – auch wenn er nicht einverstanden ist – und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

7. Sohar für Alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Nach diesen Dingen, Artikel 268-269. 

Es steht geschrieben: „Ich bin meines Geliebten, und Sein Verlangen ist nach mir.“ Am Anfang: „Ich bin meines Geliebten,“ und danach: „Und Sein Verlangen ist nach mir.“ „Ich bin meines Geliebten“ bedeutet, zuerst einen Platz für ihn einzurichten mit einem Erwachen von unten, und dann: „Und Sein Verlangen ist für mich.“

Die Gegenwart des Schöpfers ist bei den Gottlosen nicht vorhanden. Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen und dem Schöpfer näher zu kommen, ist die Gegenwart des Schöpfers über ihm. Es steht darüber geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“, und dann: „Und sein Verlangen gilt mir“, denn wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird er gereinigt.

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

„Dem, der die Geheimnisse kennt, ist das Verlangen im Herzen nach Seiner Nähe bekannt, und dass es noch unterbrochen werden könnte. Daher steigert Er Seine Reize, d.h. die Anfänge der Koitus, denn wenn man auf Seine Stimme hört, wie in „Der Ewige deines Schattens“, fällt und sinkt man nicht aufgrund der zunehmenden Bedrängnis der Reize, da man sieht und hört, dass die heilige Shechina ebenso leidet wie man selbst durch die erhöhte Sehnsucht. So wächst und intensiviert sich die Sehnsucht jedes Mal, bis der Punkt im Herzen mit vollständigem Willen in einem festen Knoten vollendet ist, der nicht zerbröckelt.

Rabbi Shimon Bar-Yochai sagte dazu in der Idra: „Ich bin für meinen Geliebten und über mir Sein Verlangen. All die Tage, an denen ich mit dieser Welt verbunden war, war ich mit einem Knoten mit dem Schöpfer verbunden, und deshalb jetzt auf mir Sein Verlangen, usw.“ Das heißt: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Daher wird ihm die Rückkehr des Hej zum Waw für die Ewigkeit gewährt, was den vollständigen Koitus und die Wiederherstellung der vergangenen Herrlichkeit bedeutet, was die Bedeutung von „der großen Teki’a“ ist.“

9. Baal HaSulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, wird der Zustand schwarz, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – in Freude auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß des Gebens und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, das Empfangen von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß des Gebens ist.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Der Mensch kann den Zustand der Enthüllung nicht erlangen, bevor er nicht den Zustand Achoraim (Rückseite) erhält, den Zustand der Verhüllung des Angesichtes, und sagt, dass ihm dies so wichtig sei, wie die Enthüllung des Angesichtes. Das heißt, man muss voller Freude sein, als hätte man schon die Enthüllung des Gesichtes erlangt.

Man kann jedoch nicht darin verharren und die Verhüllung im selben Ausmaß wie die Enthüllung schätzen, außer wenn der Mensch im Zustand des Gebens arbeitet. Nur dann kann er sagen: „Es ist mir nicht wichtig, was ich während der Arbeit fühle, denn für mich ist das Wichtigste, dass ich dem Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer versteht, dass Er zufriedener sein wird, wenn ich im Zustand von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Als erstes am Morgen, wenn er aus dem Schlaf aufsteht, sollte er den ersten Moment mit Dwekut an Ihn heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn während der vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass kein müßiger Gedanke in seinen Geist kommt und er es nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Trennwände der Natur nicht von Ihm abschneiden. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch um etwas, das über seinem natürlichen Verlangen liegt.

Verstehe dies immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, dass der Schöpfer dich fortan vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahren wird. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, Ihm in Wahrheit anzuhängen, und der Wunsch des Ewigen wird durch dich gelingen.

12. Baal HaSulam. Shamati 1. „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss Rat suchen, wie man oben Zufriedenheit bereiten kann. Es ist klar, wenn man Freude empfängt, wird oben Zufriedenheit herrschen. Deshalb sehnt man sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und die Möglichkeit zu haben, mit den Schätzen des Königs zu spielen, und das wird sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen. Daraus folgt, dass all unsere Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

„Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was bedeutet: ‚In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen‘ für die Arbeit?“

Es steht geschrieben (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut“ bedeutet, dass das Herz ein Gebäude der Kedusha [Heiligkeit] wird. „Vergeblich arbeiten“ bedeutet, dass die Arbeit vergeblich ist. „Seine Erbauer“ sind diejenigen, die ein Gebäude der Kedusha bauen wollen. Sie müssen wissen und glauben, dass sie ohne Seine Hilfe – denn Er gibt sowohl das Kli, d.h. das Verlangen und die Sehnsucht zu geben, als auch das Licht, welches die Kraft ist, die ein Mensch empfängt, so dass er arbeiten kann, um zu geben. Er gibt alles, aber der Mensch muss zuerst handeln. Das heißt, vor der Arbeit muss der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Danach sollte er sagen: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten die Erbauer vergeblich daran.“

2. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Nachdem er mit der Arbeit begonnen hat und weiß, dass es vor allem darum geht, Dwekut an den Schöpfer zu erreichen, was „alles tun, um zu geben“ heißt, beginnt der Körper, sich gegen diese Arbeit zu wehren. Dieser Widerstand des Körpers hat jedoch einen großen Nutzen, denn dadurch entwickelt der Mensch einen großen Mangel, das heißt, er leidet darunter, dass er weit von der Dwekut an den Schöpfer entfernt ist. Je mehr er dann bereut, desto mehr ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen, denn dann sieht er, dass er die Selbstliebe nicht aus eigener Kraft verlassen kann, sondern nur der Schöpfer selbst kann ihm helfen. Das ist keine Frage des Verstandes, sondern eine Frage des Gefühls. Es ist so, wie es geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“

3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch auf dem Weg nach oben ist, denkt er, dass er die Hilfe des Schöpfers nicht mehr braucht, weil er jetzt eine Gefühlsbasis hat, die er „Wissen“ nennt. Mit anderen Worten: Er weiß jetzt, wozu er arbeitet. Seine Arbeit ist nicht mehr über dem Verstand, weil er eine Grundlage hat, auf die er sich verlassen kann, nämlich dieses Gefühl, dass er spürt, dass dieser Zustand gut für ihn ist. Auf dieser Grundlage bestimmt er die Arbeit.

In diesem Moment wird er sofort von oben herab geworfen und es ist, als ob er gefragt wird: „Wo ist deine Weisheit? Du hast doch gesagt, dass du schon weißt, worauf die Arbeit beruht.“ Solange der Mensch sich also für einen Narren hält, das heißt, dass die Grundlage der Arbeit über dem Verstand liegt und er die Hilfe des Schöpfers braucht, sagt er: „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich daran gearbeitet.“ Genau so wird der Schöpfer genannt: „Der Ewige ist der Hüter Israels.“

4. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989), „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?“

Ein Mensch sollte sehen, dass er vom Schöpfer weggestoßen wird, d.h. sehen, wie weit er vom Dwekut an den Schöpfer, der „Geben“ heißt, entfernt ist und dass er in Selbstliebe versunken ist.

Und je mehr er die Arbeit des Gebens steigern will, desto mehr sieht er, dass er sich zurückzieht, das heißt, dass das Böse in ihm mit jedem Tag stärker wird. Schließlich beschließt er, dass es unmöglich ist, sich von der Eigenliebe zu befreien, und sagt, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft. Er sagt: „Jetzt brauche ich nicht mehr zu glauben, dass der Schöpfer hilft.“ Vielmehr wird er jetzt, wenn er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, sagen, dass er mit Recht sieht, dass der Schöpfer ihm geholfen hat.

So wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, arbeiten seine Erbauer vergeblich daran.“ Er kann nichts anderes tun, als den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen, aus der Kontrolle des Willens zum Empfangen herauszukommen.

5. Rabash, Artikel Nr. 18 (1988), „Wann gilt man als ‚Arbeiter des Schöpfers‘ in der Arbeit?“

Warum gerade „Wer in Tränen sät, wird in Gesang ernten“? Weil sie unter Tränen säen, d.h. jedes Mal, wenn sie sehen, dass sie neu säen müssen, als ob sie bisher nichts getan hätten. Er sieht, dass die Zeit vorwärts läuft und er rückwärts geht, was ihm Kummer und Schmerz bereitet. Dadurch wird er immer mehr auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen.

Das bedeutet, dass er jedes Mal sieht, wie unfähig er von Natur aus ist, aus der Selbstliebe herauszukommen, außer durch ein Wunder von oben. All dieses Leid erschafft in ihm ein echtes Bedürfnis und ein Kli, was bedeutet, dass er nun erkennt, was geschrieben steht (Psalmen 127): „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, vergeblich gearbeitet.“ Nur der Schöpfer kann helfen.

Daraus folgt, dass ein Mensch gerade durch „die, die in Tränen säen“, das Bedürfnis nach der Rettung durch den Schöpfer erlangen kann, denn dann wird „in Gesang ernten“ wahr. Säen bedeutet, das Kli zu machen, und ernten bedeutet, das Licht zu empfangen. Das heißt, das Licht kommt in das Kli. Das heißt, wenn der Mangel gefüllt ist, nennt man das „ernten“.

6. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

„Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt.“ Mit anderen Worten: Die ganze Arbeit, die nur dazu dient, dem Schöpfer zu geben und nicht um seiner selbst willen, diese Arbeit ist gegen den Körper, wo er speziell um seiner selbst willen arbeiten will und nicht um des Schöpfers willen. Zu dieser Zeit sieht der Mensch, dass er nach jedem Aufstieg sofort wieder einen Abstieg hat, und daraus ergibt sich die Sache mit den „Nächten und Tagen“.

Das geht so lange, bis der Mensch beschließt, dass er nichts mehr tun kann, weil er sieht, dass alles, was er tut, um voranzukommen, das Gegenteil bewirkt, nämlich dass er jedes Mal mehr Übel hat. Dann beschließt er und sagt: „Wenn der Ewige nicht ein Haus baut, haben die, die es gebaut haben, umsonst gearbeitet.“ Aus diesem Grund sieht der Mensch, wenn er damit belohnt wird, dass der Schöpfer ihm das Verlangen gibt, zu geben, d.h. dass er damit belohnt wurde, dass er alle seine Handlungen um des Schöpfers willen tun kann, dass er ein „Kind“ ist. Das heißt, er hat nicht mehr Macht als ein Kind, das heißt, er hat nichts Eigenes. Mit anderen Worten, er hat nichts aus eigener Kraft erreicht, sondern der Schöpfer hat ihm alles gegeben.

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1985), „Nachts auf meinem Bett“

Denn der Mensch sieht das Ausmaß der Arbeit, die er in Sachen „Geist und Herz“ hat, und wie er in der Arbeit des Gebens nicht vorangekommen ist. Er sieht auch, wie schwach sein Körper ist, dass er keine großen Kräfte hat, um seine Natur zu überwinden. Aus diesem Grund sieht er, dass er verloren ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie es geschrieben steht (Psalm 127): „Wenn der Ewige das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, vergeblich daran.“

Uns in „Es gibt nichts außer ihm“ zu festigen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist. 

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargeboten werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb sind uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und das Vertrauen über den Verstand bereitet worden, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.  

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er die vierundzwanzig Stunden des Tages durchhält, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von Ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor der Trennung der Dwekut an Sich bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn man sich während des Abstiegs überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

8. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

9. Rabash, Artikel Nr.19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit ‚Mittlere Linie‘ genannt? – 2“

Der Mensch muss glauben, dass er eine bestimmte Sache getan hat, weil der Schöpfer ihm befohlen hat, die Mizwa zu befolgen. Und er musste gehorchen, was der Schöpfer ihm befohlen hat. Der Schöpfer hat sich jedoch in einer Kleidung von Lo liShma, wie den Freunden und ähnlichem, versteckt, so dass er durch diese Kleidung denkt, dass er der Stimme von Lo liShma gehorchen muss.

Aber in Wahrheit muss man glauben, dass alles das Werk des Schöpfers war. Nachdem er die Mizwa ausgeführt hat, sollte er also sagen, dass es der Schöpfer war, der hinter der Kleidung von Lo liShma gehandelt hat. Daraus folgt, dass man dem Schöpfer dafür danken sollte, dass Er ihm durch diese Kleidung das Verlangen gegeben hat, Seine Gebote zu halten.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Abstieg geben kann, sollte er Seinen Herrschaftsbereich nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten – die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erkenntnis Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Erkenntnis offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für den Menschen näher.

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen des Willkommens durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann sucht Ihn zwangsläufig, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt Euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

15. Rabash, Artikel Nr. 133, „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26).Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu brauche ich dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie Handelsschiffe“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen kommt.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen nicht nur durch die Annäherung, den Eintritt, also die Eintritte in die Kedusha, entsteht, sondern auch durch den Austritt, also die Entfernung. Das ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper und ihre Behauptungen, „Sie gehört ganz mir“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer zuschreiben soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammen.

17. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinweg glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

18. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die individuelle Vorsehung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und unreiner Gedanke nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der individuellen Vorsehung, dass er alle Gründe, die ihm vorausgingen, verursacht hat, sowohl die Guten als auch die Schlechten. Dann sind sie an die individuelle Vorsehung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Bedrohungen gehen, die ihnen in seinem Stolz genommen wird, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie würdig dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Bedrohung wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.