Das Schlechte genauso preisen wie das Gute – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Mishna, Berachot, 9:5

Man muss das Schlechte genauso preisen wie das Gute, wie gesagt wurde: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ „Von ganzem Herzen“, mit deinen beiden Trieben, mit dem guten und dem bösen Trieb. „Und mit deiner ganzen Seele“, auch wenn er deine Seele nimmt. „Und mit all deiner Kraft“, mit all deinem Geld.

2. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was heißt: ‚Ein Ochse kennt seinen Besitzer‘ usw., Israel kennt ihn nicht‘ in der Arbeit? „

„Man muss das Böse segnen, wie man das Gute segnet.“ Das bedeutet: Wenn man glaubt, dass der Schöpfer die Welt in einer Art und Weise führt, die gut ist und Gutes tut, warum hat man dann das Gefühl, dass es etwas Schlechtes in ihm gibt? Es ist, als würde der Schöpfer ihm das Böse geben. Deshalb sagten unsere Weisen, dass man glauben soll, dass dieses Schlechte zum Guten sein muss.

3. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), „Was bedeutet ‚Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt: Wachse!‘ in der Arbeit?“

„In den körperlichen und spirituellen Bedrängnissen, die er vor seiner Umkehr erlitt, gibt es zwei Möglichkeiten:

1) „Alles, was der Schöpfer tut, tut er zu seinem Besten.” Er sieht, dass er ohne die schrecklichen Schmerzen, die er erlitten hatte, weil er in die Natur des Empfangens für sich selbst eingetaucht war, niemals mit der Reue belohnt worden wäre. Deshalb segnet er für das Schlechte, wie er für das Gute segnet, was bedeutet, dass das Schlechte das Gute verursacht.

2) „Auch das ist zum Besten.” Das heißt, nicht nur das Böse, das getan wurde, hat das Gute bewirkt, sondern das Böse selbst wurde durch sehr große Lichter, die der Schöpfer durch all diese Übel hindurch leuchtete, bis sie in das Gute umgewandelt wurden, in das Gute umgewandelt.“

Es stellt sich heraus, dass der ganze Fortschritt des Menschen speziell dann ist, wenn er in der Situation, in der er sich befindet, leidet, denn das gibt ihm einen Schub nach vorne.

4. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was bedeutet ‚Ein Ochse kennt seinen Besitzer usw.‘ für die Arbeit?“

Wenn jemand anfängt, so zu arbeiten, dass „alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen“, d.h. dass er alles tut, weil er dem Schöpfer etwas geben will und nicht um seiner selbst willen, dann kommt er in Zustände des Auf- und Abstiegs.

Wenn der Glaube für ihn leuchtet, befindet er sich in einem Zustand des Aufstiegs. Das heißt, er begreift, dass es sich lohnt, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Danach folgt ein Abstieg, bei dem ihm Gedanken kommen: „Was habe ich davon, wenn ich um des Schöpfers willen arbeite und nicht um meiner selbst willen?“ Manchmal ist der Abstieg so tief, dass er dem Feldzug entgehen möchte.

Dann stellt sich die Frage: Wie kommt es, dass er, bevor er mit der Arbeit des Gebens begann, immer gut gelaunt war, und jetzt hat er oft das Gefühl, dass er von der Arbeit ganz weit weg ist und alles mit Gewalt macht? Aber es gibt eine Regel: „Eine Mizwa zieht eine Mizwa nach sich“, warum also hat er einen Abstieg erhalten?

Die Antwort ist, dass die Tatsache, dass ein Mensch fühlt, dass er sich im Abstieg befindet, „ein Zustand des Bösen“ genannt, auch zu seinem Besten ist, denn gerade durch beides kann er mit Hilfe des Schöpfers belohnt werden. Das ist die Bedeutung von „Man muss auch das Böse segnen“.

5. Rabash, Artikel Nr. 13 (1991), „Was bedeutet ‚Du hast den Starken in die Hände der Schwachen gegeben‘ in der Arbeit?“

Über jeder Tat schwebt die Einzige Form – Gütig zu sein.

Daran muss man glauben. Mit anderen Worten: Auch wenn ein Mensch spürt, dass diese Handlung vom Schöpfer kommt und es keine günstige Handlung ist, sollte er dennoch glauben, dass er mit dieser Handlung das Gute erreichen kann. Das ist die Arbeit des Menschen: zu glauben, dass es so ist, auch wenn er es nicht versteht, und dem Schöpfer dafür zu danken.

Unsere Weisen sagten: „Man sollte für das Schlechte segnen, wie man für das Gute segnet.“ Mit anderen Worten: Der Mensch muss glauben, dass es zu seinem eigenen Besten ist, sonst würde der Schöpfer ihn diese Zustände nicht spüren lassen, denn Sein Verlangen ist es, den Geschöpfen Gutes zu tun, denn das war der Schöpfungsgedanke.

6. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Wir nehmen den Menschen durch zwei Unterscheidungen wahr – durch Wissen, das heißt mit dem Verstand, und durch Gefühle, das heißt durch das, was wir in unserem Herzen fühlen – ob wir glücklich oder unglücklich sind.

Diese Begebenheiten, die wir erleben, rufen in unserem Alltag Fragen hervor. Das gilt sowohl zwischen einem Menschen und seinem Schöpfer als auch zwischen einem Menschen und seinem Freund.

Zwischen einem Menschen und seinem Schöpfer bedeutet, dass er sich darüber beschwert, dass der Schöpfer nicht alle seine Bedürfnisse befriedigt. Mit anderen Worten: Der Schöpfer sollte das erfüllen, von dem der Mensch denkt, dass er es braucht, weil die Regel lautet, dass das Verhalten des Guten darin besteht, Gutes zu tun. Und manchmal beklagt er sich, als ob er das Gegenteil empfindet – dass seine Situation immer schlechter ist als die der anderen, die sich auf einer höheren Stufe befinden als er selbst.

Daraus folgt, dass er sich in einem Zustand befindet, den man „Spione“ nennt, die die Vorsehung verleumden, weil er diese Freude und das Vergnügen in seinem Leben nicht spürt und es ihm schwerfällt zu sagen: „Nur Güte und Gnade werden mich alle Tage meines Lebens begleiten.“ Daher befindet er sich zu dieser Zeit in einem Zustand der „Spione“.

Unsere Weisen sagten dazu (Berachot [Segnungen], 54): „Man muss für das Schlechte segnen, wie man für das Gute segnet“.

7. RABASH, Von der Verhüllung zur Offenbarung (bearbeitet von Rav)

Wenn ein Mensch arm ist, mangelhaft, wenn seine Befolgung der Tora und der Gebote nicht so ist, wie sie sein sollte, in seinem Verstand und in seinem Herzen, kommt er zur Wahrheit, zur Erkenntnis des Bösen. Er sieht seine wirkliche Situation, und daraus kann er mit dem Füllen des Mangels belohnt werden.

Jemand, der keinen Mangel, kein Gefäß hat, hat keinen Ort, an dem er Fülle empfangen kann. Wenn man einen Mangel hat, kann man die Füllung erhalten und dadurch von Stufe zu Stufe aufsteigen. Ansonsten bleibt man stehen.

Aber auch wenn man ein Gefäß, einen Mangel hat, sollte man mit seinem Los zufrieden sein, reich sein. Wenn der Schöpfer will, dass der Mensch in einem Zustand des Mangels bleibt, ist er zufrieden und stimmt zu, denn so wie man für das Gute segnet, segnet man auch für das Schlechte. Man sollte sich vorstellen, wie man den Schöpfer für den Überfluss segnen würde, und in gleicher Weise dankbar sein für all die Erkenntnis des Bösen, die man in sich selbst spürt, und dennoch mit seinem Anteil zufrieden sein.

Leben zwischen Gegensätzen – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Das bedeutet, dass alles auf ein anderes verweist und durch das Gegenteil von etwas, die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden kann.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erkennen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Es ist zum Beispiel unmöglich, etwas als gut einzuschätzen und zu sagen, dass es gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte verweist, fehlt. Genauso verhält es sich mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, die Anhaftung zu lieben, bevor man den Hass der Trennung erlangt hat.

2. Baal HaSulam, „Du hast mich im Hinter- und Vordergrund geschaffen“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Subjekt betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise geschaffen, und das ist die ganze Arbeit der Schöpfung.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 91, „Über das Ersetzbare“

Im Spirituellen sind sie bekanntlich als Siegel und Abdruck, wobei jede Stufe von ihrer oberen Stufe versiegelt wird. Und das Verhalten von Siegel und Abdruck ist, dass sie immer gegensätzlich sind: Der Abdruck ist dem Siegel immer entgegengesetzt.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass im Arbeiter immer zwei Gegensätze in demselben Träger sind, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jeder spirituellen Erkenntnis, die jemand erlangt, sofort zwei entgegengesetzte Formen in ihm erschaffen – eine Form auf Seiten des Körpers und eine Form auf Seiten der Seele. Von Natur aus kann der Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, also als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Grund ist die spirituelle Erkenntnis für ihn so schwierig wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung von Isaak, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak soll dir ein Same genannt werden“, und der Schöpfer sagte zu ihm: „Und opfere ihn dort als Brandopfer.“ Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht.“ Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie gegensätzlich.

5. Rabash, Artikel Nr. 401 (1981), „Höre, Israel“

Der Mensch hat Platz für zwei gegensätzliche Eigenschaften. Auf der einen Seite gilt er als vollständig, das ist das „Recht“, Chessed [Barmherzigkeit], glücklich mit seinem Anteil. Er kann den Schöpfer loben und ihm dafür danken, dass er ihn an einen Ort mit Tora und guten Taten gelassen hat. 

Andererseits kann er zum Schöpfer beten, dass er außerhalb der Arbeit des Schöpfers bleibt, weil alles auf der Grundlage der Eigenliebe aufgebaut wurde.

Zu diesem Zeitpunkt wird der Mensch als „vollständig“ bezeichnet, ansonsten gilt er nicht als „Mensch“, denn wenn er seine Unzulänglichkeiten sieht, wird er bald auch vor der Qualität der “Rechten [Seite]“ davonlaufen.

Wenn er aber seinen schlechten Zustand gesehen hat und sich dennoch über den Verstand festigt, dass er Ganzheit hat, und das Zeichen dafür ist, dass er dem Schöpfer dafür danken kann, dann wird er „vollständig“ genannt.

6. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986}, „Über die Freude“

Sobald das Geschöpf erschaffen ist, besteht es aus zwei Gegensätzen: 1) Gefäße des Empfangens, 2) Gefäße des Gebens. Es gibt keine größere Gegensätzlichkeit als diese. Diese beiden Gegensätze kommen in einem Träger, aber einer nach dem anderen, und es scheint, als gäbe es eine Mittellinie, die beide enthält: 1) der Wille zu empfangen, 2) der Wille zu geben.

Die mittlere Linie enthält beide, wenn der Wille zum Empfangen in den Willen zum Geben eingeschlossen ist, was als „Empfangen, um zu geben“ bezeichnet wird. Daraus folgt, dass die beiden Kräfte in dieser mittleren Linie enthalten sind, was Empfangen und Geben zusammen bedeutet.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

In jeder Bewegung in Seiner Arbeit sind zwei Gegensätze in einem Träger, wie ich in früheren Briefen ausgeführt habe, denn der Empfänger besteht aus Körper und Seele, die Gegensätze sind. Daher schafft Er in jeder Erkenntnis, ob groß oder klein, zwei entgegengesetzte Formen.

In der Arbeit des Schöpfers gibt es zwei Komponenten: 1) „Gebet und Bitte“, 2) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf ihrem Höhepunkt sein. Um das Gebet zu vollenden, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als verpflichtend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Menschensohn, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür zollen, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit sind, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu sein, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

8. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), „Histaklut Pnimit“, Kapitel 1, Teil 2.

Wir sollten von denen lernen, die das Manna aßen. Das Manna wird „Brot vom Himmel“ genannt, weil es sich nicht materialisierte, als die Kleidung in dieser Welt war. Unsere Weisen sagten, dass jeder und jede darin alles schmeckte, was er oder sie schmecken wollte.

Das bedeutet, dass es entgegengesetzte Formen in sich haben musste. Der eine Mensch schmeckte es süß und der andere scharf und bitter. Das Manna selbst musste also aus beiden Gegensätzen zusammengesetzt sein, denn kann man geben, was nicht in einem ist? Wie können zwei Gegensätze in demselben Träger enthalten sein?

Deshalb muss es einfach sein und keine der beiden Geschmacksrichtungen enthalten, sondern nur so, dass der leibliche Empfänger den Geschmack wahrnehmen kann, den er möchte. Genauso kannst du alles Spirituelle wahrnehmen: Es ist in sich selbst einzigartig und einfach, besteht aber aus der ganzen Vielfalt der Formen in der Welt. Wenn es in die Hand eines körperlichen Empfängers fällt, ist es der Empfänger, der darin eine eigene Form erkennt, im Gegensatz zu allen anderen Formen, die sich in dieser spirituellen Essenz vereinen.

9. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte wissen, dass er spüren muss, was Dunkelheit ist, sonst kann er das Licht nicht genießen, denn bei allem, was ein Mensch probieren will, ob es sich lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Grund muss der Mensch einen Prozess von Auf- und Abstiegen durchlaufen. Allerdings darf er sich von den Abstiegen nicht beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, dem Feldzug nicht zu entgehen. Aus diesem Grund muss er zwar während der Arbeit wissen, dass es zwei Dinge sind, aber am Ende der Arbeit sieht er, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die den Menschen zum Ziel führen.

10. Sohar für Alle, Tezawe [Gebot], „Und in der Wüste, wo du sahst“, Punkt 86

Es gibt kein Licht außer dem, das aus dieser Dunkelheit kommt. Das ist so, weil der Schöpfer sich erhebt, wenn diese Seite sich ergibt, und seine Herrlichkeit wächst. Auch die Arbeit des Schöpfers kommt nur aus der Dunkelheit, und es gibt nichts Gutes, außer aus dem Bösen heraus. Und wenn man einen schlechten Weg betritt und ihn verlässt, erhebt sich der Schöpfer in seiner Herrlichkeit. Daher ist die Vollkommenheit von allem das Gute und das Schlechte zusammen, um später zum Guten überzugehen. Und es gibt nichts Gutes außer dem, was aus dem Schlechten hervorgeht. Und in diesem Guten steigt die Herrlichkeit des Schöpfers, und das ist die vollkommene Arbeit.

Ich würde lieber sterben als leben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Jona 4: 3

So nimm nun, Ewiger, bitte mein Leben von mir, denn der Tod ist mir lieber als das Leben.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist die Gabe, die ein Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Wenn ein Mensch erkennt, dass er von Kedusha getrennt wird, wenn er das Verlangen zu geben nicht bekommt, und er keine Hoffnung hat, jemals die Spiritualität zu erreichen, die „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird, sondern ständig in Selbstliebe versunken ist und keine Chance hat, in Kedusha einzutreten, und er in den Klipot bleibt, und das schmerzt ihn und er sagt: „In diesem Fall bin ich besser tot als lebendig“, dann nennt man das „ein echtes Bedürfnis.“ Wenn ein Mensch also darum betet, dass der Schöpfer ihm die Gefäße des Gebens gewährt, nennt man das ein „echtes Bedürfnis“, und nur das können wir den Niederen zuschreiben, also den Mangel, dass es ihm an Gefäßen des Gebens fehlt. Dies wird als Kli bezeichnet, was so viel bedeutet wie „Bedürfnis“.

Die Füllung dafür, also das Verlangen zu geben, gehört dem Schöpfer.

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1990), „Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten, ‚König David hatte kein Leben‘, in der Arbeit?“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand befindet, in dem er nackt und mittellos ist, wird davon ausgegangen, dass er kein Leben hat. Wenn ein Mensch spürt, dass es ihm schlecht geht und die Zukunft für ihn nicht leuchtet – dass er jemals in der Lage sein wird, seine Bedürfnisse zu befriedigen – dann sagt der Mensch: „Ich würde lieber sterben als leben.“

So sollten wir das verstehen, was geschrieben steht: „König David hatte kein Leben“. Es bedeutet, dass die ganze Schöpfung der Welt darauf abzielte, dass die Geschöpfe Freude und Vergnügen empfangen. Deshalb lautet die Reihenfolge der Arbeit, dass ein Mensch zuerst an den Zweck der Schöpfung glauben muss, dass es der Wille des Schöpfers ist, dass die Geschöpfe Freude und Vergnügen empfangen.

4. Rabash, Brief Nr. 9

Jemand, der an die Arbeit gewöhnt ist und die Wahrheit sehen möchte, um in ihr zu wandeln, und sein Wunsch ist nur, seine Handlungen zu korrigieren, dann wird ihm entsprechend seinem Verlangen nach der Wahrheit genau in dem Maße seine wahre Ebene von oben gezeigt, wie weit er von der Arbeit liShma entfernt ist. Daher ist er gezwungen, in Niedrigkeit zu sein, denn er (sieht) das Schlechte in sich mehr als alle seine Zeitgenossen, da die ganze Welt nicht die Wahrheit sieht, wie sie unter die Herrschaft des Bösen gestellt sind und die Arbeit für den Schöpfer nicht begonnen haben. Aber er sieht, dass er nichts für den Schöpfer tun kann und fühlt sich deshalb vom Schöpfer getrennt.

Er fühlt sich wie tot, weil er vom Leben der Lebenden getrennt ist. Und weil er den Geschmack des Todes spürt, befindet er sich in völliger Niedrigkeit, denn es gibt niemanden, der niedriger ist als die Toten. Dann schreit er: „Lieber bin ich tot als lebendig“, denn dann würde er wenigstens nicht die Tora und die Mizwot verunstalten, d.h. heilige Dinge für sich selbst benutzen, denn dann hätte er das Gefühl, dass er die heiligen Namen für weltliche Bedürfnisse benutzt.

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1989), „Was bedeutet es, dass die Erschaffung der Welt durch den Größten erfolgte?“

Damit Sein Verlangen, Gutes zu tun, d.h. damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen genießen können, erschaffte Er in den Geschöpfen ein Verlangen und eine Sehnsucht, immer danach zu verlangen, Vergnügen zu empfangen. Wenn sie den Mangel an dem, was sie wollen, nicht stillen können, leiden sie, und das Ausmaß des Leidens, weil sie den Mangel nicht stillen können, hängt auch davon ab, wie groß die Sehnsucht danach ist.

Manchmal geht das Leiden so weit, dass ein Mensch sagt: „Ich würde lieber sterben als leben“, wenn ich meinen Mangel nicht stillen kann. Aber das liegt an dem Leid, das er durch seinen Mangel erleidet. Wenn er dann die Befriedigung seines Bedürfnisses empfängt, von dem er sagte: „Ich würde lieber sterben als leben“, was für eine Freude empfindet er dann, wenn er die Füllung erhält!

Wenn es um die Arbeit geht, muss ein Mensch zu einem solchen Mangel an Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer kommen, dass er sagt: „Wenn ich Dwekut an den Schöpfer nicht erreichen kann, bereitet mir dieser Mangel solche Qualen, dass ich sage: ‚Ich würde lieber sterben als leben.'“

Das nennt man ein „echtes Verlangen“, und dieses Verlangen ist es wert, befriedigt zu werden.

6. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sich quälten“

Arbeit sind Handlungen, die der Mensch vermeiden würde, und er tut sie nur, weil er keine andere Wahl hat, da er eine Belohnung empfangen möchte. Die Belohnung wird als das angesehen, wonach er sich sehnt, und sein einziges Verlangen und sein einziger Wunsch ist diese Sache. Wahres Verlangen bedeutet, dass diese Sache sein Herz so sehr berührt, dass er sagt: „Lieber sterbe ich, als zu leben, wenn ich sie nicht bekommen kann.“ Daraus folgt, dass es nicht als Verlangen gilt, wenn er keinen Kummer oder Schmerz empfindet, weil er das, wonach er sich sehnt, nicht hat. Und sein Verlangen wird an dem Ausmaß seines Leidens gemessen.

Deshalb folgt daraus, dass, wenn man eine Befriedigung empfangen will, zuerst ein Mangel vorhanden sein muss. Das ist so, weil es ohne ein Kli [Gefäß] kein Licht gibt und niemand es mit etwas füllen kann, wenn kein Mangel vorhanden ist. Man kann zum Beispiel nicht essen, ohne Appetit zu haben, oder sich ausruhen, ohne müde zu sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Meinung der Mehrheit hat eine große Macht über den Einzelnen, und da sich die Allgemeinheit in Bezug auf die Arbeit des Schöpfers als Ganzes fühlt, erreicht die Meinung der Mehrheit auch den Einzelnen. Und auch wenn der Einzelne die Methode der Allgemeinheit nicht übernehmen will, so schwächt sie doch den Einzelnen, so dass er ihre Abwesenheit nicht so sehr spürt und der Einzelne in seiner Arbeit geschwächt wird.

Das heißt, der Körper sagt zu ihm: „Es ist wahr, dass du in der Arbeit für den Schöpfer nicht vollständig bist, aber es ist nicht so schlimm, dass du es bedauern und von Herzen dafür beten solltest. Das heißt, dass du, wenn du nicht mit der Stufe des Gebens der Zufriedenheit an den Schöpfer belohnt wirst, darüber sagst: ‚Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.‘ Du bist nicht verpflichtet, dies zu tun. Schließlich siehst du ja, dass die Allgemeinheit den Weg der Hausherren einschlägt. Es wäre zwar besser, wenn du alles tun könntest, um zu geben, aber du musst den Schöpfer bitten, dir zu helfen. Und wenn du dann immer noch keine Hilfe vom Schöpfer empfangen hast, bist du so besorgt, dass du sagst: „Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.

8. Rabash, Artikel Nr. 15 (1988), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen Segen an einem leeren Ort‘ in der Arbeit?“

Zufriedenheit im Leben betrifft vor allem eine Zeit, in der es ihm an dem fehlt, was andere haben. Er kann mehr verdienen als andere und sogar wichtigere Dinge haben als seine Umgebung, trotzdem kann er damit unzufrieden sein.

Frauen spüren das mehr. Wenn ihnen etwas fehlt, selbst wenn sie viel mehr haben als ihre Freundinnen, fühlen sie sich unzulänglich. Eine Frau könnte sagen: „Ich würde lieber sterben“, und sich nicht damit trösten, dass sie mehr Dinge hat als ihre Freundinnen. Wenn der Mangel ihr Herz berührt, sagt sie, sie fühle sich unglücklicher als die ganze Welt.

Der Grund dafür ist, dass es einen Menschen, der einen echten Mangel verspürt, nicht tröstet, dass andere ihn auch nicht haben. Das Leiden, das Verlangen nicht zu befriedigen, bestimmt und kann einen Menschen sogar dazu bringen, Selbstmord zu begehen. Nur das wird als echter Mangel angesehen.

9. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), „Was bedeutet ‚Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt, er soll wachsen!‘ in der Arbeit?“

Das Leiden wird an der Sehnsucht nach der Sache gemessen. Wie wir in der Körperlichkeit sehen, kann unerwiderte Liebe einen Menschen manchmal dazu bringen, sich das Leben zu nehmen, weil er darunter leidet, dass er die Sache nicht bekommen kann. Deshalb sagt er: „Ich will lieber sterben als leben“, und begeht Selbstmord. Das bezieht sich jedoch nur auf die körperliche Realität.

In spirituellen Angelegenheiten wurde zur Korrektur ein Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung angebracht, so dass man die Freude und das Vergnügen, die in Tora und Mizwot stecken, nicht sehen kann. Dies geschah absichtlich, so dass Raum für die Arbeit um des Schöpfers willen bleibt. Andernfalls wäre es unmöglich, zu wählen, so dass man die Kraft hat, zu arbeiten, um zu geben.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn nicht, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

Tage und Nächte verbinden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

Wir können verstehen, was Tag und Nacht in der Arbeit sind. Ein Mensch sollte wissen, dass er spüren muss, was Dunkelheit ist, sonst kann er das Licht nicht genießen, denn bei allem, was ein Mensch probieren will, ob es sich lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Grund muss der Mensch einen Prozess von Auf- und Abstiegen durchlaufen. Allerdings darf er sich von den Abstiegen nicht beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, dem Feldzug nicht zu entgehen. Aus diesem Grund muss er zwar während der Arbeit wissen, dass es zwei Dinge sind, aber am Ende der Arbeit sieht er, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die den Menschen zum Ziel führen.

2. Sohar für Alle, Tezawe [Gebot], „Und in der Wüste, wo du sahst“, Punkt 86

Es gibt kein Licht außer dem, das aus der Dunkelheit kommt. Das ist so, weil der Schöpfer sich erhebt, wenn sich diese Seite ergibt, und seine Herrlichkeit wächst. Auch die Arbeit des Schöpfers kommt nur aus der Dunkelheit, und es gibt nichts Gutes, außer aus dem Bösen heraus. Und wenn man einen schlechten Weg betritt und ihn verlässt, erhebt sich der Schöpfer in seiner Herrlichkeit. Daher ist die Vollkommenheit von allem das Gute und das Schlechte zusammen, um später zum Guten überzugehen. Und es gibt nichts Gutes außer dem, was aus dem Schlechten hervorgeht. Und in diesem Guten steigt die Herrlichkeit des Schöpfers, und das ist die vollkommene Arbeit.

3. Rabash, Artikel Nr. 300, „Ein Land, in dem du Brot essen wirst, ohne Mangel zu leiden“

Man muss sich Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen, damit die Nacht und der Tag für ihn gleich sind, wie es im Sohar (BeShalach) steht. Mit anderen Worten: Der Zustand der Vollkommenheit, der „Tag“ genannt wird, und der Zustand der Unvollkommenheit, der „Nacht“ genannt wird, sollten gleich sein. Das heißt, wenn sein Ziel um des Schöpfers willen ist, dann stimmt er zu, dass er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, und wenn der Schöpfer will, dass er im Zustand der Unvollkommenheit bleibt, stimmt er auch dem zu. Die Zustimmung kommt dadurch zum Ausdruck, dass er seine Arbeit so verrichtet, als würde er mit der Ganzheit belohnt werden. Das gilt als „zustimmend“, wenn der Tag und die Nacht für ihn gleich sind.

Wenn es aber einen Unterschied gibt, gibt es in dem Maße, in dem der Unterschied besteht, eine Trennung, und bei dieser Trennung gibt es einen Griff für die Äußeren. Wenn ein Mensch also spürt, dass es für ihn einen Unterschied gibt, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass es für ihn keinen Unterschied gibt, und dann wird er mit Vollständigkeit belohnt werden.

4. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

„Und Gott nannte das Licht ‚Tag‘ und die Finsternis nannte er ‚Nacht‘.“ Die Bedeutung ist, wie Baal HaSulam sagt, dass wir sehen, dass „ein Tag“ eigentlich die Verbindung von Tag und Nacht ist. Genauso ist es unmöglich, Licht ohne Dunkelheit zu haben. Das heißt, der Schöpfer hat uns die Dunkelheit gegeben, so dass durch sie das Licht erscheinen wird. Das nennt man „und Gott rief“. Das heißt, der Schöpfer hat für uns die Reihenfolge der Arbeit so festgelegt, dass sie so aussieht.

5. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), Was bedeutet „Und Abraham war alt, von vielen Tagen“ in der Arbeit?

Diejenigen, die die Arbeit des Gebens erreichen wollen, durchlaufen Auf- und Abstiege, wie es im Sohar heißt, wo es heißt: „Von Tag zu Tag wird die Rede ausgegossen, und von Nacht zu Nacht wird das Wissen offenbart.“

Daraus folgt, dass die Eigenschaft des „Alten“ bei jemandem, der arbeitet, um zu geben, nicht so zu verstehen ist, dass ein Zustand lange gedauert hat. Vielmehr ist er „alt“, weil er viele Tage und viele Nächte hinter sich hat. Deshalb heißt es: „Abraham war alt, von vielen Tagen“. Um „viele Tage“ zu interpretieren: „Und der Ewige segnete Abraham mit allem“, was ist „mit allem“? Da er viele Tage hatte, muss er auch viele Nächte dazwischen gehabt haben, denn wenn es keine Nächte dazwischen gibt, kann es auch nicht viele Tage geben. „Der Ewige segnete Abraham mit allem“ bedeutet, dass auch die Nächte mit ihm gesegnet wurden. Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige segnete Abraham mit allem.“

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Herrn und die Nacht des Herrn, in der Arbeit?“

„Tag des Schöpfers“ bedeutet die Lenkung des Schöpfers, die Weise, wie Er die Welt lenkt, die nur aus Wohlwollen stattfindet. Wenn zum Beispiel ein Mensch betet, wird sein Gebet umgehend erhört und er bekommt das Erwünschte, wofür er gebetet hat. Und wann immer er sich an den Schöpfer wendet, hat er Erfolg. Eben dies wird als „Tag des Schöpfers“ bezeichnet.

Dagegen bedeutet die Finsternis oder Nacht die Verhüllung des Angesichts. Dies führt zum Zweifel an der wohlwollenden Lenkung und zu fremden Gedanken. Das heißt, die Verhüllung der Lenkung führt dazu, dass beim Menschen all diese fremden Gedanken und Meinungen aufkommen. Dies wird als „Finsternis“ oder „Nacht“ bezeichnet. Mit anderen Worten spürt der Mensch einen Zustand, in welchem sich die ganze Welt für ihn verdunkelt hat.

Auf diese Weise kann man das Gesagte erklären: „Wehe denen, die sich sehnen nach dem Tage des Schöpfers. Wozu [dient] Euch der Tag des Schöpfers? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Diejenigen, die den Tag des Schöpfers erwarten, warten darauf, dass ihnen der Glaube über dem Verstand gegeben wird, dass dieser Glaube so stark sein wird, als würden sie mit eigenen Augen sehen, mit dem sicheren Gefühl, dass es so ist. Also dass der Schöpfer die Welt nur wohlwollend lenkt.

7. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was bedeutet es, die Menora in der Arbeit anzuzünden?“

Der Vorteil des Lichts liegt im Inneren der Dunkelheit. Daran sehen wir, warum die Entscheidung, das Gute zu wählen, nämlich das Verlangen zu geben, und das Schlechte zu verabscheuen, so schwierig ist. Das liegt daran, dass wir den Geschmack der Dunkelheit kosten müssen.

Allerdings darf uns die Dunkelheit nicht so gezeigt werden, wie sie wirklich ist. Wenn wir das Ausmaß des Schlechten in uns sehen würden, würden wir sofort vor der Arbeit fliehen. Dann würden wir die Dunkelheit nicht spüren, denn es macht ihm nichts aus, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, der Herrscher ist, da er dies nicht als Dunkelheit empfindet. Nur wer sich abmüht und so viel arbeitet, wie er kann, und durch Höhen und Tiefen geht, kann sagen, dass er den Geschmack der Dunkelheit schmeckt, weil er seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht überwinden kann.

Die Abstiege, die ein Mensch erfährt, wenn er den Weg der Wahrheit beschreiten will, sind also Instrumente für das Empfinden der Hilfe, die er empfangen wird.

8. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), „Was ist der ‚Geruch seines Gewandes‘ in der Arbeit?“

Wenn sich ein Mensch im Aufstieg befindet, muss er aus seinem Zustand während des Abstiegs lernen, um den Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit zu kennen, wie es geschrieben steht, „als den Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Meistens will sich der Mensch aber nicht an die Zeit der Dunkelheit erinnern, weil sie ihn schmerzt, und die Menschen wollen nicht ohne Grund leiden. Vielmehr will der Mensch den Zustand des Aufstiegs genießen, in dem er sich befindet.

Man muss jedoch wissen, dass man, wenn man die Abstiege bedenkt, während man sich im Aufstieg befindet, zwei Dinge daraus lernt, die ihm zugute kommen und er deshalb nicht grundlos unter Abstiegen leidet: 1) Er muss wissen, wie er sich so gut wie möglich davor bewahrt, in einen Abstieg zu geraten. 2) „Wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Dann hat er mehr Lebenskraft und Freude aus dem Zustand des Aufstiegs und kann dem Schöpfer dafür danken, dass er ihn näher zu ihm gebracht hat. Das heißt, jetzt hat der Mensch ein gutes Gefühl, wenn er versteht, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, denn jetzt spürt er die Größe und Bedeutung des Königs.

9. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

Wer klug ist und Zeit sparen will, wartet nicht, bis er einen Abstieg von oben erleidet. Vielmehr beginnt er, während er sich im Aufstieg befindet und sich die Bedeutung des Zustands der Nähe zum Schöpfer aneignen will, sich den Zustand des Abstiegs vor Augen zu führen, d.h. wie er darunter gelitten hat, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, verglichen damit, wie er sich jetzt fühlt, wo er dem Schöpfer nahe ist. Daraus folgt, dass er auch während des Aufstiegs aus den Erkenntnissen lernt, als ob er sich im Zustand des Abstiegs befände. Zu dieser Zeit kann er berechnen und zwischen einem Aufstieg und einem Abstieg unterscheiden. […]

Aus all diesen Berechnungen, die er während des Aufstiegs anstellt, folgt, dass er jetzt einen Ort hat, an dem er zwischen Licht und Dunkelheit unterscheiden kann, und er braucht nicht zu warten, bis ihm von oben ein Zustand des Abstiegs gegeben wird.

10. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit?“

Es kommt ihm nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, hat er das Gefühl, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er dem Feldzug entgehen, denn er sieht jedes Mal, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Verlangen zu geben“ gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann bekommt er das Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

11. Rabash, Artikel Nr. 21 (1988), „Was bedeutet es, dass die Tora aus der Dunkelheit der Arbeit gegeben wurde?“

Die Tora wird speziell den Unzulänglichen gegeben, und dieser Mangel wird „Dunkelheit“ genannt. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Tora wurde aus der Dunkelheit heraus gegeben.“ Das bedeutet, dass jemand, der in seinem Leben Dunkelheit empfindet, weil er keine Gefäße zum Geben hat, geeignet ist, die Tora zu empfangen, so dass er durch das Licht der Tora korrigiert wird und die Gefäße zum Geben erhält. Durch sie wird er in der Lage sein, die Freude und das Vergnügen zu empfangen. […]

Daraus folgt, dass die Tora speziell für diejenigen gegeben wurde, die das Gefühl haben, dass ihr Wille zu empfangen sie kontrolliert. Sie schreien aus der Dunkelheit heraus, dass sie die Tora brauchen, um sie von der Dunkelheit zu befreien, die die Kontrolle über die Empfangsgefäße ist, auf denen eine Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung lag, so dass kein Licht an diesem Ort scheinen wird. Aber dieser Ort ist die Ursache für das Bedürfnis, die Tora zu empfangen.

12. Rabash, Artikel Nr. 8 (1991), „Was ist ‚Und Abraham war alt, von vielen Tagen‘ in der Arbeit?“

Der Mensch denkt, dass er nach dem Gebet einen Aufstieg auf eine höhere Stufe empfängt als den, in dem er sich während des Gebets befand. Aber am Ende sieht er, dass der Schöpfer ihm einen schlechteren Zustand gegeben hat, als er vor dem Gebet zum Schöpfer war. Die Antwort ist, wie Baal HaSulam sagte, dass es darum geht, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Er sagte, dass ein Mensch die Bedeutung des Lichts nur dann erkennen und wissen kann, wie er es bewahren kann, wenn er sich in der Dunkelheit befindet. Dann kann der Mensch die Entfernung zwischen dem Licht und der Dunkelheit wahrnehmen.

13. Rabash, Artikel Nr. 735, „Am Tag, als die Stiftshütte errichtet wurde“

Die Bedeutung von „Tag“ ist, dass wir sehen, was wir tun, und „Nacht“ bedeutet, dass es dunkel ist und wir nicht sehen, was wir tun. Wenn ein Mensch glaubt und mit Freude arbeitet, gilt es als „Tag“, und dann verbinden sich die Mizwot [Gebote] und werden zu einem Gebäude, in dem sich die Shechina [Gegenwart Gottes] befindet. Aber in der Nacht, wenn er nicht freudig ist, weil er nicht sieht, was er tut, kann daraus kein Gebäude entstehen.

Es gibt zwei Unterscheidungen zum Thema „Nacht“: 1) Wir sehen nicht. 2) Er ist nicht gut gelaunt, sondern so niedergeschlagen wie einer, der seinen Lebensunterhalt nicht so bestreiten kann, wie er es möchte, und dann wird die Welt für ihn dunkel.

Zu diesem Zeitpunkt wird er durch seinen Glauben mit Freude belohnt.

14. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag spricht zum Tag, und die Nacht drückt das Wissen aus.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen aufstellst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

15. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Das Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn das Keter, das Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen speziell in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind

16. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit?“

Am Ende der Korrektur wird allen klar sein: „Dein ist der Tag, dein ist auch die Nacht.“ Das heißt, da es Sein Wille ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Gut bedeutet Tag, wie kann man also sagen, dass der Schöpfer Dunkelheit gibt? Das ist gegen seine Absicht! Aber auch die Dunkelheit, also die Nacht, wird als „Tag“ angesehen, obwohl der Mensch in der Dwekut mit dem Schöpfer Unterbrechungen spürt, die „Dunkelheit“ und „Nacht“ genannt werden.

Aber am Ende der Korrektur, wenn man weiß, dass Er auch die Dunkelheit gegeben hat, ist auch dies sicherlich Licht. Der Beweis dafür ist, dass die Sünden dann zu Vorzügen werden. Zu diesem Zeitpunkt wissen wir also: „Dein ist der Tag, dein ist auch die Nacht“, denn beides gehört zu dir, was bedeutet, dass beides du bist, d.h. der Schöpfer hat beides als „Tag“ gegeben.

Umgekehrt ist es vor dem Ende der Arbeit unmöglich, die Aufhörungen, die ein Mensch in Dwekut mit dem Schöpfer hat, dem Schöpfer zuzuschreiben, dass er ihm das geschickt hat, denn das widerspricht dem Zweck der Schöpfung. Das ist die Bedeutung der Worte: „Die Dunkelheit der Nacht wird leuchten wie das Licht des Tages.“ Das heißt, da die Sünden ihm dann zum Verdienst geworden sind, wird alles zum Tag.

Sich mit dem Willen zu empfangen (Ego) über Streitigkeiten (Diskussionen) erheben.  Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991), „Was bedeutet ‚Mensch‘ und ‚Tier‘ in der spirituellen Arbeit?“

Solange man die Sünde vom Baum der Erkenntnis nicht korrigiert hat, schmeckt man, sobald man alle Handlungen um des Gebens wegen tun will, den Geschmack von Staub. Und das wird als „Shechina im Staub“ bezeichnet, da man seinem Körper nicht sagen soll, was es bedeutet über einen „Willen zum Empfangen“ zu verfügen.

Mit anderen Worten: Man soll dem “Willen für sich selbst empfangen zu wollen”, nicht sagen, dass man keine Ehrfurcht bzw. Wertschätzung bezüglich Spiritualität empfindet. Man soll es überhaupt vermeiden mit dem “Willen zu empfangen” über Angelegenheiten der spirituellen Arbeit zu sprechen, da es nichts bringt mit dem “Willen zu empfangen” zu diskutieren. Deshalb soll der Mensch, solange er sich im Zustand der “Armut” befindet, den Schöpfer nur darum bitten, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu verleihen, sich über ihn (Willen zu empfangen) zu überwinden.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was bedeutet ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der spirituellen Arbeit?“

Man soll wissen, dass während der Arbeit, wenn der Wille zu empfangen mit seinen Argumenten zum Menschen kommt, weder Diskussionen noch rationale Argumente, die der Mensch als gerecht empfindet, helfen. Obwohl man meint, dass diese Argumente gerechtfertigt sind, werden sie uns nicht beim Besiegen unseres Bösen helfen.

Stattdessen, wie es geschrieben steht: „Mache seine Zähne stumpf!“, was bedeutet, den Weg nur mit Taten zu beschreiten und nicht mit Argumenten. Das bedeutet, dass der Mensch seine Kräfte gezwungenermaßen steigern soll, was das Geheimnis der Aussage unserer Weisen ist: „Man zwingt ihn, bis er sagt, ich will.“ Das heißt, dass die Gewohnheit durch vermehrte Beharrlichkeit zur zweiten Natur wird.

3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1990), „Was bedeutet ‚Mögen wir zum Kopf und nicht zum Schwanz werden‘ in der spirituellen Arbeit?“

Sobald der Körper Fragen stellt und alles mit dem Verstand verstehen will, sollen wir ihm sagen: „Deine Fragen interessieren mich nicht, denn ich gehe über den Verstand hinaus.“ Das es ist so wie es geschrieben steht, dass er „ihn ansah und ihn in einen Haufen Knochen verwandelte“. Das heißt, ihn in einen Haufen Knochen zu verwandeln, bezieht sich auf seine Fragen, denn wenn man über den Verstand hinausgeht, gibt es keine Fragen mehr und alles wird aufgehoben.

4. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was steht in der Arbeit „Ein Ochse kennt seinen Besitzer usw., Israel kennt ihn nicht“? „

Wenn jemand den Glauben wie das Wissen auf sich nimmt, braucht er nicht mehr mit dem Körper zu streiten, denn er sagt dem Körper: „Ich sehe, dass du mir etwas erzählst, weil du nur eines sagst: dass du den Glauben, den ich auf mich genommen habe, nicht akzeptieren kannst. Deshalb habe ich bei einer solchen Behauptung über den Glauben nichts, worüber ich mit dir streiten könnte. Deshalb sage ich dir, was ich jetzt tue, und du stimmst mir nicht zu. Dennoch warte ich nicht auf deine Zustimmung, denn für mich ist der Glaube wie das Wissen.“

Deshalb besteht die ganze Arbeit des Menschen darin, die Kraft des Glaubens zu erlangen, denn der Mensch kann das Böse in ihm nicht durch Argumente besiegen, da der Körper im äußeren Verstand immer Recht hat. Nur wenn der Mensch dem Körper mit dem Glauben über den Verstand antwortet, kann er den Körper besiegen.

5. Rabash, Artikel Nr. 292, „Derjenige, der sich im Streit zurückhält“

„Wenn er belohnt wird, verurteilt er sich selbst und die ganze Welt auf die Seite des Vorzugs“ […].

Das bedeutet, dass er sich im Streit mit seinem bösen Trieb zurückhält, d.h. wenn der Kampf um die Arbeit in der Art von nicht zu geben ist, hat er zu diesem Zeitpunkt nichts zu erwidern. Dies heißt „hängt die Erde an nichts“, was bedeutet, dass er keine Grundlage hat, die „nichts“ heißt, sondern nur über den Verstand.

6. Rabash, Artikel Nr. 38 (1989), „Was sind Richter und Polizisten in der spirituellen Arbeit?“

Bei den Polizisten sehen wir, dass es keinen Sinn hat, mit ihnen zu streiten, dass es keinen Streit mit Polizisten gibt, was bedeutet, dass sie nicht hören, was zu ihnen gesagt wird.

So ist es auch in der Spiritualität. Ein Mensch darf sich nicht mit dem Körper streiten, wenn er über den Verstand geht. Er sollte dem Körper sagen: „Für uns ist es egal, ob du Recht hast oder nicht.“ Vielleicht hat der Körper hundertprozentig Recht, aber die Polizisten folgen der Anweisung des Richters, und ein Mensch sollte zum Schöpfer beten, dass er den Polizisten Kraft gibt, damit sie den Schuldigen überwinden können. In der Spiritualität bedeutet das, dass ein Mensch zum Schöpfer beten sollte, damit er die Kraft und Macht hat, den Körper zu überwinden und das auszuführen, was die Richter gesagt haben.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet ‚Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist‘ in der  spir. Arbeit?“

In der Zeit des Abstiegs soll man weder mit seinem Willen zum Empfangen (Ego) herum streiten, noch ihm darum bitten und sagen, dass es sich für ihn lohnt dem Willen zu geben Platz zu machen und auf seinen Platz zu verzichten, damit er sich ihm (dem Willen zu geben) ergeben möge. Denn es ist klar, dass der Körper (der Wille zu empfangen) dem niemals zustimmen wird und es wäre Zeitverschwendung darüber zu sprechen.

Stattdessen sollte man den Schöpfer um Kraft bitten, denn nur er verfügt über die Kraft, diesen zu annullieren, und niemand anderer. Mit anderen Worten: Der Körper (das Ego) wird dem niemals zustimmen; daher ist es sinnlos, mit ihm zu streiten. Aber wenn man etwas um des Schöpfers willen tun will, soll man den Schöpfer um Kraft bitten geben zu können und den Willen zu überwinden für sich selbst zu empfangen.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 72, „Zuversicht ist ein Gewand für das Licht“

Jetzt, da er im Stadium des Abstieges ist, hat Sitra Achra (die andere Seite) die Kraft, um mit all ihren gerechtfertigten Ansprüchen zu ihm zu kommen.

Der Rat ist in diesem Fall, dass man sagen sollte, dass man jetzt nicht mit seinem Körper sprechen und diskutieren kann. Vielmehr sollte man sagen: „Nun bin ich tot und ich warte auf die Wiederbelebung der Toten.“ Dann muss man mit der Arbeit über dem Verstand beginnen, gemeint ist, dass man seinem  Körper sagen soll: „Alles, was du sagst, stimmt, und ich habe keine vernünftige Antwort für dich. Ich hoffe jedoch, dass ich wieder neu anfangen werde zu arbeiten. Und nun nehme ich die Tora und die Mizwot auf mich, und jetzt werde ich zu einem Übergetretenen. Und die Weisen sagten: ‚Ein Übergetretener ist gleich einem Neugeborenen.‘ Nun warte ich auf die Rettung seitens des Schöpfers; Er wird mir sicherlich helfen, und ich werde wieder auf dem Weg der Heiligkeit wandeln. Und wenn ich die Kraft der Heiligkeit besitzen werde, dann werde ich auch Antworten für dich haben.

Doch bis dahin muss ich noch über dem Verstand handeln, weil mir immer noch der Verstand der Heiligkeit fehlt. 

9. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Manchmal beginnt ein Mensch die Arbeit des Gebens und erklärt dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu empfangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht ändern. Und da die Schöpfung als ‚Existenz aus Abwesenheit‘ betrachtet wird, ist sie nur in der Form des Verlangens zu empfangen, und wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?”

Dazu wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass ich die Natur ändern werde, und alles, was ich will, ist, dass du mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht helfen würde, hätte er sie nicht überwunden.“

10. Rabash, Artikel Nr. 43 (1991), „Was bedeutet ‚Ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Gesicht soll man nicht sehen‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht sich nicht beeindrucken zu lassen, wenn während des Abstiegs das Böse zu ihm kommt, um mit ihm zu streiten, und ihm zu verstehen gibt: „Du siehst, dass du in der Arbeit nicht vorankommst, so dass ich dir rate, von diesem Weg, der die Arbeit des Gebens ist, wegzulaufen und so zu arbeiten, wie die Allgemeinheit arbeitet, also nur in der Praxis.“ Dies ist die Zeit der Entscheidung – sich zu überwinden und zu sagen: „Jetzt sehe ich die Wahrheit, wie weit ich vom Schöpfer entfernt bin und nur Er kann helfen“, und zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass der Schöpfer hilft, auch wenn er nicht würdig ist, dass ihm geholfen wird. Deshalb sagt er: „Ich werde sicher Hilfe von oben bekommen, denn ich spüre, dass die Hilfe, die der Schöpfer mir jetzt gibt, wirklich „die Wiederbelebung der Toten“ ist. Aber wenn ein Mensch nicht belohnt wird, entgeht er dem Feldzug und sagt, dass diese Arbeit denen gehört, die begabt sind, er aber nicht dafür geeignet ist. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Gottlosen scheitern auf ihnen.“ Deshalb laufe nicht weg!

11. Rabash, Artikel Nr. 31, „Wie sehr ich deine Lehre liebe“

Wir sehen, dass es auf die Frage des Bösen keine andere Antwort gibt als „Stumpfe seine Zähne ab“, wie unsere Weisen sagten: „Und du sollst sie auswendig lernen, damit die Worte der Tora scharf in deinem Mund sind, so dass du, wenn dich jemand etwas fragen würde, nicht stotterst, bevor du sprichst, sondern es ihm gleich sagst“ (Kiduschin 30a). Was kann man ihm über dieses „Was“ sagen? Das andere „Was“, das heißt: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass du mir ehrfurchtsvoll bist?“

Mit anderen Worten: Wir müssen wissen, dass das erste „Was“ der Ewige, dein Gott, gefragt hat und nicht du, was bedeutet, dass der Schöpfer dir dieses „Was“ in den Kopf gesetzt hat, denn es gibt keine andere Kraft in der Welt, wie es geschrieben steht: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Es ist klar, dass der Schöpfer kein Geschöpf erschaffen wird, das gegen ihn ist. Vielmehr hat er diesen Gedanken so erschaffen, damit man ihn fürchtet, was die Annahme der Last des Himmelreichs über dem Verstand ist, denn durch die Frage des Bösen muss man jedes Mal aufs Neue eine neue Annahme der Last des Himmelreichs, genannt „Furcht“, auf sich nehmen.

12. Rabash, Artikel Nr. 22 (1991), „Was ist ‚Eine Lilie unter den Dornen‘ in der Arbeit?“

„Stumpfe seine Zähne ab“. Das bedeutet, dass wir nicht mit ihm diskutieren dürfen, sondern ihm die Zähne stumpf machen müssen, das heißt, wir müssen ihn mit Gewalt überwinden. Das heißt, wenn er mit seinen Fragen kommt (wir müssen uns daran erinnern, dass er genau dann mit diesen Fragen kommt, wenn man arbeiten will, um zu geben; dann ist Platz für die Frage „Warum?“ Aber wenn ein Mensch arbeitet, um eine Belohnung zu empfangen, hat dieser Frevler nichts zu fragen), dürfen wir nicht antworten oder darüber nachdenken, was wir ihm antworten sollen. Stattdessen müssen wir wissen, dass es Zeitverschwendung ist, Antworten auf seine Fragen finden zu wollen. Vielmehr sollte ein Mensch, wenn er kommt und fragt, ihm sofort mit Kraft begegnen und ihn mit Kraft überwinden und nicht mit Argumenten.

Denn jedes Mal, auch wenn ein Mensch ihn überwunden hat, lässt er sich immer noch nicht von ihm beeindrucken, und jedes Mal, wenn ein Mensch etwas um des Schöpfers willen tun will, kommt er mit seinen Fragen; deshalb gibt es hier zahlreiche „Stumpfe seine Zähne ab“!

13. Rabash, Artikel Nr. 28 (1985), „Die Spione“

Ein Mensch kann den Worten der Spione nicht mit seiner Vernunft widersprechen oder warten, bis er ihnen was zu antworten hat, und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihre Zweifel mit dem äußeren Verstand zu beantworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand belohnt wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er über seinen Verstand hinausgehen, d.h. er muss sagen, dass der Verstand zwar sehr wichtig ist, der Glaube aber noch wichtiger ist als der Verstand. Deshalb darf er nicht nach dem Verstand gehen, sondern nach dem Weg des Glaubens, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs als Glaube über den Verstand auf sich nehmen muss. Zu dieser Zeit ist kein Platz für das Argument der Spione, denn sie sprechen nur innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 25, „Dinge, die aus dem Herzen kommen“

Wenn jemand die Worte der Tora von seinem Lehrer hört, stimmt er sofort mit seinem Lehrer überein und beschließt, die Worte seines Lehrers mit seinem Herzen und seiner Seele zu befolgen. Aber danach, wenn er in die Welt hinausgeht, sieht er die vielen Verlangen, die in der Welt umherziehen, und wird von ihnen angesteckt. Dann werden er, sein Geist, sein Herz und sein Wille vor der Mehrheit annulliert.

Solange er keine Macht hat, die Welt auf die Seite des Verdienstes zu ziehen, unterwerfen sie ihn, er vermischt sich mit ihren Verlangen und wird wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt. Er hat keine Wahl; er ist gezwungen, alles zu denken, zu wollen, zu begehren und zu fordern, was die Mehrheit verlangt. Dann wählt er ihre fremden Gedanken und ihre abscheulichen Begierden und Verlangen, die dem Geist der Tora fremd sind. In diesem Zustand verfügt er nicht über die Kraft, die Mehrheit auf die Seite des Verdienstes zu ziehen.

Stattdessen gibt es dann nur einen Rat: sich an seinen Lehrer und an die Bücher zu klammern. Das heißt „Aus dem Mund der Bücher und aus dem Mund der Weisen“. Nur wenn er sich an sie klammert, kann er seine Meinung und seinen Willen zum Besseren ändern. Doch geistreiche Argumente werden ihm nicht helfen, seine Meinung zu ändern, sondern nur das Mittel der Dwekut [Anhaftung], denn das ist ein wundersames Heilmittel, denn die Dwekut korrigiert ihn.

15. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel an der Arbeit – 1“

Wenn ein Mensch die äußere Vernunft, welche gerechten Argumente vorbringt, überwindet, wächst sein Glaube jedes Mal auf eine höhere Stufe als vor dem Auftreten des bösen Triebes mit seiner Begründung, dass es sich nicht lohnt, aus der Selbstliebe auszusteigen. Weil der Grund des bösen Triebs jedes Mal wächst, hat man keine andere Wahl – wenn man in Kedusha bleiben will – als einen größeren Glauben an sich zu ziehen. Das heißt, dass er jedes Mal den Schöpfer mehr braucht, damit er ihn von seinem Bösen befreit. Das bedeutet, dass man nicht beten sollte, dass die fremden Gedanken sterben, sondern dass sie Buße tun.

Das geschieht vor allem dadurch, dass man Hilfe von oben empfängt, und zwar in Form von Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass er den Schöpfer nicht darum bittet, dass die Gedanken sterben, damit er sie nicht überwinden muss, sondern dass er sich mit dem Glauben an den Schöpfer begnügt, dass er im Ausmaß des Glaubens, den er hat, bevor der böse Trieb mit seinen richtigen Argumenten kam, und der ohne die Hilfe des Schöpfers nicht beantwortet werden konnte, die Kraft empfängt, über den Verstand zu gehen.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 14, „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers?“

Die Erhabenheit des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um die Kraft bitten sollte, über den Verstand hinauszugehen. Das bedeutet, dass es zwei Interpretationen für die Romemut des Schöpfers gibt:

1. Man soll nicht mit Wissen erfüllt sein, also mit dem Verstand, mit dem man seine Fragen beantworten kann. Vielmehr will er, dass der Schöpfer seine Fragen beantwortet. Man nennt es Romemut, weil alle Weisheit von oben kommt und nicht vom Menschen, was bedeutet, dass der Mensch seine eigenen Fragen beantworten kann.

Alles, was man beantworten kann, wird als Antwort auf alles mit dem äußeren Verstand betrachtet. Das bedeutet, dass der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten. Wenn man jedoch über den Verstand zur Arbeit gezwungen wird, nennt man das „gegen die Meinung des Empfangswillens.“

2. Die Größe des Schöpfers bedeutet, dass man auf den Schöpfer angewiesen ist, um seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb:
3. Man sollte über den Verstand hinausgehen. Dann sieht man, dass man leer ist und wird bedürftig nach dem Schöpfer.
4. Nur der Schöpfer kann ihm die Kraft geben, über den Verstand zu gehen. Mit anderen Worten: Was der Schöpfer gibt, nennt man „Die Romemut des Schöpfers“.

17 . Rabash, Artikel Nr. 22, „Und du, Israel“

Diejenigen, die gehen, um zu geben, beginnen die Arbeit jeden Tag aufs Neue, sowohl im Kopf als auch im Herzen. Sie können keine Unterstützung vom „vorigen Tag“ empfangen, denn der ist vergangen. Vielmehr haben sie wirklich keine Wahl, sondern müssen jeden Tag zu den Grundlagen der Arbeit zurückkehren, zu den Gründen, die sie zwingen, den Weg der Wahrheit zu gehen.

Es ist, als müsste er jeden Tag mit sich selbst sprechen, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, und der Körper fragt ihn jeden Tag, wenn er die Arbeit beginnt: „Gib mir die Gründe, warum du mich zwingst, alle meine Kräfte um des Schöpfers willen einzusetzen.“ Und wenn er fragt, müssen wir antworten, sonst hat er keine Lust zu arbeiten. So gibt es jeden Tag die gleichen Argumente und die gleichen Fragen und die gleichen Antworten.

Ehrfurcht – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was ist ‚der Hirte des Volkes ist das ganze Volk‘ in der Arbeit?“

Es gibt viele Stufen im Glauben, wie es im Sohar („Einführung in das Buch Sohar“, Artikel 191) heißt: „Die wichtigste Art der Ehrfurcht ist, wenn man seinen Meister fürchtet, denn er ist groß und herrschend, das Wesen und die Wurzel aller Welten, und alles wird als nichts angesehen im Vergleich zu ihm.“ Die Auslegung der Worte lehrt uns, dass es drei Arten der Ehrfurcht vor dem Schöpfer gibt, von denen nur eine als echte Ehrfurcht gilt: 

1) Er fürchtet den Schöpfer und befolgt seine Gebote, so dass seine Söhne leben können und er vor körperlicher Strafe oder einer Bestrafung seines Vermögens bewahrt wird. Dies ist eine Ehrfurcht vor Strafen in dieser Welt. 

2) Er fürchtet auch die Bestrafung in der Hölle.

Diese beiden sind keine echte Ehrfurcht, denn er hält die Ehrfurcht nicht wegen des Gebots des Schöpfers, sondern wegen seines eigenen Vorteils. Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Ehrfurcht ist ein abgeleiteter Zweig seines eigenen Nutzens.

3) Die Ehrfurcht, die am wichtigsten ist, bedeutet, dass er den Schöpfer fürchtet, weil er groß ist und über alles herrscht. Er ist groß, weil er die Wurzel ist, aus der alle Welten hervorgehen.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), „Was ist ‚der Hirte des Volkes ist das ganze Volk‘ in der Arbeit?“

Der wichtigste Punkt in Bezug auf Ehrfurcht vor dem  Himmel ist der Glaube an die Größe des Schöpfers, denn die Größe und Bedeutung des Schöpfers ist der Grund, der ihn dazu verpflichtet, Tora und Mizwot zu beachten, und nicht um seiner selbst willen. Es ist so, wie er dort sagt: „Und er wird sein Herz und sein Verlangen an den Ort legen, der ‚Ehrfurcht‘ heißt. Er soll an der Ehrfurcht vor dem Schöpfer willig und eifrig festhalten, wie es sich für das Gebot des Königs gehört.“

Wenn ein Mensch mit einem solchen Glauben belohnt wird, d.h. wenn er in seinem Herzen die Größe des Schöpfers spürt, werden der Körper und alle Organe, d.h. die Verlangen, Gedanken und Handlungen, vor dem König annulliert wie eine Kerze vor einer Fackel.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Ehrfurcht vor Gott ist sein Schatz“

Unsere Weisen sagten: „Alles liegt in den Händen des Himmels, nur nicht die Ehrfurcht vor dem Himmel“, weil er alles geben kann, außer der Ehrfurcht. Denn was der Schöpfer gibt, ist mehr Liebe, nicht Ehrfurcht.

Ehrfurcht erlangt man durch die Segula [Kraft/Heilmittel] der Tora und Mizwot. Das heißt, wenn man Tora und Mizwot mit der Absicht betreibt, belohnt zu werden, indem man seinem Schöpfer Zufriedenheit bringt, führt dieses Ziel, das auf den Handlungen der Mizwot und dem Studium der Tora beruht, dazu, dass man es erreicht. Andernfalls bleibt man – auch wenn man die Tora und die Mizwot bis ins kleinste Detail befolgt – lediglich auf der Stufe der Kedusha [Heiligkeit] stehen.

Daraus folgt, dass man sich immer an den Grund erinnern sollte, der einen dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen mit „dass deine Kedusha für meinen Namen sein wird“ meinten. Es bedeutet, dass ich deine Ursache sein werde, d.h., dass all deine Arbeit darauf abzielt, mich zu erfreuen, und dass all deine Handlungen darauf abzielen, mir zu geben.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 38, „Die Ehrfurcht vor Gott ist sein Schatz“

In seiner Schatzkammer hat der Schöpfer nur den Schatz der Ehrfurcht vor dem Himmel (Berachot 33).

Wir sollten jedoch interpretieren, was Ehrfurcht ist: Es ist das Kli, und der Schatz besteht aus diesem Kli, und alle wichtigen Dinge sind darin untergebracht. Er sagte, dass Ehrfurcht so ist, wie es über Moses geschrieben steht: Unsere Weisen sagten (Berachot, S. 7): „Der Lohn für ‚Und Mose verbarg sein Angesicht, weil er sich fürchtete, hinzuschauen‘, wurde ihm mit ‚dem Bild des Ewigen, das er erblickte‘ vergolten.“

Die Ehrfurcht bezieht sich auf die Furcht des Menschen vor der großen Freude, die da ist, dass er sie nicht empfangen kann, um sie zu geben. Der Lohn dafür, dass er Ehrfurcht hatte, ist, dass er sich damit ein Kli geschaffen hat, in dem er die obere Fülle empfangen kann. Das ist die Arbeit des Menschen, und außerdem schreiben wir alles dem Schöpfer zu.

Doch mit der Ehrfurcht ist es nicht so, denn der Sinn der Ehrfurcht ist es nicht, zu empfangen. Und was der Schöpfer gibt, gibt er nur, um zu empfangen, und das ist die Bedeutung von „Alles ist in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel.“

Das ist das Kli, das wir brauchen. Sonst werden wir als Narren betrachtet, wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das bedeutet, dass die Sitra Achra [andere Seite] den Überfluss von uns nehmen wird, wenn wir nicht zielen können, um zu geben, denn dann geht es in die Empfangsgefäße, die Sitra Achra und Tuma’a [Unreinheit] sind.

5. Rabash, Artikel Nr. 31, „Wie ich deine Lehre liebe“

„Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet“, dass all das Schlechte, das wir empfinden, nur so ist, dass der Mensch nicht in dem Zustand bleibt, in dem er ist. Das heißt, wenn der Mensch nicht auf die Stufen der Größe des Schöpfers aufsteigt, wird er nicht in der Lage sein, sie zu überwinden, und erst wenn man die Größe des Schöpfers spürt, gibt sich sein Herz hin. Dies wird als das Erklimmen der Stufen der Ehrfurcht vor dem Schöpfer angesehen.

Daraus folgt, dass diese Fragen dazu führen, dass er den Schöpfer braucht, um sein Herz und seine Augen zu öffnen, damit er mit der Größe für den Schöpfer belohnt wird. Ansonsten genügt ihm die Ehrfurcht vor dem Himmel, die er durch seine Erziehung erworben hat. Aber wenn die Frage des Bösen immer wieder an ihn herangetragen wird, reicht ihm das nicht aus und er muss ständig die Stufen der Größe des Schöpfers hinaufsteigen.

6. Rabash, Artikel Nr. 295, „Wer den Siebten heiligt – 1“

Alles, was man braucht, um das zu erlangen, was man als Belohnung bezeichnen kann, nachdem man mehrere Jahre geschuftet hat, ist nur eines: das Verlangen zu geben, d.h. die Stufe, dem Rav dienen zu wollen, nicht, um eine Belohnung zu empfangen.

Die ganze Arbeit, die man in der Tora und den Mizwot [Geboten] leisten muss, dient nur dazu, dies zu erhalten. Das nennt man „Ehrfurcht vor dem Himmel“, denn es steht geschrieben: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass ihr mich ehrfürchtig seid.“

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Ehrfurcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn ein Mensch Ehrfurcht empfindet, sollte er wissen, dass es keinen anderen gibt als Ihn. Und auch keine Hexerei. Und wenn er sieht, dass ihn die Ehrfurcht überkommt, soll er sagen, dass es keinen Zufall gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Chance von oben gegeben hat, und er soll darüber nachdenken und untersuchen, zu welchem Zweck ihm diese Ehrfurcht geschickt wurde. Es scheint so, dass es so ist, dass er überwindet und sagt: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“

Wenn aber nach all dem die Furcht nicht von ihm gewichen ist, sollte er sich ein Beispiel daran nehmen und sagen, dass sein Dienst am Schöpfer im gleichen Maß wie die Ehrfurcht sein sollte, das heißt, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Vorzug ist, in der gleichen Art von Furcht sein sollte, die er jetzt hat. So dass der Körper von dieser oberflächlichen Furcht beeindruckt ist, und genau so, wie der Körper beeindruckt ist, sollte auch die Ehrfurcht vor dem Himmel sein.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 11, „Freude mit Zittern“

Freude wird als Liebe betrachtet, die Existenz ist. Das ist vergleichbar mit jemandem, der sich ein Haus baut, ohne Löcher in die Wände zu machen. Du wirst feststellen, dass er das Haus nicht betreten kann, weil es in den Wänden des Hauses keinen Hohlraum gibt, durch den er das Haus betreten könnte. Deshalb muss ein Hohlraum geschaffen werden, durch den er das Haus betreten kann.

Deshalb sollte es dort, wo Liebe ist, auch Ehrfurcht geben, denn Ehrfurcht ist der Hohlraum. Mit anderen Worten: Man muss die Ehrfurcht erwecken, dass man nicht in der Lage sein könnte, das Geben anzustreben.

Daraus folgt, dass, wenn es beides gibt, Ganzheit entsteht. Andernfalls will das eine das andere aufheben. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, beide an einem Ort zu haben.

Das ist der Sinn der Notwendigkeit von Liebe und Ehrfurcht. Die Liebe wird als Existenz bezeichnet, während die Ehrfurcht ein Mangel und eine Leere ist. Nur wenn die beiden zusammen sind, gibt es eine Ganzheit. Das nennt man „zwei Beine“, denn nur wenn man zwei Beine hat, kann man gehen.

9. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich ehrt und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Introduction to The Study of the Ten Sefirot“, wo er sich auf Midrash Rabba, Abschnitt VeZot HaBracha bezieht). Was die Ehrfurcht angeht, so wird im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] erklärt, dass es die Furcht ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, da es das Verhalten der Liebe ist, das er dem Schöpfer geben will.

Deshalb will jemand, der den Schöpfer liebt, geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

10. Rabash, Artikel 6 (1984), „Die Liebe der Freunde – 2“

Wenn sie sich versammeln, soll jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Eigenliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Qualität aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dass man dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will.

Es stellt sich heraus, dass man erst dadurch das Bedürfnis und die Einsicht erlangt, dass Geben wichtig und notwendig ist, und das kommt durch die Liebe zu den Freunden zustande. Dann können wir von Ehrfurcht sprechen, was bedeutet, dass man Angst hat, dem Schöpfer keine Zufriedenheit geben zu können, und das wird „Ehrfurcht“ genannt.

Die wichtigste Grundlage, auf der das Gebäude der Heiligkeit errichtet werden kann, ist also die Regel „Liebe deinen Freund“. Auf diese Weise kann man das Bedürfnis erlangen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

11. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

 „…Anmut ist trügerisch und Schönheit ist eitel; aber eine Frau, die den Ehrfurcht vor dem Herrn hat, die wird gelobt werden.“ Das bedeutet, dass während der Vorbereitung Schönheit und Anmut als die Essenz der Vollkommenheit erscheinen, nach der man sich sehnt und die man herbeisehnt. Doch zur Zeit der Korrektur, wenn die Erde „voll von der Erkenntnis des Herrn“ ist, „werde ich eine entgegengesetzte Welt sehen“, denn nur Ehrfurcht und Verlangen sind die ersehnte Vollkommenheit. Dann spürt man, dass man sich in der Zeit der Vorbereitung selbst belogen hat.

12. Sohar Für Alle, BaMidbar [In der Wüste], „Der Ewige ist mein Licht und meine Rettung“, Punkt 39

„Der Ewige ist mein Licht und mein Heil; vor wem soll ich mich fürchten?“ Da Adam in das obere Licht blickte und der Schöpfer auf ihn schien, fürchtet er weder die oberen noch die unteren, wie es geschrieben steht: „Aber über dir wird der Ewige aufgehen, und seine Herrlichkeit wird über dir erscheinen.“ „Der Ewige ist die Festung meines Lebens.“ Wenn der Schöpfer einen Menschen festhält, hat er keine Ehrfurcht vor allen Streitparteien der Welt.