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„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion Nr. 1: Sich dem Schöpfer durch das Netzwerk der Verbindungen nähern

1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), Teil 1, „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, das wir „Liebe zu anderen“ nennen. Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf sich selbst erfolgen. Deshalb sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu leben, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

2. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einfügen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einfügen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

3. Maor WaShemesh, WaJechi

Das Wesentliche an der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel verfolgen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten steckt die Shechina [Gegenwart Gottes]. Wenn es mehr als zehn sind, gibt es natürlich mehr Offenbarungen der Shechina. Deshalb sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte ihm gegenüber dasselbe tun, und so sollte es jeder tun. Wenn dann die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen.

4. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Die Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, das alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Liebe der anderen empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu den anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen.

5. Rabash, Artikel 6 (1984), „Die Liebe der Freunde – 2“

Indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich vor ihr annulliert, werden sie zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Es gibt jedoch eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, zu empfangen, jetzt befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Qualität aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dass man dem Schöpfer Zufriedenheit geben will.

6. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, damit wir lernen, die Ehre des Königs nicht zu beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

7. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen. Wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in einem Verlangen vereinigt, wodurch sie in dem oberen Verlangen vereinigt werden, was der Zweck der Einheit ist.

8. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Dir fehlt nichts weiter, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

Liebe zum Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“ hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich soviel Mühe gibt, wie er kann, um auf diese immerwährende Ebene zu gelangen, auf der er stets eine Fülle von Heiligkeit, Kraft und jede Art von unendlichem Vergnügen empfängt.

Dann ist die Liebe für ihn von selbst garantiert, so wie es in den Naturgesetzen vorgesehen ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm endloses Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, so wie es bei Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Das liegt ganz sicher in unserer Hand, also die Korrektur des Glaubens. Damit kommt das Licht Seiner Liebe ganz sicher von selbst, denn das Gefühl, die Freude zu empfangen, ist selbst Ausdruck der Liebe und des Segens für den Geber.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit?

Unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot zielt darauf ab, aus dem Exil des Willens herauszukommen, um für uns selbst zu empfangen. Mit anderen Worten, wir müssen darauf abzielen – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir dadurch belohnt werden, aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauszukommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot verlangen werden.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch darin bestehen, dem Schöpfer zu dienen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

3. Maimonides, Yad HaChasaka, „Regeln der Buße“, Kapitel 10

Die richtige Liebe ist es, den Schöpfer zu lieben, eine große, mächtige und sehr intensive Liebe, bis die eigene Seele von der Liebe zum Schöpfer gefesselt ist. Daraus folgt, dass man immer mit ihr beschäftigt ist, als hätte man Liebeskummer und kann seine Gedanken nicht von dieser Frau abwenden, und er denkt immer an sie – wenn er sitzt, wenn er aufsteht und wenn er isst und trinkt. Außerdem wird die Liebe des Schöpfers im Herzen derer sein, die ihn lieben, sie sind immer damit beschäftigt, so wie er es uns befohlen hat, „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“. Es ist wie das Gleichnis, das Salomo sagte: „Denn ich bin liebeskrank.“

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, also ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

5. Rabash, Brief Nr. 40

Man sollte geben, um zu geben, d.h. man sollte dem Schöpfer eine wunderbare Freude bereiten, wenn man gibt, so wie es für diejenigen, die damit belohnt werden, wirklich ist. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, ihm dieses Gefühl zu geben, den Schöpfer wegen seiner Größe zu lieben.

Und wenn er dann immer noch nicht belohnt wird, sollte er glauben und seinen Körper zwingen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen seiner Größe und Erhabenheit zu lieben.

6. Maimonides, Yad HaChasaka [Mishne Tora], „Regeln der Reue“, Kapitel 10

Es ist klar und bekannt, dass die Liebe zum Schöpfer erst dann im Herzen eines Menschen verankert wird, wenn er ihn immer und richtig betrachtet und alles andere in der Welt aufgibt, wie Er es befohlen und gesagt hat: „von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Man liebt den Schöpfer nicht, sondern kennt ihn in seinem Wissen, und entsprechend dem Wissen wird auch die Liebe sein, ob sehr wenig oder sehr viel. Deshalb muss man sich dem Verstehen und Lernen von Weisheiten und Erkenntnissen widmen, die einem seinen Schöpfer in dem Maße bekannt machen, wie man die Kraft hat, ihn zu verstehen und zu erreichen.

7. Rabash, Artikel Nr. 842, „Die Arbeit im Allgemeinen“

Die Liebe auf der Seite Seiner Güte ist nur dazu da, um das Maß der Liebe, also das Maß Seiner Größe, zu bestimmen. Danach, wenn er das Maß der Liebe bereits kennt, muss er dieses Maß als bedingungslose Liebe empfangen, wie in „Auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies wird als absolute Liebe angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt wird davon ausgegangen, dass er dauerhaft anhaftet, denn nichts in der Welt kann ihn aufhalten, weil er nichts braucht, denn es gibt nichts mehr in der Welt, als „deine Seele zu nehmen“. Wer also jeden Moment zur Hingabe bereit ist, wird mit Sicherheit auf den Sprossen der Heiligkeit vorankommen.

8. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 471, „Du stehst heute – 2“

Wenn ein Mensch die Liebe des Schöpfers spürt, begreift er, dass es sich lohnt, andere Lieben für die Liebe des Schöpfers aufzugeben. Aber später, wenn das Erwachen von ihm abfällt und er die Liebe des Schöpfers nicht mehr spürt, wird er zu den anderen Lieben zurückkehren wollen, die er bereits beschlossen hatte, wegzuwerfen.

Zu diesem Zeitpunkt braucht der Mensch den Bund und muss das gleiche Verhalten beibehalten, das er hatte, als er die Liebe des Schöpfers spürte, obwohl er jetzt überhaupt kein Gefühl mehr hat. Dann muss die Arbeit verpflichtend sein, um sich an den Bund zu binden, den er zuvor geschlossen hatte. Das nennt man „damit du in den Bund eintrittst“.

10. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt erfahren, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir dem Schöpfer mit unserer ganzen Seele und Kraft etwas von seiner Liebe abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung in Richtung der Kräfte der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge.

Von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer

11. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu den anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest sind nur Erklärungen, geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Einführung zu TES“, wo er sich auf Midrash Rabba, Teil WeSot HaBracha bezieht). Im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass es die Angst ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, denn es ist das Verhalten der Liebe, das er dem Schöpfer geben will.

Wer den Schöpfer liebt, will also geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

12. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen belohnt wird, und zwar durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, was laut Rabbi Akiva eine große Regel in der Tora ist. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

Das bedeutet, dass der Geist des Volkes mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen engagiert und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu machen, das heißt, dem Schöpfer zu geben. Aber es ist nicht so, dass der Geist des Schöpfers an demjenigen Gefallen findet, der sich mit der Liebe zu sich selbst beschäftigt.

13. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber bei seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

14. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Unsere Weisen sprachen nur vom praktischen Teil der Tora, der die Welt und die Tora an das verlangte Ziel bringt. Deshalb meinen sie, wenn sie von einer Mizwa sprechen, sicherlich eine praktische Mizwa. Das ist sicherlich so, wie Hillel sagt: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Allein durch diese Mizwa erreicht man das eigentliche Ziel, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Du siehst also, dass man mit dieser einen Mizwa das ganze Ziel und den ganzen Zweck erlangt.

Jetzt gibt es keine Frage mehr über die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, denn die praktischen unter ihnen haben denselben Zweck, nämlich die Reinigung des Körpers, deren letzter Punkt ist, deinen Freund zu lieben wie dich selbst, worauf sofort die Dwekut folgt.

15. Rabash, Brief Nr. 66

Der Schöpfer hat uns Gebote zwischen Mensch und Mensch gegeben, durch die sich der Mensch daran gewöhnt, zu Gunsten seines Nächsten zu arbeiten. Dadurch kommt er auf eine höhere Stufe, nämlich die Fähigkeit, auch für den Schöpfer zu arbeiten. Andernfalls kann sich ein Mensch, auch wenn er sich für Tora und Mizwot engagiert, nicht für den Schöpfer einsetzen. Deshalb kann er nicht für den Schöpfer arbeiten, wenn er sich nur mit der Tora und nicht mit guten Taten beschäftigt, weil ihm die Eigenschaft des Gebens fehlt. Deshalb folgt daraus, dass er sich zwar mit Tora und Mizwot beschäftigt, aber nicht für den Schöpfer, sondern für jemanden, der keinen Gott hat, denn wenn er wirklich das Gefühl der Göttlichkeit hätte, würde er sich sicherlich für das Geben einsetzen. Hätte er sich aber damit beschäftigt, Gutes zu tun, dann hätte er die Eigenschaft, andere zu lieben, wodurch er auch den Schöpfer lieben würde und die Fähigkeit hätte, Tora und Mizwot für den Schöpfer zu halten.

16. Baal HaSulam, „Der Frieden“

gibt es kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, anderen zu geben, um dem Schöpfer Zufriedenheit in dem Maße zu bringen, wie es in den beiden Versen steht.

Der erste lautet „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen zum Glück der Gesellschaft geben soll, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem sollte er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen über seine eigenen stellen, wie es in dem Artikel „Matan Tora“, Punkt 4, steht.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Das ist das Ziel, das jeder vor Augen haben muss, wenn er sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das bedeutet, dass er sich nur abmüht und schuftet, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie er sagte, „und sie tun seinen Willen.“

17. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft, Punkt 22

Der Eindruck, den ein Mensch gewinnt, wenn er Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer ausführt, ist völlig identisch mit dem Eindruck, den er gewinnt, wenn er Mizwot zwischen Mensch und Mensch ausführt, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins. […]

Auf diese Weise bewirkt man ein gewisses Maß an Aufstieg auf der Leiter der Nächstenliebe bei allen Menschen der Welt im Allgemeinen, denn die Stufe, die der Einzelne durch seine Handlungen, ob groß oder klein, verursacht hat, schließt sich schließlich der Zukunft an, um die Welt auf die Seite des Vorzugs zu verschieben, da sein Anteil hinzugefügt wurde und sich der Verschiebung anschließt.

18. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

„Hitkalelut“ (Integration/Einschließung) –  
Ausgewählte Auszüge aus den Quellen      

1. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Das größte Wunder an dieser Weisheit ist die Integration in ihr: Alle Elemente der unermesslichen Wirklichkeit sind in ihr eingeschlossen, bis sie zu einem einzigen Ding werden – dem Allmächtigen, der sie gemeinsam enthält.

2. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des MaN“

Danach müssen sich alle Seelen in der Welt vereinigen und sich zu einer Seele anhaften, wahrhaftig einer, die aus allen Seelen hervorgeht und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde, und aus seinen Siwugim [Paarungen] zeugte er Söhne, und die Söhne folgen seinen Wegen, indem sie Siwugim machen, bis diese Welt entstanden ist, mit siebzig Nationen, und aus ihnen, dem Samen Israels. Am Ende der Korrektur werden sie ineinander anhaften, bis sie alle zu einem Mensch werden, wie Adam haRishon.

3. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, kennt dieses Organ diesen Gedanken sofort und sorgt für die angedachte Freude. Ebenso, wenn ein Organ denkt und fühlt, dass der Platz, an dem es sich befindet, eng ist, kennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und bewegt es an einen bequemen Platz.

Sollte jedoch ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr und das Organ kennt die Gedanken des Körpers nicht mehr, um ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde, wie zuvor, würde das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des restlichen Körpers kennen, und der restliche Körper würde wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Die Welt wurde mit so vielen Menschen geschaffen, von welchen jeder seine eigenen Gedanken und Meinungen hat, und die alle in einer einzigen Welt zugegen sind.

Dies ist mit Absicht so, damit jeder einzelne in allen Gedanken seines Freundes eingeschlossen sei. Sodass, wenn der Mensch bereut, der Verdienst daraus die Hitkalelut [Integration] sein wird.  Da der Mensch, der Reue tun will, verpflichtet ist, sich selbst und die ganze Welt mithilfe der Waagschale des Verdienstes zu beurteilen, da er selbst alle Meinungen und fremdartigen Gedanken der gesamten Welt beinhaltet. 

5. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine zu qualifizieren, ihre allgemeine Funktion auszuführen.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seinen Dienst und seine Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

6. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Geistige teilen kann, da ursprünglich nur eine Seele erschaffen wurde, die Seele von Adam haRishon.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

7. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein.

8. Baal HaSulam, „Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert“

„In dem Maße, in dem der Mensch misst, wird ihm zugeteilt“ (Megilla 12, Sotah 8). Das heißt, entsprechend der Größe der Öffnung im Kli [Gefäß], also dem Gefäß und seinem Inneren, wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht weniger und nicht mehr. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, sein Gefäß für die Fülle auch nicht größer. Infolgedessen wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, der Mitleid mit der Allgemeinheit hat und die Mühen der Allgemeinheit als seine eigenen Mühen empfindet, mit dem Sehen der vollständigen Offenbarung der Shechina belohnt.

9. Rabash, Brief Nr. 42 

Unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die Herrschaft des EINZIGEN eingegangen sind.

10. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Nr. 3

Jeder, der sich mit der Tora beschäftigt, erhält die Welt und erhält jede einzelne Operation in der Welt auf ihre richtige Art und Weise aufrecht. Auch gibt es kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Das ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, eines auf dem anderen errichtet und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die auf dem anderen stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein. Und alles, der Mensch und die Welt werden wie die Tora sein, denn die ganze Tora besteht aus Organen und Gelenken, die übereinander stehen. Und wenn die Welt korrigiert ist, werden sie zu einem Körper werden.

Integration/Eingliederung in den Zehner

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Um ineinander integriert zu werden, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

12. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Aus diesem Grund heraus, obwohl jeder Mensch ein Individuum ist, hat er alle Kräfte der gesamten Gruppe.

13. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft annehmen, um zu siegen, und ihre Wünsche und Bestrebungen, obwohl er durch seine eigene Qualität nicht diese Wünsche und Verlangen und die Kraft hat, zu überwinden. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

15. Rabash, Artikel 21 (1986), „Betreffend über den Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf eine höhere Stufe heben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht zur Ehre hingezogen fühlt, so kann er dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben, die er in seiner eigenen Natur von Geburt an nicht hat. Stattdessen hat die Kraft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Eigenschaften empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm enthalten waren. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

16. Rabash. Artikel 30 „Wonach man in der Versammlung der Freunde Ausschau halten soll“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie null und nichtig sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

17. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev 

Es ist unmöglich, Tora und Mizwot [Gebote] einzuhalten, außer durch Arwut [gegenseitige Verantwortlichkeit], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich wird, da die Bedeutung des Einhaltens der Tora, welches das Verlangen ist, durch die Einheit besteht. Daher sollte jeder, der die Last der Tora und der Mitzvot auf sich nehmen will, was hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens geschieht, in ganz Israel mit großer Einheit aufgenommen werden. Es folgt, dass sie gerade wegen der Arwut, wenn alle als eins betrachtet werden, gerade dadurch die Tora einhalten können, da das Wesen der Liebe und der Einheit im Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in das höhere Verlangen eingebunden, welches das Endziel der Einheit ist.

18. RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, da in jedem wirklich ein Teil seines Freundes steckt. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes wünschen und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so lieb sein wie seine eigene, denn er ist wirklich er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm sprechen, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung, unser Leid oder unser Verderbnis wünscht. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

19. Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim

Man sollte in der Pluralform sprechen, „wir haben gesündigt“, usw., und nicht „ich habe gesündigt“. Der Grund ist, dass ganz Israel ein Körper ist, und jeder in Israel ein bestimmtes Organ ist. Das ist die gegenseitige Verantwortung, dass man für seinen Freund verantwortlich ist, wenn dieser sündigen sollte. Deshalb sollte man, auch wenn man diese Sünde nicht hat, sie dennoch bekennen, denn wenn er ihn zu seinem Freund gemacht hat, ist es, als hätte er sie begangen. Deshalb wird es in der Pluralform gesagt. Auch wenn jemand allein zu Hause beichtet, [sollte er] sagen, dass seine Sünde so angesehen wird, als hätten er und ich sie gemeinsam begangen, wegen der gegenseitigen Verantwortung der Seelen.

Der Zweck der Schöpfung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“ Brief Nr. 39

Das Verlangen des Schöpfers nach der Schöpfung, die er erschaffen hat, ist es, seinen Geschöpfen zu geben, damit sie seine Wahrhaftigkeit und Größe erkennen und all die Freude und das Vergnügen empfangen, die er für sie vorbereitet hat.

2. Baal HaSulam, „Die Lehre der Kabbala und ihre Essenz“

Alle Wege der Schöpfung, in jedem Winkel, in jedem Eingang und in jedem Ausgang, sind vollständig für den Zweck vorbereitet, die menschliche Spezies von innen heraus zu nähren und ihre Qualitäten zu verbessern, bis sie den Schöpfer spüren kann, wie man seinen Freund spürt.

Diese Aufstiege sind wie Sprossen einer Leiter, die Stufe für Stufe angeordnet sind, bis sie vollendet sind und ihren Zweck erfüllen.

3. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Punkt 39

Dieser Zweck gilt nicht für die stillen und großen Sphären wie die Erde, den Mond oder die Sonne, so leuchtend sie auch sein mögen, und auch nicht für die pflanzlichen oder belebten Wesen, denn ihnen fehlt das Empfinden für andere, auch nicht für ihre eigene Art. Deshalb stellt sich die Frage, wie die Wahrnehmung des Göttlichen und seines Gebens auf sie zutreffen kann.

Nur die Menschen, die durch die Arbeit in Tora und Mizwot auf das Empfinden anderer, ihnen ähnlicher Spezies vorbereitet wurden, empfangen, wenn sie ihren Willen zu empfangen in ein Verlangen zu geben umwandeln und die Gleichheit der Form mit ihrem Schöpfer erreichen, alle Stufen, die in den oberen Welten für sie vorbereitet wurden, die NaRaNCHaY genannt werden. Dadurch werden sie qualifiziert, den Zweck des Schöpfungsgedankens zu empfangen. Schließlich war der Zweck der Schöpfung aller Welten allein für den Menschen bestimmt.

4. Baal HaSulam, „Matan Tora“ [Die Übergabe der Tora]

Der Zweck der gesamten Schöpfung ist es, dass die niederen Geschöpfe durch das Befolgen der Tora und der Mizwot immer weiter aufsteigen und sich entwickeln können, bis sie mit Dwekut bei ihrem Schöpfer belohnt werden.

Doch die Weisen des Sohar fragten, warum wir nicht von Anfang an in dieser hohen Stufe der Dwekut mit Ihm erschaffen wurden. Welchen Grund hatte Er, uns mit dieser Arbeit und Last der Schöpfung, der Tora und der Mizwot zu belasten? Sie antworteten: „Wer isst, was ihm nicht gehört, hat Angst, sein Gesicht zu sehen.“ Das bedeutet, dass derjenige, der die Arbeit seines Freundes isst und genießt, Angst hat, sein Gesicht zu sehen, weil er dadurch immer mehr erniedrigt wird, bis er seine menschliche Gestalt verliert. Weil das, was von Seiner Ganzheit ausgeht, nicht mangelhaft sein kann, hat Er uns Raum gegeben, unsere Erhabenheit selbst zu verdienen, durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot.

5. Rabash, Artikel Nr. 267. „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Es ist bekannt, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund wurde dem Menschen eingeimpft, dass er zu seinem eigenen Vergnügen Freude empfangen will. Das nennt man den „bösen Trieb“ (wie in der Einleitung zum Sulam [Leiterkommentar zum Sohar] erklärt), denn es steht geschrieben: „Denn der Trieb des Herzens des Menschen ist böse von Jugend auf.“

Man nennt ihn den „bösen Trieb“, weil der Mensch durch den Wunsch, Vergnügen zu empfangen, von der wirklichen Freude entfernt wird, weil er keine Gleichwertigkeit der Form hat. Durch die Tora wird er jedoch eine Korrektur erfahren, bei der es ihm durch die Tora möglich ist, die wahren Freuden zu empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“ (Baba Batra 16).

Das Gewürz ist, wie unsere Weisen sagten: „Ich wünschte, sie verließen mich und hielten meine Tora [Gesetz], denn das Licht in ihr korrigiert sie“ (Jerusalemer Talmud, Chagiga, Kapitel 1, Regel 7). Deshalb folgt daraus, dass die Tora die Macht hat, einen Menschen zu reformieren, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, den sie arbeiten wird, um zu geben.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wahren Freuden zu empfangen und nicht als Empfänger zu gelten.

6. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft] Art. 23

Der Zweck der Schöpfung liegt auf den Schultern der gesamten menschlichen Rasse, ob schwarz oder weiß oder gelb, ohne einen wesentlichen Unterschied.

7. Rabash, Artikel Nr.6 (1984), „Die Liebe der Freunde“  

Der Zweck der Schöpfung ist nicht unbedingt für eine ausgewählte Gruppe bestimmt. Vielmehr gehört der Zweck der Schöpfung ausnahmslos allen Geschöpfen. Es sind nicht unbedingt die Starken und Geschickten oder die mutigen Menschen, die überwinden können. Vielmehr gehört er allen Geschöpfen.

8. Sohar für alle, Chadash, Hohelied, „Die Weisheit, die man kennen muss, Artikel 482-483.

Die Weisheit, die man kennen sollte: das Geheimnis seines Meisters zu kennen und zu beobachten, sich selbst zu kennen, zu wissen, wer er ist, wie er erschaffen wurde, woher er kommt und wohin er geht, wie der Körper korrigiert wird und wie er vom König von allem gerichtet werden wird.

Das Geheimnis der Seele kennen und beobachten. Was ist diese Seele in ihm? Woher kommt sie und warum kommt sie in diesen Körper, der ein fauler Tropfen ist, der heute hier ist und morgen im Grab liegt? Man sollte wissen, in welcher Welt man sich befindet und wofür die Welt korrigiert werden soll. Danach sollte man die erhabenen Geheimnisse der oberen Welt beobachten, um seinen Meister zu kennen. Und all das erfährt man aus den Geheimnissen der Tora.

9. HaSulam, „Die Essenz der Religion und ihr Zweck“

Seine Führung über die Wirklichkeit, die Er erschaffen hat, erfolgt in Form einer zielgerichteten Führung, ohne Rücksicht auf die Reihenfolge der Entwicklungsphasen, denn sie täuschen uns und hindern uns daran, ihren Zweck zu verstehen, da sie immer im Gegensatz zu ihrer endgültigen Form stehen.

So dass wir sagen: „Keiner ist so weise wie der Erfahrene.“ Nur wer erfahren ist, hat die Möglichkeit, die Schöpfung in all ihren Entwicklungsphasen bis hin zu ihrer Vollendung zu untersuchen, und kann die Dinge so beruhigen, dass er sich nicht vor den verdorbenen Bildern fürchtet, die die Schöpfung in den Phasen ihrer Entwicklung durchläuft, sondern an ihr schönes und reines Ende glaubt.

10. Baal HaSulam,“ Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollkommenen Liebe zu anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen, wie es im Artikel „Der Frieden“ geschrieben steht. Erst dann wird sich das ganze Glück, das für die Menschheit bestimmt ist, in seiner ganzen Pracht offenbaren.

Das Gute im Freund finden – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1 (1984) „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Wenn man Liebe zu Freunden hat, ist die Regel in der Liebe, dass man die Vorzüge der Freunde sehen will und nicht ihre Fehler. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, ist das kein Zeichen dafür, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Seher Fehler hat, d.h. weil seine Liebe zu den Freunden fehlerhaft ist, sieht er Fehler in seinem Freund.

Deshalb sollte er sich jetzt nicht um die Korrektur seines Freundes kümmern. Vielmehr muss er selbst korrigiert werden. Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler seines Freundes kümmern sollte, die er in seinem Freund sieht, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in der Liebe zu den Freunden erschaffen hat. Und wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur die Vorzüge seines Freundes sehen und nicht seine Fehler.

2. Likutej Ezot, „Frieden“, Punkt 10

Man darf seinen Freund nicht unvorteilhaft betrachten, indem man in ihm genau das findet, was nicht gut ist und nach Fehlern in der Arbeit seines Freundes sucht. Im Gegenteil, man darf nur auf das Gute schauen und immer in ihm Vorzüge und Gutes suchen und finden, und dadurch wird es Frieden mit allem geben.

3. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), „Über die Wichtigkeit der Freunde“

Wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, wenn man sehen kann, dass seine eigenen Vorzüge größer sind als die seines Freundes, dass er begabter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Sobald er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über dem Verstand.
2. Dies ist natürlicher – innerhalb der Vernunft. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund anzunehmen, und an sich arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es mit der Liebe natürlich, nur gute Dinge zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Dinge in seinem Freund gibt, kann er sie nicht sehen, denn es steht geschrieben: „Liebe bedeckt alle Übertretungen.“
3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1“

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt dazu: „Richte jeden Menschen wohlwollend“, was bedeutet, dass man jeden wohlwollend beurteilen sollte.

Das bedeutet, dass die Tatsache, dass er keine Vorzüge an ihnen findet, nicht ihre Schuld ist. Vielmehr liegt es nicht in seiner Macht, die Vorzüge der Allgemeinheit sehen zu können. Aus diesem Grund sieht er nach den Qualitäten seiner eigenen Seele. Dies ist entsprechend seiner Errungenschaft wahr, aber nicht entsprechend der Wahrheit.

5. Der Heilige Shlah, Shaar HaOtiot, Bd. 2

Obwohl die Tugenden deines Freundes den deinen nicht gleich sind, musst du ihn tolerieren und lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

6. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Man muss glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er muss glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Einer, der denkt, dass er seinen Freund täuscht, täuscht in Wirklichkeit den Schöpfer, denn neben dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Realität ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Wenn man also seinen Freund anlügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund traurig macht, macht man den Schöpfer traurig.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Absteigen und anstiften, aufsteigen und sich beschweren“

Einer, der in Reinheit arbeitet, kann sich nicht über andere beschweren und beschwert sich immer über sich selbst, und sieht andere in einer besseren Stufe, als er sich selbst fühlt.

9. Rabbi Abraham Yehoshua von Apt, Ohev Jisrael, BeReshit

Ein Mensch sieht alle Trübsale außer seinem eigenen. Der Ratschlag dafür ist, auf denjenigen zu schauen, der vor ihm steht. Wenn er sieht, dass ein anderer Mensch etwas Falsches getan hat, sollte er denken: „Warum hat der Schöpfer mich diese Sache sehen lassen, wenn nicht, weil dieser Kummer die Wände meines eigenen Hauses berührt, und wegen der Aufstachelung des Triebes konnten meine Augen nicht sehen?“

10. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um Mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam bedeutet es, dass alle Fehler, die ein Mensch in anderen sieht, er glaubt, dass sie seine sind. Deshalb hat er was zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgt, und er braucht nicht selbst zu suchen. Im Gegenteil, sie tun ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Fehlern versorgen.

11. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Durch die Anhaftung der Freunde können neue Eigenschaften erlangt werden, durch die sie qualifiziert werden, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während er die Vorzüge der Freunde sieht. Zu dieser Zeit kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn er sieht, dass er besser qualifiziert ist als sie, gibt es nichts, was er von den Freunden empfangen kann.

Deshalb sagten sie, dass er, wenn der Böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, über den Verstand gehen soll. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lass unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.“

12. Maor waShemesh, Tezawe

Die Hauptsache, die einen dazu bringt, einen anderen zu lieben, ist, dass jeder in seinen eigenen Augen niedrig und verachtenswert ist, immer Fehler in allem findet, was er tut, und die Gerechtigkeit und die Taten seines Freundes als sehr groß in seinen Augen sieht. Auf diese Weise kommt er dazu, seinen Freund zu lieben und mit ihm in Einheit zu sein. Umgekehrt, wenn er in seinen eigenen Augen groß ist und sich stolz fühlt, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und kommt dadurch dazu, ihn zu hassen, da sein Freund in seinen Augen sehr niedrig ist.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich anstelle der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal sollten Sie sich selbst testen, um zu sehen, ob Sie sich nicht selbst täuschen und betrügen. Es hilft auch, sich in der Praxis vor dem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest Du darauf achten, dass Du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. So dass Sie sich, wenn Sie sich in der Praxis darauf einlassen wollen, vor unserer Gruppe annullieren können, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst aber sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

14. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

„Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn sein Verstand ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er der Versammlung darüber sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass er nicht an seinen eigenen Nutzen denken soll. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund ist, dass er seinen eigenen Wert aufheben muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit sein, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Hier ist also ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne jeden Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“ 

15. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, ob der Freund ihn verleumdet und ihn unbedingt hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel/Kraft/Tugend], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Vorzugs stellt, wo ihm durch die Mühe, die er macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, von oben die Kraft gegeben wird, alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

16. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Unsere Weisen, die sagten: „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen und sich Schuhe an die Füße stellen.“ Min’alim [Schuhe] kommt von dem Wort Ne’ilat Delet [Verschließen einer Tür], was so viel bedeutet wie „Schließen“. Wenn ein Mensch seinen Freund ausspioniert hat – und Rigel [ausspionieren] kommt von dem Wort Raglaim [Füße/Beine] – sollte er „die Balken seines Hauses verkaufen“, was alles bedeutet, was mit seinem Haus in der Verbindung zwischen ihm und seinem Freund geschehen ist, also die Spione, die er hat, die die Freunde verleumden.

Dann: „Verkaufe alles“ bedeutet, dass er alle Vorfälle, die die Spione zu ihm gebracht haben, entfernen und stattdessen Schuhe an seine Füße stellen soll. Die Bedeutung ist, dass er die Spione wegsperren soll, als ob es sie im Land nicht mehr gäbe, und er wird alle Fragen und Forderungen, die er an sie hat, wegsperren. Und dann wird alles in Ruhe an seinen Platz kommen.

17. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über den Verstand“

Ich hörte, dass Baal HaSulam sagte, dass das Einzige, was einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe des Schöpfers belohnt zu werden, die Liebe von Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich an diese Freunde zu binden, obwohl ich meiner Meinung nach besser dran wäre, wenn ich mich von ihnen fernhalten und eine Bindung mit ihnen vermeiden würde.

Ich habe jedoch keine Wahl und muss über den Verstand hinweg glauben, dass alle Freunde tatsächlich auf einer hohen Stufe stehen, aber ich kann ihre Tugendhaftigkeit nicht mit meinen Augen sehen. Deshalb muss er über den Verstand hinweg glauben. Aber wenn er die Vorzüge der Freunde innerhalb der Vernunft sieht, kann er sicherlich großen Nutzen aus den Freunden ziehen.

18. Maor waShemesh, Portion Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, als diene er dem Schöpfer mehr als er, und „der Neid der Autoren [auch der Zähler] wird die Weisheit vergrößern.“ Dadurch wird er in der Arbeit des Schöpfers immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder wird von dem Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit erlangen.

19. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm helfen wird, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich werde auch darum bitten, dass ihr euch in der Freundesliebe große Mühe gebt, Taktiken zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden erhöhen und die Begierde nach körperlichen Dingen von euch abwenden, denn das ist es, was Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Zufriedenheit geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr gibt es großes Mitgefühl und Liebe zwischen ihnen, und diese Dinge sind einfach.