Die Verbindung zu einer Seele – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel 10 (1984), „Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden

Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und das der Heilige Sohar „Sihara Ilaa“ nennt, sich in viele Teile zerstreut hat.

 

2. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es heißt, dass es 600 000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen nun verstehen, wie es für das Spirituelle möglich ist, sich zu teilen, da anfänglich nur eine Seele, die Seele von Adam haRishon, erschaffen wurde.

Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele in der Welt, […] Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele (Neshama) in der Welt, wie es in 1. Moses 2,7 steht: „Und blies den Odem (Neshama) des Lebens in seine Nasenlöcher.“ Die gleiche Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, da das Spirituelle unteilbar ist und nicht geteilt werden kann – dies ist eher ein Zeichen von physischen Dingen.

Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, erweckt den Anschein, als wäre sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt worden.

 

3. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt nichts mehr als eine Seele, die in dem Maße erkennbar ist, in dem jede einzelne Seele (Nefesh) sich von ihrer Verunreinigung reinigt und säubert.

Wenn also alle Seelen (Nefashot, Pl. von Nefesh) korrigiert sind, werden sie jeden Aspekt der Höheren Seele von Azilut zu jeder einzelnen Seele (Nefesh) anziehen, da das Spirituelle unteilbar ist. Zu dieser Zeit „wird der Ewige König sein über die ganze Erde“ (Sacharja 14,9). Solange es einer Seele an der Vollkommenheit der Reinheit mangelt, wird es jeder Seele aus Israel an dieser Anziehungskraft der Heiligkeit mangeln.

 

4. Baal HaSulam, „Die Handlungen und Taktiken des Menschen“

Von allen Geschöpfen geht eine Vielzahl von Handlungen aus, die sich am Ende miteinander vereinen müssen, bis sie wirklich eine Handlung sind, und diese Einheit kommt in jedem Geschöpf und seinen Handlungen vor.

[…] Nachdem sich also alle Handlungen der Geschöpfe zu einer Handlung verbinden, […] müssen sich danach alle Seelen in der Welt zu einer Seele verbinden und anhaften, die wahrhaftig eine ist, die aus allen Seelen hervorgeht, und sie werden wahrhaftig eins, wie am Anfang der Schöpfung, als nur ein Mensch [Adam] erschaffen wurde.

 

5. Baal HaSulam, Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot Pkt. 22

Nach dem oben Gesagten verstehen wir, dass die ewige Seele, die der Schöpfer nur für die Bedürfnisse von Adam HaRishon in dessen Nasenlöcher geblasen hatte, wegen der Sünde am Baum der Erkenntnis verschwand. Sie nahm eine neue Form an, die „Schweiß des Lebens“ genannt wird. Das bedeutet, dass sich das Allgemeine in unzählige winzige Tropfen spaltete, die zwischen Adam HaRishon und all seinen Nachkommen bis zum Ende der Zeit aufgeteilt wurden.

Da sich die Handlungen des Schöpfers nie ändern, gibt es hier eine zusätzliche Form. Dieses gemeinsame Licht des Lebens in der Nase von Adam HaRishon weitete sich zu einer langen Kette aus, und dreht sich auf dem Rad der Transformation in vielen Körpern, Körper für Körper, bis zum notwendigen Ende der Korrektur.

 

6. Baal HaSulam, „Von meinem Fleisch aus, werde ich den Schöpfer sehen“

Jede vollständige Seele erlangt alle Seelen von Adam haRishon bis zum Ende der Korrektur, so wie man seine Bekannten und Nachbarn wahrnimmt und sich je nach Erkenntnis vor ihnen schützt oder sich mit ihnen verbindet und mit ihnen lebt. Und es ist nicht verwunderlich, dass man alle Seelen erlangt, denn die spirituelle Erkenntnis ist nicht von Zeit und Ort abhängig, und es gibt keinen Tod

 

7. Baal HaSulam, Artikel zum Abschluss des Buches Sohar

Der Körper mit seinen Organen stellt ein einziges Ganzes dar. Und der Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem einzelnen Organ aus. Wenn zum Beispiel der Organismus denkt, dass eines seiner Organe ihm dienen und Genuss bringen kann, erfährt dieses Organ sofort von diesem Gedanken und bereitet dem Körper jenen Genuss, an welchen er denkt. So auch, wenn irgendein Organ denkt und sich in der Position eingeschränkt fühlt, in der es sich befindet, erfährt der Körper unmittelbar von dessen Gedanken und dessen Empfindung und nimmt eine dafür angenehmere Position ein.

Wenn es jedoch geschah, dass irgendein Organ sich vom Körper abspaltete, dann werden sie zu zwei unterschiedlichen, selbstständigen Teilen, und der Körper kennt nicht mehr die Bedürfnisse dieses einzelnen Organs. Und das Organ kennt nicht mehr die Gedanken des Körpers, um eine Möglichkeit zu haben, ihm zu dienen und Nutzen zu bringen. Wenn jedoch ein Arzt dieses Organ mit dem Körper so verbindet, wie es früher war, wird das Organ wieder die Gedanken und Bedürfnisse des Organismus kennen, und der Organismus wird wieder die Bedürfnisse des Organs kennen.

 

8. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen Isaaks“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper eines Menschen, das nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat. Denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt, die Stufe für Stufe übereinander stehen und alle ein Körper sind, so sind auch die Welt und alle Geschöpfe in der Welt viele Organe, die übereinander stehen, und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie wirklich zu einem Körper.

 

9. Degel Machane Efraim, BeShalach [Und Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen verbinden, sich mit allen Seelen verbinden, sich in sie einschließen, und sie in ihn. Das heißt, man sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was für die Verbindung mit der Schechina [Gottheit] notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Schechina. Deshalb muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Schechina.

 

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zusammenzufügen.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

 

11. Baal HaSlam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn man fühlt, dass die eigene Seele in der ganzen Gemeinschaft Israels existiert. Denn man fühlt sich dann nicht mehr als Individuum, da man von den anderen abhängig ist. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, ohne Makel, und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, so wie sie in Adam haRishon erschien

 

12. Ramchal, Derushei 24, „Der Schmuck der Braut“

„Ihr seid alle schön, meine Frau“ Alles, was atmet, soll den Ewigen preisen! Um vollendet zu werden, müssen sich die übrigen Seelen mit ihr verbinden und alle in ihr eins werden. Dann leuchtet die Shechina [Gegenwart Gottes] in einer großen Korrektur, und dann heißt es: „Ihr seid alle schön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel an ihr zurück, denn durch die Kraft der Arwut [gegenseitige Garantie] korrigiert jeder für den anderen, und so ist alles korr

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Die Verbindung der Welt in der letzten Generation – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Grundlage meines gesamten Kommentars ist der Wille zu empfangen, der jedem Geschöpf eingeprägt ist, und der die Ungleichheit der Form zum Schöpfer ist. So hat sich die Seele von Ihm getrennt, wie ein Organ vom Körper getrennt ist, denn die Ungleichheit der Form in der spirituellen Welt ist wie eine Trennungsaxt in der körperlichen Welt. Deshalb ist es klar, dass der Schöpfer von uns die Gleichwertigkeit der Form will, bei der wir wieder an Ihm haften, wie vor unserer Erschaffung.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Haltet an Seinen Eigenschaften fest, wie Er barmherzig ist usw.“ Das bedeutet, dass wir unsere Eigenschaft, zu empfangen, ändern und die Eigenschaft des Schöpfers, nur zu geben, annehmen sollen, so dass alle unsere Handlungen nur dazu dienen, unsere Mitmenschen zu beschenken und ihnen so gut wie möglich zu helfen.

Auf diese Weise erreichen wir das Ziel des Anhaftens an Ihm, das die Gleichwertigkeit der Form ist. Was man für sich selbst tun muss, nämlich das notwendige Minimum für den eigenen Unterhalt und den der Familie, wird nicht als Ungleichheit der Form betrachtet, denn „Notwendigkeit wird weder verdammt noch gelobt.“ Dies ist die große Offenbarung, die erst in den Tagen des Messias in vollem Umfang offenbart werden wird. Wenn diese Lehre angenommen wird, werden wir mit der vollständigen Erlösung belohnt werden.

 

2. Baal HaSulam, „Der Frieden in der der Welt“

… Attribut der Einzigartigkeit, das in jedem von uns mehr oder weniger existiert.

Obwohl wir klärten, dass die Einzigartigkeit aus einem erhabenen Grund kommt und dass dieses Attribut direkt vom Schöpfer – der einzigartig in der Welt und die Wurzel aller Schöpfungen ist – auf uns übergeht, wirkt sie dennoch. Denn die Empfindung der Einzigartigkeit setzte sich in unserem engen Egoismus fest und brachte Ruin und Zerstörung, bis sie schließlich zur Quelle jeglichen Untergangs wurde, den es in der Welt gab und geben wird.

In der Tat gibt es keinen einzigen Menschen auf der Welt, der frei davon wäre, und alle Unterschiede bestehen nur in der Art und Weise, wie dieses Attribut eingesetzt wird – für die Wünsche des Herzens, für Macht oder für Ehre. Und das ist es, was die Menschen voneinander trennt.

Aber allen Menschen der Welt ist gemein, dass jeder von uns bereit ist, alle anderen mit allen Mitteln zu seinem eigenen privaten Vorteil auszubeuten. Keiner bedenkt, dass sich dieser Vorteil auf dem Ruin seines Freundes gründet.

 

3. Baal HaSulam, „Die Nation“

Mit dem Begriff „Egoismus“ beziehe ich mich nicht auf den ursprünglichen Egoismus. Vielmehr beziehe ich mich auf den „engen Egoismus“. Das heißt, der ursprüngliche Egoismus ist nichts anderes als die Selbstliebe, also die gesamte positive, individualistische Existenzkraft des Menschen. In dieser Hinsicht steht er nicht im Widerspruch zur altruistischen Kraft, obwohl er ihr nicht dient.

Es liegt jedoch in der Natur des Egoismus, dass die Art und Weise, wie man ihn einsetzt, ihn sehr einschränkt, da er mehr oder weniger gezwungen ist, eine Art von Hass und Ausbeutung anderer anzunehmen, um die eigene Existenz zu erleichtern. Außerdem ist es kein abstrakter Hass, sondern einer, der sich in Handlungen äußert, bei denen man seinen Freund zum eigenen Vorteil missbraucht und der je nach Stufe immer düsterer wird, wie Betrug, Diebstahl, Raub und Mord. Das nennt man „engstirnigen Egoismus“, und in dieser Hinsicht steht er im Gegensatz zur Liebe zu anderen und ist das komplette Gegenteil davon. Er ist eine negative Kraft, die die Gesellschaft zerstört.

Ihr Gegenteil ist die altruistische Kraft. Sie ist die konstruktive Kraft der Gesellschaft, denn alles, was man für andere tut, geschieht nur durch die altruistische Kraft.

 

4. Baal HaSulam, „Das Wesen der Religion und ihr Ziel“

… ein wilder, unentwickelter Mensch hält den Egoismus keineswegs für eine negative Eigenschaft und benutzt ihn daher öffentlich grenzenlos und ohne jede Scham. Vor den Augen aller beraubt und ermordet er skrupellos jeden, der sich in seiner Reichweite befindet. Ein etwas mehr Entwickelter empfindet seinen Egoismus bereits bis zu einer gewissen Stufe als böse und schämt sich, sich dieses Egoismus öffentlich zu bedienen – die Menschen zu bestehlen und zu morden, wo man es sehen kann – begeht aber weiterhin seine Verbrechen.

Und ein noch weiter Entwickelter empfindet den Egoismus tatsächlich als Gräuel, sodass er ihn in sich nicht mehr dulden kann und ihn von sich stößt und ihn, entsprechend dem Grad seiner Erkenntnis des Bösen gänzlich vertreibt, sodass er es nicht mehr wollen und können wird, auf Kosten anderer zu genießen. Und dann beginnen in ihm Funken der Liebe zum Nächsten zu erwachen, die als „Altruismus“ bezeichnet werden, welcher die allgemeine Eigenschaft des Guten ist.

Das entwickelt sich in ihm ebenfalls stufenweise. Zunächst entwickelt sich in ihm das Gefühl der Liebe zur Familie und zu seinen Nächsten sowie der Wunsch, sich um sie zu kümmern, wie es heißt:„Vor dem eigenen Fleisch kann man nicht fliehen.“ Und wenn er sich noch mehr entwickelt, so wächst in ihm der Grad des Gebens an alle, die ihn umgeben, an die Bewohner seiner Stadt und an sein Volk. Und so wächst er heran, bis sich in ihm schließlich die Nächstenliebe zur gesamten Menschheit entwickelt.

 

5. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Das bedeutet, dass falsche Handlungen im Verhalten, die für die Menschheit üblich sind, selbst die Ursache guter Zustände sind, das heißt, diese selbst kreieren. Und jeder gute Zustand ist nichts anderes als das Ergebnis der Arbeit eines vorangehenden schlechten Zustands.

Tatsächlich muss die Bewertung des Guten und des Bösen nicht nach der Bewertung des Zustands als solchem gegeben werden, sondern in Übereinstimmung mit dem allgemeinen Schöpfungsziel, wenn jeder Zustand, welcher die Menschheit an das Ziel annähert, als gut gilt, und jeder vom Ziel sich entfernende als schlecht. Nur darauf basiert das „Gesetz der Entwicklung“; in Übereinstimmung mit dem Grad an Unkorrigiertheit und Sünde, die in einem Zustand eingeschlossen sind und Ursache für die Entstehung und den Prozess des Aufbaus eines guten Zustandes sind.

Die Existenz eines jeden Zustands dauert dabei eine streng bestimmte Zeit, welche für das Heranwachsen des Umfangs des in einem Zustand eingeschlossenen Bösen vonnöten ist, und zwar bis zu einem solchen Grad, dass sich die Menschheit nicht mehr in ihm befinden können wird. Dann wird die Gesellschaft zusammenrücken, ihn zerstören und in einen besseren Zustand hinsichtlich der Korrektur der gegebenen Generation übergehen müssen.

 

6. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Wir müssen wissen, dass das erwähnte Gesetz der Entwicklung, das sich über die gesamte Wirklichkeit erstreckt, alles Böse zum Guten und Nützlichen umwandelt. Es wirkt durch die Macht der Herrschaft des Himmels, das heißt, ohne die Menschen, also die Bewohner der Erde, um Erlaubnis zu bitten. Der Schöpfer legte jedoch Wissen und Befugnis in die Hände des Menschen und erlaubte ihm, das oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter seine eigene Herrschaft zu bringen, und gab ihm die Fähigkeit, den Entwicklungsprozess nach Belieben zu beschleunigen, frei und völlig unabhängig von den Grenzen der Zeit.

Es stellt sich heraus, dass es hier zwei Herrschaften gibt, die in der oben erwähnten Entwicklungsrichtung wirken: Die eine ist die „Herrschaft des Himmels“, die sicherlich alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches verwandeln wird, aber zu einem gegebenem Zeitpunkt – auf ihre Weise, schwer und nach langer Zeit.

Und es gibt die „Herrschaft der Erde“.

Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendes, fühlendes Wesen ist, erleidet es durch den unbarmherzigen „Druck der Entwicklung“ entsetzliche Qualen und Schmerzen.

Im Gegensatz dazu besteht die „Herrschaft der Erde“ aus Menschen, die dieses oben erwähnte Gesetz der Entwicklung unter ihre eigene Herrschaft genommen und sich völlig von den Ketten der Zeit befreit haben und die Zeit stark beschleunigen – das bedeutet die Vollendung der Reifung und Korrektur eines Objekts, was dann das Ende seiner Entwicklung darstellt.

 

7. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 19

Und all diese Leiden herrschen nur über unsere körperliche Hülle, welche zu nichts anderem erschaffen wurde, als zu sterben und begraben zu werden. Dies lehrt uns, dass der Wille für sich zu empfangen, welcher in ihm [im Körper] ist, lediglich dazu erschaffen wurde, um ihn [den Willen für sich zu empfangen] auszulöschen und vom Antlitz der Erde zu vertilgen, indem man ihn in den Willen zu geben verwandelt. Und die Leiden, die wir empfinden, sind nur zu dem Zweck gegeben, um die Nichtigkeit und den Schaden dieses Willens zu empfangen zu enthüllen. Und komm und sieh, wenn alle Menschen der Welt sich damit einverstanden erklären, ihren Wunsch, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten, und in allen nur der Wille sein wird, anderen zu geben, so würden alle Sorgen und Gefahren der Welt aufhören zu existieren. Und jeder würde eines gesunden und vollen Lebens sicher sein, weil jeder von uns die ganze große Welt haben würde, die sich um ihn und um seine Bedürfnisse kümmert.

Doch wenn in jedem nur der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, resultieren eben daraus alle Sorgen und Leiden, Morde und Kriege, vor denen wir keine Rettung haben. Diese schwächen unseren Körper durch unterschiedliche Krankheiten und Schmerzen. Daraus wird sichtbar, dass alle Leiden, die wir in unserer Welt finden, dazu da sind, um unsere Augen zu öffnen, um uns dazu anzutreiben, die Hülle des bösen Körpers loszuwerden und die vollkommene Form des Willens zu geben zu erlangen. 

 

8. Baal HaSulam, „Der Frieden“

… so ist es für uns besser, zu einer tieferen Gegenüberstellung überzugehen und die Meinung der Kabbalisten darüber anzunehmen, dass der Zahlenwert der Worte „Natur“ und „Elokim“ (einer der Namen des Schöpfers) gleich ist und 86 beträgt. Und dann kann man die Gesetze des Schöpfers als die Gebote der Natur bezeichnen und umgekehrt, weil dies ein und dasselbe ist. 

 

9. Baal HaSulam, „Der Frieden“

die Natur uns wie ein professioneller Richter entsprechend unserer Entwicklung bestraft, weil offensichtlich ist, dass im Maße der Entwicklung der Menschheit und der Erreichung des wirtschaftlichen und technischen Fortschritts die Leiden und das Unglück sich anhäufen werden.

Dies ist die wissenschaftliche – praktische – Basis dafür, dass wir durch die Lenkung des Schöpfers in unserem ganzen Naturell dazu bestimmt wurden, das Gebot des „Gebens an den Nächsten“ in ganzer Präzision zu erfüllen. Und zwar so, dass jeder von uns keine Bemühungen scheuen und in vollem Umfang arbeiten sollte, wie es für den Wohlstand und die Wohlfahrt der Gesellschaft notwendig ist. Und solange wir hadern, dies in vollem Umfang auszuführen, wird die Natur nicht aufhören, uns dafür zu bestrafen, und sich an uns rächen.

Ausgehend von den Schlägen, die wir in unserer Zeit erhalten, müssen wir das Schwert erahnen, das zukünftig über uns schwebt, und die richtige Schlussfolgerung ziehen, dass die Natur uns besiegen wird und wir verpflichtet sein müssen, alle gemeinsam, wie ein Mensch, ihre Gebote in vollem Umfang zu erfüllen, wie es von uns gefordert wird.

 

10. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Wenn der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, der Welt immer noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten. Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überbleibsel, die nach dem Untergang übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten werden, als für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl anderer dienen wird. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

 

11. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Um dies zu verstehen, müssen wir den proportionalen Wert zwischen dem Individuum und dem Kollektiv, in dem das Individuum lebt und von dem es sich ernährt, sowohl in der Materie als auch im Geist, genau kennen.

Die Wirklichkeit zeigt uns, dass ein Individuum nicht existieren kann, ohne eine ausreichende Anzahl von Menschen um sich herum zu haben, die ihm dienen und ihm helfen, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Daher ist der Mensch von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat keine eigene Bewegungsfreiheit, sondern bewegt sich mit den anderen Rädern in eine bestimmte Richtung, damit die Maschine ihre allgemeine Funktion erfüllen kann.

Und wenn eine Störung am Rad auftritt, wird diese nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern nach seiner Funktion und Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

 

12. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Seien Sie nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Kollektivs mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat sind wir schon so weit gekommen, dass die ganze Welt als ein Kollektiv und eine Gesellschaft betrachtet wird. Denn weil jeder Mensch der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen der Welt bezieht, wird er dadurch im Gegenzug genötigt, dem Wohl der ganzen Welt zu dienen und für sie zu sorgen.

 

13. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Und in unserem Fall wird der Nutzen jedes Individuums innerhalb des Kollektivs nicht nach seinem eigenen Nutzen, sondern nach seinem Dienst an der Allgemeinheit bewertet. Umgekehrt bemessen wir das Maß des Bösen eines jeden Einzelnen nur nach dem Schaden, den er der Allgemeinheit zufügt, und nicht nach seinem eigenen individuellen Wert.

Diese Dinge sind kristallklar, sowohl aus der Perspektive der Wahrheit als auch aus der Perspektive des Guten in ihnen. Denn was im Kollektiv zu finden ist, ist nur das, was im Individuum zu finden ist, und der Nutzen des Kollektivs ist der Nutzen eines jeden Einzelnen. Wer dem Kollektiv schadet, bekommt seinen eigenen Anteil am Schaden, und wer dem Kollektiv nützt, hat seinen Anteil am Nutzen, denn die Einzelnen sind Teile des Ganzen, und das Ganze ist in keiner Weise mehr wert als die Summe seiner Teile.

 

14. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Daher ist es in unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, notwendig, dass der Einzelne sich in die Welt einfügt wie ein Rad in eine Maschine.

Daher ist es unvorstellbar, dass in einem Staat gute, glückliche und friedliche Bedingungen für den Menschen herrschen, solange dies nicht in allen Ländern der Welt der Fall ist. In unserer Zeit sind alle Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse miteinander verbunden, so wie es früher die einzelnen Menschen in ihren Familien waren. Deshalb können wir nicht mehr nur von Bedingungen und Verhaltensweisen sprechen, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch vom Wohlergehen der ganzen Welt, denn der Nutzen oder Schaden jedes einzelnen Menschen hängt vom Nutzen aller Individuen der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

 

 

15. Baal HaSulam, „Der Frieden in der Welt“

Es stellt sich also heraus, dass das Kollektiv und das Individuum ein und dasselbe sind. Das Individuum wird durch seine Versklavung an das Kollektiv nicht geschädigt, da die Freiheit des Kollektivs und die Freiheit des Individuums ebenfalls ein und dasselbe sind. Und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. So werden gute und schlechte Eigenschaften und Taten nur im Hinblick auf den Nutzen für die Allgemeinheit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte nur dann, wenn alle Individuen ihre Rolle gegenüber der Allgemeinheit in vollem Umfang erfüllen und nicht mehr erhalten, als ihnen bzw. ihrem Freund zusteht. Wenn aber ein Teil des Kollektivs sich nicht entsprechend verhält, schadet er nicht nur dem Kollektiv, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den schwachen Punkt aufzeigen, nämlich die Stelle, die korrigiert werden muss. Denn jeder Einzelne wird verstehen, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Kollektivs ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

 

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 68

Und es soll dich nicht verwundern, dass ein einziger Mensch die Erhebung oder den Fall der ganzen Welt verursachen kann. Denn es ist ein unerschütterliches Gesetz, nach welchem ein Teilchen (Einzelheit) und das Ganze (Allgemeinheit) einander wie zwei Wassertropfen gleichen, und alles, was in Bezug auf das Ganze gilt, auch auf das Teilchen zutrifft. Darüber hinaus machen die Teilchen alles, was im Ganzen gilt, da das Ganze nicht in Erscheinung treten wird, bevor nicht dessen Teile in Erscheinung treten, gemäß ihrer Anzahl und Qualität. Die Tat eines entsprechenden Teils senkt oder erhebt also zweifellos das Ganze. 

 

17. Likutej Moharan, Erste Ausgabe, Zeichen 5

Jeder Mensch soll sagen: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen“ (Sanhedrin 37). Daraus folgt, dass ich, wenn die ganze Welt für mich erschaffen wurde, jederzeit auf die Korrektur der Welt schauen und mich in sie vertiefen muss, die Bedürfnisse der Welt befriedigen und für sie beten muss.

 

18. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Ich sage, dass die erste und einzige Mizwa, die das Erreichen des Strebens nach liShma garantiert, darin besteht, sich zu entschließen, nicht für sich selbst zu arbeiten, abgesehen von den notwendigen Arbeiten – nur um für seinen Unterhalt zu sorgen. In der übrigen Zeit wird er für die Allgemeinheit arbeiten: zur Rettung der Unterdrückten und aller Wesen in der Welt, die Rettung und Nutzen brauchen

 

19. Baal HaSulam, „Die Nation“

Das jedem Geschöpf innewohnende Maß an Egoismus ist eine notwendige Bedingung für die tatsächliche Existenz des Geschöpfes. Ohne ihn wäre es kein eigenständiges und unterschiedliches Wesen. Dies soll jedoch keineswegs das Maß an Altruismus in einer Person leugnen. Das Einzige, was erforderlich ist, ist, klare Grenzen zwischen ihnen zu ziehen: Das Gesetz des Egoismus muss mit aller Macht eingehalten werden, soweit es das Existenzminimum betrifft. Und bei jedem Überschuss dieses Maßes wird die Erlaubnis erteilt, zum Wohle des Mitmenschen darauf zu verzichten.

 

20. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die religiöse Form aller Völker sollte ihre Mitglieder zuerst dazu verpflichten, sich gegenseitig zu geben (so, dass das Leben des Freundes vor dem eigenen Leben kommt), wie in „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, damit man sich nicht mehr an der Gesellschaft erfreut als das schwächste Mitglied.

Dies wird die kollektive Religion aller Nationen sein, die in den Rahmen des Kommunismus fallen. Daneben kann aber jede Nation ihrer eigenen Religion und Tradition folgen, und die eine darf sich nicht in die andere einmischen.

 

21. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Die Regeln der gleichen Religion für die ganze Welt lauten wie folgt:

1) Man soll so viel für das Wohlergehen der Menschen arbeiten, wie man kann, und wenn nötig sogar mehr als man kann, bis es auf der ganzen Welt keinen Hunger oder Durst mehr gibt.

2) Man kann fleißig sein, aber kein Mensch soll mehr von der Gesellschaft profitieren als die Nachzügler. Es wird einen gleichen Lebensstandard für alle geben.

3) Auch wenn es eine Religion gibt, sollten die Ehrenbezeugungen entsprechend der Religion verteilt werden: Je größer der Nutzen ist, den man für die Gesellschaft erbringt, desto höher ist die Auszeichnung, die man empfangen soll.

4) Wer seinen Fleiß zum Wohle der Gesellschaft nicht unter Beweis stellt, wird nach den Gesetzen der Gesellschaft bestraft.

5) Jeder und jede ist verpflichtet, sich dafür einzusetzen, den Lebensstandard der Weltgesellschaft immer weiter anzuheben, so dass alle Menschen auf der Welt ihr Leben genießen und immer mehr Glück empfinden.

 

22. Baal HaSulam, „Die Nation“

Unser Planet ist reich genug, um uns alle zu versorgen. Warum also sollten wir diesen tragischen Krieg auf Leben und Tod führen, der unser Leben seit Generationen verdunkelt? Lasst uns die Arbeit und ihre Erzeugnisse gleichmäßig unter uns aufteilen, und das wird das Ende aller Leiden! Denn welche Freude haben selbst die Millionäre unter uns an ihrem Besitz, wenn nicht die Sicherheit, dass sie und ihre Nachkommen auch nach mehreren Generationen noch davon leben können? Aber in einem Regime der gerechten Teilung werden auch sie die gleiche Sicherheit haben und sogar noch mehr.

Und wenn du sagst, dass sie nicht den Respekt haben werden, den sie hatten, als sie noch Eigentümer waren, dann ist auch das nichts, denn all die Starken, die es geschafft haben, sich als Eigentümer Respekt zu verschaffen, werden mit Sicherheit anderswo das gleiche Maß an Ehre finden, denn die Tore des Wettbewerbs und der Ehre werden niemals verschlossen sein.

 

23. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Es ist wichtig, eine solche Korrektur vorzunehmen, dass kein Mensch seine Bedürfnisse von der Gesellschaft einfordern wird. Stattdessen wird es auserwählte Menschen geben, die die Bedürfnisse jedes Einzelnen prüfen und für jeden einzelnen Menschen sorgen. Die öffentliche Meinung wird denjenigen anprangern, der etwas für sich beansprucht, wie den Dieb und Schurken von heute.

So werden die Gedanken eines jeden Menschen dem Geben an seine Mitmenschen gewidmet sein, wie es das Wesen jeder Erbauung ist, die sie kultiviert, noch bevor man seine eigenen Bedürfnisse spürt.

All dies beruht auf der Tatsache, dass wir sehen, dass wir in unserem Konsum wie jedes andere Tier sind. Auch jede verachtenswerte Handlung in der Welt rührt vom Konsum her. Auf der anderen Seite sehen wir, dass alle guten und freudigen Taten in der Welt aus der Eigenschaft des Gebens an seine Mitmenschen stammen.

Deshalb müssen wir sparsame Gedanken des Konsums für uns selbst zurückweisen und unseren Geist mit Gedanken des Gebens an unsere Mitmenschen füllen.

 

24. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Das Motto „Jeder empfängt, was er braucht, und arbeitet, was er kann“ ist eindeutig absoluter Altruismus. Wenn dies angewandt wird, wird die Mehrheit der Öffentlichkeit oder die gesamte Öffentlichkeit mit der Maßnahme „Meins soll deins sein“ bewaffnet sein. Welches sind also die Elemente, die die Öffentlichkeit zu diesem Verlangen bringen können? Die heutigen Elemente, nämlich der Hass auf die Kapitalisten und alle Arten von Animositäten, die sich daraus ergeben, werden den Menschen nur zum Gegenteil bringen. Sie werden den Menschen das Maß „Lass meins mein sein und lass deins deins sein“ einträufeln, was die Sodomitenregel ist, das Gegenteil von Liebe zu anderen.

 

25. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wenn jedoch die ganze Arbeit im Geben an den Nächsten nur im Namen der Gesellschaft ausgeführt wird, dann ist das ein wackeliger Boden: Denn wer und was wird das Individuum dazu bringen, alles für die Gesellschaft zu investieren?

Man kann unmöglich hoffen, dass ein lebloses Prinzip Motivation geben könnte, Kraft, um sich vorwärts zu bewegen, sogar für ausreichend entwickelte Menschen, um nicht von den weniger Entwickelten zu sprechen. Und es entsteht die Frage: Woher wird ein Arbeiter oder Bauer ausreichend Kraft erhalten, die ihn zum Arbeiten veranlasst? Denn die Menge an seinem täglichen Brot wird sich nicht dadurch verkleinern oder vergrößern, dass er seine Kräfte verausgabt – er sieht vor sich kein Ziel und keine Belohnung. 

 

26. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wenn du Aufseher einsetzen würdest, damit diese jeden bestrafen würden, der bei der Arbeit faul wäre, und ihm dafür sein tägliches Brot wegnähmen – woher nähmen dann die Aufseher selbst die Bewegkraft für diese Arbeit? Denn das Befinden an einem bestimmten Ort und die Bewachung der Menschen mit dem Ziel, sie zum Arbeiten zu zwingen, ist an sich eine große Anstrengung, vielleicht eine noch größere als die Arbeit selbst. Das gleicht einem, der sich ein Auto ohne Brennstoff anschaffen möchte.

Daher sind die Beschlüsse zur Vernichtung schon durch die Natur selbst veranlagt, weil die Gesetze der Natur die Menschen bestrafen werden. Denn sie selbst werden die Bestimmungen der Natur nicht ausführen können – dem Nächsten um des Schöpfers willen zu geben –, um in dieser Arbeit zum Schöpfungsziel zu gelangen, zur Verschmelzung mit dem Schöpfer, was im Artikel „Gabe der Tora“ (Punkt 6) beschrieben wurde. Diese Verschmelzung kommt zum Arbeitenden in Form eines immer größer werdenden, riesigen Genusses, der sich bis zum begehrten Grad des Aufstiegs in der Erkenntnis der Wahrheit des Schöpfers vermehrt und entwickelt, bis das Individuum endlich des großen Wunders gewürdigt wird, dessen Andeutung in der Schrift enthalten ist: „Außer dir wird niemand den Schöpfer erblicken.“

Stellt euch nun vor, dass ein Bauer oder ein Arbeiter dieses Ziel während seiner Arbeit für das Wohl der Gesellschaft spüren würde, dann würde er natürlich keines Aufsehers bedürfen, weil er bereits über ausreichend Bewegkraft für riesige Anstrengungen verfügen würde, um die Gesellschaft auf den Höhepunkt des Glücks zu erheben.

 

27. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Weder Bajonette noch Erziehung oder die öffentliche Meinung können die menschliche Natur ändern, ohne ausreichenden Treibstoff bereitwillig zu arbeiten.

Daher ist es ein Fluch für Generationen. Wenn der staatliche Zwang aufgehoben wird, werden die Arbeiter keine Produkte mehr liefern, die für den Lebensunterhalt des Staates ausreichen. Es gibt kein anderes Heilmittel als den Glauben an spirituelle Belohnung und Bestrafung von oben in die Herzen der Arbeiter zu bringen, von dem, der die Geheimnisse kennt.

Durch die richtige Ausbildung und Beförderung wird diese spirituelle Belohnung und Bestrafung ausreichend Treibstoff für die Früchte ihrer Arbeit sein. Sie werden keine Manager oder Aufseher mehr brauchen, die ihnen über die Schulter schauen, sondern jeder wird bereitwillig und von ganzem Herzen für die Gesellschaft arbeiten, um dementsprechend Lohn vom Himmel zu erhalten.

 

28. Baal HaSulam, „Der Frieden“

… gibt es für die Menschheit kein anderes Heilmittel in der Welt, außer das Gesetz der Höchsten Lenkung anzunehmen, des „Gebens an den Nächsten um des Schöpfers willen (für den Schöpfer)“, welches, wie es geschrieben steht, zwei Aspekte einschließt.

Einer von ihnen ist „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – dies ist das Wesen dieser Arbeit, und es bedeutet, dass der Grad der Anstrengungen für das Geben an den Nächsten im Namen des Glücks der Gesellschaft nicht geringer sein darf als der Grad des natürlichen Bedürfnisses des Menschen, sich um seine eigenen Belange zu kümmern. Mehr als das, sollte die Sorge um das Wohlergehen des Nächsten der Sorge um das eigene Wohlergehen zuvorkommen, wie es im Artikel „Gabe der Tora“ beschrieben ist.

Und der zweite Aspekt: „Du sollst Gott lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Wesen“, dessen Ziel jeden dazu verpflichtet, zu der Zeit, zu der er sich um das Wohlergehen seines Nächsten kümmert, dies nur zu tun, um Wohlgefallen in den Augen des Schöpfers zu finden, damit er sagen kann, dass er Seinen Wunsch ausführt.

„Wollt ihr Mir gehorchen, so sollt ihr des Landes Gut genießen“ (Jesaja, 1:19), und es wird jeder Bedürftige und Gequälte von der Erde verschwinden und auch der Versklavte, und das Glück eines jeden wird jedes Maß übersteigen. 

 

29. Baal HaSulam, „Der Frieden“

Wie wir bereits oben sagten, verschärft die egoistische Konfrontation zwischen dem Menschen und seinem Nächsten die nationalen Beziehungen. Und all das wird nicht von sich aus verklingen, und es werden der Menschheit keine Ratschläge und Tricks helfen – es wird das sein, was sein muss. Denn man sieht, wie sich der Unglückliche vor unerträglichem Schmerz, der ihm von allen Seiten zugefügt wird, dreht und windet. Und die Menschheit neigte sich bereits zu den extrem Rechten wie in Deutschland und zu den extrem Linken wie in Russland, und nicht nur, dass es ihre Situation nicht verbessert hat, sondern es hat die Krankheit und den Schmerz nur noch verschlimmert. Und wie wir wissen, erhebt sich das Gestöhn zum Himmel.

Es gibt für sie keinen anderen Rat als das Joch des Schöpfers auf sich zu nehmen, indem sie Ihn anerkennen. Das heißt, ihre Handlungen auf den Wunsch des Schöpfers und auf Sein Ziel auszurichten, wie Er sie vor der Erschaffung plante. Und sobald sie dies tun werden, ist offensichtlich, dass bei der Menschheit in der Arbeit des Schöpfers sogar die Erinnerung an Neid und Hass erlöschen wird, wie ich dies in dem, was bis jetzt gesagt wurde, klar zeigte. Denn dann wird sich die ganze Menschheit zu einem einzigen Ganzen mit einem Herzen vereinigen, welches mit der Kenntnis des Schöpfers gefüllt ist. Denn Frieden in der Welt und Erkenntnis des Schöpfers sind eins.

 

30. Baal HaSulam,“ Die Freiheit“

Wenn die Menschheit ihr Ziel in Bezug auf den Erfolg der Körper erreicht, indem sie sie auf die Stufe der vollkommenen Liebe zu anderen bringt, werden sich alle Körper der Welt zu einem einzigen Körper und einem einzigen Herzen vereinen. Erst dann wird sich das der Menschheit zugedachte Glück in seiner ganzen Pracht offenbaren.

 

In Freude sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Jakob“, Nr. 116

Die Gegenwart des Schöpfers [Shechina] ist nur an einem vollkommenen Ort vorhanden, und nicht an einem mangelhaften Ort oder einem fehlerhaften Ort oder einem Ort der Traurigkeit, sondern an einem richtigen Ort – einem Ort der Freude

 

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten“

Die Freude ist der „Spiegel“ der guten Taten: Wenn die Taten [eines Menschen] Taten der Kedusha (Heiligkeit) sind, dann offenbart sich dadurch Freude. Doch man muss wissen, dass es auch den Aspekt der Klipa (Hülle) gibt. Und um zu wissen, ob es sich um Kedusha handelt, findet die Klärung im „Verstand“ statt, denn in der Kedusha gibt es den „Verstand“, wohingegen es in Sitra Achra (die andere Seite) keinen Verstand gibt, denn: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und wird keine Frucht bringen.“ Wenn daher Freude zum Menschen kommt, muss er über die Worte der Tora nachdenken, damit sich ihm der „Verstand“ der Tora enthülle.

 

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Die Freude ist ein „Spiegel“ guter Taten“

Die Freude ist eine höhere Erleuchtung, die durch MaN enthüllt wird, was gute Taten sind. Und der Schöpfer beurteilt den Menschen „gemäß dem, wo er ist“. Mit anderen Worten: „Wenn der Mensch das Joch des Himmlischen Königsreichs für die Ewigkeit auf sich nimmt, so leuchtet hierauf unmittelbar ein höheres Leuchten, was auch den Aspekt der Ewigkeit hat.

Und selbst wenn es für Ihn offensichtlich und Ihm bekannt ist, dass der Mensch alsbald von seiner Stufe abfallen wird, so beurteilt Er ihn dennoch „gemäß dem, wo er ist“. Dies bedeutet: „Wenn der Mensch jetzt in seinem Verstand beschlossen hat, das Joch des Himmlischen Königreichs für ewig auf sich zu nehmen, so wird dies als Vollkommenheit angesehen.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist „Denn ich habe sein Herz verhärtet“ in der Arbeit?“

Der Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen überhaupt kein Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies zu schätzen weiß, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, weiß er es dennoch zu schätzen und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dadurch gewinnt er an Wichtigkeit für die Spiritualität, und dadurch kann der Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten an.“ Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, spürt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „klammert sich der Gesegnete an den Gesegneten.“ Durch diese Vollkommenheit kann man echte Dwekut erreichen.

 

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Deshalb sollte man, wenn man sieht, dass man keine Freude hat, Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Grund sollten wir glücklich sein.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss den Schöpfer darum bitten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem Grund der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten: Obwohl der Körper nicht mit dieser Arbeit um zu geben einverstanden ist, bittet er den Schöpfer darum, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen so wichtig wird, als hätte er bereits Verstand.

 

7. Baal Hasulam. Shamati Artikel Nr. 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Wie die Weisen sagten: „ Alle Gierigen sind verärgert“, was bedeutet, wer im Empfangen für sich versunken ist, ärgert sich, denn er spürt immer einen Mangel. Er hat ewig das Bedürfnis, seine Empfangsgefäße zu füllen. Derjenige jedoch, der den Weg des Gebens gehen möchte, muss immer erfreut sein, das heißt in allen Formen, die zu ihm kommen, muss er voll Freude sein, da er keinerlei Absicht hegt, für sich selbst zu empfangen.

Daher sagt er, dass so oder so, wenn er wirklich zum Zwecke des Gebens arbeitet, er gewiss voll Freude darüber sein sollte, dass es ihm zuteil geworden sei, seinem Erschaffer Freude zu bereiten. Und wenn er fühlt, dass seine Arbeit noch immer nicht zum Zwecke des Gebens ist, sollte er dennoch freudig sein, denn für sich selbst sagt der Mensch, dass er nichts möchte. Er freut sich darüber, dass der Wille zu empfangen sich nicht über diese Arbeit freuen kann. Dies sollte ihm Freude bereiten.

 

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

„Ich freue mich und bin glücklich über diese sichtbaren Verdorbenheiten, welche sich offenbaren.“

Allerdings bedauere und beschwere ich mich über diejenigen Verdorbenheiten, welche sich noch nicht offenbart haben, jedoch dazu bestimmt sind, sich in der Zukunft zu offenbaren, da ein verborgenes Verderben ohne Hoffnung ist, und sein Erscheinen an der Oberfläche eine große Erlösung des Himmels ist. Sie ist Seine Offenbarung. Denn die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Daher, jetzt, da sie einmal offenbart sind, gibt es keinen Zweifel, dass sie auch von Anfang an existierten – jedoch verborgen waren. Darum bin ich froh, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn ehe du dein Auge auf sie wirfst, werden sie sich in einen Haufen von Knochen verwandeln,

 

9. Baal HaSulam. Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Das gleiche gilt, wenn der Mensch sich der Heiligkeit ein wenig nahe fühlt und er Freude daran hat, des Wohlwollens des Schöpfers würdig geworden zu sein. Auch dann ist ihm die Verpflichtung auferlegt zu sagen, dass das Wichtigste an seiner Freude darin besteht, dass es jetzt Oben, bei der heiligen Shechina Freude darüber gibt, dass sie ihn, ihr Einzelorgan, an sich annähern kann und ihn nicht nach außen wegstoßen muss.

Weil der Mensch würdig wurde, der Shechina Freude zu bereiten, freut auch er sich. Und das folgt der gleichen Weise wie oben beschrieben, da die Freude des Einzelnen nur ein Teil jener Freude ist, die das Ganze hat. Mit Hilfe dieser Berechnungen verliert er seine Individualität und gerät nicht in die Macht von Sitra Achra, welche den Willen darstellt, für den eigenen Nutzen zu empfangen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 507, „Was ist Freude?

Einer, der sieht, dass er keine Freude hat, so wie andere Menschen, ist es, weil er auf einer höheren Stufe steht. Deshalb sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm eine Chance gibt, mit der Tora und der Arbeit zu beginnen, und dies wird ihm die wahre Freude bringen, die „die Freude der Mizwa [Gebot] genannt wird.“

 

11. Rabash, Artikel Nr. 805, „Über die Freude“

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch in der Sache des Glaubens gestärkt wird, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es keinen über Ihm gibt, obwohl er in der Situation, in der er sich gerade befindet, nichts hat, worüber er sich freuen könnte, d.h. worüber er sich freuen könnte, und dennoch bestärkt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf eine Art und Weise über ihn wacht, die gut ist und Gutes tut, wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann ist es naheliegend, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Maß der Freude bezeugt den Grad der Aufrichtigkeit in seinem Glauben.

So können wir interpretieren, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er stirbt und ihm gesagt wird, dass er in die Hölle kommt, sagen wird: „Wenn es das ist, was der Schöpfer will, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dies wird als Vorsehung des Guten betrachtet und Gutes zu tun. So ist er immer glücklich.

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen fröhlicheren Zustand im Leben eines Menschen, außer wenn er findet, dass er von seinen eigenen Kräften enttäuscht wird. Gemeint ist, dass er bestrebt war und alles getan hat, was in seiner Kraft liegt und es kein Heilmittel gibt. Weil er dann dem vollständigen Gebet um Seine – gesegnet sei Er – Hilfe würdig ist. Denn nun weiß er mit Sicherheit, dass seine eigenständige Arbeit ihm keinen Nutzen bringen wird. Und solange er seinerseits irgendeine Kraft für die Arbeit fühlt, ist sein Gebet nicht aufrichtig. Weil ihm der böse Trieb zuvorkommt und sagt, dass er verpflichtet ist, alles zu tun, was in seiner Kraft liegt und dann wird er dem Schöpfer –  gesegnet sei Er – würdig sein.

Und darüber steht geschrieben: „Mächtig ist der Schöpfer und nur der Erniedrigte wird Ihn sehen…“ Denn, wenn der Mensch sich auf verschiedene Art und Weise bemüht hat und enttäuscht wird, erst dann kommt er zu einer wahren Erniedrigung und weiß, dass er der niedrigste unter den Menschen ist, denn er hat nichts, was ihm helfen kann. Erst dann ist sein Gebet wahrhaft, und er bekommt von Ihm eine Antwort.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26 „Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab“

Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.

Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude.

Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf. 

 

14. Rabash, Brief Nr. 22

Die Tora wird Matana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Mizwot auch nur eine Minute am Tag zu beachten, auch das ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Chance gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer denken zu können. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man damit belohnt, dass man das Licht der Tora zieht.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Agenda der Versammlung – 2“

Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. In so einem Moment empfindet jeder Menschen mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er wurde ausgewählt, unter jenen Menschen zu sein, welche damit belohnt wurden, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede Kleinigkeit mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

Im dem Ausmaß, wie die Gemeinschaft die Größe des Schöpfers während der Versammlung bedenkt, bringt jeder gemäß seiner Stufe die Wichtigkeit des Schöpfers in sich hervor. So kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und Heiterkeit spazieren gehen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 386, „Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „Darin“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.

 

Uns in „Es gibt nichts außer ihm“ zu festigen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er sonst verloren ist. 

 

2. Sohar für Alle, Einleitung zum Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

 

3. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargeboten werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb sind uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und das Vertrauen über den Verstand bereitet worden, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.  

 

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich am Morgen, wenn er aus dem Schlaf erwacht, soll er den ersten Augenblick mit Dwekut an den Schöpfer heiligen, sein Herz ausschütten, damit er die vierundzwanzig Stunden des Tages durchhält, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er es nicht für unmöglich oder über die Natur erhaben hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von Ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich fortan vor der Trennung der Dwekut an Sich bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn man sich während des Abstiegs überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittlere Linie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut – aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

 

9. Rabash, Artikel Nr.19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit ‚Mittlere Linie‘ genannt? – 2“

Der Mensch muss glauben, dass er eine bestimmte Sache getan hat, weil der Schöpfer ihm befohlen hat, die Mizwa zu befolgen. Und er musste gehorchen, was der Schöpfer ihm befohlen hat. Der Schöpfer hat sich jedoch in einer Kleidung von Lo liShma, wie den Freunden und ähnlichem, versteckt, so dass er durch diese Kleidung denkt, dass er der Stimme von Lo liShma gehorchen muss.

Aber in Wahrheit muss man glauben, dass alles das Werk des Schöpfers war. Nachdem er die Mizwa ausgeführt hat, sollte er also sagen, dass es der Schöpfer war, der hinter der Kleidung von Lo liShma gehandelt hat. Daraus folgt, dass man dem Schöpfer dafür danken sollte, dass Er ihm durch diese Kleidung das Verlangen gegeben hat, Seine Gebote zu halten.

 

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Abstieg geben kann, sollte er Seinen Herrschaftsbereich nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten – die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

 

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erkenntnis Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Erkenntnis offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als alles Erhabene ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für den Menschen näher.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man alle Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit mächtiger Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über euch sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen des Willkommens durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann sucht Ihn zwangsläufig, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt Euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 133, „Es sind alles Korrekturen“

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26).Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu brauche ich dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Es müsste eine Strafe sein, und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe ist es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen, und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest, wenn du sie mir zuschreibst, alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie Handelsschiffe“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen kommt.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] in einem Menschen nicht nur durch die Annäherung, den Eintritt, also die Eintritte in die Kedusha, entsteht, sondern auch durch den Austritt, also die Entfernung. Das ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper und ihre Behauptungen, „Sie gehört ganz mir“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer zuschreiben soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammen.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinweg glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der das Gute tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

18. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die individuelle Vorsehung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und unreiner Gedanke nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der individuellen Vorsehung, dass er alle Gründe, die ihm vorausgingen, verursacht hat, sowohl die Guten als auch die Schlechten. Dann sind sie an die individuelle Vorsehung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

 

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Bedrohungen gehen, die ihnen in seinem Stolz genommen wird, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie würdig dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Bedrohung wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

 

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.