1985/32 Die Belohnung der Empfangenden betreffend

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Die Belohnung der Empfangenden betreffend

Artikel Nr. 32, 1985

Es ist bekannt, dass der Mensch ohne Belohnung nicht arbeiten kann. Das bedeutet, dass er sich nicht bewegen würde, wenn er keine Belohnung bekäme. Dies stammt von der Wurzel der Geschöpfe, die vollkommen unbewegt ist, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot[1] geschrieben steht: „Wir lieben die Ruhe und hassen die Bewegung so sehr, dass wir keine einzige Bewegung machen, wenn wir nicht zur Ruhe kommen. Das liegt daran, dass unsere Wurzel unbewegt und ruhend ist; in Ihm gibt es keinerlei Bewegung. Deshalb ist sie auch unserer Natur entgegengesetzt und wird von uns gehasst.“

Daher müssen wir wissen, was die Belohnung ist, für die es sich lohnt, zu arbeiten. Um dies zu erklären, müssen wir untersuchen, was wir wissen – dass es den Sinn der Schöpfung und die Korrektur der Schöpfung gibt.

Dieser Sinn der Schöpfung ist die Perspektive des Schöpfers. Das heißt, wir sagen, dass der Schöpfer die Schöpfung aus seinem Wunsch heraus erschaffen hat, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Daraus ergibt sich die berühmte Frage: „Warum empfangen die Geschöpfe keine Freude und keinen Genuss, denn wer kann sich gegen Ihn wenden und sagen, dass er keine Freude und keinen Genuss will, wenn Er den Geschöpfen eine Natur gegeben hat, in der ein jeder empfangen will?“

Wir lernen, dass nur der Wille zu empfangen „Schöpfung“ genannt wird, und „Schöpfung“ bedeutet etwas Neues, das „Existierendes aus dem nicht Existierenden“ genannt wird. Deswegen hat Er diese Natur in den Geschöpfen erschaffen, was bedeutet, dass jeder empfangen will und Er will geben. Wer zögert also?

Die Antwort darauf findet sich in den Worten von ARI[2]: „Um die Vollkommenheit Seiner Taten zu enthüllen, hat Er sich selbst eingeschränkt.“ In der „Inneren Betrachtung“ erklärt er, dass dies bedeutet, dass es einen Unterschied zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden gibt, was zu einer Ungleichheit der Form führt, die für die Empfangenden unangenehm ist. Um dies zu korrigieren, gab es die Korrektur, dass die Fülle nur dort leuchtet, wo es eine Absicht zu geben gibt, denn dies wird „Gleichheit der Form“ und „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer“ genannt.

Wenn er dann die Freude und den Genuss empfängt, fühlt er keine Unzufriedenheit, und die Fülle kann den Empfangenden erreichen, weil der Empfangende beim Empfangen der Fülle keinen Mangel empfindet. Das heißt, er wird sich nicht bedürftig fühlen, weil er ein Empfangender ist, denn sein Ziel ist es, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, und nicht, weil er für sich selbst Genuss empfangen will.

Daraus folgt, dass, wenn wir uns damit beschäftigen, was wir tun müssen, um Freude und Genuss zu empfangen, es nur darum geht, Kelim [Gefäße] zu erhalten, die eine zweite Natur sind und „Gefäße des Gebens“ genannt werden. Dies wird die „Korrektur der Schöpfung“ genannt. Deshalb sollten wir wissen, welche Belohnung wir vom Schöpfer als Gegenleistung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot [Geboten] fordern sollten: dass Er uns Gefäße des Gebens gibt.

In der Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot [Einladendes Angesicht] steht geschrieben, dass die Wurzel der Belohnung der Massach [Schirm] und das Or Choser [reflektiertes Licht] sind. Deshalb brauchen wir als Gegenleistung für unsere Arbeit nicht Genuss und Überfluss zu verlangen, sondern Gefäße des Gebens, denn das ist alles, was wir brauchen, um Freude und Genuss zu erhalten. Bevor jemand die Gefäße des Gebens erhält, leidet er in seinem Leben, denn er hat nicht die passenden Kelim, um Freude und Genuss zu empfangen.

Wir sehen, dass wir bei unseren Handlungen drei Unterscheidungen in der Reihenfolge unserer Arbeit treffen sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, 3) Mizwot. Bei Verbotenem ist es unmöglich, von Absichten für den Schöpfer zu sprechen, dass ich etwas Verbotenes sogar in liShma [für Ihren Namen] tun kann. Wir können nicht einmal davon sprechen, es zu tun. Unsere Weisen nennen dies eine “ Mizwa [Gebot], die durch Übertretung entsteht“. Nur bei Erlaubtem kann man sagen, dass wir zum Schöpfer streben sollen, oder dass der Mensch nicht streben kann, und dann gibt es keine Mizwa. Wenn er jedoch darauf ausgerichtet sein kann, zu geben, wird diese Handlung als eine Mizwa betrachtet.

Bei Handlungen der Mizwa, wie z.B. dem Essen einer Mazza [Pessach-Brot], dem Essen in einer Sukka [Sukkot-Hütte] usw., selbst wenn man nicht darauf ausgerichtet ist, damit zu geben, wird es immer noch als eine Mizwa betrachtet, da lo liShma [nicht für Ihren Namen] auch eine Mizwa ist. Aber wenn man damit die Absicht hat, zu geben, verursacht diese Mizwa, dass man mit dem Licht der Mizwa belohnt wird.

Wenn er nicht länger darauf ausgerichtet ist, aber die Mizwa in lo liShma erfüllt, sagten unsere Weisen: „Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot in lo liShma beschäftigen, und von lo liShma gelangt er zu liShma.“ Daraus folgt, dass er die Mizwot des Schöpfers auch dann befolgt, wenn er nicht danach strebt. Aber wenn er Erlaubtes tut, wird es als „freiwillig“ bezeichnet, und das kann nicht zur Summe der Mizwot hinzugezählt werden.

Wenn er jedoch Verbotenes begeht, wird die Übertretung auf seinem Konto vermerkt. Zu dieser Zeit verlässt er den Weg der Tora und entfernt sich immer weiter vom Schöpfer. Wenn er Mizwot in lo liShma befolgt, kommt er auch dem Schöpfer näher, aber das ist ein langsamer Weg, das heißt, er nähert sich dem Schöpfer auf einem langen Weg an, bis er sich dem Schöpfer anhaften kann.

Aber wenn er die Mizwot in liShma befolgt, haftet er dem Schöpfer immer mehr an, bis er mit den Geschmäckern von Tora und Mizwot belohnt wird.

Daran können wir auch erkennen, ob er die Mizwa genießt oder nicht. Das heißt, wenn er ein winziges Stück Mazza isst, kann er die Mizwa nicht einhalten, wenn er es nicht genießt, denn wer ein winziges Stück Mazza isst, unterhalb der Schwelle des Genusses, erfüllt seine Pflicht nicht. Vielmehr muss er genießen, da er sonst nicht segnen kann.

Auch der Genuss des Shabbat ist eine Mizwa. Wenn er die Shabbat Mahlzeit nicht genießt, hat er auch seine Pflicht nicht erfüllt. Deshalb besteht die Regel, dass man am Vorabend des Shabbat, vor dem Nachmittagsgebet, nicht essen sollte, bis es dunkel ist, damit man die Mahlzeit genießen kann. Unsere Weisen sagten dazu: „‚Man soll am Vorabend des Shabbat und am guten Tag ab dem Nachmittagsgebet nicht essen, damit man hungrig zum Shabbat kommt‘, so die Worte von Rabbi Yehuda.“[3]

Auch wenn er nicht darauf ausgerichtet ist, zu geben, hält er dennoch die Mizwa des Essens einer Mazza usw. ein. Auch bei Erlaubtem, selbst wenn er nicht die Absicht zu geben hat, wird das Essen von Erlaubtem, wenn es notwendig ist, als nicht verwirklicht angesehen, was bedeutet, dass der Mensch ohne sie nicht leben kann. Es ist erlaubt, diese Dinge auf jeden Fall zu erhalten, das heißt, auch dann, wenn er nicht auf das Geben ausgerichtet sein kann.

Aber bei Erlaubtem, das nicht notwendig ist, wird man, wenn man es benutzt, materieller, auch wenn man keine Übertretung begeht, indem man es isst. Einerseits können wir sagen, dass sich das Notwendige eine Stufe unter den Mizwot befindet, wenn es in lo liShma ausgeführt wird.

Daraus folgt, dass wir von unten nach oben unterscheiden sollten: 1) Verbotenes, 2) Erlaubtes, das er nicht um des Gebens willen tun kann, 3) Erlaubtes, aber Notwendiges, 4) Mizwot, die er nicht um des Gebens willen tut, 5) Erlaubtes, das er um des Gebens willen tut. (Eine Mizwa ohne Absicht und Erlaubtes mit der Absicht zu geben, bedürfen allerdings der Prüfung, was von beiden wichtiger ist, denn hier kann es zu Fehlern kommen. Deshalb will ich es nicht prüfen), 6) Mizwot, mit der Absicht zu geben.

Daraus folgt, dass die Belohnung nur darin besteht, Gefäße des Gebens zu erhalten. Wenn man diese Gefäße erlangt, hat man alles.

[1] Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 1, Punkt 19)

[2] am Anfang des Buches „Baum des Lebens„

[3] Pessachim, S. 99

1985/31 Man betrachtet sich selbst nicht als böse

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Man betrachtet sich selbst nicht als böse

Artikel Nr. 31, 1985

Zum Thema „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“ heißt es im Sohar[1]: „König David betrachtete sich auf vier Arten. Er betrachtete sich mit dem Armen, er betrachtete sich mit den Chassiden [fromme/gläubige Schüler]. Er betrachtete sich mit den Chassiden, so wie es geschrieben steht: ‚Bewahre meine Seele, denn ich bin fromm‘, denn man darf sich nicht als böse betrachten. Und wenn du sagst: ‚Wenn das so ist, wird er niemals seine Sünden bekennen‘, dann ist es nicht so. Vielmehr wird er ein Chassid sein, wenn er seine Vergehen bekennt, denn er ist gekommen, um Buße zu empfangen, und zieht sich aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich der höheren rechten Seite angeheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bevor er nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, oder sogar die, die vor ihm verborgen waren, detailliert dargelegt hat. Dies ist nicht der Fall. Vielmehr muss er nur die Vergehen aufzählen, an die er sich erinnert. Wenn er sich während der Buße auf sie besinnt, um sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen“, so seine Worte.

Folgendes sollten wir verstehen:

1) Wie kann man von sich selbst sagen, dass man ein Chassid ist? Das ist schon ein gewisses Maß an Wichtigkeit, wie kann er sich also selbst loben?

2) Er sagt, dass man sich selbst nicht als böse betrachten soll. Andererseits sagt er, dass man seine Vergehen aufzählen soll, er aber nicht alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, aufzählen muss, sondern nur die Vergehen, an die er sich erinnert. Wenn er also die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, ist er bereits böse. Warum sagt er dann, dass man sich nicht als böse betrachten soll? Gibt es einen Unterschied zwischen der Behauptung, dass er schlechte Taten begangen hat, und der Behauptung über sich selbst, dass er nicht böse ist? Wenn er sagt, dass er schlechte Taten begangen hat, dann sagt er über sich selbst, dass er auf jeden Fall böse ist. Es ist so, wie wir es in den Worten unserer Weisen finden: „Rav Yosef sagte: ‚Ein Mensch kam, um ihn zu zwingen; er tat sich mit einem anderen zusammen, um ihn zu töten. Durch seinen Willen ist er böse. Die Tora sagte: ‚Einen Frevler soll man nicht zum Zeugen machen.‘ Raba sagte: ‚Ein Mensch ist sich selbst nahe, und man betrachtet sich selbst nicht als böse.'“[2]

Das heißt also, wenn er sagt, dass er gesündigt hat, kann man ihm nicht trauen, weil er böse ist. Aber hier, wenn er seine Vergehen bekennt, müssen wir sagen, dass er allein durch diese Aussage als „böse“ bezeichnet wird, denn du sagst: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es bleibt also die Frage: Wie kann er bei der Buße seine Vergehen aufzählen?

Wir sollten wissen, warum sie sagten: „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“. Es ist so, weil „der Mensch sich selbst nahe ist“. Damit soll gesagt werden, dass, da „die Liebe alle Vergehen bedeckt“, wir keine Fehler bei denen sehen können, die wir lieben, denn ein Fehler ist etwas Schlechtes, und man kann sich selbst nicht schaden, denn man ist aufgrund der Selbstliebe voreingenommen. Aus diesem Grund „sieht man sich selbst nicht als böse an“ und ist nicht in der Lage, etwas Schlechtes über sich selbst zu behaupten, wie ein ausgeschlossener Verwandter.

Wir sollten wissen, dass, wenn jemand den Schöpfer um Vergebung und um Seine Hilfe bittet, damit er Buße tun kann, sich die Frage stellt: „Wenn er Buße tun will, wer hindert ihn daran?“ Er kann sich entscheiden zu bereuen, warum muss er also den Schöpfer bitten, ihm bei der Buße zu helfen? Im Achtzehnbittengebet beten wir: „Bringe uns, unser Vater, zu Deinem Gesetz zurück, und bringe uns, unser König, Deiner Arbeit nahe, und bringe uns in völliger Buße vor Dich zurück.“ Das bedeutet, dass man ohne Seine Hilfe nicht bereuen kann. Wir sollten verstehen, warum das so ist, dass man nicht von sich aus Buße tun kann.

In vorangegangenen Artikeln haben wir erklärt, dass der Schöpfer in uns eine Natur des Verlangens zu empfangen erschaffen hat, und dass dieses Verlangen anfangs entstand, um zu empfangen, erst später, so lernen wir, gab es eine Korrektur, um nicht um des Empfangens willen zu empfangen, sondern um zu geben. Dies wird die „Korrektur von Zimzum [Einschränkung]“ genannt. Das bedeutet, dass, bevor der Untere für die Absicht, zu geben, geeignet ist, dieser Platz frei von Licht sein wird. Was sich von dieser Korrektur bis hinunter zu den Geschöpfen erstreckt, ist, dass man das Licht des Schöpfers nicht spüren kann, bevor man aus der Selbstliebe heraustritt. Deshalb müssen wir zuerst aus der Selbstliebe heraustreten, sonst befindet sich der Zimzum auf uns.

Der Mensch kann jedoch die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Daher gibt es keinen anderen Weg, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, die das Verlangen zu geben ist. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Deshalb muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu anderen zu gelangen. Darum bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater.“

Aber wann bittet man den Schöpfer wirklich darum, dass er einen mit Buße zurückführt? Dies kann nur geschehen, wenn er spürt, dass er umkehren muss. Bevor er zu dem Entschluss kommt, dass er böse ist, gibt es keinen Platz für ein Gebet, um sich zu bessern. Schließlich ist er noch nicht so böse, dass er die Barmherzigkeit des Schöpfers benötigt. Der Sinn der Gebete, die erhört werden sollen, besteht gerade darin, dass der Mensch Barmherzigkeit braucht, wie es im Achtzehnbittengebet heißt: „Denn Du erhörst das Gebet eines jeden Mundes (so ist es zu verstehen, aber wann?) Deines Volkes, Israel.“

Wann also erhört der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes? Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er Barmherzigkeit braucht. Dies geschieht insbesondere dann, wenn er spürt, dass er in großer Not ist und niemand ihm helfen kann. Dann kann man sagen, dass er zum Schöpfer kommt, um Ihn um Gnade zu bitten. Aber zuvor, als er zum Schöpfer kam, um um Überfluss zu bitten, das heißt, als der Zustand, in dem er sich befand, nicht so schlecht war, weil es Menschen gab, deren Zustand er als schlimmer ansah als den seinen, dann verrichtete er sein Gebet zum Schöpfer nicht, weil er die Barmherzigkeit des Himmels brauchte, sondern weil er in einem besseren Zustand sein wollte, besser als die anderen. Dies wird als Bitte an den Schöpfer betrachtet, ihm ein Leben in Überfluss zu geben, was bedeutet, dass er glücklicher sein wollte als andere.

Wenn jemand also möchte, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, muss er zuerst erkennen, dass er mehr Leben braucht als andere, das heißt, er sieht, dass alle in der Welt leben, er aber kein Leben hat, weil er sich als böse empfindet und sieht, dass er mehr in Selbstliebe versunken ist als andere. Zu dieser Zeit sieht er, dass er die Barmherzigkeit des Himmels nicht braucht, weil er ein Leben in Überfluss führen will, sondern weil er kein Leben in der Kedusha [Heiligkeit] hat.

Daraus folgt, dass er zu dieser Zeit wirklich um Gnade bittet, um etwas, das seine Seele wiederbelebt. Er schreit zum Schöpfer: „Denn Du gibst den Hungrigen Brot, der Herr befreit die Gefangenen.“ Das heißt, er sieht, dass er nur den Glauben braucht, der „Brot“ genannt wird und, dass er im Gefängnis sitzt, das „Selbstliebe“ genannt wird und von dort nicht herauskommt, denn nur der Schöpfer kann ihm helfen. Dies wird als ein echtes Gebet betrachtet.

Wir sollten wissen, dass sich das Gebet auf einen Mangel bezieht. Ein Mangel bedeutet nicht, dass man nichts hat. Vielmehr ist ein Mangel ein Bedürfnis. Daher bedeutet ein großer Mangel, dass er ein großes Bedürfnis nach der Sache hat, um die er bittet. Wenn er kein großes Bedürfnis hat, bedeutet das, dass er keinen großen Mangel hat, und deshalb ist sein Gebet nicht so groß, weil er die Sache, um die er bittet, nicht so sehr braucht. Deshalb ist auch die Bitte nicht so groß.

Aus all dem folgt, dass man in sich selbst nichts Schlechtes sehen kann. Dementsprechend sollten wir fragen: „Wenn ein Mensch weiß, dass er krank ist, und krank sein ist sicherlich schlecht, geht er zum Arzt, um seine Krankheit zu heilen. Wenn der Arzt ihm sagt, dass er nichts Schlechtes an seinem Körper sieht, wird er ihm nicht vertrauen. Er wird zu einem Experten gehen, der ihm sagen wird, dass mit seinem Körper etwas nicht stimmt und er operiert werden muss. Dieser Mensch wird sicher froh sein, dass er gefunden hat, was schlecht an ihm war, und er zahlt ihm eine große Summe dafür, dass er seine Krankheit gefunden hat und weiß, wie er seinen Körper heilen kann, damit er leben und das Leben genießen kann.

Wir sehen, dass, wenn wir das Schlechte finden, es etwas Gutes ist, wie bei der Krankheit. Zu dieser Zeit kann man nicht sagen, dass ein Mensch das Schlechte in sich selbst nicht sieht, denn dann will er das Schlechte korrigieren, also wird das Schlechte als etwas Gutes betrachtet. Daraus folgt, dass ein Mensch zu dieser Zeit das Schlechte in sich selbst finden kann.

Dementsprechend können wir die Worte des Sohar verstehen, als wir fragten, wie er auf der einen Seite sagt: „Er betrachtet sich nicht als böse“, und dann sagt, dass er seine Vergehen aufzählen muss? Denn wenn er die Vergehen aufzählt, die er begangen hat, sieht er sich selbst als böse an, indem er sagt, dass er die eine oder andere Übertretung begangen hat. Wir können dies anders beantworten: Wenn er zum Schöpfer kommt, um Ihn zu bitten, bringt Er ihn näher, weil er in das Böse, das heißt in die Selbstliebe, eingetaucht ist. Wenn er will, dass sein Gebet erhört wird, weiß er, dass er den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen muss, was bedeutet, dass er mehr Barmherzigkeit braucht als der Rest der Menschen, weil er sich selbst als schlimmer empfindet als sie.

Zu dieser Zeit muss er mit eigenen Augen sehen, dass es ihm schlechter geht als dem Rest des Volkes. Sonst wird es als eine Lüge angesehen, dass er schlimmer ist als sie, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe allen, die ihn in Wahrheit anrufen.“ Wenn er also das Böse in sich selbst findet, dann kann er an sich selbst erkennen, dass er ein großes Bedürfnis hat und der Schöpfer ihm helfen wird, dann wird es für ihn als etwas Gutes betrachtet. Wenn er also seine Vergehen aufzählt, wird das nicht als „sich als böse betrachten“ angesehen. Im Gegenteil, jetzt kann er ein aufrichtiges Gebet an den Schöpfer richten, damit Er ihn näher zu Sich bringt.

Daraus folgt, dass er, wenn er das Böse in sich selbst findet, sehr bedürftig nach dem Schöpfer wird, und ein Bedürfnis wird „Mangel“ genannt. Außerdem muss das Gebet, das er erhebt, aus der Tiefe des Herzens kommen, denn „aus der Tiefe“ bedeutet, dass das Gebet, das er wegen seines Mangels erhebt, nicht äußerlich ist. Vielmehr berührt dieser Mangel den Punkt in seinem Herzen, was bedeutet, dass alle Organe seinen Mangel spüren, und nur dann wird es ein „Gebet“ genannt.

Dadurch können wir die Frage verstehen, die wir gestellt haben: „Wie kann er von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist, denn ein Chassid ist bereits eine Stufe, denn nicht jeder wird Chassid genannt, wie kann er also von sich selbst sagen, dass er ein Chassid ist? Nach dem, was ich von Baal HaSulam gehört habe, sagte er: „‚Er wird den Weisen Weisheit geben.‘ Aber es hätte heißen müssen: ‚Er wird den Narren Weisheit geben.'“ Er sagte dazu: „Ein ‚Weiser‘ wird nach der Zukunft benannt. Das heißt, jemand, der weise sein will, wird bereits als weise angesehen.“

Wenn er also sagte: „Ich bin fromm [Chassid]“, bedeutet das, dass er fromm sein will, was „Liebe zu anderen“ genannt wird. Zuerst sprach er ein Gebet für den Armen, was bedeutet, dass er in Selbstliebe war, und „ich will ein Chassid sein.“ Deshalb endet der heilige Sohar an dieser Stelle: „Zu dieser Zeit ist er ein Chassid, denn er ist gekommen, um Buße zu tun, und er zieht sich selbst aus der bösen Seite heraus, in deren Schmutz er sich bis dahin befand. Aber jetzt hat er sich an die höhere rechte Seite geheftet, die Chessed ist, die sich ausdehnt, um ihn zu empfangen. Und weil er sich Chessed angeheftet hat, wird er Chassid [frommer/gläubiger Schüler] genannt. Das heißt, jetzt ist er gekommen, um sich Chessed anzuhaften, also wird er, entsprechend der Zukunft, Chassid genannt.“

So werden wir auch verstehen, was der heilige Sohar sagt: „Sagt nicht, dass der Schöpfer ihn nicht annimmt, bis er alle seine Vergehen seit dem Tag, an dem er auf die Welt kam, detailliert dargelegt hat.“ Dies ist nicht der Fall. „Wenn er sich während der Buße vornimmt, sie zu bereuen, folgen ihnen alle anderen Vergehen.“ Wir sollten sagen, dass, wenn er für die Allgemeinheit und für die Wurzel betet, aus der alle Vergehen kommen, nämlich den Willen zu empfangen, natürlich alle Vergehen ihnen folgen, das heißt der Selbstliebe folgen.

[1] Sohar (Balak, Punkt 193)

[2] Sanhedrin 9b

Alle Gebete der Welt

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Alle Gebete der Welt – Auszüge aus „Sohar für alle“

 

  1. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Der Wächter sagt: „Der Morgen kommt“, Punkt 86

„Wenn du bittest, dann bitte.“ Wenn du deine Bitten vor dem König im Gebet vorträgst, bitte, bete und stelle deine Fragen und kehre zu deinem Herrn zurück. „Komm“, wie einer, der einlädt, seine Söhne begrüßt und sich ihrer erbarmt. So ist der Schöpfer. Am Morgen und auch in der Nacht ruft er und sagt: „Komm.“ Glücklich ist das heilige Volk, dessen Herr sie sucht und ruft, um sie in seine Nähe zu bringen.

 

  1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte] „Dan soll sein Volk richten“, Artikel 713-714

„Man sollte seinen Herrn immer loben und dann sein Gebet beten.“ Einer, dessen Herz rein ist und der sein Gebet sprechen möchte, oder der in Schwierigkeiten ist und seinen Herrn nicht loben kann, was ist er?

Auch wenn er das Herz und den Willen nicht ausrichten kann, warum sollte er das Lob seines Herrn schmälern? Vielmehr wird er seinen Herrn loben, auch wenn er sich nicht ausrichten kann, und dann wird er sein Gebet erheben. 

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Und Isaak betete“, Punkt 21

Der Schöpfer begehrt das Gebet der Gerechten, wenn sie vor Ihm um ihre Bedürfnisse bitten. Und was ist der Grund dafür? Es ist so, dass sich ein Balsam der Heiligkeit durch das Gebet der Gerechten für jeden, der in Not ist, ausbreitet, denn die Gerechten öffnen mit ihrem Gebet den Höheren Kanal, und dann wird auch jenen gewährt, die es nicht wert sind, gewährt zu werden.

 

  1. Sohar für Alle, VaYakhel [Und Moses versammelte sich], „Der Aufstieg des Gebets“, Artikel 121,123

Man sollte vor dem Schöpfer beten, das ist eine große Arbeit, die ehrenvoller ist als die Arbeit seines Herrn. Es gibt die Arbeit für den Schöpfer, die in der Arbeit des Körpers besteht, d.h. die Mizwot, die von einer Handlung abhängen, und es gibt die Arbeit für den Schöpfer, die mehr eine innere Arbeit ist – die wichtigste – d.h. die Mizwot, die von der Sprache und dem Willen des Herzens abhängen. […]

Das Gebet eines Menschen ist die Arbeit des Ruach [Geist], die Arbeit von Bchina Bet, die von der Rede abhängt. Sie liegt in den Höheren Geheimnissen und die Menschen wissen nicht, dass das Gebet eines Menschen Lüfte durchbricht und Festungen durchstößt, Türen öffnet und sich erhebt.

 

  1. Sohar für alle, WaJikra [Der Ewige rief], „Ich habe meine Sünde vor dir bekannt“, Artikel. 338-339

Wer seine Sünden verdeckt und sie nicht vor dem heiligen König bekennt, um für sie um Gnade zu bitten, dem ist es nicht erlaubt, die Tür der Umkehr zu öffnen, da sie vor ihm verdeckt ist. Wenn er sie aber vor dem Schöpfer bekennt, hat der Schöpfer Erbarmen mit ihm und Rachamim siegen über Din.

Das gilt umso mehr, wenn er weint, denn dann öffnet er alle verborgenen Türen und sein Gebet wird angenommen. Das Bekenntnis seiner Sünden ist also der Ruhm des Königs, damit Rachamim über Din siegen.

 

  1. Sohar für alle, WaJechi [Jakob lebte], „Versammelt euch, damit ich es euch sagen kann“, Punkt 514

Alle Gebete der Welt, Gebete von vielen, sind Gebete. Aber ein einzelnes Gebet tritt nicht vor den heiligen König, es sei denn mit großer Kraft. Das ist so, weil der Schöpfer, bevor das Gebet eintritt, um an seinem Platz gekrönt zu werden, es beobachtet und die Sünden und Vorzüge dieses Menschen beachtet, was er bei einem Gebet von vielen nicht tut, wo mehrere der Gebete nicht von Gerechten sind und sie alle vor den Schöpfer treten und er ihre Schuld nicht bemerkt.

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Mitternacht“, Punkt 8-9

Wenn jemand um Mitternacht aufsteht, um sich mit der Tora zu beschäftigen, ruft ein Herold über ihn hinweg: „Hier, segnet den Ewigen, alle Diener des Ewigen, die in der Nacht im Haus des Ewigen stehen.“ Am Morgen, wenn er im Gebet vor seinem Herrn steht, ruft der Herold ihm zu: „Und ich will dich unter denen wandeln lassen, die hier stehen.“

Nachdem er sein Gebet vor seinem Meister bereitwillig beendet hat, sollte er seine Seele bereitwillig Malchut widmen. Ein Mensch hat in allem mehrere Ratschläge. Wenn er im Gebet ist, steigen alle Worte, die man in diesem Gebet aus seinem Mund ausspricht, auf und durchbrechen die Lüfte und Firmamente, bis sie an den Ort gelangen, an dem sie ankommen, und auf dem Haupt des Königs gekrönt werden, der aus ihnen eine Krone macht.

 

  1. Sohar für Alle, Balak, „Ein Gebet von Moses, ein Gebet von David, ein Gebet der Armen“, Artikel 190

Alle Heerscharen des Himmels fragen sich gegenseitig: „Was tut der Schöpfer?“ „Worin übt Er?“ Man sagt ihnen, dass er sich leidenschaftlich mit seinen Kelim [Gefäßen], mit den Zerbrochenen, verbindet. Jeder weiß nicht, was mit dem Gebet des Armen und all seinen Klagen getan wurde, denn der Arme hat keine Leidenschaft, außer wenn er vor dem heiligen König Tränen in Klagen vergießt, und der Schöpfer hat keine Leidenschaft, außer wenn Er sie annimmt und sie vor Ihm vergossen werden. Dieses Gebet verschiebt und verzögert alle Gebete in der Welt.

 

  1. Sohar für Alle, WaJishlach [Und Jakob sandte], Artikel „Das Gebet der Gerechten“, Punkt 66

Das Gebet der Gerechten ist eine Freude für die Versammlung Israels, Nukwa, um mit dem Gebet vor dem Schöpfer gekrönt zu werden. Deshalb wird es vom Schöpfer mehr geliebt als das Gebet der Armen. Und aus diesem Grund verlangt der Schöpfer das Gebet der Gerechten, wenn sie beten sollen, denn sie wissen, wie sie ihren Meister besänftigen können.

 

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Artikel 354

Ein Schrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

 

  1. Sohar für Alle, Shemot [Exodus], „Seufzen, Schreien und Aufschreien“, Artikel 356-357

Wenn jemand betet und weint und schreit, bis er seine Lippen nicht mehr bewegen kann, ist das ein vollständiges Gebet, das im Herzen ist. Es wird nie leer zurückgegeben, sondern angenommen. Groß ist der Schrei, denn er reißt das Urteil eines Menschen aus all seinen Tagen.

Groß ist der Schrei, der die Qualität von Din oben regiert. Groß ist der Schrei, der diese Welt und die nächste Welt regiert. Für einen Schrei erbt der Mensch das Diesseits und das Jenseits, wie es geschrieben steht: „Da schrien sie zum Ewigen in ihrer Not, und er erlöste sie aus ihrer Bedrängnis.“

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Die Geschichte von Haman“, Punkt 409-410

„Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Wer sein Gebet vor dem heiligen König verrichtet, muss seine Bitten und Gebete aus tiefstem Herzen sprechen, damit sein Herz ganz beim Schöpfer ist und er sein Herz und seinen Willen darauf ausrichtet, wie es geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Es steht aber auch geschrieben: „Von ganzem Herzen habe ich dich gesucht.“ Dieser Vers reicht aus, um von ganzem Herzen zu beten, warum also das „Aus der Tiefe“?

Jeder Mensch, der seine Bitte an den König richtet, muss seinen Geist und Willen auf die Wurzel der Wurzeln richten, um den Segen aus der Tiefe der Grube auszustrecken, damit der Segen aus der Quelle von allem strömt. 

 

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen, o Ewiger“, Artikel 244-245

Bevor der Schöpfer die Welt erschaffen hat, hat er die Umkehr erschaffen. Der Schöpfer sagte zur Reue, Bina: „Ich will die Menschen auf der Welt erschaffen, vorausgesetzt, dass du bereit bist, ihnen ihre Schuld zu vergeben und sie zu sühnen, wenn sie zu dir zurückkehren.“ Zu jeder Stunde steht die Umkehr für die Menschen bereit. Wenn die Menschen ihre Schuld bereuen, kehrt diese Reue, Bina, zum Schöpfer zurück, der SA Mochin gibt und für alles sühnt. Dann geben die Dinim auf und alles wird gereinigt, und der Mensch wird von seinen Schulden befreit.

Wann wird man von seiner Schuld gereinigt? Wenn er richtig Buße tut. Wenn er vor dem Oberkönig Buße tut und ein Gebet aus tiefstem Herzen betet, wie es geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, o Ewiger.“

 

Rabash, Brief 14

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Brief 14

21. November 1955, London

 

An die Studenten, mögen sie lange leben,

ich sehe, dass ihr euch mir gegenüber nach dem Prinzip „Auge um Auge“ verhaltet, das heißt, wenn ich nicht sofort auf euren Brief antworte, glaubt ihr, dass ihr bereits eurer Verpflichtung nachgekommen seid und ihr mir deshalb nicht mehr schreiben könnt. In der Tat, ihr habt Recht; es ist meine Schuld, dass der Briefwechsel nicht so häufig ist. Ich bete, dass Er mir die Erkenntnis gibt, alle Anschuldigungen zu korrigieren, die mir gegenüber bestehen.

Gestern hielt ich vor meiner Rückreise nach Israel einen Vortrag vor der Studentengruppe von Rabbi Dessler. Ich erzählte ihm den Vers: „Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Umkehr (Buße) bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Denn das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, ist der Wille zu empfangen, und der Schöpfer ist der Gebende, und wenn der Mensch zu seinen Wurzeln zurückkehrt, nennt man das „Umkehr“. Was ist Umkehr? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die höhere Güte, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Göttliche Gegenwart] auf ihn legt. Ein Mensch, der umkehrt, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, das heißt, wenn er wissen will, ob er bereits Umkehr getan hat, kann er prüfen, ob er bereits mit den Genüssen des Schöpfers belohnt worden ist. Dies ist das Zeichen dafür, dass er umgekehrt ist, das heißt, dass er bereits arbeitet, um zu geben (siehe in der Einführung zum Talmud Eser HaSefirot).

Das ist die Bedeutung von „Suche Frieden und jage ihm nach“. Der ganze Kampf kommt nur aus dem Willen zu empfangen, und „suche Frieden“ kann im Willen zu geben liegen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und Israel säte in jenem Land, und er fand hundert Tore“, was hundert Prozent bedeutet. Dies entspricht genau der Qualität von Isaak, der von Abraham empfangen hatte, wie es geschrieben steht: „Und Abraham gab Isaak alles, was er hatte.“

Und RASHI interpretiert den Midrash: „Rabbi Yehuda sagt: ‚Das ist Gwura [Stärke oder Macht]‘, und Rabbi Nehemia sagt: ‚Das ist Segen.'“ Aber beide beziehen sich auf dieselbe Sache. Rabbi Yehuda spricht aus der Perspektive der Arbeit, dass Er ihm den Ort der Arbeit gezeigt hat, nämlich durch Überwindung, und Rabbi Nechemia spricht von der Belohnung, wo man gerade durch Überwindung mit dem Segen belohnt wird, und der Segen ist einhundert Prozent. Indem man mit Umkehr aus Liebe belohnt wird, werden alle hundert Prozent der Arbeit gesegnet, sogar die Zeit der Sünden.

Und nur durch die Überwindung, die man „Kräfte“ nennt, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, verbindet sich zu einer großen Summe. Das heißt, selbst wenn ein Mensch einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald diese Leidenschaft nach der Arbeit nicht mehr haben werde, was bekomme ich also, wenn ich ihn jetzt ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag verbinden, also zur großen Summe, sei es für die Wurzel seiner Seele oder für die Allgemeinheit.

Vielleicht ist dies die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen“. Shaarei [Tore] kommt von den Worten Searot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „zerreißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und nur in der Mitte der Wünsche gibt es einen kurzen Moment des Wunsches nach Überwindung in Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Summe. Wenn die Summe voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Dies ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, was bedeutet, dass er sich vom Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und nach Ihm verlangt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. Selbst wenn ein Mensch sich im Exil befindet, wenn sein Punkt im Herzen unter anderen Herrschaften steht, was für diesen Menschen „Göttliche Gegenwart [Shechina] im Exil“ bedeutet, überwindet er für einen Moment und heiligt den Schöpfer. Und auch wenn er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es doch sehr wichtig, dass ein Mensch die Wahrheit offen sagen kann.

Das ist vergleichbar mit einem Menschen, der sich unter Verbrechern befindet, die schimpfen und die Arbeit des Schöpfers verfluchen. Und unter ihnen gibt es einige, die wortgewandt Vorträge halten und zu verstehen geben, dass es keinen Sinn hat, dem Schöpfer zu dienen. Doch es gibt dort immer noch jemanden, der den Wert und das Wesen der Arbeit nicht so gut erklären kann, aber er kann ein paar Einwände vorbringen, das heißt, er protestiert, dass das, was sie sagen, nicht wahr ist. Es ist gut, dass er widerspricht, auch wenn er nicht so eloquent ist wie die Fluchenden. Das nennt man das „Tor der Tränen“, und es heißt „Viele Groschen verbinden sich zu einer großen Summe.“

Hoffen wir, dass der Schöpfer unsere Augen öffnet und unsere Herzen mit „Sprich zu Zion, dein Gott ist König“ erfreut.

Überarbeitet, EY, 1.6.2024

Rabash, Brief 13

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Brief 13

20. Oktober 1955, London

Allen Studenten wünsche ich, dass der Herr mit euch ist.

Ich habe den Brief von Rabbi … und … erhalten und werde alle Fragen im Allgemeinen beantworten, auch die Fragen von Rabbi …

In der Gemara steht geschrieben: „Ein Weiser stand vor Rabbi Yochanan: ‚Wer sich mit Tora und guten Taten beschäftigt und seine Söhne begräbt, dem werden alle seine Vergehen vergeben'“[1]. Das bedeutet, dass ein Mensch, der verpflichtet ist, Tora und gute Taten zu tun, verpflichtet ist, seine Söhne zu begraben. Andernfalls werden ihm alle seine Vergehen nicht vergeben. Ich frage mich: Ist das möglich?

Wir sollten dies auf unsere Weise interpretieren. Unsere ganze Arbeit besteht nur darin, das Empfangen in [die Absicht] „um zu geben“ zu verwandeln. Dies ist gegen unsere Natur und unser Verlangen. Uns wurde jedoch das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, wodurch wir die Kraft und die Fähigkeit erlangen, unseren Körper zu überwinden, damit all unsere Absichten dem Schöpfer dienen. Das ist die Bedeutung der Beschäftigung mit der Tora durch das Licht in ihr, ebenso wie die Beschäftigung mit guten Taten, was die Bedeutung der Liebe zu anderen ist. Durch diese beiden können wir das Empfangen verlassen und mit dem Geben belohnt werden.

In dieser Hinsicht argumentiert der Ankläger: „Geh und sieh, was die Menschen tun. Von dem Tag an, an dem ich es verstanden habe, stimmen alle Großen und Berühmten unserer Generation nicht darin überein, dass wir diese Arbeiten tun sollen. Und auch das, was ich gelernt habe, hat mich nicht gelehrt, dass man ein wahrer Diener des Schöpfers im Verborgenen sein muss. Das heißt, dass die guten Taten, die sie tun, vor den Menschen verborgen sind. Das heißt, selbst wenn sie gute Taten tun und sich mit Tora und Mizwot beschäftigen (weil sie nicht sehen), sagen die Menschen, dass es weder eine Arbeit noch die Tora ist, und dies ist nicht der Weg.“

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch, der sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, nichts sieht, weil er keinen Gefallen in ihren Augen gefunden hat. Deshalb nennt man dies „Verborgenheit“.

Es wird darüber gesagt: „Begrabt seine Söhne“. Das heißt, er muss alle Vorstellungen und Wahrnehmungen begraben, die er von seiner Umgebung erhalten und gesehen hat und die dem wahren Weg des Schöpfers widersprechen. Mit anderen Worten, er sollte all diese Wahrnehmungen begraben. Aber auch diese Wahrnehmungen werden am Ende der Korrektur wieder lebendig. Das heißt, wenn er mit liShma (für Ihren Namen) belohnt wird und seinen Trieb überwindet, werden sie wieder lebendig.

Mit anderen Worten, in dem Maße, in dem sie ihm Anstrengung und Arbeit bereitet haben, verdienen sie Lebenskraft und Dankbarkeit, weil sie seine Arbeit für den Schöpfer erschwert haben. Aber jetzt kann man nicht mehr mit ihnen spielen, das heißt mit den Vorstellungen und Konzepten, die ihn von der wahren Arbeit für den Schöpfer abhalten. Vielmehr müssen sie begraben werden. Zu dieser Zeit werden ihm alle seine Vergehen vergeben, wobei mit Vergehen das erste Vergehen gemeint ist, nämlich der Glaube über dem Verstand.

Wir sollten immer versuchen, dass der Abstieg durch die Hindernisse nicht lange dauert, sondern sich sofort zu stärken, dem Schöpfer zu vertrauen und aus tiefstem Herzen zu beten. Wenn man also in eine tiefe Grube gefallen ist, sollte man sagen: „Ich rufe dich an, oh Herr.“

So verstehen wir die Worte unserer Weisen in Brachot: „Abba Benjamin sagt: ‚Zwei Dinge habe ich mein ganzes Leben lang bereut: mein Gebet, dass es vor meinem Bett sein wird.'“ In der Gemara interpretieren sie das so, dass es „neben meinem Bett“ bedeutet. „…und dass mein Bett zwischen Norden und Süden steht.“ Wir sollten verstehen, warum es so schwer ist, dies zu tun, und dass er es bedauern musste.

Nach dem oben Gesagten verstehen wir aus den Worten, dass „mein Bett“ „herunterfallen“ bedeutet. Daher bedauerte er den Abstieg nicht, denn der Weg des Schöpfers besteht aus Abstiegen und Aufstiegen. Was hat er also wirklich bedauert? Dass es nicht neben „seinem Bett“ steht. Das heißt, wenn er absteigt, will er sofort stärker werden und den Schöpfer bitten, ihm zu helfen.

Auch wenn er fallen muss, was nach unten bedeutet, sollte es nicht nach Osten oder Westen sein, was das Angesicht (Panim) und die Rückseite (Achor) ist, wie es über Chochma gesagt wird, sondern dass sein Bett zwischen Norden und Süden platziert wird, was rechts und links ist, also Chassadim. Das heißt, dass der notwendige Abstieg im Wunsch zu empfangen, im Herzen und nicht im Verstand erfolgen soll, was als Chochma (Weisheit) angesehen wird, da die Klipa (Schale) des Verstandes heißt: „Über den Anfang nachdenken.“ Aber das Herz sündigt nur im „Was“.

Und ich schließe mit der Gemara: „Die Bewohner von Jehuda waren sorgsam mit ihren Worten, und ihre Tora war wahr. Die Bewohner von Galiläa nahmen es mit ihren Worten nicht so genau, und ihre Tora war unwahr“[2]. Mit anderen Worten: Sie achteten darauf, dass alles, was sie in der Tora und den Mizwot sagten, in der heiligen Sprache, also mit Worten des Gebens, geschah. Die Bewohner Galiläas hingegen waren nicht so genau und meinten, sie könnten sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, um zu empfangen, um die Mishna zu beherrschen.

Wir können auch sagen, dass die Tora der Bewohner von Jehuda, die von einem Lehrer lernten, wahr war, und die Tora der Bewohner von Galiläa, die nicht von einem Lehrer lernten, unwahr. Wir sollten erklären, dass es keinen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Erklärung gibt. Gemeint ist derjenige, der einen Lehrer hat, nämlich genau ist in der heiligen Sprache, also die Worte des Gebens und der Verhüllung, und derjenige, der in den übrigen Sprachen lernen will, also in der Sprache des Empfangens. Daraus folgt, dass er zwei Lehrer hat – einen vom Empfangen und einen von Baal HaSulam, der die Sprache des Gebens ist.

Ich hoffe, dass der Schöpfer uns helfen wird, dem Herrn zu vertrauen, und dass er uns von all der Finsternis befreien wird und wir belohnt werden, dass wir uns ein für alle Mal an Ihn haften.

Herzliche Grüße an euch alle,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Sohn des Baal HaSulam

[1] Brachot 5b

[2] Iruvin 4:53

 

Überarbeitet, EY, 1.6.2024

Rabash, Brief 12 (2)

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Brief 12 (2)

Oktober 1955

An die Freunde, mögen sie lange leben,

ich habe keine Neuigkeiten und ich hoffe, dass der Schöpfer meinen Weg erfolgreich macht.

Ich schreibe euch eine Zusammenfassung des Vortrags, den ich vor den Studenten von Rav Dessler über die Sukka (eine Hütte am Fest Sukkot) gehalten habe, genannt „Schatten des Glaubens“.

Eine Sukka bezeichnet ein Strohdach, das der Abfall von Scheune und Weinkeller ist. Ein Strohdach wird „Schatten“ genannt, und Schatten heißt „Verhüllung des Angesichts“. Um nicht das Brot der Scham zu essen, haben wir einen Platz für die Arbeit, was bedeutet, dass wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen können, auch wenn wir keinen Geschmack oder keine Lebenskraft spüren – und folglich können wir später die Lebendigkeit empfangen, ohne das Geschenk zu entweihen, das heißt, das Geschenk wird nicht durch die Scham des Empfängers entweiht.

Und bevor wir die Lebenskraft der Tora empfangen können, müssen wir die Lebenskraft von physischen Dingen empfangen, denn ohne Lebenskraft ist es unmöglich zu leben. Deshalb hat der Schöpfer für uns das Empfangen der Lebenskraft aus dem Materiellen vorbereitet. Das bedeutet, dass die Lebenskraft „Licht“ und „Genuss“ genannt wird, und Genuss ist Spiritualität. Es ist ein Grundsatz, dass es kein Licht ohne Kli (Gefäß) gibt, was bedeutet, dass es keinen Genuss ohne Kleidung gibt. Deshalb liegt der ganze Unterschied nicht im Genuss, der „Licht“ genannt wird, sondern in der Kleidung, das heißt im Kli, denn es gibt eine Kleidung der Lüge und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit einem fünfjährigen Mädchen, dass mit einer Puppe spielt. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als wäre die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Wenn aber gleichzeitig ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, das weint, und man dem fünfjährigen Mädchen sagt: „Geh und spiel mit dem echten Baby, dann haben auch wir etwas davon, weil das Baby dann nicht mehr weint“, dann wird sich das Mädchen weigern. Das heißt, sie kann keinen Genuss aus der Kleidung der Wahrheit ziehen, sondern aus der Kleidung der Lüge. Aber was den Genuss angeht, so sehen wir, dass das Mädchen echten Genuss empfindet.

Aber wenn das Mädchen achtzehn Jahre alt geworden ist, muss es sich an einer Kleidung der Wahrheit erfreuen. Genauso haben wir, bevor wir erwachsen werden, Genuss an lo liShma (nicht für Ihren Namen), die als „Kleidung der Lüge“ angesehen wird. Das nennt man „Schatten“, „Verhüllung“, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir schöpfen Lebenskraft aus trügerischen Dingen. Danach, wenn wir belohnt werden, erhalten wir das Licht des Glaubens.

 

überarbeitet, EY, 31.05.2024

Gerechte und Böse

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Gerechte und Böse – Ausgewählte Auszüge aus dem Sohar für alle

 

  1. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Und sie sollen eine Spende für mich nehmen“, Punkt 39

Wenn wir sehen, dass der Wille des Menschen darin besteht, dem Schöpfer mit seinem Herzen, seiner Seele und seinem Willen nachzujagen und sich anzustrengen, wissen wir mit Sicherheit, dass die Gegenwart Gottes dort vorhanden ist. Dann müssen wir diesen Menschen für den vollen Preis kaufen, uns mit ihm verbinden und von ihm lernen. Wir lernen darüber: „Und kaufe dir einen Freund.“ Er sollte für den vollen Preis gekauft werden, um mit der Gegenwart Gottes in ihm belohnt zu werden. So weit müssen wir einem gerechten Menschen nachjagen und ihn kaufen.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Und es war eine Hungersnot im Land“, Punkt 87

Der Schöpfer geht mit den Gerechten in allem, was sie tun, immer peinlich genau um, weil er weiß, dass sie weder nach rechts noch nach links abschweifen werden, und deshalb prüft er sie. Aber der Schöpfer prüft sie nicht für sich selbst, denn er kennt ihren Trieb und die Kraft ihres Glaubens und braucht sie daher nicht zu prüfen. Vielmehr prüft er sie, so dass sie ihr Haupt durch die Prüfungen erheben.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Und es war eine Hungersnot im Land“, Punkt 86

Der Schöpfer beurteilt einen Menschen nicht nach seinen schlechten Taten, was er immer tut. Hätte er das getan, könnte die Welt nicht existieren. Vielmehr ist der Schöpfer geduldig mit den Gerechten und mit den Bösen. Er hat sogar mehr Geduld mit den Bösen als mit den Gerechten, so dass sie in völliger Reue zurückkehren und in dieser und in der nächsten Welt existieren werden.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Und es war eine Hungersnot im Land“, Artikel 89-90

Aus welchem Grund werden die Gerechten auf die Probe gestellt? Weil der Schöpfer die Gerechten begehrt; er begehrt die Seele, nicht den Körper, denn die Seele ist wie die obere Seele, die Gegenwart Gottes, und der Körper ist nicht würdig, sich mit der oberen Gegenwart Gottes zu verbinden. Und obwohl die Form des Körpers der oberen Seele gleicht, weil er von der Gegenwart Gottes, Malchut, ausgeht, ist er dennoch nicht geeignet, sich mit ihr zu verbinden.

Wenn der Schöpfer die Seele eines Menschen erleuchten will, schlägt er auf den Körper ein, so dass die Seele herrschen wird. Das ist so, weil die Seele nicht regieren kann, solange sie dem Körper gleich ist. Und wenn der Körper zerbricht, regiert die Seele.

 

  1. Sohar für Alle, Chaje Sara [Das Leben der Sara], „Und Abraham war alt, hochbetagt“, Artikel 121-122

Glücklich sind die Reumütigen, denn in einer Stunde, an einem Tag, in einem Augenblick nähern sie sich dem Schöpfer. Das war nicht einmal bei den vollkommenen Gerechten so, denn sie näherten sich dem Schöpfer über mehrere Jahre hinweg. Abraham kam erst in seinem hohen Alter in diese hohen Tage. Und so war es auch bei David, denn es steht geschrieben: „König David aber war alt und in die Jahre gekommen.“ Aber ein Reumütiger tritt sofort ein und haftet am Schöpfer.

Dort, wo die Reumütigen stehen, haben die vollkommen Gerechten keine Erlaubnis zu stehen, denn sie sind dem König näher als jeder andere und sie schöpfen die Fülle von oben mit mehr Absicht im Herzen und mit größerer Kraft, sich dem König zu nähern.

 

  1. Sohar für Alle, WaJeshew (Und Jakob saß), „Und Jakob saß“, Punkt 11

Ein Gerechter, der seinen Meister fürchtet, wie viel Böses muss er in dieser Welt erleiden, so dass er nicht glaubt und mit dem Bösen Trieb teilhat? Aber der Schöpfer errettet ihn von all dem, wie geschrieben steht: „Des Gerechten Übel sind viele, aber der Ewige errettet ihn von ihnen allen.“ Der Text [im Hebräischen] sagt nicht: „Viele sind die Übel der Gerechten“, sondern „Viele Übel, Gerechte.“ Jemand, der viele Übel erleidet, ist also gerecht, weil der Schöpfer ihn will. Das ist so, weil die Übel, die er erleidet, ihn vom Bösen Trieb befreien, und aus diesem Grund will der Schöpfer diesen Menschen und befreit ihn von ihnen allen. Und er ist glücklich in dieser Welt und in der nächsten Welt.

 

  1. כשהאדם מתקרב לתורה, הנקראת טוב, כמ „ש, טוב לי תורת פיךָ, אז מתקרב אל הקב „ה, הנקרא טוב. ואז מתקרב להיות צדיק, הנקרא טוב.

וכשהוא צדיק, שורה עליו השכינה, ומלמדת אותו סודות עליונים בתורה, משום שהשכינה אינה מזדווגת אלא בטוב, שהוא צדיק. וצדיק וצדק, שצדק הוא השכינה, הולכים יחד.

(„זוהר לעם“. ויישב, זוהר חדש. מאמר „מכירת יוסף“, סעיף 9)

 

  1. Sohar für Alle, Mikez (Am Ende), „Sie brachten ihn hastig aus dem Kerker“, Punkt 53

„Er hat auch die Welt in ihr Herz gelegt“, denn die ganze Welt und alle Taten in der Welt sind nur durch das Verlangen des Herzens mit der Heiligkeit verbunden, wenn es in den Willen des Menschen kommt. Es steht geschrieben: „Erkenne diesen Tag und lege ihn in dein Herz.“ Glücklich sind die Gerechten, die aus dem Willen ihres Herzens gute Taten ziehen, um sich selbst und der ganzen Welt Gutes zu tun. Sie wissen, wie sie in einer Zeit des Friedens anhaften können, wenn es einen Siwug des Höheren gibt, der „Frieden“ genannt wird. Auch durch die Kraft der Gerechtigkeit, die sie unten tun, erheben sie den Menschen und dehnen ihn in die Stufe aus, die „alles“ genannt wird, die Jessod ist, um in seiner Zeit zu leuchten, die die Nukwa ist.

 

  1. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Die Gerechten sind das Antlitz der Shechina (Gegenwart Gottes)“, Artikel 680

Wenn ein Mensch die Gerechten oder diejenigen, die in der Generation angemessen sind, sieht und ihnen begegnet, sind sie sicherlich das Antlitz Gottes. Sie werden „das Antlitz der Shechina (Gegenwart Gottes)“ genannt, weil die Shechina in ihnen verborgen ist. Die Shechina ist in ihnen verborgen, und sie werden offenbart, weil diejenigen, die der Shechina nahe sind, als ihr Antlitz gelten. Und wer sind diejenigen, die ihr nahe stehen? Sie sind es, bei denen sie sich niedergelassen hat, um von dem hohen König SA gesehen zu werden. Sie sind es, die den Menschen erheben, um den Schöpfer und seine Shechina zu verbinden.

 

  1. Sohar für Alle, Pinchas, „Ein Geist geht durch ihn hindurch und er ist weg“, Punkt 91

Auch ein Mensch, der in einer Stadt wohnt, in der es schlechte Menschen gibt und der die Mizwot der Tora nicht einhalten kann und in der Tora keinen Erfolg hat, wechselt seinen Platz, entwurzelt sich von dort und schlägt Wurzeln an einem Ort, wo gute Menschen mit Tora und mit Mizwot wohnen. Die Tora wird „ein Baum“ genannt, denn es steht geschrieben: „Sie ist ein Baum des Lebens für die, die sie halten.“ Auch der Mensch ist ein Baum, wie es geschrieben steht: „Denn der Mensch ist der Baum des Feldes.“ Die Mizwot in der Tora sind wie Früchte. […]

Deshalb muss er sich selbst von dem Ort entwurzeln, an dem es Böse gibt, denn dort wird er keinen Erfolg in Tora und Mizwot haben können. Er soll sich woanders, bei den Gerechten, einpflanzen, dann wird er in Tora und Mizwot erfolgreich sein.

 

  1. Sohar für Alle, Pinchas, „Der Pulsschlag des Kranken im Exil in Edom“, Punkt 111

Er schlägt die Gerechten nie, es sei denn, um eine Generation zu heilen und ihre Schuld zu sühnen, denn es ist für die Sitra Achra am bequemsten, wenn das Din [Gericht] über die Gerechten herrscht, denn dann kümmert er sich nicht um die Welt und bemerkt sie nicht, weil es ihm Freude macht, über die Gerechten zu herrschen. Und der Gerechte, der für die Generation gequält wird, wird mit hoher Herrschaft in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. Und wenn es einen Gerechten gibt, der glücklich ist, dann deshalb, weil es dem Schöpfer nicht um die Sühne für die Welt geht.

 

  1. Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Und er war betrübt in seinem Herzen“, Artikel 400-401

Wenn der Schöpfer über die Bösen der Welt Gericht hält, will er sie nicht aus der Welt tilgen, obwohl sie vor dem Schöpfer sündigen und ihn den ganzen Tag ärgern. Wenn er ihre Taten betrachtet, verzeiht er ihnen, denn sie sind das Werk seiner Hände, und er hat Geduld mit ihnen auf der Welt.

Und weil sie die Arbeit Seiner Hände sind, empfängt Er Trost und ist getröstet über sie, und Er hat Mitleid mit ihnen. Wenn er versucht, sie zu verurteilen, ist er scheinbar traurig. Weil sie die Arbeit seiner Hände sind, wird er traurig über sie.

 

  1. עתיד הקב „ה לשמוח באותו זמן עם הצדיקים, להשרות שכינתו עימהם, והכול ישמחו באותה שמחה, כמ „ש, ישמח ה‘ במעשיו. עתידים הצדיקים באותו זמן לברוא עולמות ולהחיות מתים.

והרי כתוב, שאין כל חדש תחת השמש? אלא בעוד שהרשעים בעולם וירבו, כל העולם אינו בקיום. וכשהצדיקים בעולם, אז העולם מתקיים.

(„זוהר לעם“. תולדות. מאמר „סעודת הצדיקים לעת „ל“, סעיף 39)

 

  1. Sohar für Alle, Mikez [Am Ende], „Sie brachten ihn hastig aus dem Kerker“, Punkt 57

Man soll seinen Mund nie für Böses öffnen, denn er weiß nicht, wer das Wort empfängt. Und wenn der Mensch es nicht weiß, versagt er darin. Und wenn die Gerechten ihren Mund aufmachen, ist es ganz friedlich.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot, „Die Mahlzeit der Gerechten in der Zukunft“

Der Schöpfer ist dazu bestimmt, den Gerechten in der Zukunft ein Mahl zu bereiten, wie es geschrieben steht: „Und sie sahen Gott, und sie aßen und tranken.“ Das heißt „genährt“ und „genossen“. Die Gerechten, die nicht so belohnt wurden, genießen diese Helligkeit, die sie nicht so sehr erlangen werden. Aber die Gerechten, die belohnt wurden, werden verurteilt, bis sie die vollständige Erkenntnis erlangt haben.

 

Der Böse Trieb und der Gute Trieb

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Der Böse Trieb und der Gute Trieb 

Ausgewählte Auszüge aus dem Sohar für alle

 

  1. Sohar für Alle, Kedoshim, “ Land der Flügelklänge“, Punkt 7

Als der Schöpfer die Welt erschaffen hat und die Tiefen aus dem Verborgenen und das Licht aus der Dunkelheit offenbaren wollte, wurden sie ineinander verwoben. So kam das Licht aus der Dunkelheit und die Tiefe aus dem Verborgenen zum Vorschein; das eine kam aus dem anderen. Und aus dem Guten kam das Böse, aus der Barmherzigkeit kam das Gericht, und alles war ineinander eingeschlossen, die Neigung zum Guten und die Neigung zum Bösen, das Rechte und das Linke, Israel und die übrigen Völker, Schwarz und Weiß, und alles hängt voneinander ab.

 

  1. Sohar für Alle, Mikez [Am Ende], „Und Josef wurden zwei Söhne geboren, bevor das Jahr der Hungersnot kam“, Artikel 266

Der Schöpfer schuf die Rechte und die Linke, um die Welt zu leiten. Das eine heißt „gut“, „rechts“, und das andere heißt „böse“, „links“. Der Mensch umfasst beides und nähert sich dem Schöpfer mit allem, wie es geschrieben steht: „In beiden euren Trieben – dem Guten Trieb und dem Bösen Trieb.“

 

  1. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Und Jakob saß“, Punkt 1-2

Wie viele Verleumder gibt es für einen Menschen von dem Tag an, an dem der Schöpfer ihm eine Seele in diese Welt gibt? Und weil er in die Welt gekommen ist, erscheint sofort der Böse Trieb, um an ihm teilzuhaben, wie es geschrieben steht: „Die Sünde sitzt vor der Tür“, denn dann nimmt der Böse Trieb an ihm teil.

Tiere hüten sich von dem Tag an, an dem sie geboren werden, und fliehen vor Feuer und vor jedem schlechten Ort. Wenn der Mensch geboren wird, will er sich sofort ins Feuer stürzen, denn der Böse Trieb ist in ihm und stachelt ihn sofort zum bösen Weg an.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Verbindung der Eigenschaft von Rachamim mit Din“, Punkt 57

Der Böse Trieb wird in der Welt gebraucht, wie der Regen in der Welt gebraucht wird. Ohne den Bösen Trieb gäbe es keine Freude am Lernen auf der Welt. Aber dann ist es nicht mehr so verwerflich wie früher, damit zu sündigen. „Mein heiliger Berg“ ist das Herz, der Ort, an dem der Böse Trieb wohnt.

Ein gutes Herz ist die Struktur des Körpers und der Seele. Deshalb steht geschrieben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen“, denn das Herz ist der Kern von allem.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], „Die Segnungen“, Artikel 170-171

Es gibt zwei Engel für einen Menschen, Abgesandte von oben, die sich mit ihm verbinden, einen zur Rechten und einen zur Linken. Sie geben dem Menschen Zeugnis und sind bei allem, was er tut, anwesend. Ihre Namen sind „der Gute Trieb“ und „der Böse Trieb“.

Wenn ein Mensch dazu kommt, geläutert zu werden und sich in den Mizwot der Tora zu üben, hat der Gute Trieb, der sich mit ihm verbunden hat, bereits über den Bösen Trieb gesiegt und sich mit ihm versöhnt, und der Böse Trieb ist ein Diener des Guten Triebs geworden. Und wenn ein Mensch verunreinigt wird, verstärkt sich der Böse Trieb und überwindet den Guten Trieb.

Wenn der Mensch geläutert werden soll, muss er mehrere Überwindungen tätigen. Und wenn der Gute Trieb überwiegt, schließen auch seine Feinde Frieden mit ihm, da der Böse Trieb, der sein Feind ist, vor dem Guten Trieb kapituliert. Wenn ein Mensch die Mizwot der Tora befolgt, schließen seine Feinde Frieden mit ihm, das heißt, der Böse Trieb und alle, die von seiner Seite kommen, schließen Frieden mit ihm.

 

  1. Sohar für alle, WaJishlach [Und Jakob sandte], „Und Jakob sandte Boten“, Punkt 16-17

Der Böse Trieb […] beklagt sich immer über die Menschen. Und der Böse Trieb erhebt das Herz und das Verlangen des Menschen mit Stolz, und der Mensch folgt ihm und kräuselt sein Haar, bis der Böse Trieb sich über ihn erhebt und ihn in die Hölle zieht.

Wer dem Bösen Trieb nicht folgt und überhaupt nicht stolz ist, wer seinen Geist, sein Herz und seinen Willen vor dem Schöpfer demütigt, macht den Bösen Trieb zu seinem Diener, weil der Böse Trieb ihn nicht beherrschen kann. Und im Gegenteil, dieser Mensch beherrscht ihn, wie es geschrieben steht: „und du kannst über ihn herrschen.“

 

  1. Sohar für Alle, WaEra [Und ich erschien], „Erkenne diesen Tag und nimm ihn dir zu Herzen“, Punkt 90

„Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“ bedeutet mit beiden Trieben – dem Guten Trieb und dem Bösen Trieb, so dass die schlechten Eigenschaften des Bösen Triebs gut werden, d. h. er wird dem Ewigen mit ihnen dienen und nicht durch sie sündigen. Dann wird es sicher keinen Unterschied mehr zwischen dem Guten und dem Bösen Trieb geben und sie werden eins sein.

 

  1. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Wie sie zu Josef sprach“, Punkt 223-224

Wenn man merkt, dass schlechte Gedanken über einen kommen, sollte man sich mit der Tora beschäftigen, dann werden sie verschwinden. Wenn der Böse Trieb einen Menschen in Versuchung führt, soll er sich mit der Tora beschäftigen, dann wird er von ihm ablassen.

Wir haben gelernt, dass, wenn diese böse Seite vor dem Schöpfer steht, um die Welt für ihre schlechten Taten anzuklagen, der Schöpfer sich der Welt erbarmt und den Menschen einen Rat gibt, wie sie von ihr befreit werden können, damit sie sie und ihre Taten nicht beherrscht. Und wie lautet der Ratschlag? Er lautet, sich in die Tora zu vertiefen, damit sie davor bewahrt werden […] So bewahrt die Tora den Menschen vor dem Bösen Trieb.

 

  1. Sohar für Alle, WaJeze [Und Jakob zog aus], „Und Jakob zog aus Beer-Sheba“, Punkt 111

Wenn ein Mensch an den Wegen der Tora festhält, wird er oben geliebt und unten geliebt, und er wird der Geliebte des Schöpfers, der der Geliebte des Schöpfers war, und der Ihn (den Schöpfer) liebte. Aber wenn ein Mensch von den Wegen der Tora abweicht, wird die Macht von Koh, die Shechina, schwächer und sie wird zu seinem Feind, und er wird zu ihrem Feind. Dann beherrscht ihn das Böse, der Böse Trieb, bis er ihn in dieser Welt und in der nächsten Welt verleumdet.

 

  1. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, Punkt 671

Wie kann man den Schöpfer lieben, wenn man einen Bösen Trieb hat? Schließlich verleumdet der Böse Trieb, so dass man sich der Arbeit des Schöpfers nicht nähern wird. Wie kann man also den Schöpfer mit ihm lieben? Aber die Arbeit des Schöpfers ist wichtiger, wenn dieser Böse Trieb sich Ihm hingibt und der Mensch ihn bricht. Das ist die Liebe zum Schöpfer, wenn man weiß, wie man den Bösen Trieb der Arbeit für den Schöpfer annähert.

 

  1. Sohar für Alle, Mikez [Am Ende], „Er nahm Shimon von ihnen“, Artikel 179-180

Guter Trieb und ein Böser Trieb. Und Israel muss den Guten Trieb durch gute Taten über den Bösen Trieb siegen lassen. Wenn ein Mensch sich nach links neigt, überwindet der Böse Trieb den Guten Trieb. Und bei jemandem, der fehlerhaft ist, ergänzt der Böse Trieb seine Sünde, denn dieser Schurke wird nur durch die Sünden der Menschen ergänzt.

Aus diesem Grund muss der Mensch wachsam sein, damit der Böse Trieb nicht durch seine Sünden ergänzt wird. Und er sollte immer wachsam sein, denn der Gute Trieb muss sich mit der ständigen Ganzheit ergänzen, und nicht der Böse Trieb. Deshalb: „Sprich nicht: ‚Ich will den Bösen vergelten'“, denn durch Hass verstärkst du die Linke und ergänzt den Bösen Trieb. Stattdessen: „Hoffe auf den Ewigen, und du wirst gerettet werden.“

 

  1. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Wie sie täglich zu Josef sprach“, Punkt 240

In der Zukunft werden die Gerechten den bösen Trieb wie einen hohen Berg sehen. Sie werden sich wundern und sagen: „Wie konnten wir einen so hohen Berg bezwingen?“ Ebenfalls in der Zukunft werden die Bösen den Bösen Trieb so dünn wie eine Haaresbreite sehen. Und sie werden sich wundern und sagen: „Wie konnten wir diesen hauchdünnen Faden nicht bezwingen?“ Dann werden sie weinen und schreien, und der Schöpfer wird sie aus der Welt reißen und sie vor ihren Augen abschlachten, und sie wird die Welt nicht mehr beherrschen. Dann werden die Gerechten sehen und sich freuen.

 

Rabash, Brief 12 (1)

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Brief 12 (1)

10. Oktober 1955, London

 

An meinen Freund,

gestern habe ich deinen Brief erhalten, der für die Menschen in Gateshead bestimmt war. In der Zwischenzeit leite ich deinen Brief an die Freunde in London weiter, und ich möchte sie vor allem dazu bewegen, auf deinen Brief zu antworten, damit zwischen euch ein Briefwechsel entsteht. Wenn dies gelingt, wird es großen Nutzen bringen, sowohl in physischer als auch in spiritueller Hinsicht.

Ich schreibe dir den Inhalt des Vortrages, den ich an einem Wochentag des Sukkot Festes vor den Studenten des verstorbenen Rav Dessler über den „Schatten des Glaubens“ gehalten habe: Wir müssen wissen, dass der „Schatten“, also das Verborgene, das Kli (Gefäß) ist, das mit dem Licht des Glaubens belohnt wird.

Damit habe ich die Worte unserer Weisen über den Vers gedeutet, „damit eure Generationen wissen, dass ich die Söhne Israels in Sukkot (Hütten) wohnen ließ.“ Nach den Worten von Rabbi Elieser waren es Wolken der Herrlichkeit. Rabbi Akiva sagt, es waren echte Sukkot. Und ich fragte: „Wie kann es eine so grundlegende Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen geben, wo der eine sagt, echte Sukkot, also physische Hütten, und der andere sagt, eine spirituelle Sukka, aus Wolken der Herrlichkeit?“

Beide sind jedoch die Worte des lebendigen Gottes, und es gibt hier überhaupt keine Meinungsverschiedenheit. Vielmehr sagt der eine, das Wichtigste sei, die Kelim (Gefäße) zu erwähnen, der andere die Lichter. Echte Sukkot meint echte Verhüllungen, vom Wort „Stroh“, das „Schatten“ heißt. Rabbi Elieser sagt, dass wir die Lichter erwähnen müssen, die „sieben Wolken der Herrlichkeit“ genannt werden, was als Glaube angesehen wird. Beide Unterscheidungen fielen zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zusammen. Wenn wir uns also korrigieren, werden wir mit dem Licht belohnt. Wir dürfen jedoch nicht denken, dass es keine Freude oder Genuss gibt, wenn wir liShma (für Ihren Namen) arbeiten.

Ich habe ihnen dazu ein Gleichnis erzählt: Wir müssen wissen, dass die Welt mit dem Wunsch erschaffen wurde, zu empfangen. Deshalb möchte ein Baby, sobald es geboren ist, bis zu seinem letzten Tag genießen – zum Beispiel, dass wir mit ihm spielen und ähnliches. Und wenn es heranwächst, will es nur Freude und Genuss.

Wir müssen wissen, dass der Genuss eine spirituelle Sache ist. Wir können den Genuss nicht fassen; er ist Licht, und es gibt eine Regel, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Deshalb muss jeder Genuss in irgendeiner Kleidung kommen.

Deshalb stellen wir fest, dass jede Freude und jeder Genuss wahr ist, denn jeder Genuss geht vom Licht aus, und der einzige Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht nur in der Einkleidung, also in den Kelim. Und gewiss, das Licht kleidet sich entsprechend der Größe des Klis. Das ist aber etwas Besonderes. Im Allgemeinen gibt es keinen Unterschied zwischen einem großen Menschen und einem kleinen Menschen, sondern nur im Gewand.

Wie wir sehen, spielt ein kleines Mädchen mit einer Puppe, und sicherlich ist der Genuss, den das Mädchen empfindet, ein echtes Vergnügen. Und wenn wir als Eltern wollen, dass es die Puppe weglegt und zum Essen geht, denkt das Mädchen, dass es grausame Eltern hat, die gemeiner sind als die Nachbarn, weil die Nachbarn es nicht beim Spielen stören und die Eltern schon. Wir sehen auch, dass, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus weint und wir zu dem Mädchen sagen: „Warum spielst du mit der Puppe und küsst sie? Es ist ein falsches Baby, komm und spiel mit einem echten Baby“, weigert es sich, obwohl wir sicher sind, dass es sich um eine echte Einkleidung [des Genusses] handelt.

Und wenn wir das Mädchen fragen: „Warum freust du dich nicht über das echte Baby?“, wird sie keine Antwort darauf haben. Aber wenn wir ihr sagen: „Siehst du, wie die Mutter des Babys mit ihm spielt?“ oder “ Auch andere Menschen spielen mit dem Jungen und küssen ihn, und es kommt nie vor, dass ein Erwachsener mit einer Puppe spielt und sie küsst.“ Dann wird sie wahrscheinlich antworten, dass der wahre Genuss in der Puppe liegt, also in einer falschen Kleidung, und der Grund, warum Erwachsene echte Babys küssen und mit ihnen spielen, ist nur der, dass sie kein Verlangen nach Genuss haben, aber ich will mein Leben genießen, also muss ich mit der Puppe glücklich sein.“ Das ist in der Tat so, aber ein Mensch, der noch nicht ausreichend entwickelt ist, kann keine Freude an echter Kleidung haben, obwohl es dort Freude gibt. Ähnlich verhält es sich im Falle von lo liShma und liShma.

Dieses Gleichnis enthält die Antwort auf den Brief unseres Freundes…und dies reiche dem Verstehenden.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

 

überarbeitet, EY, 31.05.2024

Rabash, Brief 11

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Brief 11

8. September 1955

Für die Freunde, möge der Herr mit euch sein,

…und vielleicht ist dies die Bedeutung dessen, was wir beim Mussaf-Gebet (Zusatzgebet) an Rosh HaShana (Beginn des jüdischen Jahres) sagen: „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst, und ein Mensch, der sich in Dir anstrengt.“ Wir sollten verstehen, wenn man sich immer an den Schöpfer erinnert, welche andere Anstrengung gibt es dann noch?

In „Hilfe unserer Vorväter“ (Teil des Gebets), vor dem Achtzehn-Bitten-Gebet, sagen wir: „Glücklich ist der Mensch, der auf Deine Gebote hört und Deine Tora (Lehre/Gesetz) und Deine Worte zu Herzen nimmt.“ Wir sollten verstehen,

1) er hätte sagen müssen: „Wer Deine Gebote beachtet,

2) was ist die „Tora“ und was sind „Worte“,

3) was hat es damit zu tun, die Tora „zu Herzen zu nehmen“; es hätte heißen müssen: „auf den Intellekt.“

Unsere Weisen sagten über „Königreich, Erinnerungen, Hörner“: „Königreich, damit ihr Mich zum König über euch macht. Erinnerungen, damit euer Gedenken vor Mich kommt. Und womit? Mit einem Shofar (Horn).“ Wir sollten die Bedeutung von Erinnerungen verstehen, denn es gibt kein Vergessen vor dem Throndes Schöpfers, wie kann es also heißen: „Damit euer Gedenken vor Mich kommt“? Wenn wir das Horn blasen, dann erinnert sich der Schöpfer an uns; wie kann das gesagt werden? In der Körperlichkeit weckt das Geräusch einen Menschen, der schläft, aber wie kann man das über den Schöpfer sagen?

Doch all diese Verse und Sprüche unserer Weisen lehren uns, wie wir uns Ihm anhaften können, denn unser einziger Makel ist, dass wir Seine Größe nicht spüren.

Wenn wir anfangen kritisch zu prüfen, „was diese Arbeit“ ist, wollen wir sofort alles als Or Pnimi (Inneres Licht) empfangen. Und ihr wisst, dass das Innere Licht vor allem dann leuchtet, wenn es einen Massach und Or Choser (Reflektiertes Licht) gibt, also reine Kelim. Aber Bchina Dalet empfängt vom Or Makif (Umgebendes Licht), denn das Or Makif leuchtet aus der Ferne, wie es im Baum des Lebens geschrieben steht.

Das bedeutet, dass ein Mensch, auch wenn er noch weit vom Schöpfer entfernt ist und keine Gleichheit der Form hat, vom Umgebenden Licht empfangen kann. Der ARI schrieb, dass das Umgebende Licht größer ist als das Innere Licht.

Das heißt, wann kann man empfangen, wenn man noch entfernt ist? Nur wenn er die Größe und Wichtigkeit des Umgebenden Lichtes vergrößert, das heißt die Erhabenheit des Schöpfers und die Wichtigkeit des Lichtes der Tora. Dann kann er das Licht aus der Ferne erhalten.

Wir müssen glauben, dass die ganze Schönheit der Schöpfung im Inneren der Tora liegt. Aber der Glaube erfordert große Anstrengungen. Das ist die Bedeutung von „Glücklich ist der Mensch, der Dich nicht vergisst“. Wie wird man damit belohnt? Indem man sich „in Dir anstrengt“.

Es gibt zwei Bedeutungen für das „in Dir“ (becha, בך [Zahlenwert 22]) :

1) in Dir, also im Schöpfer;

2) Im Schöpfer, der in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist.

Und: „Glücklich ist der Mensch, der Deine Gebote hört“, was bedeutet, dass er mit der Eigenschaft des „Hörens“ belohnt wird. Und es wird uns ein Rat gegeben, wie wir dies erlangen können: durch Deine Tora und Dein Wort.

Mit anderen Worten, er glaubt, dass die gesamte Tora die Worte des Schöpfers sind, was bedeutet, dass das „in Dir“ in die zweiundzwanzig Buchstaben der Tora eingekleidet ist. Das müssen wir uns „zu Herzen nehmen“, denn ihr wisst, was Baal HaSulam sagte, dass der Intellekt nur dem Menschen dient, der Mensch aber in erster Linie das Herz ist.

Das ist die Bedeutung von „Königreich“, dass ihr Mich über euch krönen werdet“. Das heißt, eine Handlung, die uns dazu inspirieren wird, die Last des Himmelreiches auf uns zu nehmen. Aber wir sehen, dass wir gleich nach dem Empfangen das Empfangene vergessen. Zu dieser Zeit wird uns geraten, „damit euer Gedenken vor Mich kommt“, das heißt vor den Schöpfer. Das heißt, unsere ganze Erinnerung sollte nur dazu dienen, uns an den Schöpfer zu erinnern. Das bedeutet, dass Erinnerungen wie Königreiche sind, was bedeutet, dass wir inspiriert werden müssen.

Und womit? Mit dem Shofar (Horn). Ihr wisst wahrscheinlich, dass ARI das Shofar so interpretiert, dass es als Shofar von Ima, Shofar von Bina bezeichnet wird. Shofar bedeutet Schönheit, und Baal HaSulam erklärt, dass Schönheit Chochma ist, das sich von Bina ausdehnt und wieder zu Chochma wird. Indem der Mensch glaubt, dass die ganze Schönheit und Wichtigkeit in Chochma liegt, in der alle Genüsse enthalten sind, und dass alles, was fehlt, die Korrekturen sind, will sich der Mensch an die guten Dinge erinnern.

Denn es liegt in der menschlichen Natur, nur die schlechten Dinge zu vergessen. Deshalb müssen wir daran glauben, dass alles für uns vorbereitet wurde, und so werden wir damit belohnt, dass wir uns an den Schöpfer erinnern und ihn nicht einmal für einen Augenblick vergessen, und wir werden mit einer guten Eintragung und Unterschrift belohnt.

Von mir.

überarbeitet, EY, 30.05.2024

1985/30 Drei Gebete

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Drei Gebete

Artikel Nr. 30, 1985

Im Sohar[1], steht geschrieben: „Drei sind es, die ‚Gebet‘ genannt werden: ein Gebet für Moses, ein Gebet für David und ein Gebet für die Armen“. Welches von diesen drei ist das wichtigste? Ein Gebet für die Armen. Dieses Gebet geht dem Gebet von Moses und dem Gebet von David voraus. Was ist der Grund dafür? Weil ein Armer ein zerbrochenes Herz hat, und es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“. Der Arme hadert immer mit dem Schöpfer, und der Schöpfer hört zu und erhört seine Worte, ‚ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch: verhüllt)‘. Es hätte heißen müssen: ‚wenn er umhüllt ist‘; was bedeutet ‚wenn er verhüllt‘? Es bedeutet, dass er eine Verzögerung erzeugt, die alle Gebete in der Welt verzögert, die nicht eintreten, bis sein Gebet eintritt. Der Schöpfer allein ist mit diesen Klagen vereint, wie es geschrieben steht, „und schüttet seine Worte aus vor dem Herrn“. Alle Heerscharen des Himmels fragen  einander: „Womit beschäftigt sich der Schöpfer? Worin wirkt er?‘ Man sagt ihnen: „Er verbindet sich voller Hingabe mit seinen Kelim (Gefäßen)“, das heißt, mit den zerbrochenen Herzen. Dieses Gebet bewirkt eine Verzögerung und einen Aufschub für alle Gebete in der Welt.

Bei diesen drei Gebeten sollten wir den Unterschied zwischen den Gebeten von Moses, David und dem Armen verstehen. Was ist die Wichtigkeit des Armen, dass er Klagen gegen den Schöpfer hat, und deshalb all die Gebete verzögert? Wir sollten auch verstehen, was es bedeutet, dass er all die Gebete in der Welt verzögert? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu beantworten? Muss er sich dafür Zeit nehmen, als ob sie nacheinander in einer Reihe anstehen müssten?

Dies werden wir in der Arbeit verstehen, denn all diese Gebete beziehen sich auf einen Menschen. Es handelt sich um drei aufeinanderfolgende Zustände in der Reihenfolge der Arbeit. Wir erkennen, dass es drei Mängel gibt, um die man den Schöpfer bitten sollte, sie zu erfüllen:

1) die Tora, die „Moses“ genannt wird,

2) das Himmelreich,

3) den Armen, der zerbrochenen Herzens ist, was seine Kelim betrifft.

Wir sollten verstehen, warum er sagt: „Der Herr ist nahe denen, die zerbrochenen Herzens sind“, was als „nahe“ bezeichnet wird. Wir lernen, dass „nahe“ die Gleichheit der Form bedeutet. Aber wie können wir von der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sprechen, wenn er zerbrochenen Herzens ist? Außerdem sollten wir verstehen, was wir lernen: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Was ist also „nahe“? Die „Wahrheit“ wird „nahe“ genannt, und ein zerbrochenes Herz wird nicht „nahe“ genannt. Wir sollten auch die Klage verstehen, den der Arme dem Schöpfer gegenüber hat, so als würde der Schöpfer sagen, dass der Arme im Recht ist, denn wir sehen, dass Er wegen des Kummers ihm mehr zuhört als anderen, wie es in den obigen Worten des heiligen Sohar heißt.

Aber im Sohar[2] steht geschrieben: „Rabbi Shimon begann die Rede: ‚Einer, der sich an Feiertagen freut und dem Schöpfer nicht seinen Anteil gibt.'“ Im Sohar[3] erklärt er, was der Anteil des Schöpfers ist: „Der Anteil des Schöpfers ist es, die Armen so sehr wie möglich zu erfreuen, denn an Feiertagen kommt der Schöpfer, um seine zerbrochenen Kelim zu sehen.“

Er [Baal Sulam] interpretiert im Sulam[4], warum der Anteil des Schöpfers für die Armen ist und bezieht sich dabei auf das Zerbrechen der Gefäße, das der Erschaffung der Welt vorausging. Mit seinen Worten: „Durch das Zerbrechen der Kelim der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Abstieg in die getrennte BYA fielen mit ihnen Funken der Kedusha in die Klipot (Schalen/Hüllen). Von ihnen kommen alle Arten von Genüssen und Begierden in den Wirkungsbereich der Klipot, denn die Funken übertragen sie in das Empfangen des Menschen und zu seinem Genuss. Dadurch verursachen sie alle möglichen Übertretungen, wie Diebstahl, Raub und Mord.“

Dementsprechend sollten wir erklären, was es bedeutet, dass die Klage eines Armen mit Kummer zu tun hat. Er sagt: „Was kann ich dafür, dass Er mich aus zerbrochenen Gefäßen erschaffen hat, weswegen ich alle bösen Begierden und Gedanken in mir habe? All das ist nur deshalb zu mir gekommen, weil ich aus den zerbrochenen Kelim hervorgegangen bin, was der erste Ort war, an dem man die Höhere Fülle in die Gefäße des Empfangens ausdehnen wollte, mit der Absicht zu empfangen, um zu empfangen, und keineswegs mit der Absicht zu geben. Dadurch wurde in mir die Eigenliebe eingeprägt, und aus diesem Grund bin ich weit entfernt von allem Spirituellen und habe keinen Anteil an der Kedusha, die nur auf Gefäßen beruht, die die Absicht zu geben haben. Daraus folgt, dass in all meinen Leiden, das heißt, keinen Zutritt zu Kedusha zu haben und zu sehen, dass ich weit von Dir entfernt bin wegen der Ungleichheit der Form als Ergebnis der Eigenliebe, dem einzigem Feind in meinem Herzen, er derjenige ist, der all meine schlechten Zustände verursacht. Das alles ist entstanden, weil Du mich so erschaffen hast!“

Deshalb kommt er mit Klagen und sagt: „Ich kann die Natur, mit der Du mich erschaffen hast, nicht ändern, aber ich möchte, dass Du mir, so wie Du mich mit Selbstliebe erschaffen hast, jetzt eine zweite Natur gibst, so wie Du mir die erste gegeben hast, nämlich ein Verlangen zu geben, denn ich kann nicht gegen die Natur kämpfen, die Du mir eingeprägt hast. Außerdem habe ich Beweise dafür, dass es Deine Schuld ist, dass ich die Kraft zur Überwindung nicht habe. Unsere Weisen sagten[5]: ‚Rabbi Shimon Ben Levi sagte: ‚Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag und fordert seinen Tod, so wie es gesagt wurde: ‚Der Böse wacht über den Gerechten und sucht ihn zu töten.‘ Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwinden können, wie gesagt wurde: ‚Gott wird ihn nicht in seiner Hand lassen.““

Daraus folgt, dass der Kummer des Armen berechtigt ist. Das heißt, er hat nicht die Kraft, ihn zu überwinden, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, wie unsere Weisen sagten. Deshalb wendet er sich mit einer Klage an den Schöpfer, dass nur Er ihm helfen kann und niemand anderer, denn aus den Worten unserer Weisen geht hervor, dass der Schöpfer dies absichtlich getan hat, damit ein Gebet notwendig ist, denn „Der Schöpfer erwartet das Gebet der Gerechten“. Damit sind diejenigen gemeint, die darum beten, rechtschaffen sein zu wollen. Der Grund dafür wurde in den vorhergehenden Artikeln von Baal HaSulam erklärt.

Daraus folgt, dass seine Klagen über den Schöpfer, dass er ihn in solcher Niedrigkeit erschaffen hat, berechtigt ist, was bedeutet, dass der Schöpfer selbst dafür gesorgt hat, dass er von niemandem außer dem Schöpfer Hilfe erwarten kann. Deshalb wird das Gebet des Armen „mit zerbrochenem Herzen“ genannt, was bedeutet, dass es aus dem Zerbrechen der Gefäße kommt. Daraus folgt, dass das Argument des zerbrochenen Herzens ein wahres Argument ist, und die Wahrheit wird „nahe“ genannt, weil sie in der Form mit dem Schöpfer übereinstimmt. Deshalb wird dieses Gebet zuerst erhört, denn hier beginnt die Reihenfolge der Arbeit.

Dadurch werden wir verstehen, wonach wir gefragt haben, dass er hier sagt, dass „nahe“ zerbrochenes Herz bedeutet, und dort haben wir gelernt, dass „nahe“ die Wahrheit ist, da geschrieben steht: „Der Herr ist nahe allen, die Ihn in Wahrheit anrufen.“ Die Antwort ist, dass das Argument der zerbrochenen Herzen ein wahres Argument ist. Daraus folgt, dass beides dasselbe ist, was bedeutet, dass wir wissen müssen, dass wir, wenn wir zum Schöpfer beten, zu ihm Worte der Wahrheit sprechen müssen.

Wir haben das im vorherigen Artikel[6] erklärt, dass er, wenn er zum Schöpfer betet, den Schöpfer bitten muss, ihm zu helfen: „Denn ich befinde mich wahrlich im schlimmsten Zustand in der Welt, denn obwohl es sowohl in der Tora als auch in der Arbeit niedrigere Menschen als mich geben mag, fühlen sie nicht die Wahrheit, wie ich meine Situation sehe. Daher haben sie noch nicht den Mangel, den ich habe, und brauchen daher Deine Hilfe nicht so sehr. Aber ich sehe meinen wahren Zustand – dass ich nach all der Arbeit, die ich in Zeit und Mühe geleistet habe, vollkommen von der Spiritualität entfernt bin. Und doch sehe ich jetzt, dass ‚die ersten Tage besser waren als diese‘, und so sehr ich auch versuchen mag, voranzukommen, fühle ich, dass ich rückwärts gehe.“ Dies wird als „wahres Argument“ bezeichnet, und es ist möglich, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer darin zu sehen, dass er ein wahres Argument vorbringt.

So werden wir die Frage verstehen: „Warum verzögert das Gebet des Armen alle anderen Gebete? Ist der Schöpfer nicht in der Lage, alle Gebete auf einmal zu erhören?“ Wir müssen alle drei Gebete in einem Körper lernen. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, alles zu beantworten, worum ein Mensch bittet, außer entsprechend der Stufe, die ein Mensch erhalten kann. Das heißt, wenn er dies bekommt, wird es zu seinem Besten sein. Aber wenn er eine Erfüllung erhalten würde, die er sich wünscht, und es zu seinem Nachteil wäre, so wird sein Wunsch sicherlich nicht erfüllt werden, denn der Schöpfer will ihm Nutzen bringen und nicht schaden.

Deshalb muss der Untere von Oben empfangen, was er wirklich braucht. Er muss für seine Armut beten, dass er Kummer hat, dass Er ihn mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat und er spürt, dass all das Böse in ihm existiert und all sein Leid verursacht. Danach kann er darum bitten, dass ihm das Himmelreich gegeben wird, denn er hat bereits Gefäße des Gebens erhalten und kann den Glauben empfangen, der das „Himmelreich“ genannt wird.

Das heißt, man kann die Last des Himmelreichs, genannt „Glaube“, nicht erlangen, bevor man Gefäße des Gebens hat, wie er im Sulam[7] sagt: „Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offensichtliches Böses von Ihm empfangen kann, denn es wäre ein Mangel in Seiner Herrlichkeit, dass das Geschöpf Ihn als schadenbringend wahrnimmt, denn es ist unangemessen für den vollkommenen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, wird einem die Lenkung durch Ihn verweigert, und der Erschaffer ist vor einem verborgen.“

Deshalb sollte man zuerst die Kraft von Oben erhalten, um eine zweite Natur zu haben, nämlich den Wunsch, zu geben. Danach kann er um einen anderen Zustand bitten, nämlich um David, das heißt, um das Himmelreich. Daraus folgt, dass das Gebet des Armen alle anderen Gebete verzögert, was bedeutet, dass man keine höheren Stufen erlangen kann, bevor der Arme seinen Wunsch erhält. Deshalb steht geschrieben: „Ein Gebet für den Armen, wenn er schwach ist (auch „verhüllt“).“

Dann kommt das zweite Gebet, das Gebet für David, der das Himmelreich ist, wenn er darum bittet, Glauben zu haben, den Wirkenden zu spüren, der mit Seiner Führung die ganze Welt lenkt. Das ist so, weil er jetzt schon wahrnehmen kann, dass der Schöpfer Gutes tut, wie es im Sulam geschrieben steht, da er bereits Gefäße des Gebens hat. Er kann also bereits sehen, wie Er Gutes tut.

Daraus folgt, dass es unmöglich ist, den Glauben zu erlangen, der das Himmelreich ist, bevor man die Korrektur der Eigenschaften erworben hat – immer bereit zu sein, zu geben und nicht zu empfangen, um zu empfangen. Andernfalls lässt man es von Oben nicht zu, dass er den Glauben erlangt. Dies wird als das Gebet der Armen betrachtet, das alle Gebete verzögert. Das heißt, bevor ein Mensch seinen Mangel offenbart – dass er in Selbstliebe versunken ist und aus ihr herauskommen will – ist es sinnlos, um andere Dinge zu bitten.

Danach kommt die Zeit für das Gebet für Moses, das als die Tora angesehen wird. Das ist so, weil es unmöglich ist, mit der Tora belohnt zu werden, bevor man den Glauben erlangt hat, denn „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, wie gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz (Tora), das Moses den Kindern Israels vorlegte.“ Und im Sohar steht geschrieben: „Es ist verboten, Götzendiener die Tora zu lehren“, und „Wer sich beschneiden lässt, aber die Gebote der Tora nicht hält, ist so, als wäre er nicht beschnitten, wie geschrieben steht[8]: ‚Und wenn du mir einen steinernen Altar machen willst, sollst du ihn nicht aus behauenen Steinen bauen; denn wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, so würdest du ihn entweihen.‘ Wenn du deinen Meißel darüber schwingen würdest, das heißt, wenn er sich selbst beschneiden würde, würde er ihn entweihen, das heißt, er würde die Beschneidung entweihen.“

Das bedeutet, dass selbst jemand, der beschnitten ist und jüdische Eltern hat, in Bezug auf die Tora noch nicht als „Israel“ angesehen wird, was bedeutet, dass es erlaubt ist, mit ihm Tora zu lernen, wenn er die Gebote der Tora nicht hält. Das ist es, was die obigen Worte des Sohar andeuten.

Im Sohar[9] steht geschrieben: „‚Und Wein macht das Herz des Menschen froh.‘ Dies ist der Wein der Tora, denn Wein ist die gleiche Zahl wie Sod (Geheimnis). Wie der Wein verborgen und versiegelt werden muss, damit er nicht in den Götzendienst gegossen wird, so ist es mit den Geheimnissen der Tora: Sie muss verborgen und versiegelt werden, und alle ihre Geheimnisse werden nur denen offenbart, die Ihn fürchten.“

So ist das Gebet für Moses, das die Tora ist, eine Stufe, die nach dem Himmelreich kommt und Furcht heißt. Dies ist die Bedeutung der Tora, die speziell denen gegeben wurde, die Ihn fürchten. Dies ist auch die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Hand-Tefillin geht der Kopf-Tefillin voraus“, denn es steht geschrieben: „und du sollst sie zum Zeichen auf deine Hand binden, und sie sollen dir zum Erinnerungszeichen über den Augen sein.“

Der heilige Sohar interpretiert, dass der Hand-Tefillin Malchut ist und der Kopf-Tefillin Seir Anpin (SA). Der Hand-Tefillin sollte bedeckt sein, weil geschrieben steht: „Und es soll dir als Zeichen an deiner Hand dienen“, und sie erklärten: „Für dich als Zeichen, und nicht für andere als Zeichen.“ Baal HaSulam sagte, dass Malchut „Glaube“ genannt wird. Aus diesem Grund muss er verborgen werden, was bedeutet, dass Malchut „Verborgenheit“ genannt wird, weil sich der Glaube über dem Verstand befindet. Deshalb kann er, sobald er den Glauben erlangt hat, der „Himmelreich“ genannt wird, mit der Tora belohnt werden, die SA genannt wird, was den Kopf-Tefillin impliziert, in dem bereits die Offenbarung der Tora enthalten ist. Deshalb sagten unsere Weisen zu dem Vers: „Dann werden alle Völker auf Erden sehen, dass du im Namen des Herrn gerufen wirst, und werden sich vor dir fürchten“, dass dies die Kopf-Tefillin sind, wo es ein Sehen gibt.

 

überarbeitet, EY, 5.3.2024

[1] Sohar, Balak (Punkt 187)

[2] Einführung in das Buch Sohar, Punkt 174

[3]Sohar (Punkt 175)

[4] Leiter Kommentar zum Sohar

[5] Kidushin 30

[6] Artikel 29, Taw-Shin-Mem-Hej

[7] Einführung in das Buch Sohar, S. 138

[8] Jithro

[9] Sohar, Pinhas (Punkt 68)

1985/28 Die Kundschafter

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Die Kundschafter

Artikel Nr. 28, 1985

Der heilige Sohar interpretiert die Angelegenheit der Kundschafter, die Moses aussandte, um das Land zu erkunden[1], in Bezug auf das spirituelle Land: „Warum steht geschrieben, dass der Schöpfer zu ihnen sagt: ‚Geht dort hinauf in den Negev,‘ bemüht euch in der Tora, und so werdet ihr jene Welt erkennen. ‚Seht, wie das Land ist‘, das heißt, von dort aus werdet ihr die Welt sehen, in die Ich euch führe. ‚Und das Volk, das darin wohnt‘, sind die Gerechten im Garten Eden.“

„‚Der Starke ist der Schwache‘, bedeutet, dass man darin sehen wird, ob sie mit all dem belohnt wurden, weil sie ihre Neigung durch Stärke überwunden und sie zerschlagen haben, oder durch Schwäche, ohne Anstrengung. Oder ob sie in der Tora gestärkt wurden, um sich Tag und Nacht mit ihr zu beschäftigen, oder ob sie es unterließen und trotzdem mit all dem belohnt wurden. ‚Ob sie wenige oder viele sind‘ bedeutet, ob sich viele mit Meiner Arbeit beschäftigen und sich in der Tora stärken, und mit all dem belohnt werden oder nicht.“

„‚Und wie ist das Land, ist es fett oder mager?‘ In der Tora erfährst du, wie das Land ist, also wie diese Welt ist, ob der höhere Reichtum für seine Bewohner ausreicht oder ob dort etwas fehlt.“

„‚Und sie zogen hinauf in den Negev und kamen nach Hebron.‘ In den Negev hinaufsteigen bedeutet, dass man in ihr, in der Tora, aufsteigt. ‚In den Negev‘ meint, dass man mit müßigem Herzen, wie einer, der sich vergeblich bemüht, mit trockener Kehle, denkt, dass es keine Belohnung dafür gibt. Er sieht, dass der Reichtum dieser Welt für ihn verloren ist, und denkt, dass alles verloren ist. ‚In den Negev‘ bedeutet, dass das Wasser versiegt ist. ‚Und kam nach Hebron‘, meint, dass er kommt, um sich mit der Tora zu verbinden. Hebron wurde in sieben Jahren erbaut, die die siebzig Antlitze der Tora sind.“

„‚Und sie kamen an den Bach Eschkol‘ sind Worte der Legende und der Interpretation, die von der Seite des Glaubens kommen. ‚Und sie schnitten einen Zweig von dort ab‘, das heißt, sie lernten Kapitelüberschriften von dort, Überschriften des Deuteronomiums. Diejenigen, die gläubig sind, sind glücklich mit den Worten, und die Worte sind in ihnen gesegnet. Sie sehen, dass sie aus einer Wurzel und einem Samen sind, und es gibt keine Trennung in ihnen. Diejenigen, die nicht gläubig sind und die Tora nicht im Sinne von liShma (für Ihren Namen) lernen, trennen den Glauben, der Malchut ist, von SA, da sie nicht glauben, dass sie aus einem Samen und einer Wurzel sind. Das ist die Bedeutung von ‚und sie trugen sie auf einer Säule zwischen zwei‘, was bedeutet, dass sie zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora unterschieden.

„‚Mit den Granatäpfeln und mit den Feigen‘, bedeutet, dass sie diese Worte ganz auf die Sitra Achra (andere Seite), auf die Seite der Götzendienste und der Trennung stellen. Rimonim (Granatäpfel) kommt von dem Wort Minim (Götzendiener) und Te’enim (Feigen) von den Worten: ‚Und der Herr ist nicht an seiner Seite‘, was Zufall bedeutet, wenn sie nicht an die Vorsehung glauben und sagen, dass alles Zufall ist, und den Schöpfer von der Welt trennen.“

„‚Und sie kehrten von der Erkundung des Landes zurück‘ bedeutet, dass sie auf die schlechte Seite zurückkehrten, vom Weg der Wahrheit zurückkamen und sagten: ‚Was haben wir dadurch erreicht? Bis zum heutigen Tag haben wir nichts Gutes in der Welt gesehen; wir haben uns in der Tora abgemüht, und das Haus ist leer. Wir haben unter den Niedrigsten im Lande gewohnt. Wer wird mit dieser Welt belohnt werden? Wer wird sie betreten? Es wäre besser gewesen, wir hätten uns nicht so sehr angestrengt.'“

„‚Sie erzählten es ihm und sagten:‘ Wir haben uns bemüht und gelernt, um einen Teil dieser Welt zu kennen, wie du uns geraten hast. ‚Und es fließen auch Milch und Honig‘, diese Höhere Welt ist gut, wie wir aus der Tora wissen, aber wer kann sie sich verdienen? ‚Aber das Volk … ist stark‘, das Volk, das mit dieser Welt belohnt wurde, ist stark und lehnt die gesamte Welt als etwas ab, mit dem man sich beschäftigen und großen Reichtum erlangen kann. Wer kann das tun und damit belohnt werden? Natürlich ist das Volk, das in diesem Land wohnt, stark. Derjenige, der damit belohnt werden will, muss sehr vermögend sein, wie die Schrift sagt: ‚Der Reiche antwortet hart.'“

„‚Und die Städte sind groß und befestigt‘, was bedeutet, dass die Häuser reichlich gefüllt sind und es ihnen an nichts fehlt. Und doch ’sahen wir dort auch die Nachkommen des Riesen‘, was bedeutet, dass es einen Körper braucht, der so stark und mächtig ist wie ein Löwe, weil die Tora die Kraft des Menschen schwächt. Wer kann mit ihr belohnt werden?“

„‚Außerdem wohnt Amalek im Land des Negev.‘ Wenn jemand sagen sollte, dass er trotz alledem mit Überwindung belohnt wird, ‚Amalek wohnt im Land des Negev‘, dann bedeutet das, dass der böse Trieb, der verleumdende Ankläger eines Menschen sich immer im Körper befindet.“

„Mit diesen Worten ‚entmutigten sie die Herzen der Kinder Israels‘ und gerieten seitdem in Verruf. ‚Diese Gläubigen, was haben sie gesagt? ‚Wenn der Herr Gefallen an uns findet, wird er … es uns geben.“ Das heißt, wenn man sich mit dem Verlangen des Herzens in Richtung des Schöpfers anstrengt, wird man damit belohnt werden, denn alles, was Er von ihm will, ist das Herz.“

„‚Aber rebelliert nicht gegen den Herrn.‘ Wir dürfen uns nicht gegen die Tora auflehnen, denn die Tora braucht weder Reichtum noch Gefäße aus Silber und Gold. ‚Und du, fürchte dich nicht vor dem Volk des Landes,‘ denn wenn ein zerbrochener Körper sich mit der Tora beschäftigt, wird es Heilung für alle geben, und alle Verleumder des Menschen werden zu seinen Helfern.“ So weit die Worte.

Wie der heilige Sohar die Angelegenheit der Kundschafter in Bezug auf den Eintritt des Menschen in die heilige Arbeit auslegt, wird sie allgemein als „die Last des Himmelreichs auf sich nehmen“ bezeichnet. Dadurch wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, so wie es am Fuße des Berges Sinai war, als sie sagten: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Genauso muss jeder, der mit der Tora belohnt werden will, durch eine Etappe gehen, die „wir werden tun“ heißt, und dann kann er mit „wir werden hören“ belohnt werden.

Es gibt viele Abstufungen von „wir werden tun“, die sich im Allgemeinen in zwei Bereiche unterteilen:

1) Der enthüllte Teil wird als das Einhalten der Tora und der Mizwot (Gebote) in der Ausübung betrachtet, wobei er Tag und Nacht lernt und alle Einzelheiten der Mizwot genau befolgt, bis er nichts mehr hinzufügen kann, was die Handlungen betrifft. Seine Absicht ist, dass er alles für den Schöpfer tut, um das Gebot des Königs einzuhalten, und dafür wird er in dieser Welt und in der nächsten Welt belohnt. In dieser Hinsicht wird er als rechtschaffen angesehen.

2) Der verhüllte Teil bezieht sich auf den verborgenen Teil in der Tora, nämlich die Absicht. Was ein Mensch beim Ausüben beabsichtigt, ist vor den Menschen selbst verborgen. Vor allem aber ist es vor dem Menschen selbst verborgen, weil sich diese Arbeit über dem Verstand befinden muss. Deshalb kann der Verstand seine Arbeit nicht kritisieren – wenn er sich auf dem Weg befindet, der zu Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer aufsteigt, das heißt, wenn er sich auf dem Weg befindet, der „um zu geben“ genannt wird, „nicht um eine Belohnung zu empfangen“. Sie ist also verborgen, weil er ohne Belohnung arbeitet, also ist die Belohnung vor ihm verborgen.

Das bedeutet, dass ein Mensch, der für eine Belohnung arbeitet, weiß, dass er gut arbeitet, weil er eine Belohnung empfängt. Aber jemand, der arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, damit der Schöpfer sich freut, kann nicht sehen, ob der Schöpfer sich an seiner Arbeit erfreut. Vielmehr muss er glauben, dass der Schöpfer zufrieden ist. Daraus folgt, dass auch die Belohnung „um zu geben“ heißt, und auch sie befindet sich über dem Verstand.

Es gibt noch andere Aspekte, die als „der verborgene Teil“ bezeichnet werden. Diese Arbeit gehört nicht der Allgemeinheit, sondern dem Einzelnen, wie Maimonides sagt[2]: „Die Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit der Tora beschäftigen, auch in lo liShma (nicht für Ihren Namen), denn von lo liShma gelangt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn man also Kinder, Frauen und ungebildete Menschen unterrichtet, soll man sie lehren, aus Furcht zu arbeiten und um Belohnung zu erhalten. Bis sie Wissen und viel Weisheit erlangen, sollen sie nach und nach in dieses Verborgene eingeweiht und angenehm daran gewöhnt werden, bis sie Ihn erlangen und erkennen und Ihm aus Liebe dienen.'“

Die Angelegenheit der Kundschafter beginnt in der Regel bei einem Menschen, der den Weg von Dwekut beschreiten will, also zu geben. Zu dieser Zeit kommen die Kundschafter mit ihren gerechten Argumenten, die ihren Ansichten entsprechen. Durch ihre Begründung geben sie einem zu verstehen, dass sie Recht haben.

Es ist bekannt, dass der heilige Sohar sagt: „Jeder Mensch ist eine kleine Welt“, die aus siebzig Nationen besteht, sowie aus Israel. Das bedeutet, dass es sieben Qualitäten gibt, die sieben Sefirot, und ihnen gegenüber gibt es sieben Qualitäten in der Sitra Achra. Jede von ihnen besteht aus zehn weiteren, also sind es siebzig. Außerdem hat jedes Volk seine eigene Begierde und will seine Begierde über alle stellen. Und das Volk Israel in einem Menschen hat auch seine eigene Begierde, die darin besteht, dem Schöpfer anzuhaften.

Es gibt eine Regel, dass man nicht gegen sich selbst kämpfen kann. Vielmehr bedarf es einer besonderen Kraft, damit ein Mensch gegen seine Ansichten ankommen kann. Aber er hat die Macht und die Kraft, gegen einen anderen zu kämpfen, wenn er versteht, dass seine Ansicht wahr ist, und er wird niemals vor der Ansicht des anderen nachgeben wollen.

Wenn sich also die siebzig Nationen im Menschen befinden, wie kann er dann gegen sich selbst kämpfen? Das heißt, wenn eine bestimmte Nation mit ihrer Begierde über die siebzig Nationen herrscht, dann wird der Mensch von dieser Begierde beherrscht. Wenn ein Mensch dann über sich selbst nachdenkt, sieht er, dass dies seine Begierde ist. Er sagt nicht, dass eine von den siebzig Nationen ihn beherrschen will, stattdessen denkt er, dass er es selbst ist, und es sehr schwer ist, gegen sich selbst zu kämpfen.

Deshalb sollte sich der Mensch klar machen, dass er neben dem Volk Israel auch siebzig andere Nationen in seinem Körper hat. Er muss für sich selbst entscheiden, zu welchem Volk er gehört. Das heißt, es gibt eine Regel: Jeder Mensch liebt sein Heimatland und kämpft für sein Heimatland. Deshalb muss er entscheiden, ob er zum Volk Israel oder zu einem der siebzig Nationen gehört. Wenn er entscheidet, dass er zum Volk Israel gehört, dann kann er gegen die siebzig Nationen kämpfen, wenn er sieht, dass sie zum Kampf kommen.

Zu dieser Zeit sieht er, dass die siebzig Nationen das Volk Israel auslöschen wollen, wie es in der Pessach-Haggada (Geschichte) geschrieben steht: „Sie stand für unsere Väter und für uns, denn nicht nur einer erhob sich gegen uns, um uns auszulöschen. Vielmehr gibt es in jeder Generation solche, die sich gegen uns erheben, um uns auszulöschen, und der Schöpfer rettet uns aus ihren Händen.“ Wenn er weiß, dass er zum Volk Israel gehört, hat er die Kraft, gegen die siebzig Nationen zu kämpfen, denn es gibt eine Kraft in der Natur, für sein Heimatland zu kämpfen, denn er weiß, dass er ein „Israelit“ ist, und sie wollen ihn auslöschen. Es ist also so, als würden zwei Körper gegeneinander kämpfen, und dann hat er die Kraft zu kämpfen.

Wenn wir also hier von der Arbeit des Schöpfers sprechen, wird das „Volk Israel“ als dasjenige bezeichnet, das Yashar-El (direkt zum Schöpfer) ist. Es will sich dem Schöpfer anhaften, will Malchut, das heißt, die Last des Himmelreichs auf sich nehmen. Malchut wird El (Gott) genannt, wie es im heiligen Sohar[3] geschrieben steht: „Deshalb steht geschrieben: ‚Ein Gott, der jeden Tag zornig ist‘, womit Malchut gemeint ist, während die siebzig Nationen in ihm sich ihm widersetzen und mit Israel in ihm kämpfen. Mit verschiedenen Mitteln wollen sie Israel in einem Menschen vernichten und auslöschen.'“

Hier, in der Arbeit mit der Absicht – wenn er gezielt Richtung des Gebens gehen will – beginnt die Argumentation der Kundschafter, die der heilige Sohar gemäß den Versen in der Tora interpretiert, die Israel in ihm anzweifeln und bekämpfen, und sie vom Angesicht der Erde ausrotten wollen.

Das heißt, er darf nicht glauben, dass er mit allen möglichen Argumenten das erreichen wird, was er zu erreichen glaubte, denn sie bekämpfen ihn, da die Grundlage der siebzig Nationen der Wille ist, zu empfangen, und Israel ist eben die Annullierung vor Ihm, ohne jegliche Gegenleistung. Deshalb beginnt gerade dann, wenn ein Mensch gegen ihre Ansichten handeln will, das Argument der Kundschafter, die ihm rational zu verstehen geben, dass er keine Chance hat, das Ziel zu erreichen, das er zu erreichen beabsichtigt.

Doch manchmal geben die Kundschafter einem Menschen etwas zu verstehen, das schlimmer ist als alles, was sie behaupten. Sie sagen zu einem Menschen: „Wisse, dass der Schöpfer einem unwürdigen Menschen wie dir nicht helfen kann.“ Das ist das Schlimmste von allem, denn normalerweise kann ein Mensch, wenn er in Not ist, beten. Aber wenn sie zu einem Menschen kommen und sagen: „Du verschwendest deine Anstrengungen, weil der Schöpfer nicht helfen kann“, dann verwehren sie ihm das Gebet, denn was kann er dann tun? An wen kann er sich um Hilfe wenden?

Es steht im heiligen Sohar[4] geschrieben: „Rabbi Yossi sagt: ‚Sie haben es auf sich genommen, alles zu verleumden. Was ist ‚alles‘? Es ist die Erde und der Schöpfer.‘ Rabbi Izchak sagte: ‚Mit der Erde ist es wahr. Was den Schöpfer angeht, wie können wir das wissen?‘ Er sagte ihm: ‚Es ist in den Worten enthalten: ‚Doch die Menschen … sind stark.‘ Das heißt, wer kann sie besiegen? ‚Das Volk ist stark‘ ist richtig, was bedeutet, dass selbst der Schöpfer sie nicht besiegen kann, und sie haben den Schöpfer verleumdet.'“

Ein Mensch kann nicht mit seiner Vernunft über die Worte der Kundschafter argumentieren oder darauf warten, bis er ihnen etwas zu antworten hat und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihren Zweifeln mit dem äußeren Verstand zu antworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand erlangen wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er sich über seinen Verstand erheben, das heißt, er muss sagen, dass der Intellekt zwar sehr wichtig ist, aber die Bedeutung des Glaubens immer noch höher ist als der Intellekt. Deshalb darf er nicht dem Verstand folgen, sondern muss den Weg des Glaubens gehen, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, da der Glaube sich über dem Verstand befindet. Zu dieser Zeit gibt es keinen Platz für die Argumente der Kundschafter, denn sie sprechen nur mit der Vernunft des äußeren Verstandes.

Das ist die Bedeutung der Worte, die Israel zur Zeit der Vorbereitung auf den Empfang der Tora sagte: „Wir werden tun“, und dann „Wir werden hören“. „Tun“ bedeutet, ohne den äußeren Verstand. Vielmehr richtet er sich nach dem Befehlshaber, denn der Befehlshaber weiß wohl, was für ihn gut ist und was nicht, was also für einen Menschen gut ist und was nicht. Aber eine große Frage bleibt: „Warum hat uns der Schöpfer einen äußeren Verstand gegeben, den wir in jeder Sache benutzen, während wir hier in der Arbeit des Schöpfers gegen diesen Verstand handeln müssen, und nicht mit dem Verstand, mit dem wir geboren wurden?“

Das liegt daran, dass der Schöpfer um Hilfe gebeten werden wollte. Die Hilfe, die Er gibt, ist das Licht der Tora, und wenn sie ohne die Hilfe des Schöpfers auskommen könnten, hätten sie kein Bedürfnis nach dem Licht der Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Damit er das Licht der Tora braucht, wurde uns diese Arbeit im Verborgenen, in der Absicht, gegeben, damit der Mensch ein inneres Verständnis braucht.

Aus der Perspektive des äußeren Intellekts hat der Schöpfer es so gemacht, dass es keine Hilfe für die Arbeit gibt. Im Gegenteil, er hindert ihn daran, zu arbeiten, um zu geben. Dies ist die Bedeutung dessen, was im heiligen Sohar[5] geschrieben steht: „Wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“

So kommt man zu dem Bedürfnis, mit NaRaNCHaY belohnt zu werden, das zur Wurzel seiner Seele gehört. Daher gab es eine Korrektur der Verhüllung, die Daat ist, was bedeutet, dass der äußere Verstand eines Menschen gegen die Arbeit ist, um zu geben. Dies wird „innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes“ genannt, der alle Berechnungen des Menschen so durchführt, dass es sich für ihn nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben.

Wenn er sich überwindet und vor den Kampfhandlungen nicht flieht und den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sich über die Vernunft zu erheben, also nicht unter der Herrschaft des Willens zu empfangen zu stehen, dann erhält er, wenn der Schöpfer ihm hilft, einen inneren Verstand, der „innere Vernunft“ genannt wird. Zu dieser Zeit erklärt sich der Körper durch diese Vernunft bereit, zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, wie es geschrieben steht: „Wenn die Wege eines Menschen dem Herrn wohlgefallen, lässt er sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen“, was sich auf den bösen Trieb bezieht.

Daraus folgt, dass er, solange er sich innerhalb der Vernunft befindet, das heißt, wenn der Intellekt ihm sagt, dass es sich lohnt, diese Arbeit zu tun, sich in der Arbeit anstrengen kann. Wenn er also einen äußeren Intellekt hat, zwingt ihn die Vernunft, also die Absicht zu empfangen. Dies wird „innere Vernunft“ genannt. Wenn er mit dem inneren Verstand, also der inneren Vernunft, belohnt wird, verpflichtet ihn der Verstand, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

[1] Sohar (Shlach, Artikel 56-58)

[2] am Ende der Hilchot Teshuva

[3] Sohar (Korach, Punkt 14)

[4] Sohar (Punkt 82)

[5] Sohar (Noah, Punkt 63)

 

korrigiert, EY, 4.12.2023

Rabash, Brief 7

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Brief Nr. 7

24. April 1955

Hallo und alles Gute für meine Freunde, die sich gegen die Wolken und Schatten wehren, denen die Nation des Herrn derzeit gegenübersteht. Nach der großen Verhüllung, die in dieser Zeit auf unsere Welt herabgestiegen ist, leuchtet der Funke des Lichtes des Herrn, den sie von Baal HaSulam erworben haben, immer noch in ihren Herzen; sie wissen, wie sie die Punkte in ihren Herzen bewahren können, und sie erwarten die ewige Erlösung…

Ich möchte einige Worte zu dem zwanglosen Gespräch hinzufügen, das am 23. April stattfand. Es wurde eine große Frage gestellt: „Was ist der Grund für all die weltlichen Dinge in unserer Welt, nämlich die Arbeit und die Leiden, wenn der Schöpfer seine Geschöpfe mit Dingen der Heiligkeit beschenken wollte, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer empfinden? Wozu ist diese Weltlichkeit da?“

Deiner Meinung nach würde die Heiligkeit für die Geschöpfe ausreichen, warum also das ganze System der Klipot (Schalen)? Welchen Gewinn und welche Zufriedenheit und welchen Nutzen bringt dies dem Schöpfer, wenn wir glauben, dass Er selbst dieses ganze Unterfangen geschaffen hat?

Du hast auch gesagt, dass wir diese Dinge nur über der Vernunft annehmen können. Auch ich denke, dass wir bei all den spirituellen Angelegenheiten, die wir über dem Verstand annehmen, später die Erkenntnis des Schöpfers in einer vollkommenen Einkleidung erhalten, so wie es geschrieben steht: „und ich werde für dich grenzenlosen Segen ausgießen.“ Aber im Studium können wir auch den Sinn und den Grund gemäß dem Weg der Tora verstehen.

Siehe im Sohar (Tasria S. 36 [Punkt 105]), im Artikel „Weisheit ist besser als Torheit“ und im Sulam, wo erklärt wird, dass es zwar viele Dinge in der Welt gibt, aber wenn es nichts gibt, was man festhalten kann, gibt es keine Wahrnehmung und kein Empfinden für all die wunderbaren Dinge, die in unserer Welt existieren.

Das bedeutet, dass wir nicht die Kelim (Gefäße) haben, um selbst die einfachsten Dinge zu erlangen, in denen wir den angenehmen Geschmack, die Süße und die Freude spüren. Erst wenn wir die richtigen Kelim haben, genannt „Verlangen, die gute Fülle zu empfangen“, und wenn wir nicht sagen können, dass wir in der Lage wären, diese Dinge ohne die Sehnsucht nach ihnen zu empfangen und zu erhalten.

Um ein Gleichnis zu machen: Es ist bekannt, dass es Genuss an Leidenschaft gibt, das heißt, es gibt Genuss an Leidenschaft für etwas, und es gibt Genuss daran, die Sache zu erhalten. Das Ausmaß des Genusses an Leidenschaft hängt vom Ausmaß des Leidens ab, das man empfindet, wenn man es nicht bekommt. Das heißt, wenn jemand das Gefühl hat, dass er, wenn er die Sache nicht erhält, in seinem Leben Enttäuschung empfinden wird, kleidet sich der Genuss in die Dauer der Leidenschaft und der Sehnsüchte.

Nehmen wir als Beispiel etwas Einfacheres: Wenn man Wasser trinkt, um seinen Durst zu stillen, dann trinkt man soviel Wasser wie es der Größe des Klis (Gefäßes) entspricht, das heißt, im Ausmaß des erlittenen Durstes. Fragt man aber einen Menschen, während er das Wasser trinkt, ob er mit dem Leiden durch den Durst, wodurch er nun großen Genuss von dem Wasser empfängt, zufrieden ist, so wird er sicher „Ja“ sagen. Und wenn wir einem Menschen raten: „Wenn du das Wasser genießen willst, iss salzige Speisen und trinke einen halben Tag lang nicht, bis dein Durst so groß ist, damit du später das Trinken genießen wirst“, wird er sicher sagen: „Weder sie noch ihr Verdienst.“ Und genau so ist es, wenn wir diese Kelim nicht hätten…

Und was Rabbi Akiva betrifft: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich gequält, wann wird diese Sache zu mir kommen, damit ich sie bewahren kann…“ [Der Rest des Briefes fehlt].

 

Überarbeitet, EY, 24.5.2024

Rabash, Brief 6

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Brief Nr. 6

15. April 1955, London

An die Studenten:

Ich habe den Brief von … erhalten, und es ist gut, dass er seine Angelegenheiten so ausführlich wie möglich erläutert. Was die übrigen Punkte betrifft, die er mir mitgeteilt hat, so hoffe ich, dass ich alles bald klären kann.

Die Mishna sagt: „Alle sind verpflichtet gesehen zu werden“. Das bedeutet, dass jeder im Tempel gesehen werden muss, so wie es heißt: „Alle eure Männer sollen gesehen werden.“ Derjenige, der als männlich, also als Gebender angesehen wird, muss spüren, dass der Schöpfer ihn sieht und über ihn wacht.

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der auf einem seiner Augen blind ist, ist vom Sehen befreit, wie es heißt: ‚Wer sehen will, wird gesehen.‘ Wenn jemand kommt, um zu sehen, dann kommt er, um gesehen zu werden. Wenn jemand kommt, um mit beiden Augen zu sehen, so kommt er auch, um mit beiden Augen gesehen zu werden“.

„Augen“ meint Anochi (Ich) und „Du sollst nicht haben“. Anochi bedeutet Liebe, die als Chassadim (Güte) betrachtet wird, nämlich Glaube. „Du sollst nicht haben“ entspricht einer Frau, das heißt, der linken Linie. Erst dann wird man mit dem Empfang des Angesichts der Shechina (göttliche Allgegenwart) belohnt.

„Sie sollen Mein Angesicht nicht mit leeren Händen sehen, sondern jeder Mensch mit einer Gabe nach seinem Vermögen“, das heißt, in dem Maße, in dem er ein Erwachen von unten hatte, in dem Maße des Segens des Schöpfers und in dem Maße, in dem der Schöpfer für ihn während seiner Arbeit leuchtete, damit er während seiner Arbeit durchhalten konnte. Dadurch kann man mit dem Empfang des Angesichtes der Shechina belohnt werden.

In der Gemara (S. 4) steht über das, was in der Mishna geschrieben ist: „Ausgenommen sind der Taube, der Narr und der Kleine. Im Tanja: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der das verliert, was ihm gegeben wurde.“ Er ist vom Sehen befreit, was bedeutet, dass ihm keine Kleidung der Kedusha (Heiligkeit) gewährt werden kann.

So habe ich die Worte unserer Weisen interpretiert: „Rabbi Yochanan sagte: ‚Wer ist ein weiser Schüler, der durch den Eindruck einen Verlust erleidet? Derjenige, der mit seinem Gewand sorgfältig umgeht, um es von innen nach außen zu kehren“. Wir müssen verstehen, wie bedeutend das ist.

Gemäß unserem Weg ist es einfach: „Sein Gewand“ ist die Kleidung der Seele, was bedeutet, dass er akribisch darauf bedacht ist, den Willen zu empfangen in die Absicht „um des Gebens willen“ umzuwandeln. Es ist eine Regel, dass jeder einmal mit einem Erwecken von Oben belohnt wird. Aber warum verlässt ihn dieses Erwecken? Weil man nur dann sündigt, wenn ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist.

Das bedeutet, dass es einen Weisen und einen Narren gibt. Der  „Schöpfer“wird als Weiser bezeichnet. Ein „weiser Schüler“ bedeutet, dass man die Eigenschaft des Schöpfers erworben hat – ein Gebender zu sein. Ein „Narr“ ist das Gegenteil des Schöpfers – einer, der für sich selbst ein Empfangender sein will. Wenn die Gefäße des Empfangens geweckt werden, verlässt ihn das Erwecken sofort.

Aber wenn er sein Gewand sorgfältig wendet, das heißt, um zu geben, kehrt sein Verlust durch den Eindruck sofort zu ihm zurück, das heißt, er wird mit den Augen der Kedusha, mit Anochi und „Du sollst nicht haben“ belohnt.

Wir sollten jedoch wissen, dass es eine Mizwa (Gebot) und die Tora gibt, denn es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa und das Licht ist die Tora.“

Der heilige Sohar erklärt den Grund, warum er an Pessach ein Getreideopfer darbrachte. Das Omer bestand aus Getreide, weil der Mond unvollkommen war, was bedeutet, dass es eine Beschneidung ohne Entfernung gab (und nur in der ersten Nacht war es ein Erwecken von Oben). Die Beschneidung ist die Entfernung der Vorhaut, die das Abtrennen des Willens zu empfangen bedeutet.

Dadurch wird man mit einer Mizwa, dem Glauben, belohnt, die „Hand Tefillin, der schwächeren Hand“ genannt wird. Diese Erkenntnis wird als „Himmelreich“ bezeichnet, das in der Gematria, dem Namen BoN, als ein Tier betrachtet wird. Auch durch die Korrektur durch die Omer-Zählung während der sieben Wochen wird man mit dem Empfang der Tora belohnt, die der Himmel ist, Seir Anpin, was in Gematria Adam (Mensch) bedeutet. Aus diesem Grund wurden am achten Tag der Versammlung zwei Brote aus Getreide geopfert, welche die Nahrung für den Menschen sind.

So verstehen wir die Mishna: „An Pessach wird man für den Ertrag des Getreides gerichtet, und an den acht Tagen der Versammlung für die Frucht des Baumes. Rabbi Yehuda sagte im Namen von Rabbi Akiva: „Warum hat die Tora gesagt: ‚Bringt an Pessach die Ernte vor mich, damit euer Ertrag auf dem Feld gesegnet wird.‘ Und warum sagt die Tora: ‚Bringt mir zwei Laibe Brot am achten Tag der Versammlung‘? Weil die Versammlung die Zeit der Früchte des Baumes ist. Der Schöpfer sagte: ‚Bringt zwei Laibe Brot vor Mich, damit die Früchte des Baumes gesegnet werden'“.

Wir müssen die Verbindung zwischen der Nahrung für das Vieh und den Früchten des Feldes und die Verbindung zwischen der Nahrung für den Menschen, also dem Getreide, und der Frucht des Baumes verstehen. Auf unsere Weise ist es einfach: Omer bedeutet Nahrung für das Vieh, was Glaube, Mizwa, Furcht vor dem Himmel ist, denn Malchut wird „Vieh“ genannt. Die zwei Laibe Brot sind die Nahrung des Menschen, wie RASHI interpretiert: „Nach Rabbi Yehuda war der Baum, von dem der erste Mensch aß, das Getreide, denn der Mensch wird ‚Baum des Feldes‘ genannt, und die Tora wird ‚Baum‘ genannt, denn es steht geschrieben: ‚Sie ist ein Baum des Lebens.‘ Und wenn man mit der Tora belohnt wird, nennt man es „am achten Tag der Versammlung für den Baum verurteilt werden“.

Ich habe diesen Brief nicht fortgesetzt. Ich habe keine Neuigkeiten, und lasst uns hoffen, dass alles gut wird.

Euer Freund

 

Überarbeitet, EY, 24.5.2024

1985/26 Zeig mir Deine Herrlichkeit

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Zeig mir Deine Herrlichkeit

Artikel Nr. 26, 1985

„Er aber antwortete: So lass mich doch deine Herrlichkeit sehen! Und (der Herr) sprach: Wenn ich dann Meine Hand zurückziehe, so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden!“[1] Man muss verstehen, was die Frage Moses und die Antwort des Schöpfers in Bezug auf die eigene Arbeit bedeuten.

Wenn ein Mensch mit der Arbeit für den Schöpfer beginnt, sehnt er sich danach, die Herrlichkeit des Schöpfers zu sehen. Das heißt, wenn der Schöpfer für ihn leuchtet, wenn er Geschmack an Tora und Mizwot (Geboten) hat und sich nach Spiritualität sehnt, kann er sich mit der heiligen Arbeit beschäftigen. Dann weiß er, dass er auf dem Pfad des Schöpfers wandelt und fühlt, dass er sich über die gewöhnlichen Menschen erhebt, dass die ganze Allgemeinheit weltlich ist und nur er weiß und versteht, was Spiritualität ist.

Es ist bekannt, dass die Weisen sagten : „Rabbi Levitas, der Mann aus Yavne, sagt: ‚Sei sehr, sehr demütig.'“[2] Deshalb hat der Mensch viel Arbeit damit, irgendeinen Mangel an sich selbst zu finden, damit er sagen kann, dass er demütig ist. Aber da es eine Mizwa (Gebot/gute Tat) ist, das einzuhalten, was die Weisen sagten, erhebt er es über den Verstand und sagt: „Natürlich bin ich noch unvollkommen.“

Es gibt auch eine Zeit von Achoraim (Rückseite), wenn das Verlangen nach Tora und Mizwot für ihn nicht leuchtet und er keinen Mangel empfindet, weil er sich nicht nach Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sehnt. In einem Zustand von Achoraim kann ein Mensch sich selbst betrachten, also seine wirkliche Situation. Er sieht immer noch, dass er höher ist als die anderen Menschen. Zu dieser Zeit muss er an der Niedrigkeit arbeiten, die Mizwa der Demut über dem Verstand auf sich nehmen, während er auf andere Menschen blickt, die sich in einem Zustand des spirituellen Abstiegs befinden, während er im Aufstieg ist. Wie sich herausstellt, kann er nur in einem Zustand von Achoraim die Wahrheit sehen, doch im Zustand von Panim (Vorderseite) könnte er sich selbst täuschen.

Allerdings gibt es auch auf der Stufe von Achoraim viele Unterscheidungen. Wenn ein Mensch bereits in die Arbeit der Wahrheit eingetreten ist, also auf dem Weg, auf dem man arbeiten muss, um zu geben, beginnt er erst dann, echte Zustände von Achoraim zu fühlen. Zu dieser Zeit bekommt er gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Abstieg sieht, obwohl er vor dem Abstieg zu dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Zustand von Panim hatte. Aber jetzt, wo er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot hat, oder nach Gebet usw., fühlt er, dass er jetzt wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Lebenskraft“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er nie die heilige Arbeit verrichtet und wüsste nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal tritt er in eine Dunkelheit ein, in der er zu sich selbst sagt, dass er mit der Arbeit beginnen muss und dass es sinnlos ist, ohne ein Ziel im Leben zu verbleiben. Es erscheint ihm, dass er zu sich selbst etwas Neues sagt, was er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. In diesem Moment ist er über sich selbst verwundert, dass er ein derartiges Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch eine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er immer zu den Fortgeschrittenen in der Arbeit gehörte, und plötzlich alles vergessen hat und sich nur, wie in einem Traum, daran erinnert.

Deshalb sieht er seinen wahren Zustand nur in einer Zeit von Achoraim. Das ist die Bedeutung von „so darfst du hinter Mir hersehen; aber Mein Angesicht soll nicht gesehen werden“. Zu dieser Zeit hat er Raum für Arbeit, das heißt, er bittet den Schöpfer, ihn zu Sich zu bringen und ihm die Erleuchtung Seines Antlitzes zu zeigen. In dieser Zeit gelangt er zur Buße: „Bis der, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“

In der Einleitung zu Das Studium der Zehn Sefirot[3] steht geschrieben: „Wir müssen wissen, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit beim Einhalten der Tora und Mizwot durch die Wahl, vor allem auf die beiden oben erwähnten Unterscheidungen der verborgenen Vorsehung zutrifft. Und Ben Ha Ha sagt über diese Zeit: Die Belohnung ist entsprechend dem Leid. Da Seine Führung nicht offenbart wird, ist es unmöglich, Ihn zu sehen, außer in der Verborgenheit des Angesichts, also von hinten. Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass der Mensch sein Maß an Anstrengung erfüllt und alles vollendet hat, was er tun musste, um seine Entscheidung im Glauben an den Schöpfer zu stärken, dann hilft ihm der Schöpfer. Dann erlangt er die offene Vorsehung, das heißt, die Enthüllung des Angesichts.“

Nach dem oben Gesagten beginnt die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit in Achoraim. Dies ist so, damit der Mensch für sich Kelim (Gefäße) vorbereiten kann, in denen sich das Licht des Schöpfers befinden kann. Außerdem sind Kelim Verlangen. Das bedeutet, dass ein Mensch, bevor er den Zustand von Achoraim erreicht, nicht weiß, dass er den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen, sondern denkt, dass er seine Vollkommenheit aus eigener Kraft erreichen kann und keine besondere Hilfe vom Schöpfer braucht.

Vielmehr weiß und glaubt er, wie es in Israel üblich ist, dass der Mensch zwar sieht, dass es Sinn macht, dass er der Handelnde ist, aber dennoch glaubt, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Wunsch zu erfüllen. Aber in der Arbeit des Gebens sieht der Mensch, dass der Verstand ihm sagt, dass er die Stufe des Gebens nicht erreichen kann, und lieber sitzt und darauf wartet, dass der Schöpfer ihm hilft. Daraus folgt, dass nur dies als das Bedürfnis nach dem Schöpfer angesehen wird. Dies wird Kli und „Verlangen“ genannt.

Der Weg der Wahrheit wird liShma [für Ihren Namen] genannt, was bedeutet, dass er alles tut, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit kommt der Widerstand des Körpers zu ihm und argumentiert, dass er versteht, dass all seine Arbeit dazu dient, die Gefäße des Körpers zu erfüllen, was die Selbstliebe ist. Zu dieser Zeit beginnt der Mensch zu erkennen, dass er sich nicht gegen den Körper handeln kann, und dann braucht er die Hilfe des Schöpfers. Das bedeutet, dass er bereits ein Kli hat, das heißt, ein Verlangen und ein Bedürfnis nach dem Schöpfer, um ihn zu erfüllen, und dann geschieht in ihm das, was unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.[4] Dies sind seine Worte: „Wenn jemand kommt, um sich zu reinigen, wird ihm eine heilige Seele zur Seite gestellt. Er wird gereinigt und geweiht, und er wird ‚heilig‘ genannt.“ Deshalb kann ihm kein Licht gegeben werden, solange er kein Kli hat. Aber sobald in seinem Herzen verankert ist, dass er die Hilfe des Schöpfers braucht, erhält er Hilfe, wie gesagt wurde, dass er gerade dann, wenn er kommt, um sich zu reinigen, aber sieht, dass er dazu nicht in der Lage ist, von Oben eine heilige Seele empfängt, die Licht ist, das zu ihm kommt, um ihm zu helfen, voranzukommen und seine Gefäße des Empfangs zu besiegen, damit er sie benutzen kann, um dem Schöpfer zu geben.

Jetzt kann man verstehen, was geschrieben steht: „Friede, Friede, den Fernen und den Nahen“. „Friede“ bedeutet eine vollkommene Trennung, denn Trennung ist, wie die Weisen sagten: „Man sollte immer den bösen Trieb mit dem guten Trieb erzürnen.“ RASHI interpretierte, dass er Krieg gegen ihn führen sollte. Der Mensch denkt, dass er nur dann vollkommen ist, wenn er sich dem Schöpfer nahe fühlt, wenn es ihm so erscheint, als ob er bereits Panim (Vorderseite) erhalten hat. Aber wenn er sich vom Schöpfer entfernt fühlt, denkt er, dass er nicht auf dem Weg der Vollkommenheit wandelt.

Deshalb sagt man: „Friede, Friede“, und meint damit den Frieden, den der Schöpfer verspricht, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, reden wird; denn er wird Frieden zusagen seinem Volk und seinen Getreuen – nur dass sie sich nicht wieder zur Torheit wenden.“[5] In Bezug auf diesen Vers muss man glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn er (der Mensch) fühlt, dass er vom Schöpfer weit entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter entfernt ist als zu einer anderen Zeit? Normalerweise beginnt der Mensch zu fühlen, dass er weit entfernt ist, wenn er Tora und Mizwot vermehrt und sich wünscht, weiter auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln. Zu dieser Zeit sieht er, dass er weiter entfernt ist.

Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa führt zu einer Mizwa.” näher hätte fühlen müssen. Der Schöpfer bringt ihn jedoch näher, indem er ihm die Wahrheit zeigt, damit er der Hilfe des Schöpfers Aufmerksamkeit schenkt. Das heißt, Er zeigt ihm, dass er den Krieg nicht ohne die Hilfe des Schöpfers gewinnen kann. Daraus folgt, dass in der Zeit der Entfernung (wenn man sich entfernt fühlt), die als Achoraim betrachtet wird, dies die Zeit der Annäherung an den Schöpfer ist.

[1] Exodus 33

[2] Awot, Kapitel 4, Punkt 4

[3] Das Studium der Zehn Sefirot (Punkt 53-54)

[4] Sohar, Noah, Punkt 63

[5] Psalm 85

Liebe

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Liebe – Ausgewählte Auszüge aus Sohar für alle

 

  1. Sohar für Alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Artikel 245

Der Mensch soll den Schöpfer lieben, denn es gibt keine andere Arbeit vor dem Schöpfer als die Liebe. Wer ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebhaber“.

 

  1. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 216

Nefesh und Ruach nehmen immer gemeinsam teil. Die vollständige Arbeit, die ein Mensch braucht, um den Schöpfer anzubeten, ist so, wie es geschrieben steht: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Er soll den Schöpfer wirklich mit seiner Seele lieben.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 200-201

Die Liebe zum Schöpfer wird auf beiden Seiten interpretiert: Es gibt einen, der ihn so liebt, dass er Reichtum, ein langes Leben, Söhne um sich hat, über seine Feinde herrscht, seine Wege fest sind und er ihn deshalb liebt. Und wenn das Gegenteil der Fall wäre und der Schöpfer sein Schicksal mit einem harten Urteil umkehren würde, würde er ihn hassen und überhaupt nicht lieben. Aus diesem Grund ist diese Liebe keine Liebe, die ein Fundament hat, denn weil die Wurzel seiner Liebe auf etwas beruht, wird die Liebe widerrufen, wenn dieses Etwas aufgehoben wird.

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din.

 

  1. Sohar für Alle, Ruth, Neuer Sohar, „Und sie nahmen sich moabitische Frauen“, Punkt 152

Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, und zwar mit beiden Trieben: dem guten und dem bösen Trieb. Alles wird als eins gebraucht.

 

  1. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 65-66

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn auch Brüder zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte, und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen, wie es geschrieben steht: „Da redeten die, die den Ehrfurcht vor dem Herrn hatten, miteinander, und der Herr hörte zu und hörte es, und ein Buch des Gedenkens wurde vor ihm geschrieben.“

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, so wie ihr früher in Zuneigung und Liebe verbunden wart, so werdet ihr euch auch in Zukunft nicht trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und den Frieden über euch herbeiruft. Und durch euren Vorzug wird Frieden in der Welt herrschen, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei in euch.'“

 

  1. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

Alle Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen so sein wie sie und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe mangelt, verunstalten sie ihren Wert oben, also Abraham, Isaak und Jakob.

 

  1. Sohar für Alle, Kedoshim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; du darfst deinen Nächsten gewiss ermahnen und sollst dich nicht an ihm versündigen.“ Bei diesem Gebot geht es darum, ihn zu ermahnen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, so dass der Ermahnende nicht bestraft wird. Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den ermahnt er.“ So wie der Schöpfer diejenigen ermahnt, die er liebt, so wird auch der Mensch von seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, ermahnen. Der Schöpfer ermahnt einen Menschen mit Liebe, im Verborgenen. Wenn jemand seine Ermahnung annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, ermahnt er ihn offen, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt, sehr gut; wenn nicht, verlässt er ihn und ermahnt ihn nicht mehr, denn er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

  1. Sohar für Alle, Ki Tawo, Neuer Sohar, „Verheißungen und Tröstungen in den Flüchen der Mishna Tora, Punkt 10

Komm heraus und sieh: Ein König, der seinen Sohn liebte, auch wenn er ihn verfluchte und schlug, liebte ihn in seinem Innersten. Wenn er starken Zorn zeigt, ist er gnädig zu ihm. So ist der Schöpfer: Obwohl er flucht, sind seine Worte voller Liebe. Oberflächlich betrachtet scheinen sie wie Flüche zu sein, aber sie sind von großem Nutzen, denn diese Flüche waren in Liebe.

 

  1. Sohar für Alle, Kedoshim, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Nefesh und Ruach [Seele und Geist]“, Punkt 217

„Auch mein Geist in mir sucht Dich“, damit ich mich in der Nacht mit großer Liebe an Dich klammere. Man sollte jede Nacht aus Liebe zum Schöpfer aufstehen, um sich mit seiner Arbeit zu beschäftigen, bis der Morgen sich erhebt und einen Faden der Gnade [Chessed] über ihn zieht. Glücklich ist derjenige, der den Schöpfer mit dieser Liebe liebt. Die wahrhaft Gerechten, die den Schöpfer so lieben, sind es, durch die die Welt existiert und die alle strengen Verordnungen oben und unten beherrschen.

 

  1. Sohar für Alle, Mishpatim [Verordnungen], „Der Großvater“, Artikel 367-369

„Lege mich wie ein Siegel über dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm, denn die Liebe ist so stark wie der Tod, die Eifersucht ist so hart wie der Scheol.“ „Lege mich wie ein Siegel an.“ Als die Versammlung Israels, Malchut, sich an ihren Mann, SA, klammerte, sagte sie: „Lege mich als Siegel an.“ Da ich mich an dich geklammert habe, wird meine ganze Gestalt in dich eingraviert sein. Und wenn ich auch hin und her wandere, wirst du meine Gestalt in dir eingraviert finden und dich an mich erinnern.

„Wie ein Siegel auf deinem Arm“, wie es geschrieben steht, „seine Linke unter meinem Haupt und seine Rechte soll mich umarmen“, so wird meine Gestalt dort eingraviert sein. Dadurch werde ich für immer an dich geklammert sein und von dir nie vergessen werden. „Denn die Liebe ist so stark wie der Tod“, mit einem starken Gwura wie dem Ort, an dem es den Tod gibt. Die Liebe ist der Ort, der „Ewige Liebe“ genannt wird.

„Die Eifersucht ist so hart wie der Scheol“, wie bei der Liebe, denn die Namen „Liebe“ und „Eifersucht“ kommen von der linken Seite. „Seine Blitze sind Feuerblitze.“ „Blitze“ sind Edelsteine und Edelsteine, die aus diesem Feuer geboren wurden, die hohe Stufen sind, aus der Flamme, die aus der oberen Welt kommt, aus der linken Linie von Bina, die sich an die Versammlung Israels klammert, so dass alles eine Vereinigung sein wird. Doch die Liebe und die Blitze des Feuers des Herzens folgen dir. Möge unsere Form in dein Herz eingraviert werden, so wie deine Form in unsere eingraviert ist.

 

  1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Lege mich wie ein Siegel über dein Herz“, Nr. 733

„Eifersucht ist so rau wie die Unterwelt.“ Ein Mensch, der liebt, und die Eifersucht ist nicht mit ihm verbunden, seine Liebe ist keine Liebe, denn die Eifersucht vervollständigt die Liebe. Daraus lernen wir, dass ein Mensch auf seine Frau eifersüchtig sein muss, damit er sich in vollkommener Liebe mit ihr verbindet, da er infolgedessen keine andere Frau ansieht. „Eifersucht ist so hart wie die Unterwelt.“ So wie die Unterwelt in den Augen der Bösen hart ist, um sie hinabzusteigen, ist die Eifersucht in den Augen des neidischen Liebhabers hart, um sich von der Liebe zu trennen.

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Halle der Liebe“, Artikel 145-147

Die Gerechten in dieser Welt haben mehrere Abteilungen über Abteilungen. Die höchste aller Abteilungen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Abteilung mit der Halle verbunden ist, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Diese Halle, die höchste, heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles steht in der Liebe, weil der heilige Name HaWaYaH so ist. Yud von HaWaYaH, Chochma, ihre Spitze oben, das Keter, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe ist das Keter auf ihr und trennt sich nie von ihr.

Das Hej von HaWaYaH, das Bina ist, das Yud, das Chochma ist, trennt sich nie von ihr, denn in der Liebe sind sie zusammen und trennen sich nicht voneinander. Genauso ist es mit dem Hej von HaWaYaH, von dem geschrieben steht: „Und ein Fluss entspringt aus Eden.“ Der Fluss, Bina, entspringt aus Eden, Chochma, und Bina entspringt immer aus Chochma und sie haften immer in Liebe.

Wenn Waw-Hej, SA und Malchut, aneinander haften, haften sie in Liebe, zusammen, der Bräutigam in der Braut, deren Verhalten immer in Liebe ist. Daraus folgt, dass Yud im ersten Hej, das erste Hej mit Waw, Waw mit dem untersten Hej in Liebe aneinander haften, und alles wird „Liebe“ genannt. Aus diesem Grund wird derjenige, der den König liebt, in dieser Liebe gebunden. Deshalb steht geschrieben: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben.“

 

  1. Sohar für Alle, WaJera [Der Ewige erschien], „Und die Menschen erhoben sich von dort“, Artikel 166-167

Sieh, wie der Schöpfer alle Menschen mit seiner Güte leitet, und zwar besonders diejenigen, die seinen Wegen folgen. Selbst wenn er die Welt richten will, sorgt er dafür, dass diejenigen, die ihn lieben, mit etwas belohnt werden, bevor das Gericht über die Welt kommt.

Wenn der Schöpfer einen Menschen liebt, schickt er ihm ein Geschenk. Und was ist das für ein Geschenk? Arm, so dass er damit belohnt wird. Und wenn er dadurch belohnt wird, zieht der Schöpfer eine Schnur der Gnade über ihn, die von der rechten Seite ausgeht, sich über seinen Kopf ausbreitet und ihn einträgt, so dass, wenn das Din [Gericht] über die Welt kommt, dieser Zerstörer sich hüten wird, ihm zu schaden. Er schaut in diese Liste und zieht sich dann von ihm zurück und ist vorsichtig mit ihm. Aus diesem Grund gibt ihm der Schöpfer zuerst etwas, mit dem er belohnt wird.

 

  1. Sohar für Alle, WaJeshew [Und Jakob saß], „Denn Er bezahlt den Menschen nach seiner Arbeit“, Punkt 26-28

Und wenn du sagst, dass der Schöpfer einen Menschen ohne Gericht richtet, dann haben wir gelernt, dass, wenn über einen Menschen gerichtet wird und er gerecht ist, dies aufgrund der Liebe des Schöpfers zu ihm geschieht. Wir haben gelernt, dass der Schöpfer, wenn er dem Menschen mit Liebe barmherzig ist, um ihn näher zu sich zu bringen, den Körper zerbricht, damit die Seele geweiht wird. Und dann kommt der Mensch mit Liebe näher zu Ihm, so wie es sein sollte – die Seele beherrscht den Menschen und der Körper wird schwach.

Der Mensch braucht einen schwachen Körper und eine starke Seele, eine, die sich mit Kraft durchsetzt. Und dann liebt der Schöpfer ihn. Der Schöpfer gibt dem Gerechten in dieser Welt Kummer, um ihn für die nächste Welt zu läutern.

Und wenn die Seele schwach und der Körper stark ist, ist er ein Feind des Schöpfers, denn er hat kein Verlangen nach ihm und gibt ihm kein Leid in dieser Welt. Stattdessen ist sein Weg gerade und er ist in völliger Ganzheit. Denn wenn er gerecht handelt oder seine Taten gut sind, zahlt der Schöpfer seinen Lohn in dieser Welt, und er wird keinen Anteil an der nächsten Welt haben. Aus diesem Grund wird der Gerechte, der immer gebrochen ist, vom Schöpfer geliebt. Diese Worte gelten nur, wenn man geprüft hat und keine Sünde in sich gefunden hat, für die man bestraft werden muss.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Die Vision von Rabbi Chija“, Punkt 56

Wenn ein leiblicher Mensch von Mitleid und Liebe über seinen Freund erfüllt ist, vergießt er Tränen, denn das geht von der oben erwähnten Wurzel der spirituellen Tränen aus, denn alles Spirituelle, das in den oberen Geschöpfen vorkommt, schlägt und findet einen Ableger in den leiblichen Geschöpfen. Das ist so, weil das obere Licht den Massach tritt und schlägt, um seine Grenze zu durchbrechen, denn das obere Licht erstreckt sich immer nur von Ejn Sof aus, oberhalb der Welt von Zimzum, wo keine Grenze wahrgenommen wird.

Außerdem sehnt sich das obere Licht danach, sich im unteren auszudehnen, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer sehnte sich danach, in den unteren zu wohnen.“ Wir lernen auch: „Die Gegenwart Gottes in den Unteren – ein großes Bedürfnis.“ Deshalb tritt und schlägt er an die Grenze im Massach, um unter seine Grenze gezogen zu werden, und der Massach stößt ihn als Or Choser ab, und in der Zwischenzeit sind draußen Tränen gefallen.

Diese Tränen kommen aus Mitgefühl und Liebe für den Unteren. Daher werden auch im körperlichen Zweig immer dann Tränen vergossen, wenn das Herz von Liebe und Mitgefühl für den Freund oder die Freundin bewegt ist. Doch die spirituellen Tränen verschwinden nicht, wie die körperlichen.

 

  1. Sohar für Alle, Balak, „Das Kind“, Nr. 114-116

Das Kind sagte: „Es steht geschrieben: ‚Ich bin schwarz und schön, Töchter Jerusalems, wie die Zelte Kedars, wie die Vorhänge Salomos. Seht mich nicht als dunkel an.'“ Wenn Malchut ihren Geliebten, SA, so sehr liebt, dass sie die Trennung nicht erträgt, macht sie sich ganz klein, bis man nur noch einen Punkt, den Buchstaben Yud, von ihr sieht.

Zu diesem Zeitpunkt ist sie von all ihren Heerscharen und Lagern bedeckt und sagt: „Ich bin schwarz“, dass es in diesem Buchstaben Yud kein Weiß gibt, wie bei den anderen Buchstaben. Ich bin schwarz und habe keinen Platz, um dich unter meine Flügel zu lassen, wie die Zelte von Kedar, die Yud ohne Weiß darin sind. „Wie die Vorhänge Salomos“ sind Waw.

Aus diesem Grund: „Seht mich nicht“, ihr werdet mich gar nicht sehen, denn ich bin ein winziger Punkt. Was tun ihre Heerscharen, die tapferen Helden? Sie brüllen wie mächtige Löwen, wie es geschrieben steht: „Die jungen Löwen brüllen nach Beute.“ Durch die Geräusche und das Gebrüll, das sie wie starke und mächtige Löwen brüllen, hört und weiß derjenige, der sie oben liebt, dass seine Geliebte in ihn verliebt ist, wie er es ist, und sie sich aus seiner Liebe heraus verkleinert hat, bis nichts mehr von ihrer Gestalt und Schönheit zu sehen war.

Zu dieser Zeit, aus den Geräuschen und dem Gebrüll ihrer Mächtigen heraus, kommt ihr Geliebter, SA, mit mehreren Geschenken und Präsenten, mit Düften und Parfüms aus seiner Halle. Er kommt zu ihr und findet sie schwarz und klein, ohne jegliche Form und Schönheit.

Er nähert sich ihr, umarmt sie und küsst sie, bis sie durch die Düfte und Parfüms allmählich erwacht, und durch die Freude, dass ihr Geliebter, SA, bei ihr ist, wird sie aufgebaut und in ihrer Form und Schönheit korrigiert und wird das Hej von HaWaYaH, wie am Anfang.

 

  1. Sohar für Alle, Kedoschim, „Wende deine Augen von mir ab“, Punkt 74

Die Schönheit dieses geliebten Menschen leuchtet für alle Welten. Sein Haupt ist ein Schädel aus Gold, der mit sieben Ornamenten aus sieben Arten von Gold gewebt ist. Die Liebe des Schöpfers steht vor ihm, und aus lauter Liebe zu ihm bittet er den Schöpfer, seine Augen auf ihn zu richten und ihn anzuschauen. Er sagt: „Wendet euch mir zu und verzeiht mir.“ Denn sie sind in allem schön, wie es geschrieben steht: „Wende deine Augen von mir ab, denn sie entflammen mich.“ Wenn diese Augen von Malchut den Schöpfer ansehen, erwachen in seinem Herzen Pfeile der Liebe aus Schleudern mit oberer Liebe, und wegen der großen Flamme der oberen Liebe zu ihm sagt er: „Wende deine Augen von mir ab“, bewege deine Augen von mir auf eine andere Seite, denn sie verbrennen mich mit der Flamme der Liebe. Deshalb steht über David geschrieben: „Und er war rot, mit schönen Augen und gutaussehend.“ Und weil dem Oberliebsten, dem Schönen, die Liebe und Leidenschaft des Schöpfers anhaften soll, sagte David: „Wende dich zu mir und vergib mir.“

 

  1. Sohar für Alle, Balak, „Wer sind die Leute bei dir“, Nr. 290

Derjenige, der den König liebt, ruft an der Tür. Der König fragte: „Wer ist es?“ Sie sagten: „So und so, der dich liebt.“ Er sagte: „Mein Geliebter, den meine Seele schätzt, keine andere Stimme wird ihn rufen als ich.“ Der König rief und sagte: „So und so, komm herein, mein Geliebter, den meine Seele liebt.“ Sie richteten die Säle ein, um mit ihm zu sprechen.

 

19.Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Versöhnung und Empfangen von Erlaubnis“, Punkt 217

217) „Und der Mensch sprach: ‚Dies ist nun ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch.'“ Dies sind Worte der Süße, um die Liebe zu ihr auszudehnen und sie in seinen Willen zu ziehen, um Liebe in ihr zu wecken. Sieh, wie angenehm diese Worte sind, wie sie Liebe hervorrufen. Diese Worte – „Ein Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch“ – sollen ihr zeigen, dass sie eins sind und es keine Trennung zwischen ihnen gibt.

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 126

Am Ende, wenn der große Siwug von Atik Yomin, Rav Pe’alim uMekabtze’el, erscheint, wird ein großes Licht in allen Welten erscheinen. Dann wird jedes Fleisch aus Liebe vollkommen umkehren.

 

Ausgewählte Passagen aus den Quellen zum Lobpreisen des Buches Sohar

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Ausgewählte Passagen aus den Quellen zum Lobpreisen des Buches Sohar

 

  1. Sohar für alle, Nasso, „Der Irrende“, Punkt 90

„Und die Erleuchteten werden leuchten wie die Helligkeit des Firmaments“ mit hilfe dieser Komposition von Rabbi Shimon, Das Buch Sohar [Helligkeit], von der Helligkeit der Oberen Ima, die Teshuva [Umkehr] genannt wird. 

 

  1. RAMAK , Erkenne den Gott deines Vaters, 2

Und dieses Buch soll das Buch Sohar heißen, weil es von dem Licht des oberen Sohar beeinflusst wird. Durch sein Licht vermitteln alle, die sich damit beschäftigen, göttliche Führung, denn das obere Licht und die Fülle über den Verstand wurde in den Geheimnissen der Tora vermittelt. Da es von dort ausströmte, wurde diese Komposition „Das Buch Sohar“ genannt, was bedeutet, dass es von dieser Ausstrahlung ausging.

 

  1. Ramchal, Adir BaMarom, 24

Raschbi [Rabbi Schimon bar Jochai] verfasste das Buch Sohar nach der Erleuchtung, die ihn erreichte, während er in der Höhle korrigiert wurde … Es ist ein großes und ehrfurchtgebietendes Werk, das die Geheimnisse in größerer Klarheit offenbart als die Tora selbst, und das nennt man Offenbarung der Tora in ihrer Innerlichkeit.

 

  1. Ramchal, Adir BaMarom, 24

Rabbi Schimon würde die Geheimnisse der Tora offenbaren und die Freunde würden seiner Stimme lauschen und sich mit ihm verbinden, denn in dieser Verbindung beantwortet jeder seinen Teil. So wie die Mischna von den Tannaim verfasst wurde und unser heiliger Rav die Gedanken aller miteinander verband und sie in das Buch der Mischna verwandelte, so wollte Rabbi Schimon bar Jochai, dass ein Buch verfasst wird, das alle Worte der Schüler seines Seminars enthält, und dass dieses Buch über die Tora verfasst wird, denn die Kompositionen sprechen von bestimmten Dingen, aber der Sohar wurde über die Tora geschrieben. Dies wird „die große Öffnung zur gesamten Tora“ genannt. Und siehe da, Rabbi Schimon bar Jochai befahl Rabbi Aba, alle Worte aufzuschreiben und zu ordnen, die die Weisen des Seminars zu jeder Zeit und an jedem Ort, an dem sie sich aufhielten, sagen würden; er würde alles nach der Ordnung der Tora ordnen.

 

  1. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Raschbi und seine Generation, die Autoren des Sohar, denen alle 125 Stufen der Vollständigkeit zugestanden wurden, obwohl es vor den Tagen des Messias war. Es wurde über ihn und seine Schüler gesagt: „Ein Weiser ist einem Propheten vorzuziehen.“ Deshalb finden wir im Sohar oft, dass es bis zur Generation des Messias-Königs keine Generation wie die von Raschbi geben wird. Das ist der Grund, warum sein Werk einen so großen Eindruck in der Welt hinterlassen hat, denn die Geheimnisse der Tora in ihm nehmen die Stufe aller 125 Stufen ein.

 

  1. Sohar für alle, Sohar Chadash, Hohelied, „Die Weisheit, die man wissen muss, 482-483.

Die Weisheit, die man kennen sollte: das Geheimnis seines Meisters zu kennen und zu beobachten, sich selbst zu kennen, zu wissen, wer er ist, wie er erschaffen wurde, woher er kommt und wohin er geht, wie der Körper korrigiert wird und wie er vom König von allem gerichtet werden wird.

Das Geheimnis der Seele kennen und beobachten. Was ist diese Seele in ihm? Woher kommt sie und warum kommt sie in diesen Körper, der ein fauler Tropfen ist, der heute hier ist und morgen im Grab liegt? Man sollte wissen, in welcher Welt man sich befindet und wofür die Welt korrigiert werden soll. Danach sollte man die erhabenen Geheimnisse der oberen Welt beobachten, um seinen Meister zu kennen. Und all das erfährt man aus den Geheimnissen der Tora.

 

  1. Rabbi Chaim Vital, Einleitung zu Shaar HaHakdamot

Der Schöpfer hat keine Zufriedenheit in seiner Welt, außer wenn wir uns mit dieser Weisheit beschäftigen. Außerdem wurde der Mensch nur erschaffen, um die Weisheit der Kabbala zu studieren.  

 

  1. Der HIDA, Der Name des Erhabenen, Bücher, System Nr. 2

Das Studium des Sohar ist eine große Korrektur, um die Seele zu erleuchten und zu heiligen.

 

  1. Rav Moshe Chaim ben Yaakov Kordovero (RAMAK), Ohr Yakar, Tor 1, Mark 5

Wenn man diese Komposition studiert, erweckt man die Kraft der Seelen zusammen mit der Kraft von Moses … denn wenn sie sich damit beschäftigen, erneuern sie das erneuerte Licht, das beim Schreiben dieser Komposition erneuert wurde, und die Shechina [Gegenwart Gottes] leuchtet und erhellt von diesem Licht, wie sie es tat, als es erneuert wurde, und alle, die sie studieren, erwecken den Nutzen und das frühere Licht wieder, das Rabbi Schimon bar Jochai und seine Freunde beim Schreiben der Komposition entdeckt hatten.

 

  1. Rabbi Moshe Chaim Ephraim von Sudilkov, Degel Machane Efraim, Auszüge

Die Worte des Sohar sind eine Segula [Heilmittel] für die Seele. Auch wenn er gar nicht versteht, was er sagt, ist es wie bei jemandem, der eine Parfümerie betritt. Auch wenn er nichts mitnimmt, nimmt er den Duft in sich auf.

 

  1. Rabbi Tzvi Hirsh Eichenstein von Ziditshov, Weiche vom Bösen, S. 4

Hört mich an, meine Brüder und Gefährten, die Freunde, die sich nach der Wahrheit sehnen und sie suchen, nach der Wahrheit der Arbeit des Herzens, um die Annehmlichkeiten des Schöpfers zu sehen und seine Halle zu besuchen. Meine Seele soll sich vor dem Buch Sohar verneigen und an ihm festhalten, denn die Kraft, sich mit dem heiligen Buch zu beschäftigen, ist von unseren Weisen bekannt.

 

  1. Sohar für alle, Neuer Sohar, BeReshit, „Die Sefira von Jessod in Ihm“, Punkt 110

Glücklich sind die, die in ihr Verlangen schauen, Worte der oberen Geheimnisse, um auf dem Pfad der Wahrheit zu wandeln, um sich den Vorzug für diese Welt zu verdienen, und um sich für die nächste Welt zu erleuchten. Es steht über sie geschrieben: „Die Erleuchteten werden leuchten.“ Glücklich sind sie in dieser Welt und in der nächsten Welt. 

Diejenigen, die dem Schöpfer wirklich anhaften, werden von ihrem Verlangen geleitet, in ihrer Arbeit so voranzuschreiten, wie es oben, in den oberen Welten, festgelegt ist, wie es geschrieben steht: „Und Abram ging, wie der Ewige zu ihm gesagt hatte.“ Daher kennen sie später, wenn sie ihr Verlangen beobachten, die oberen Geheimnisse, denn sie schauen in die Tendenzen ihres Verlangens und wissen, wie die oberen Geheimnisse oben bestimmt werden.

 

  1. Sohar für Alle, BeHaalotcha, „Der Rabe und die Taube“, Punkt 88

„Und die Weisen werden leuchten wie der Glanz des Firmaments“ sind die Autoren der Kabbala. Sie sind diejenigen, die in dieser Helligkeit, die das Buch Sohar genannt wird, wirken, die wie die Arche Noah ist, die zwei aus einer Stadt und sieben Königreiche versammelt, und manchmal einen aus einer Stadt und zwei aus einer Familie, in der sich die Worte „Jeden Sohn, der geboren wird, sollst du in den Fluss werfen“ erfüllen. Die Tora wird „ein Sohn“ genannt. Das Neugeborene ist das Erreichte. „In den Fluss werfen“ bedeutet das Licht der Tora. „Werfen“ ist wie „Du wirst es studieren“ [das ist ein Anagramm auf Hebräisch], wobei du jede Erkenntnis, die in dir geboren wird, durch das Licht der Tora und durch ihre Seele studierst. Das ist das Licht des Buches Sohar.

 

  1. Der Rav Tzvi Hirsh von Ziditshov, Ateret Tzvi, BeHaalotcha [Wenn du aufsteigst]

Glücklich und so gesegnet sind wir, dass wir belohnt werden, indem wir durch sein Licht gehen und die angenehmen Worte aus der oberen Helligkeit, dem heiligen Licht, betrachten. Es ist süß für den Gaumen und es ist alles Wonne, endloses, unendliches Wasser, zu verstehen und zu lernen, BeReshit und Maase Merkava [Struktur/Aufbau], und wie man ein Merkava wird, um die Seele zu vereinen und zu ihrem Ursprung und ihrer Wurzel zurückzukehren. Das ist gelöst und in meiner Seele verwurzelt worden: Wer das Licht des Buches Sohar nicht gesehen hat, hat nie Licht gesehen.

 

  1. Notzer Chessed [Barmherzigkeit bewahren], Kapitel 4, Lehre 20

Die Lebenskraft des israelischen Menschen hängt vom Buch Sohar ab, das er mit Freude und Wohlgefallen, mit Ehrfurcht und Liebe studiert, jeder nach seiner Erkenntnis und Heiligkeit, und ganz Israel ist heilig.

 

  1. Notzer Chessed [Barmherzigkeit bewahren], Kapitel 4, Lehre 20

Jeder einzelne Brief im Buch Sohar und die Schriften unseres großen Lehrers, Rav Chaim Vital, … sind große Korrekturen für die Seele, um alle Inkarnationen zu korrigieren.

 

  1. Heichal HaBracha [Die Halle des Segens], Dewarim [Deuteronomium], S. 11

Ein neues Licht wird jeden Moment für ihn erneuert, bis er durch den Sohar und unseren Lehrer, den ARI, tatsächlich zu einem neuen Geschöpf wird.

 

  1. Degel Machane Efraim, Kapitel Bo, S. 84

Ich habe von meinem Lehrer gehört, dass das Buch Sohar jeden Tag eine andere Bedeutung hat.

 

  1. „Einführung in den Sohar“, Livorno Press

Der Wert des Studiums des Buches Sohar ist bereits bekannt, wie der Ari sagte: „Ein einziger Tag, an dem man aus dem Buch Sohar und den Geheimnissen der Tora lernt, ist gleichbedeutend mit einem ganzen Jahr des Studiums des Wörtlichen.“

 

  1. Rabbi Nachman von Breslov, Gespräche des Rabbi Nachman, 8

Wenn er den Sohar lernte, weinte er so lange, bis er den Vorzug hatte, zu verstehen.

 

  1. Der Ramchal, 138 Pitchei Hochmah [Türen zur Weisheit], Einleitung

Es steht geschrieben: „Und du wirst Tag und Nacht darüber nachdenken“. Es heißt nicht: „Und du wirst es Tag und Nacht verstehen.“ Wenn du es verstehst, verstehst du es, und wenn nicht, hast du die Belohnung für das Lernen in der Hand. Der Beweis aus dem Buch Sohar ist, dass die Worte die Seele heilen, auch wenn man sie nicht versteht.

 

  1. Or Tzadikim [Das Licht der Gerechten], Markus 1, Punkt 16

Wer nicht mit dem Verstehen des Sohar belohnt wurde, sollte trotzdem lernen, denn die Worte des Sohar läutern die Seele.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslov, Gespräche des Rabbi Nachman, 108

Es ist bekannt, dass das Studium des Sohar eine sehr große Segula [Heilmittel] ist. Wisse, dass das Studium des Sohar Sehnsucht erschafft und die heiligen Worte des Sohar die Arbeit des Schöpfers stark erwecken.

 

  1. Adir Bamarom, Teil 1, „Wenn ein Mensch von einer Herrschaft geleitet wird“

Bis zur Zeit der Idra [Raschbis Höhle] gab es zwar die Verbindung und den Bund zwischen ihnen, aber es war, als wäre sie nur vorübergehend. Deshalb wurde es „ein Bund mit einer Säule“ genannt, was so viel wie „ein Knoten“ bedeutet. Und nun wollte Raschbi den zweiten Knoten knüpfen, um eine starke und beständige Verbindung zu haben, und die daraus resultierende Korrektur wird eine große Korrektur sein. Diese zehn Freunde waren eigentlich schon in ihrer Wurzel verbunden, in den Zehn Chassadim von Aba ve Ima, wie in den Worten des heiligen ARI erklärt wird: Und Raschbi war der Jessod selbst, der sie verbindet. Mit dieser Korrektur der Idra wurde der Bund mit zwei Knoten gestärkt, und von da an gibt es keinen Satan und keinen Übeltäter mehr.

 

  1. Sohar für alle, Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Punkt 54

All die Freunde, die sich nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde zu Raschbis Zeiten hatten die Liebe der Seele und die Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Schimon würde sagen: „Alle Freunde, die sich nicht lieben, bringen sich selbst vom rechten Weg ab.“ Außerdem fügen sie der Tora einen Makel zu, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie wurden umarmt. Und sie waren beide Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben sich gegenseitig ihren Geist. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht verunstalten, denn wenn es ihnen an Liebe fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

  1. Sohar für Alle, WaEtchanan, „Ledergewänder, Punkt 35

Der Schöpfer ist dazu bestimmt, Augen zu öffnen, die nicht weise waren, um in die obere Weisheit zu blicken und zu erlangen, was sie in dieser Welt nicht erlangt haben, so dass sie ihren Meister erkennen. Glücklich sind die Gerechten, die mit dieser Weisheit belohnt werden, denn es gibt keine Weisheit wie diese Weisheit, kein Wissen wie dieses Wissen und keine Dwekut [Anhaftung] wie diese Dwekut.

 

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Der Irrende“, Punkt 90

Weil Israel dazu bestimmt ist, vom Baum des Lebens zu kosten, der das Buch Sohar ist, werden sie dadurch aus dem Exil erlöst werden.

 

  1. Sohar für alle, WaJera, „Eine Berechnung der Zeit des Messias“, Artikel 460

Und wenn die Tage des Messias nahen, werden sogar die Kleinen in der Welt die Geheimnisse der Weisheit finden und in ihnen die Ziele und Berechnungen der Erlösung erkennen, und zu dieser Zeit wird es allen offenbart werden.

 

28/1. Rav Chaim Vital, Einleitung von Rav Chaim Vital zu Shaar HaHakdamot

Bis jetzt waren die Worte der Weisheit des Sohar verhüllt. In der letzten Generation wird diese Weisheit offenbart und bekannt werden, und sie werden die Geheimnisse der Tora verstehen und weise werden, die unsere Vorgänger nicht erlangt haben.

 

  1. Rabbi Yosef Chaim von Bagdad, HaBen Ish Chay, Benayahu, Einleitung zu den Tikkunim

Seitdem das kostbare Licht der beiden großen Lichter, des Buches der Korrekturen und des Buches Sohar, leuchtet, haben die Juden, die Gemeinde Israel, es auf sich genommen, das heilige Studium der Korrekturen und des Sohar allein und mit anderen, jungen und alten, zu pflegen. Und obwohl sie nicht in der Lage sind, die Bedeutung der reinen Sprüche in diesen heiligen Büchern zu erlangen und zu verstehen, trinken sie ihre Worte dennoch mit Durst und lesen mit großer Begeisterung.

 

  1. Rabbi Nachman von Breslov, Reden des Rabbi Nachman, 128

Mehrmals lobte er die große Heiligkeit des Tikkunei Sohar [Teil des Sohar]. Er beschäftigte sich das ganze Jahr über häufig damit, sogar an den Tagen des [hebräischen Monats] Elul nicht. Er sagte, dass alle Weisheiten der Welt im Buch der Tikkunim enthalten sind.

 

  1. Aus einem Brief des Autors von Ateret Tzvi an seinen Rav, den Raiah von Afta

Meine Seele hängt so sehr am Buch Sohar, dass ich, wenn ich liege und wenn ich aufstehe, an ihm hänge. Mein Herz ist weder ruhig noch entspannt, denn die Kraft des Engagements darin ist bekannt und berühmt; es ist die Quelle aller Bücher der Ehrfürchtigen, und alle Moral und die reine Liebe zum Schöpfer stammen aus ihm.

 

  1. Rabbi Isaak Aizen von Homil, Hannah Ariel, Shemot, 64

Wie wir ausdrücklich von dem alten ADMOR [Rav und Lehrer] Baliazny gehört haben, gibt es die Stummheit des Geistes usw., und was dabei hilft, ist das Lesen der Worte des Sohar, auch wenn er nicht weiß, was er sagt.

 

  1. Der HIDA, Zeigen mit dem Finger, Punkt 44

Das Studium des Buches Sohar erhebt mehr als jedes andere Studium, denn selbst wenn man nicht weiß, was es sagt, und selbst wenn man sich beim Lesen irrt, ist es eine große Korrektur für die Seele, denn obwohl die ganze Tora die Namen des Schöpfers sind, ist sie in verschiedene Geschichten gekleidet. Derjenige, der die Geschichten liest und versteht, denkt an die einfache wörtliche Bedeutung, aber das Buch Sohar sind die offenbarten Geheimnisse selbst, und der Leser weiß, dass sie die Geheimnisse und die Bedeutung der Tora sind, aber es wird nicht wahrgenommen, weil die Erkenntnis und die Tiefe des Erreichten fehlen.

 

  1. Sohar für Alle, Nasso, „Die Heilige Idra Rabah“, Artikel 299

Alles ist Göttlichkeit, über Zeit, Ort und Veränderung. All die Stufen und Korrekturen, die wir in der Göttlichkeit erkennen, sind nur verschiedene Verhüllungen und Abdeckungen zu den niederen Stufen, denn die zehn Sefirot sind zehn Arten von Verhüllungen seines Azmut [Selbst]. Ebenso sind all die imaginären Bilder von Zeit, Ort und Handlungen nur verschiedene Hüllen Seiner Göttlichkeit, die den Niederen so erscheinen. […] Vielmehr müssen wir wissen, dass diese Hüllen auch als Enthüllungen dienen. Und so, wie jeder Name und jede Richtigstellung eine Hülle ist, so ist auch die Offenbarung des Schöpfers in ihr. Wer das Maß der Bedeckungen richtig empfängt, wird damit belohnt, dass die Bedeckungen für ihn zum Maß der Offenbarung werden. Wer lernt, muss sich diese Dinge während des Lernens merken, so dass er in seinem Denken nicht versagt.

 

  1. Baal HaSulam. „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Im Sohar steht, dass das Buch Sohar erst am Ende der Tage, in den Tagen des Messias, offenbart werden wird. Das ist so, weil wir bereits gesagt haben, dass, wenn die Stufen der Schülerinnen und Schüler nicht das volle Ausmaß der Stufe des Autors haben, sie seine Andeutungen nicht verstehen werden, da sie keine gemeinsame Erkenntnis haben.

Und da die Stufe der Autoren des Sohar das volle Ausmaß der 125 Stufen erreicht hat, kann sie nicht vor den Tagen des Messias erlangt werden. Daraus folgt, dass es in den Generationen vor den Tagen des Messias keine gemeinsame Erkenntnis mit den Autoren des Sohar geben wird. Daher konnte der Sohar in den Generationen vor der Generation des Messias nicht offenbart werden.

 

  1. Baal Hasulam. „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 69

Die Erlösung Israels und der gesamte Vorzug Israels hängen vom Studium des Sohar und der Innerlichkeit der Tora ab. 

 

  1. Der Raiah Kook, Lichter, 57

Dieser Zeitpunkt erfordert ein beschleunigtes Erlernen der inneren Tora. Das Buch Sohar bahnt neue Wege und macht eine Landstraße in der Wüste, eine Schiene in der Wildnis. Es und seine ganze Ernte sind bereit, die Tore der Erlösung zu öffnen.

 

  1. Einführung der Rabbiner in den Druck des Sohar in Gerba

Lasst uns hoffen, dass sich auf diese Weise alle unsere Brüder, das Haus Israel, aufmachen, um gemeinsam das Buch Sohar zu studieren, reich und arm, jung und alt. Wie gut und wie angenehm wäre es, wenn sie versuchen würden, Freunde für das Studium des Sohar zu finden, besonders in dieser Zeit, in der die Funken der Erlösung zu blühen beginnen. Wir müssen uns in diesem heiligen Studium anstrengen, das den Messias bringen kann.

 

  1. Rav Raiah Kook, Die Liebe zu Israel in der Heiligkeit, 232

Es gibt kein Maß und keinen Wert für das Studium der Worte des lebendigen Gottes im Buch Sohar und allem, was es begleitet, sowie in den Worten der wahren Weisen und besonders in den klaren Schriften des Ari […] Durch ständiges Engagement werden die Tore des Lichts und die Türen der Weisheit allen offenbart, die mit ganzem Herzen auf dem Pfad des Schöpfers wandeln und deren Seele sich danach sehnt, sich der Halle des verherrlichten Königs zu nähern, der ewig lebt. Deshalb werden alle gesegnet, die sich freiwillig jeden Tag auch nur eine oder zwei Stunden damit beschäftigen […] Der Schöpfer fügt einer Tat einen guten Gedanken hinzu, und es wird so angesehen, als ob er den ganzen Tag lang, für immer, in den Höfen des Schöpfers steht und seine Wohnung in den Geheimnissen der Tora ist.

 

  1. Die Rabbiner von Jerusalem, Tav-Resh-Peh-Alef [1921]

Der Vorzug des Studiums des Sohar ist bereits bekannt, dass es jede Art von Unheil und harte und schlechte Verordnungen widerruft.

 

  1. Rav Yaakov Tzemach in seiner Einleitung zu Baum des Lebens

Das Studium des Sohar in dieser Zeit ist dringend notwendig, um uns zu retten und vor allem Bösen zu schützen, denn die Offenbarung dieser Weisheit soll jetzt, in fehlerhaften Generationen, ein Schutzschild für uns sein, damit wir uns mit ganzem Herzen an unseren Vater im Himmel klammern. Frühere Generationen waren Menschen der Tat und fromm, und die guten Taten haben sie vor den Anklägern bewahrt. Jetzt sind wir weit von der höheren Wurzel entfernt wie die Hefe im Fass. Wer wird uns schützen, wenn nicht unser Studium dieser Weisheit? Vor allem ist es so, wie der Rav schrieb, dass das Verhüllte jetzt wie das Enthüllte geworden ist.

 

  1. Notzer Chessed (Barmherzigkeit bewahren), Kapitel 4, Lehre 20

Viele Narren entgehen dem Studium der Geheimnisse unseres Lehrers, des ARI, und des Buches Sohar, die unser Leben sind. Hätte mein Volk in der Zeit des Messias auf mich gehört, wenn das Böse und die Ketzerei zunehmen, würde es sich in das Studium des Buches Sohar und der Tikkunim [Korrekturen] und der Schriften des ARI vertiefen, und es würde alle harten Verordnungen aufheben und Fülle und Licht ausbreiten.

 

Aufstiege und Abstiege auf dem Weg

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Aufstiege und Abstiege auf dem Weg – Auszüge aus Sohar für alle

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, Artikel „Zwei Punkte“, Punkt 121

Bevor wir jedoch damit belohnt werden, dass wir das Verlangen, durch Tora und Mizwot in uns zu empfangen, in Empfangen umzuwandeln, um zu geben, gibt es starke Schlösser an den Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die entgegengesetzte Funktion: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Aber wenn wir sie so überwinden, dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und die Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

 

  1. Sohar für Alle, Ki Tasria [Wenn eine Frau befruchtet], Artikel „Weisheit übertrifft Torheit“, Punkt 105

„So wie das Licht die Dunkelheit übertrifft.“ Der Nutzen des Lichts kommt nur aus der Dunkelheit. Die Korrektur des Weiß ist das Schwarz, denn ohne das Schwarz wäre das Weiß sinnlos. Und weil es Schwarz gibt, wird das Weiß erhoben und respektiert. Es ist wie mit süß und bitter. Ein Mensch kann den Geschmack des Süßen nicht kennen, bevor er das Bittere gekostet hat. Das Bittere ist also das, was es süß macht.

In Dingen, in denen es Gegensätze gibt, offenbart das eine das andere, wie zum Beispiel in Weiß und Schwarz, Licht und Dunkelheit, krank und gesund. Wenn es keine Krankheit in der Welt gäbe, wäre der Begriff gesund unerreichbar, denn es steht geschrieben: „Gott hat das eine dem anderen gegenübergestellt.“ Und es steht auch geschrieben: „Es ist gut, dass du das eine ergreifst und auch das andere nicht loslässt.“

 

  1. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], Artikel „Kaltes Wasser für die müde Seele“, Punkt 144

„Kaltes Wasser auf eine müde Seele.“ Das ist die Tora. Wer es würdig wurde, sich mit der Tora zu beschäftigen und seine Seele damit gesättigt hat, von dem steht geschrieben: „Und gute Nachricht aus einem fernen Land.“ Der Schöpfer verkündet ihm mehrere Wohltaten, die ihm in dieser und in der nächsten Welt zugutekommen sollen, wie es geschrieben steht: „Und gute Nachricht.“ Von welchem Ort kommt die gute Nachricht? „Aus einem fernen Land“, denn anfangs war der Schöpfer weit von ihm entfernt, denn er war ihm zunächst verhasst, wie es geschrieben steht: „Und die Erde wird sich gegen ihn erheben.“ Von dort wird er gegrüßt, wie es geschrieben steht: „Aus einem fernen Land.“ Es steht auch geschrieben: „Aus der Ferne ist mir der Ewige erschienen. Ich habe dich geliebt mit ewiger Liebe, darum habe ich dich mit Barmherzigkeit herangezogen.“

 

  1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, Artikel „BeLaila de Kala [In der Nacht der Braut]“, Punkt 140

Vor dem Ende der Korrektur, bevor wir unsere Empfangsgefäße so gereinigt haben, dass wir nur empfangen, um unseren Schöpfer zufrieden zu stellen und nicht zu unserem eigenen Vorteil, wird Malchut „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt. Das ist so, weil Malchut die Führung der Welt durch die Handlungen der Menschen ist. Und da wir nicht in der Lage sind, all die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer bei der Schöpfung zu unseren Gunsten vorgesehen hatte, müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen. Diese Führung befähigt uns, unsere Empfangsgefäße zu korrigieren, damit wir die Freude und das Vergnügen, die der Schöpfer zu unseren Gunsten vorgesehen hat, geben und belohnt werden können.

 

Auch unser Empfinden von Gut und Böse führt zu Belohnung und Bestrafung, denn das Empfinden von Bösem führt zur Trennung vom Glauben an den Schöpfer. Daraus folgt, dass man belohnt wird, wenn man sich während seines schlechten Gefühls bemüht, seinen Glauben deswegen nicht zu beflecken und die Tora und die Mizwot in Gänze zu halten. Und wenn er die Prüfung nicht besteht und eine Trennung empfängt, wird er mit bösen Gedanken erfüllt.

 

Es ist bekannt, dass der Schöpfer für solche Gedanken wie für eine Tat bestraft. Es steht darüber geschrieben: „Um die Herzen des Hauses Israel zu ergreifen.“ Es ist auch bekannt, dass die Gerechtigkeit des Gerechten ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten wird. Das betrifft aber nur diejenigen, die über den Anfang nachdenken. 

 

Doch manchmal beherrschen die Gedanken einen Menschen, bis er sich über all die guten Taten wundert, die er getan hat, und sagt: „Was nützt es uns, dass wir seinen Auftrag eingehalten haben und in Trauer vor dem Ewigen gewandelt sind?“ Dann wird er ganz und gar zum Gottlosen, weil er über den Anfang nachdenkt und alle guten Taten, die er getan hat, durch diesen schlechten Gedanken verliert, so wie es geschrieben steht: „Die Gerechtigkeit des Gerechten wird ihn am Tag seiner Übertretung nicht retten.“ Deshalb ist Umkehr hilfreich, auch wenn dies bereits als Neubeginn des Dienstes am Schöpfer gilt, wie ein neugeborenes Kind, dessen Gerechtigkeit aus der Vergangenheit völlig verschwunden ist.

 

Oft verursacht die Führung von Gut und Böse bei uns Auf- und Abstiege, jeder nach dem, was er ist. Du solltest wissen, dass aus diesem Grund jeder Aufstieg als ein eigener Tag betrachtet wird, denn aufgrund des großen Abstiegs, den er hatte, weil er am Anfang zweifelte, ist er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind. Bei jedem Aufstieg ist es also so, als würde er dem Schöpfer von neuem dienen. Deshalb wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag und jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht betrachtet.

 

Es steht geschrieben: „Tag für Tag ergießt sich die Rede“ – ein heiliger Tag, von den oberen Tagen des Königs. Mit anderen Worten: Bei jedem Aufstieg, den ein Mensch hatte, als er sich an die oberen Tage des Schöpfers klammerte, werden die Freunde gelobt und jeder erzählt seinem Freund das, was er gesagt hat. Das ist so, weil sie durch den großen Siwug am Ende der Korrektur mit der Umkehr aus Liebe belohnt werden, denn sie vollenden die Korrektur aller Empfangsgefäße, so dass sie nur noch dazu da sind, dem Schöpfer Genugtuung zu geben. In diesem Siwug wird uns die ganze große Freude und das Vergnügen am Schöpfungsgedanken erscheinen.

 

Zu diesem Zeitpunkt werden wir offensichtlich erkennen, dass all die Strafen aus der Zeit des Abstiegs, die uns dazu brachten, über den Anfang zu zweifeln, die Dinge waren, die uns gereinigt haben und die direkten Ursachen für all das Glück und die Güte waren, die uns zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur gekommen sind. Das ist so, weil wir ohne diese schrecklichen Strafen niemals zu dieser Freude und diesem Vergnügen gekommen wären. Dann werden sich diese Sünden in tatsächliche Vorzüge verwandeln.

 

„Tag für Tag ergießt sich die Rede“ bedeutet, dass jeder Aufstieg vor dem Ende der Korrektur einer dieser oberen Tage des Königs ist, den die Freunde preist. So erscheint er jetzt wieder in der ganzen Pracht seiner Ganzheit, die zu diesem Tag gehört, und lobt die Freunde, die die Tora halten, mit dem, was jeder zu den Freunden sagte, nämlich: „Es ist vergeblich, Gott zu dienen; und was nützt es, dass wir seinen Auftrag gehalten haben“, der damals große Strafen nach sich zog.

 

Das liegt daran, dass sie jetzt in Vorzüge umgewandelt wurden, denn die ganze Ganzheit und das Glück von damals könnten jetzt nicht in dieser Größe und Pracht erscheinen, wenn es diese Strafen nicht gegeben hätte. Deshalb werden diejenigen, die diese Worte sprechen, als „diejenigen, die den Ewigen fürchten und seinen Namen achten“, als tatsächlich gute Taten angesehen. Deshalb wurde auch über sie gesagt: „Ich werde mich über sie erbarmen, wie ein Mensch sich über seinen eigenen Sohn erbarmt, der ihm dient.“

 

Es heißt: „Tag für Tag ergießt sich diese Rede“ und lobt sie. Das ist so, weil all diese Nächte die Abstiege, die Leiden und die Strafen sind, die die Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer unterbrachen, bis sie zu vielen Tagen nacheinander wurden. Wenn nun auch die Nacht und die Dunkelheit zu Vorzügen und guten Taten geworden sind, scheint die Nacht wie der Tag und die Dunkelheit wie das Licht, es gibt keine Unterbrechungen mehr, und alle 6.000 Jahre verbinden sich zu einem einzigen großen Tag.

 

So haben sich alle Siwugim, die einzeln herauskamen und voneinander getrennte Auf- und Abstiege offenbarten, nun zu einer einzigen, erhabenen und transzendenten Ebene des Siwug zusammengeschlossen, der vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende leuchtet. Es steht geschrieben: „Tag für Tag ergießt sich die Rede“, denn das Wort, das zwischen einem Tag und dem nächsten trennte, ist nun zu einem großen Lobpreis geworden und preist ihn, denn es ist zu einem Vorzug geworden. So wurden sie alle zu einem Tag für den Ewigen.

 

  1. Sohar für Alle, BeReshit-1 [Genesis], Artikel „Lasst uns den Menschen machen“, Punkt 159

In dem Vers „Und Gott sprach: ‚Lasst uns Menschen machen'“ steht ein Geheimnis, das nur denen offenbart wird, die Ihn ehren. Der Älteste der Ältesten fing an und sagte: „Schimon, Schimon, wer ist es, der gesagt hat: ‚Lasst uns den Menschen machen‘, und von wem steht geschrieben: ‚Und Gott sprach‘? Wer ist dieser Name ‚Gott‘ hier?“ Als Rabbi Schimon hörte, dass er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon nannte, sagte er zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt.‘ Deshalb ist es jetzt an der Zeit, dieses Geheimnis zu lüften, denn es gibt hier ein Geheimnis, das nicht gelüftet werden durfte, und jetzt bedeutet es, dass die Erlaubnis zum Lüften gegeben wurde.“

Es ist bekannt, dass die Geheimnisse, die den Weisen des Sohar offenbart wurden, durch die Erkenntnis der Lichter der oberen Stufen durch Einflößen entstanden sind. In ihnen gibt es Panim und Achoraim [vordere bzw. hintere], was Verhüllung und Enthüllung bedeutet. Je nachdem, wie groß die Panim einer Stufe sind, ist auch das Ausmaß der Achoraim. Das Einflößen der Achoraim ist eine Aufforderung und eine Einladung, die Panim einzuflößen. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erreicht hatten, um das Ausmaß der Enthüllung, die sie bald erreichen würden.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle seine Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, zu Schimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es sich um eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Erkenntnissen der Panim handelte.

Deshalb sagte er prompt zu seinen Freunden: „Das muss der Schöpfer sein, von dem geschrieben steht: ‚Und der Alte der Tage [Atik Yomin] sitzt'“, von dessen Stufe es keine höhere gibt.

 

  1. Sohar für Alle, Toldot [Generationen], Artikel „Und seine Augen waren trübe“, Artikel 119-120

„Und Gott nannte das Licht Tag“ – das ist Abraham, der das Licht des Tages ist, die rechte Linie. Sein Licht wird stärker durch die Korrektur des Tages, der das Licht der Chassadim ist. Deshalb steht geschrieben: „Und Abraham war alt, hochbetagt“ [der hebräische Text verwendet das Wort „Tage“], d.h. mit den strahlenden Lichtern der Chassadim. Und er ist alt, wie geschrieben steht: „Der mehr und mehr leuchtet bis zum vollkommenen Tag.“ Deshalb steht über ihn geschrieben: „Und Gott nannte das Licht Tag.“

 

120) „Und die Finsternis nannte er Nacht.“ Das ist Isaak, der dunkel ist und sich verdunkelt, so dass er die Nacht in sich empfängt. Deshalb steht, als er alt wurde, geschrieben: „Und es begab sich, dass, als Isaak alt war, seine Augen trübe wurden, so dass er nicht sehen konnte“, da er völlig verfinstert war. Natürlich sollte er völlig verfinstert sein und sich richtig an seine Stufe klammern.

 

Der Tag ist SA und die Nacht ist die Nukwa. In ihrem Ursprung wird SA als vollständig von der rechten Linie und Nukwa als vollständig von der linken Linie betrachtet. Es ist bekannt, dass die linke Linie Chochma ohne Chassadim ist, das nicht leuchten kann, ohne sich mit Chassadim zu vermischen. Daher wird sie zu dieser Zeit als Dunkelheit angesehen.

Außerdem liegt die linke Linie im Streit mit der rechten Linie und will sich auf keinen Fall mit Chassadim vermischen, bis die mittlere Linie eintrifft, die die Ebene der Chassadim ist, die am Massach de Chirik auftaucht und die linke Linie abschwächt. Und dann entscheidet sie sich zwischen ihnen und Chochma kleidet sich in Chassadim. Zu diesem Zeitpunkt erstrahlt sie in vollem Glanz und SA gilt als die rechte Linie, die sich mit der linken vermischt, und  Nukwa als die linke Linie, die sich mit der rechten vermischt, und sie verbinden sich ineinander, wie es geschrieben steht: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, ein Tag“.

 

Der Code des Rabbi Shimon Bar Yochai

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Von Michael Laitman

Der Sohar, das Buch der Bücher der Kabbala, wurde sofort nachdem es verfasst wurde, versiegelt und mit tausend Schlössern verschlossen und und irrt schon seit vielen Jahrhunderten in der Welt umher. Als die Zeit reif war, wurde es von Baal Sulam von Neuem eröffnet.

Der Ort: Berg Sinai

Die Zeit: Mitte des zweiten Jahrhunderts unserer Zeit

Es sind stürmische Jahre, blutige Kriege finden in allen Teilen der Welt statt, das Menschenleben verliert jeden Wert. Macht, Ruhm und Besitz werden zum höchsten Wert. Weiterlesen

Auszüge aus dem “Sohar für alle” (Band 12): Gebet

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Auszüge aus dem “Sohar für alle” (Band 12): Gebet

 

Das Gebet gilt für ganz Israel

183)… da das Gebet, das wir beten, die Korrektur der Heiligen Shechina ist, um ihren Reichtum zu vergrößern, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn dann sind alle Bitten folglich in der Form der Mehrzahl, wie: „Und gewähre uns Wissen von Dir“, oder „ Bring uns, unser Vater, zu Deiner Tora zurück”.

Dies ist so, weil das Gebet für ganz Israel ist, da alles, was es in der Heiligen Shechina gibt, in ganz Israel vorhanden ist. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel.

Hieraus folgt, dass, wenn wir für ganz Israel beten, wir für die Heilige Shechina beten, da sie gleich sind. Folglich müssen wir vor dem Gebet in die Mängel in der Shechina blicken, um zu wissen, was in ihr korrigiert und gefüllt werden muss.

Hakdamat Sefer haSohar

 

Alles ist eins ohne Trennung

211) Wir sollten jedoch wissen, dass Elokim HaWaYaH ist, das Ganze ist eins ohne Trennung. HaWaYaH ist Elokim (Der Ewige, Er ist der Gott). Und wenn der Mensch weiß, dass alles eins ist und keine Trennung darstellt, dann wird sogar die andere Seite die Welt verlassen und nicht nach unten gezogen werden.

… Dies ist so, weil, wenn ein Mensch das Erheben von MaN verstärkt und SoN erhebt, um sie am Platz von AwI zu vereinen, so wie es sein sollte, dann wird Sitra Achra sich nicht nur nicht an der Fülle festhalten, sondern dadurch wird auch das Entfernen der Sitra Achra verursacht, damit sie nicht die Welt beherrschen kann.

Hakdamat Sefer haSohar, Das vierte Gebot

 

Der Aufstieg des Gebets

95) All diese Lichter und Lager bewegen sich mit dem Aufsteigen des Gebets. Sie knüpfen Verbindungen und vermischen sich völlig, bis der Geist des untersten Palastes mit dem Geist jenes Palastes verbunden wird und sie eins werden. Sie alle betreten die Säule in der Mitte des Palastes und steigen durch sie auf, um in den Geist des vierten Palastes über ihnen aufgenommen zu werden. Glücklich ist derjenige, der das Geheimnis seines Meisters kennt und sein Banner dort erhebt, wo er es sollte.

BeReshit Bet, Sieben Paläste von AwI de Brija

 

Gebet der Gerechten

20) … „Und Rebekka, sein Weib, wurde schwanger.“ Aus der Sicht des Systems war sie unwürdig, schwanger zu werden, da sie von Geburt an unfruchtbar war. Aber durch sein Gebet machte er einen Umsturz für sie, das heißt, er änderte die Anordnung des Systems: „Und Rebekka, sein Weib, wurde schwanger.“

21) Zwanzig Jahre lang wartete Isaak auf seine Frau und sie gebar nicht, bis er sein Gebet betete. Das war so, weil der Schöpfer das Gebet der Gerechten verlangte, wenn sie vor ihm um ihre Bedürfnisse bitten. Und was ist der Grund dafür? Es ist so, dass die Salbe der Heiligkeit durch das Gebet der Gerechten für jeden, der in Not ist, wächst und sich ausbreitet, denn die Gerechten öffnen mit ihrem Gebet den oberen Kanal, und dann wird auch jenen gewährt, die es nicht wert sind, zu erhalten.

We ele Toldot Jizchak [Das sind die Generationen von Isaak], und Isaak betete

 

Was ist die „Absicht im Gebet“?

189) „Wenn jemand sein Herz auf Ihn richtet, wird Er seinen Geist und seinen Atem zu Sich ziehen.“ Der Wille und der Gedanke fügen eine Ausdehnung hinzu und vollbringen die Tat, wo immer sie gebraucht wird. Deshalb sind für das Gebet ein Verlangen und ein tiefsinniger Gedanke erforderlich, auf die es abzielt. Ähnlich verhält es sich bei allen Arbeiten des Schöpfers: Der Gedanke und die Betrachtung vollbringen die Tat und dehnen die Ausdehnung dorthin aus, wo sie gebraucht wird.

WaJeze [Und Jakob ging hinaus] – Erster Teil, Sein Gedanke galt Rachel

 

Das Gebet der Vielen

45) Ein Gebet von Vielen erhebt sich vor dem Schöpfer und der Schöpfer krönt Sich Selbst mit diesem Gebet, denn es erhebt sich auf mehrere Arten. Denn der eine bittet um Chassadim, der andere um Gwurot und ein dritter um Rachamim. Und es besteht aus mehreren Seiten: die rechte Seite, die linke und die mittlere. Das ist so, weil die Chassadim von der rechten Seite, die Gwurot von der linken Seite und die Rachamim von der Mitte ausgehen. Und weil es mehrere Wege und Seiten umfasst, wird es zu einer Krone auf dem Haupt des Gerechten, der ewig lebt, Jessod, der der Nukwa und von ihr aus der ganzen Allgemeinheit alle Errettungen vermittelt.

Aber ein Gebet von einem Einzelnen umfasst nicht alle Seiten; es geht nur in eine Richtung. Entweder bittet man um Chassadim oder Gwurot oder Rachamim. Daher wird ein Gebet eines Einzelnen nicht wie das Gebet von Vielen empfangen, da es nicht alle drei Linien umfasst wie das Gebet von Vielen.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Gebet der Armen

63) … das Gebet der Armen wird vom Schöpfer immer vor allen anderen Gebeten in der Welt erhört. Ein Gebet für den Armen, der an seine Armut gebunden ist wie einer, der nichts Eigenes hat.

65) Das Gebet eines jeden Menschen ist ein Gebet. Aber das Gebet der Armen ist das Gebet, das vor dem Schöpfer steht, denn es zerschmettert Tore und Türen und tritt ein und wird vor Ihm zugelassen. „…und schüttet seine Klage vor dem Ewigen aus“, wie jemand, der sich über die Urteile des Schöpfers beschwert.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Gebet der Gerechten

66) Das Gebet der Gerechten ist eine Freude für die Versammlung Israels, Nukwa, um mit dem Gebet vor dem Schöpfer gekrönt zu werden. Deshalb wird es vom Schöpfer mehr geliebt als das Gebet der Armen. Und aus diesem Grund verlangt der Schöpfer das Gebet der Gerechten, wenn sie beten sollen, denn sie wissen, wie sie ihren Herrn besänftigen können.

WaJishlach [Und Jakob sandte], Das Gebet der Gerechten

 

Liebhaber des Schöpfers

253) Es gibt nichts, was der Schöpfer mehr liebt als das Gebet der Gerechten. Auch wenn Er es Sich wünscht, tut Er manchmal, worum sie bitten, und manchmal nicht.

254) Es war einmal eine Zeit, in der die Welt Regen brauchte. Rabbi Elasar kam und verkündete vierzig Fastentage, aber der Regen kam nicht. Er betete ein Gebet, aber der Regen kam nicht. Rabbi Akiva kam und betete. Er sprach und der Wind antwortete, und ein starker und rauer Wind wehte. Er sagte: „Er, der den Regen bringt“, und ein Sturzbach ging nieder. Rabbi Elasars Überzeugung war geschwächt. Rabbi Akiva sah ihm ins Gesicht und spürte seine Schwäche.

255) Rabbi Akiva stand vor dem Volk und sagte: „Ich werde euch ein Gleichnis geben. Was ist das für ein Gleichnis? Rabbi Elasar ist wie jemand, der vom König geliebt wird, den der König mehr als jeden anderen liebt. Wenn er vor den König tritt, ist er willkommen, so dass er seinen Wunsch nicht schnell erfüllen möchte, damit er nicht schnell abreist. Ich aber bin wie der Diener des Königs, der mit Bitten zu ihm kommt, und der König will nicht, dass er in den Palast kommt, geschweige denn mit ihm spricht. Der König sagt: „Erfülle ihm sofort seinen Wunsch, damit er nicht eintritt.

„Rabbi Elasar ist also der Geliebte des Königs und ich bin nur ein Diener. Der König wünscht sich, jeden Tag mit ihm zu sprechen und sich nicht von ihm zu trennen. Aber was mich betrifft, so wünscht der König nicht, dass ich in den Palast komme, also erfüllt er meinen Wunsch sofort.“ Rabbi Elasar war besänftigt.

Shemot [Exodus], Zwölf Kakiberge

 

Das Gebet ist die Korrektur der Shechina

164) Wie begünstigt ist Israel vom Schöpfer, denn unter all den götzenanbetenden Völkern der Welt gibt es kein Volk und keine Sprache, die Götter hat, die ihre Gebete erhören, so wie der Schöpfer dazu bestimmt ist, die Gebete und Bitten Israels jedes Mal zu erhören, wenn sie die Gebetserhörung brauchen. Das ist so, weil sie nur für ihre Stufe beten, die Shechina (Gegenwart Gottes). Das heißt, jedes Mal, wenn sie beten, geht es um die Korrektur der Shechina.

WaJishlach [Und Jakob sandte], und Gott ging von ihm aus hinauf

 

Beim Betrachten des Gebets

209) Wenn man zum Schöpfer betet, sollte man nicht darauf schauen, ob seine Rettung gekommen ist oder nicht, denn wenn er schaut, kommen mehrere Streitparteien, um seine Handlungen zu betrachten.

Mikez (Am Ende), Und sah Benjamin

 

Derjenige, der sich wünscht, dass der Schöpfer sein Gebet bewilligt

211) „Verlangen, das kommt, ist ein Baum des Lebens.“ Wer sich wünscht, dass der Schöpfer sein Gebet erhört, sollte sich mit der Tora beschäftigen, die der Baum des Lebens ist. Und dann kommt das Verlangen. Was ist Verlangen? Es ist eine Stufe, die alle Gebete der Welt in ihren Händen hält – die Nukwa – und sie vor den Oberkönig, SA, bringt. „Verlangen, das kommt“, denn es kommt vor den Oberkönig für Siwug, um den Wunsch des Beschwörers zu ergänzen, ihm seinen Wunsch zu erfüllen.

213) … erstreckt sich nicht unter den Beauftragten und den Wagen von Hand zu Hand. Vielmehr gibt der Schöpfer sofort, denn wenn er sich unter jenen Beauftragten und Wagen ausbreitet, wird mehreren Streitenden die Erlaubnis gegeben, seinen Satz zu beobachten und zu betrachten, bevor sie ihm sein Heil geben. Aber was aus dem Haus des Königs kommt und dem Menschen gegeben wird, ob er würdig oder unwürdig ist, wird ihm sofort gegeben. Das heißt: „Das Verlangen, das kommt, ist ein Baum des Lebens“, was bedeutet, dass es ihm sofort gegeben wird.

Mikez (am Ende), und sah Benjamin

 

Einer, dessen Herz beunruhigt ist

713) „Man sollte seinen Herrn immer loben und dann sein Gebet beten.“ Einer, dessen Herz beunruhigt ist und der sein Gebet beten möchte, oder der in Schwierigkeiten ist und seinen Herrn nicht loben kann, was ist er?

714) Auch wenn er das Herz und den Willen nicht ausrichten kann, warum sollte er das Lob seines Herrn schmälern? Vielmehr wird er seinen Herrn loben, auch wenn er nicht zielen kann, und dann soll er sein Gebet beten. Es steht geschrieben: „Ein Gebet von David. Erhöre eine gerechte Sache, Ewiger, höre meinen Gesang, erhöre mein Gebet.“ „Höre eine gerechte Sache, Ewiger“, zuerst, denn er lobte seinen Herrn. Danach: „Höre meinen Gesang, höre mein Gebet.“ Wer seinen Herrn loben kann und es nicht tut, über den steht geschrieben: „Auch wenn du ausgiebig betest, höre Ich nicht.“

 

So steigt der MaN von Stufe zu Stufe auf

715) In dem Erwachen unten durch die Darbringung des Opfers, gibt es auch ein Erwachen oben. Ebenso verhält es sich mit dem Erwachen oben gegenüber dem darüber, bis das Erwachen einen Ort erreicht, an dem die Kerze angezündet werden muss, und sie wird angezündet. Wenn der Rauch, der von der Opfergabe unten aufsteigt, erwacht, wird die Kerze oben, die Nukwa, angezündet. Wenn diese Kerze leuchtet, leuchten auch alle anderen Kerzen und alle Welten werden durch sie gesegnet. Daraus folgt, dass das Erwachen des Opfers die Korrektur der Welt und der Segen für alle Welten ist.

Das ist so, weil die Niederen in der Welt von Assija den Menschen nicht direkt in SoN de Azilut erheben können, sondern nur in die benachbarte Stufe darüber. Diese Stufe wiederum erhebt sich zu der Stufe, die von oben an sie angrenzt, und so steigt der Mensch von Stufe zu Stufe auf, bis er SoN de Azilut erreicht. Deshalb heißt es, dass mit dem Erwachen unten durch das Opfer, das die Unteren in der Welt von Assija darbringen, auch oben erwacht, d.h. die Stufen in der Welt von Yezira erwachen, um den MaN, den sie von Assija empfangen haben, in die Welt von Brija zu erheben. Und mit dem Erwachen der Stufen von Brija über ihr erwacht die Welt von Azilut, ihre eigene, benachbarte Oberste, bis der MaN die Nukwa erreicht und den MaN zu SA erhebt, und sie leuchtet von ihm. Die Kerze anzuzünden bedeutet, die Nukwa, die „eine Kerze“ genannt wird, in SA zu verbinden, um Licht von ihr zu empfangen. Das heißt, dass sie von ihm erleuchtet wird.

716) Wie wird das gemacht? Der Rauch der Opfergabe beginnt aufzusteigen – die heiligen Formen, die über die Welt von Assija bestimmt sind. Sie sind dazu bestimmt, sich zu erheben, um den Menschen zu erheben, und sie erwachen zu Stufen über ihnen in der Welt Yezira, in hohem Verlangen, wie es geschrieben steht: „Die jungen Löwen brüllen nach Beute.“ Diejenigen in der Welt Yezira erwachen zu Stufen über ihnen in der Welt Brija, bis das Erwachen den Ort erreicht, an dem sie die Kerze anzünden müssen, das heißt, bis der König, SA, sich mit der Königin, der Nukwa, verbinden will.

WaJechi, “Dan” Soll Sein Volk Richten

 

Erwachen und Verlangen von unten

717) Was sind MaN? Im Verlangen von unten erheben sich die unteren Wasser, d.h. MaN, um die oberen Wasser, MaD, von der Stufe über ihnen zu empfangen. Das ist so, weil die unteren Wasser, MaN, nur durch das Erwachen des Verlangens des Unteren entspringen. Wenn sich das Verlangen des Unteren und des Oberen verbinden und die unteren Wasser gegenüber den absteigenden oberen Wassern hervortreten, endet der Siwug und die Welten werden gesegnet, alle Kerzen leuchten auf und die Oberen und Unteren sind gesegnet.

WaJechi, Dan soll sein Volk richten

 

Pass auf, dass du nicht allein auf den Weg gehst

425) Es steht geschrieben: „Der Engel, der mich von allem Bösen erlöst“. Hätte es nicht heißen müssen: „Der erlöst?“ Es heißt „der erlöst“, weil er immer beim Menschen ist und sich nie von einem gerechten Menschen trennt.

Der erlösende Engel ist die Gegenwart Gottes, die immer mit dem Menschen geht und sich nie von ihm trennt, solange man die Mizwot der Tora hält. Deshalb sollte man aufpassen, dass man nicht alleine auf die Straße geht. Was bedeutet das: „Allein“? Man sollte darauf achten, die Mizwot der Tora zu befolgen, so dass sich die Gegenwart Gottes nicht von ihm trennt und er gezwungen ist, alleine zu gehen, ohne einen Siwug mit der Gegenwart Gottes.

WaJechi, Der Schreckliche Berg

 

Gebet auf dem Weg (Reise)

426) Wenn ein Mensch sich auf den Weg macht, sollte er sein Gebet vor seinem Meister aufstellen, um das Licht der Gegenwart Gottes auf sich auszudehnen, und sich dann auf den Weg machen. Es stellt sich heraus, dass der Siwug der Gegenwart Gottes dazu da ist, ihn auf dem Weg zu erlösen und ihn zu retten, wie immer es nötig ist.

WaJechi [Jakob lebte] (2), Der Schreckliche Berg

 

Einer, der während seines Gebets Tränen vergießt

203) Alles in der Welt hängt von der Umkehr ab und von dem Gebet, das ein Mensch zum Schöpfer spricht. Umso mehr gilt das für einen, der während seines Gebets Tränen vergießt, denn es gibt kein Tor, durch das diese Tränen nicht kommen. Es steht geschrieben: „Sie öffnete es und sah das Kind“. „Aufgetan“ ist die Gegenwart Gottes, die über Israel steht wie eine Mutter über ihre Kinder und sich immer zu Gunsten Israels öffnet.

204) Als sie öffnete und das Kind sah, ein entzückendes Kind, bereut Israel, das immer vor seinem König sündigt und prompt vor dem Schöpfer fleht, und weint vor ihm wie ein Sohn, der vor seinem Vater weint. Es steht geschrieben: „Und siehe, da war ein Junge, der weinte.“ Weil er weinte, wurden alle strengen Verbote der Welt von ihm genommen.

Shemot, Und die Tochter des Pharao kam herab

 

Der Schrei des Herzens

354) Ein Schrei bedeutet, zu weinen und nichts zu sagen, ohne Worte zu machen. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher hören.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien

Seufzen, Schreien und Aufschreien

353) Hier gibt es drei Dinge: seufzen, schreien und aufschreien, und sie sind nicht gleich. Von einem Seufzer steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten.“ Bei einem Schrei heißt es: „Und sie schrien.“ Bei einem Aufschrei heißt es: „Und ihr Aufschrei stieg zu Gott hinauf.“ Jedes wird separat interpretiert, aber Israel tat sie alle. Ein anderer sagt jedoch: „Israel tat das Schreien und den Aufschrei, aber sie taten nicht den Seufzer.“ Das wird durch die Worte angedeutet, dass sie seufzten, aber nicht geseufzt wurden, und dass der Seufzer oben für sie war.

354) Was ist der Unterschied zwischen Aufschrei und Schrei? Einen Aufschrei gibt es nur im Gebet, so wie es hieß: „Höre mein Gebet, o Herr, und erhöre meinen Aufschrei“, und auch: „Zu dir, Ewiger, ist mein Aufschrei“ und „Mein Aufschrei ist zu dir, und du wirst mich heilen.“ Ein Aufschrei bedeutet also Worte des Gebets. Ein Schrei bedeutet, dass man weint, ohne etwas zu sagen, ohne irgendwelche Worte. Der Schrei ist größer als alle anderen, denn der Schrei kommt aus dem Herzen. Er ist dem Schöpfer näher als ein Gebet oder ein Seufzer, denn es steht geschrieben: „Denn wenn sie zu mir schreien, werde ich ihr Schreien sicher erhören.“

Ein Seufzer, ein Schrei und ein Aufschrei sind Gedanken, Stimme, Sprache – SA und Malchut. Daher ist ein Schrei, in dem keine Sprache enthalten ist, für den Schöpfer annehmbarer als ein Gebet in Worten, da die Sprache offenbart wird und es darin einen Halt gibt, aber ein Schrei, in dem es keine Offenbarung gibt, außer im schreienden Herzen, gibt es keinen Halt für die Ankläger darin. Er ist auch deshalb annehmbarer als ein Seufzer, weil er nur in den Gedanken des Seufzenden offenbart wird, die Bina sind, und der Niedere kann dadurch nicht richtig am Schöpfer anhaften. Deshalb ist ein Schrei annehmbarer.

355) Was heißt es, als der Schöpfer zu Samuel sagte: „Es reut mich, dass ich Saul zum König eingesetzt habe“? „Und es betrübte Samuel, und er schrie zum Ewigen die ganze Nacht.“ Er verließ alles – den Seufzer, den Aufschrei – und nahm den Schrei, weil er dem Schöpfer am nächsten war, wie es geschrieben steht: „Und nun siehe, das Geschrei der Kinder Israels ist zu mir gekommen.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien

 

Vollständiges Gebet

356) Wer betet und weint und schreit, bis er seine Lippen nicht mehr bewegen kann, das ist ein vollständiges Gebet, das im Herzen ist. Es wird nie leer zurückgegeben, sondern angenommen. Groß ist der Schrei, denn er reißt den Satz eines Menschen aus all seinen Tagen.

357) Groß ist der Schrei, der die Qualität von Din oben regiert. Groß ist der Schrei, der diese Welt und die nächste Welt regiert. Für einen Schrei erbt der Mensch das Diesseits und das Jenseits, wie es geschrieben steht: „Da schrien sie zum Ewigen in ihrer Not, und er erlöste sie aus ihrer Bedrängnis.“

Shemot, Seufzen, Schreien und Aufschreien, Artikel 356-357

 

Alle Flüsse fließen ins Meer

235) „Alle Flüsse fließen in das Meer.“ Die Flüsse, die die Fülle aus SA sind, fließen nach Malchut, das „Meer“ genannt wird. Und weil sie sie von oben, von Bina, empfängt, wird sie „Gebet“ genannt, und sie wird durch ihre Heiligkeit geheiligt, und sie wird „heilig“ genannt, da Mochin de Bina „heilig“ genannt wird, und sie wird „Gebet“ genannt. Dann wird Malchut „das vollständige Himmelreich“ genannt.

Bo, Er wird seinen Engeln in deinem Namen befehlen

Vereinigung des heiligen Namens Ohne Absicht wird sein Gebet weggeworfen

278) … „Jeder Mensch, der den heiligen Namen zu verbinden sucht und es nicht im Herzen, im Verlangen und in Ehrfurcht beabsichtigt hat, so dass Oberes und Unteres in ihm gesegnet werden, dessen Gebet wird hinausgeworfen, jeder erklärt ihn für schlecht, und der Schöpfer ruft ihm zu: „Wenn du kommst, um Mein Angesicht zu sehen.“

279) „Mein Angesicht zu sehen“ bedeutet all jene Gesichter des Königs, die Chochma erleuchten, wie es geschrieben steht: „Die Weisheit eines Menschen erleuchtet sein Angesicht“, das in der Tiefe hinter der Dunkelheit verborgen ist, das sind die Dinim in der linken Linie. Und all diejenigen, die es verstehen, den heiligen Namen richtig zu verbinden, durchbrechen all diese Mauern der Dunkelheit und das Gesicht des Königs wird gesehen und leuchtet für alle. Und wenn es gesehen wird und leuchtet, werden alle gesegnet, oben und unten. Dann gibt es Segen in allen Welten, und dann steht geschrieben: „Mein Angesicht zu sehen“.

BeShalach [Als Pharao sandte], Deine rechte Hand, o Ewiger, majestätisch an Macht

 

Ein Lied des Aufstiegs

408) „Ein Lied des Aufstiegs. Aus der Tiefe habe ich dich angerufen, o Ewiger.“ Warum heißt es: „Ein Lied des Aufstiegs“, ohne zu sagen, wer es gesagt hat? Ein Lied des Aufstiegs bedeutet, dass alle Menschen auf der Welt dazu bestimmt sind, es zu sagen, denn dieses Lied ist dazu bestimmt, in alle Ewigkeit gesagt zu werden.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

Warum sollten wir „aus der Tiefe“ beten?

409) „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Wer sein Gebet vor dem heiligen König verrichtet, muss aus tiefstem Herzen bitten und beten, so dass sein Herz ganz beim Schöpfer ist, und er sein Herz und seinen Willen darauf ausrichtet, wie es geschrieben steht: „Aus der Tiefe habe ich dich gerufen.“ Es steht aber auch geschrieben: „Von ganzem Herzen habe ich dich gesucht.“ Dieser Vers reicht aus, um von ganzem Herzen zu beten, warum also das „Aus der Tiefe“?

410) Jeder Mensch, der seine Bitte an den König richtet, muss seinen Geist und Willen auf die Wurzel der Wurzeln richten, um den Segen aus der Tiefe der Grube auszustrecken, so dass der Segen aus der Quelle von allem strömt. Der Ort, aus dem dieser Fluss entspringt, ist das verhüllte Chochma, wie es geschrieben steht: „Und ein Fluss entspringt aus Eden. „Eden“ ist Chochma; „Fluss“ ist Bina, die aus Rosh AA, dem verborgenen Chochma, austrat. Es steht geschrieben: „Es gibt einen Fluss, dessen Ströme die Stadt Gottes erfreuen.“ Das heißt „aus der Tiefe“, der Tiefe von allem, der Tiefe der Grube, aus der Ströme kommen und sich ausbreiten, um alle zu segnen. Das ist der Anfang, um den Segen von oben nach unten zu bringen.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

 

Segen aus der Tiefe ausbreiten

411) Als Atik, der verborgener ist als alles Verborgene, den Segen für die Welt herbeirufen wollte, flößte er alles ein und schloss alles in die hohe Tiefe ein, die das verborgene Chochma de AA ist, im Verhältnis zu Bina, die aus ihm herauskommt. Von hier aus fließt ein Fluss, der Bina ist, und setzt sich fort. Flüsse und Ströme, die die Mochin sind, kommen aus ihm heraus und bewässern alles von ihm, was bedeutet, dass alle Mochin von SoN und BYA von dort ausgehen. Und wer sein Gebet betet, sollte sein Herz und seinen Willen darauf ausrichten, Segen aus der Tiefe dieses Alles auszustrahlen, so dass sein Gebet angenommen wird und sein Wunsch in Erfüllung geht.

BeShalach [Als Pharao sandte], Die Geschichte von Haman

 

Pharao brachte Israel der Umkehr näher

65) „Und Pharao näherte sich“ bedeutet, dass er sein ganzes Heer und seine Fahrzeuge opferte, um Krieg zu führen… Wir erfahren auch, dass der Pharao Israel der Umkehr näher brachte. Deshalb heißt es: „Und der Pharao näherte sich“ und nicht „Und der Pharao brachte sich näher“.

66) …Israel besucht den Schöpfer nicht in Zeiten der Zufriedenheit, sondern wenn sie in Not sind, und dann suchen sie ihn alle auf. „Sie konnten nur ein Gebet flüstern“ bedeutet, dass sie alle mit Gebeten und Litaneien beten und Gebete vor Ihm ausschütten. Wann? „Deine Züchtigung vor ihnen“, wenn der Schöpfer sie in seinem Gurt besucht. Dann steht der Schöpfer in Rachamim [Barmherzigkeit] über ihnen und nimmt ihre Stimme auf, um ihre Feinde zu rächen, und Er füllt sich mit Barmherzigkeit über ihnen.

67) Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen stürmischer wurde und seine Wellen sich aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie hoben ihre Augen auf und sahen den Pharao und sein Heer, Schleudern und Pfeile, und sie fürchteten sich. „Und die Kinder Israels schrien.“ Wer veranlasste Israel, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Es war der Pharao, wie es geschrieben steht: „Und der Pharao näherte sich.“

BeShalach [Als Pharao sandte], Und Pharao zog heran

 

Hätten die Väter nicht zuerst für Israel gebetet

69) „Steht auf und seht das Heil des Ewigen.“ Ihr braucht keinen Krieg zu führen, denn der Schöpfer wird für euch Krieg führen, wie es geschrieben steht: „Der Ewige wird für euch kämpfen, und ihr werdet schweigen.“ In dieser Nacht versammelte der Schöpfer seine Schar und verurteilte das Urteil über Israel. Wenn die Väter nicht vorher für Israel gebetet hätten, wären sie nicht vor dem Din [Gericht] gerettet worden.

BeShalach [Als der Pharao sandte], und der Pharao näherte sich

 

Bete und bitte um deine Bitten und kehre zu deinem Herrn zurück

86) Von nun an gilt: „Wenn du bittest, dann bitte.“ Wenn du deine Bitten im Gebet vor den König bringst, dann bitte, bete und bitte deine Bitten und kehre zu deinem Meister zurück. „Komm“, wie einer, der einlädt, seine Söhne begrüßt und sich ihrer erbarmt. So ist der Schöpfer. Am Morgen und auch in der Nacht ruft er und sagt: „Komm.“ Glücklich ist das heilige Volk, dessen Meister es sucht und nach ihm ruft, um es in seine Nähe zu bringen.

Truma, der Wächter sagte, es ist Morgen

 

Wann bleiben die Pforten der Tränen unverschlossen?

713) Aus diesem Grund würde der große Priester, der vor Ihm steht, den Tempel nur mit Freude betreten, und zwar um Freude zu zeigen, denn der Ort bewirkt. Es steht darüber geschrieben: „Dienet dem Ewigen mit Freuden,‘ denn man darf keine Traurigkeit in ihr zeigen.

714) Deshalb soll einer, der in Kummer und Not ist, der sich aus seiner Not heraus nicht in seinem Herzen freuen kann, vor dem hohen König um Gnade bitten. Deshalb wird er sein Gebet gar nicht beten und mit keiner Traurigkeit hineingehen, denn er kann sein Herz nicht erfreuen und mit Freude vor Ihn treten. Was ist die Korrektur für einen solchen Menschen?

715) Vielmehr sind alle Pforten verschlossen und geschlossen, und die Pforten der Tränen schließen sich nicht. Es gibt keine Träne, außer aus Kummer und Traurigkeit, und all die Beauftragten über die Tore brechen die Wendungen der Straßen und die Schlösser auf, lassen diese Tränen zu, und dieses Gebet tritt vor den heiligen König.

716) Zu dieser Zeit wird dieser Ort, Malchut, von der Traurigkeit und dem Druck dieses Menschen bedrängt, so wie es geschrieben steht: „In all ihrem Kummer wurde Er bedrängt.“ Er rief: „Er war betrübt“, denn die Trübsal des Menschen bewegt die Gegenwart Gottes. Die Sehnsucht der oberen Welt, SA, nach diesem Ort, Malchut, ist wie die Sehnsucht eines Mannes nach einer Frau. Wenn also der König, SA, die Königin, Malchut, betritt und sie in Traurigkeit vorfindet, wird ihr alles, was sie will, gereicht, der Mensch oder das Gebet werden nicht leer zurückgegeben, und der Schöpfer hat Mitleid mit ihm. Glücklich ist der Mensch, der in seinem Gebet Tränen vor dem Schöpfer vergießt.

Truma, Bereite die Wege in der Wüste vor

 

Wenn du ihn brauchst

  1. Die Freunde freuten sich auf ihrem Weg. Als sie einen bestimmten Berg erreichten, fragte Rabbi Hiya den Eseltreiber: „Wie heißt du? Er sagte: Hannan. Er sagte zu ihm: Möge der Schöpfer sich deiner erbarmen und deine Stimme (Gebet) hören, wenn du Ihn brauchst.

Truma, Seelennahrung

 

Die Ordnung des Gebets

39) „Lass die Wasser wimmeln.“ Wimmeln wird mit murmeln übersetzt, wenn seine Lippen murmeln, wenn seine Lippen sich mit Worten des Gebets in Reinheit und Sauberkeit des Geistes bewegen. In dem Wasser, das reinigt und läutert, wimmelt die lebendige Seele.

Wenn ein Mensch ein Gebet zu seinem Meister sprechen will, murmeln seine Lippen auf diese Weise von unten nach oben, um die Herrlichkeit seines Meisters an die Stelle des Trankes des tiefen Brunnens von Bina zu erheben. Dann schöpft er aus diesem Trank des Stroms Bina von oben nach unten zu jeder einzelnen Stufe durch die letzte Stufe Malchut, um Spenden an alle von oben nach unten zu verteilen. Anschließend muss er eine Verbindung durch alle herstellen, um alle Stufen in Ejn Sof, der Verbindung des Ziels des Glaubens, zu verbinden, und alle seine Wünsche werden erfüllt, egal ob es sich um die Wünsche der Allgemeinheit oder um die Wünsche eines Einzelnen handelt.

Sifra DeZniuta, Kapitel drei

 

Gebet an den Schöpfer

40) Das Gebet, das man von seinem Herrn erbitten sollte, ist auf neun Arten aufgebaut:

  1. In der Reihenfolge des Alphabets;
  2. Indem die Eigenschaften des Schöpfers genannt werden: Barmherzig, Gnädig und so weiter;
  3. In den geehrten Namen des Schöpfers: EHYeH (gesprochen Ekje), Yud-Hej, Yud-Hej-Waw, El, Elokim, HaWaYaH, Hostien, Schadai und ADNI;
  4. In zehn Sefirot, KaCHaB, CHaGaT, NHJM;
  5. In der Erwähnung der Gerechten: die Urväter, die Propheten und die Könige;
  6. In Liedern und Lobpreisungen, in denen es ein echtes Empfangen gibt;
  7. Über ihnen steht einer, der weiß, wie man seinen Meister richtig korrigiert;
  8. In dem Wissen, wie man sich von unten nach oben erhebt;
  9. Und es gibt diejenigen, die wissen, wie man die Fülle von oben nach unten erweitert.

41) Bei all diesen neun Arten des Gebets ist eine große Absicht erforderlich. Wenn nicht, steht über ihn geschrieben: „Wer Mich verachtet, wird verachtet werden.“ Mit Amen sollte er beabsichtigen, die beiden Namen HaWaYaH ADNI einzuschließen, die in Gematria 91 sind, und Amen ist auch 91 in Gematria. Und der Name HaWaYaH, SA, verhüllt seinen Reichtum und seine Segnungen in dem Schatz, der „Palast“ genannt wird, der ADNI, Malchut, ist.

Das wird in dem Vers angedeutet: „Und der Ewige ist in dem Palast seiner Heiligkeit, die ganze Erde ist still vor ihm.“ Das steht auch in dem, was wir lernen: „Der Reichtum des Menschen ist in seinem Haus.“ Es ist so, weil der Mensch [Adam] in Gematria 45 ist, der Name HaWaYaH, der mit den Buchstaben Alef gefüllt ist. Und „der Reichtum ist in seinem Haus“ ist ADNI, Malchut, wie es geschrieben steht: „In meinem ganzen Haus ist er vertrauenswürdig.“ Das heißt übersetzt: „In allen, die bei mir sind“, in Malchut.

42) Und wenn er in all diesen neun Gebetsarten richtig zielt, ist es ein Mensch, der den Namen seines heiligen Meisters ehrt. Es steht darüber geschrieben: „Denn ich werde die ehren, die mich ehren, und die mich verachten, werden verachtet werden.“ Ich werde ihn in dieser Welt ehren, damit er alles bewahrt und tut, was er braucht, und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Ewigen über ihn angerufen wird, und werden ihn fürchten. In der nächsten Welt wird er damit belohnt werden, dass er mit den Frommen im Reich der Frommen ist, auch wenn er nicht ausreichend in der Tora gelesen hat, sondern weil er darauf geachtet hat, seinen Meister zu kennen und richtig darauf ausgerichtet war.

43) Wer nicht weiß, wie man den heiligen Namen vereint und die Verbindung des Glaubens herstellt, um sich auf den Ort auszudehnen, der benötigt wird, und den Namen seines Meisters zu ehren, für den ist es besser, nicht geboren zu werden, besonders wenn er nicht im Amen beabsichtigt. Aus diesem Grund steht über jeden, der mit seinen Lippen murmelt, mit reinem Herzen, mit reinigendem Wasser, geschrieben: „Und Gott sprach: ‚Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bilde, nach unserem Gleichnis'“, denn ein Mensch, der das Bild und das Gleichnis richtig zu verbinden weiß, wobei SA das Tzelem [Bild] und Nukwa das Gleichnis ist, „und sie werden über die Fische des Meeres herrschen.“

Sifra DeTzniuta, Kapitel drei

 

Das Geheimnis des Gebets

107) Jeden Tag ruft ein Herold alle Menschen auf der Welt auf: „Diese Sache liegt bei euch“, wie es geschrieben steht: „Nehmt von euch eine Spende für den Ewigen. Und wenn ihr sagen solltet, dass euch die Sache schwer fällt: ‚Wer ein großzügiges Herz hat, der bringe es.'“

108) Daraus ergibt sich die Bedeutung des Gebets: Ein Mensch, der seinen Meister ehrfürchtig ist und sein Herz und seinen Willen auf ein Gebet ausrichtet, korrigiert die obere Korrektur, indem er zuerst singt und lobt, was die oberen Engel oben sagen. Und in dieser Reihenfolge der Lobpreisungen, die Israel unten sagt, schmückt sich Malchut in ihren Korrekturen wie eine Frau, die sich für ihren Mann schmückt.

VaYakhel, Absicht während des Gebets

 

Sein Mund, Sein Herz und Sein Wille zusammen

111) Und vor dem hohen König müssen wir mit Ehrfurcht und Zittern aufstehen, denn dann streckt Er Seine rechte Hand nach ihr aus mit dem Segensspruch „Beschützer Abrahams“, der die rechte Linie ist. Danach legt er seine Linke unter ihren Kopf, um sie zu segnen: „Du bist mächtig“, das ist die linke Linie. Dann umarmen sich beide und küssen sich im Segen „Der heilige Gott“, die mittlere Linie. Von da an sind es Küsse bis zu den letzten drei.

Dies sind die ersten drei Segenssprüche des Achtzehn-Bitten-Gebetes. Man muss sein Herz und seinen Willen einsetzen und seinen Mund, sein Herz und seinen Willen gemeinsam auf all diese Korrekturen und Befehle des Gebets ausrichten.

VaYakhel, Absicht beim Gebet

 

Der Mensch, der seine Seele in Dwekut weiht, gebündelt im Bündel des Lebens

112) Jetzt, wo der Oberkönig und Malchut in Bindung und Freude in diesen Küssen sind, soll derjenige, der Fragen stellen und Bitten äußern muss, dies tun, denn dann ist eine Zeit des guten Willens. Wenn der Mensch seine Bitten vor dem König und der Königin in den 12 mittleren Segnungen vorgebracht hat, wird er sich in seinem Willen und Herzen auf die letzten drei Segnungen einstellen, um Freude in der Verhüllung hervorzurufen. Es ist so, dass er von diesen drei Segnungen mit einem weiteren Dwekut, mit einem Siwug, gesegnet wird. Und der Mensch sollte sich korrigieren, um aus ihnen herauszukommen und sie in verborgener Freude in diese drei Segnungen zu legen. Aus diesem Grund sollte sein Verlangen sein, dass die Niederen durch diese Segnungen der verborgenen Freude gesegnet werden.

113) Zu dieser Zeit sollte er auf sein Gesicht fallen und seine Seele hingeben, wenn Malchut die Seelen und die Geister ergreift. Das ist die Zeit, in der er seine Seele unter all den Seelen widmet, die sie ergreift, denn dann ist das Bündel des Lebens, Malchut, so, wie es sein sollte.

114)… Wenn Malchut die Seelen und Geister der Menschen in einem Verlangen nach Dwekut [Anhaftung] ergreift, legt der Mensch sein Herz und seinen Willen darauf und weiht seine Seele in Dwekut mit diesem Verlangen, um seine Seele in dieses Dwekut einzuschließen. Wenn zu diesem Zeitpunkt seine Hingabe seiner Seele im Willen der Seelen [Nefashot, pl. von Nefesh] und Geister [Ruchot, pl. von Ruach] und Seelen [Neshamot, pl. von Neshama], die sie ergreift, angenommen wird, ist es ein Mensch, der im Bündel des Lebens in dieser Welt und in der nächsten Welt gebündelt wurde.

115) Und während der König und die Königin, Tora und Mizwot, alle Seiten oben und unten umfassen müssen und auf allen Seiten mit Neshamot gekrönt sein müssen, wird sie gekrönt in den Neshamot von oben und gekrönt in den Neshamot von unten, von denen, die ihr ihre Seelen [Neshamot] geben. Wenn ein Mensch sein Herz und seinen Willen auf all das ausrichtet und ihr sein Nefesh von unten bereitwillig und in Dwekut gibt, ruft der Schöpfer über ihn den Frieden unten, wie den Frieden oben, Jessod, der die Königin segnet und sie einschließt und nach allen Seiten krönt.

116) Ebenso nennt der Schöpfer diesen Menschen Frieden, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige nannte ihn Schalom [Frieden].“ Sein ganzes Leben lang wird er oben „Frieden“ genannt, weil er die Königin von unten einschließt und krönt, so wie dieser Friede oben, Jessod.

117) Wenn dieser Mensch diese Welt verlässt, erhebt sich seine Seele und durchbricht all diese Festungen, und es gibt niemanden, der sie aufhält. Der Schöpfer ruft sie und sagt: „Lass den Frieden kommen.“ Und die Gegenwart Gottes sagt: „Lass sie in ihren Betten ruhen“, und 13 Berge reiner Kaki werden sich vor ihr auftun, und niemand wird sie aufhalten können. Deshalb ist derjenige glücklich, der sein Herz und seinen Geist dem widmet. Und deshalb steht geschrieben: „Wer ein großzügiges Herz hat, der bringe es als Spende des Ewigen“ zum Oberkönig.

VaYakhel, Die Absicht des Gebets

Das richtige Gebet verfassen

150) Glücklich ist derjenige, der weiß, wie er sein Gebet richtig verfasst. In diesem Gebet, in dem der Schöpfer gekrönt wird, wartet er, bis alle Gebete Israels den Aufstieg beendet haben und in das vollständige Gebet integriert sind. Dann ist alles ganz, so wie es sein soll, oben und unten.

VaYakhel, Der Aufstieg des Gebets